Начало » Наука

Етиката на Сократ. Учението за доброто и добродетелта

Още Сократ очевидно е обърнал внимание на несъответствието между формалната универсалност на нашите понятия и ограничаването на тяхното съдържание от индивидуалността на обектите, към които се отнасят. Оттук учениците на Сократ правят или чисто скептични заключения относно неизменността на общите понятия към отделните неща (например киниците и мегарците), или метафизични заключения, като Платон, който признава, че специални свръхсетивни, интелигибилни същности се мислят в понятия (виж по-долу). За Сократ забелязаната особеност служи преди всичко за доказателство относителностнашите концепции; второ, да се докаже, че в общите понятия не се познават външни индивидуални неща, а етични норми(τα ηθιχα); Трето, ако приемем, че Сократ е направил някакво общо метафизично заключение от тези логически наблюдения, тогава, по всяка вероятност, осъзнаването на ограниченията, несъвършенствата на нашите понятия и вътрешното несъответствие между тяхната форма и тяхното реално съдържание го е довело до идеала за съвършен, универсален разум, чието универсално знание не противоречи на особеностите на неговото съдържание. Така в Апологията на Платон Сократ свързва съзнанието за ограниченията, относителността и условността на човешкото познание с идеала на „божествената мъдрост“. Осъждането на въображаемата човешка мъдрост се счита за проповядване на съвършена или божествена мъдрост. Но в същото време самото знание за ограниченията на нашето знание съдържа в себе си изискването за логичност дефиниции на понятия.

От това става ясно какво положително значение е имала отрицателната диалектика на Сократ; оттук са ясни всички характеристики на неговия метод. Там, където е достъпно за човешкия ум, изисква формиране на общо понятие, правилно логическо определение. Но за да бъде вярно, тоест да изчерпи самата същност на дефинираното, такова определение трябва да бъде не само общо, но и пълно, съдържащо не само общи, но и специфични характеристики на даден обект.

И така, в самото човешко знание - в самата общност, "съборността" на нашите понятия - е отворен обективен, независим логически принцип или норма. Всяко истинско знание трябва да се подчинява на тази обща логическа норма. Знанието се реализира чрез концепции, в които мислим и знаем нещата. Понятията се формират чрез логическа индукция. Сравнявайки подобни частни случаи, стигаме до обобщение, до определяне на общото в тях. Този вид индукция, επαγωγη, επαχτιχοι λογοι, θ метод на „всеобщо определяне“ (το οριζεσθαι χαθολου), според свидетелството на Аристотел, представлява несъмнено откритие на Сократ: За първи път тази техника, която всеки човек е използвал от детството стана съзнателен и методичен. Това е огромната революция, извършена от Сократ в областта на философията.

Но Сократовото ръководство (индукция) все още няма значението на строго критичен анализ и обобщение на наблюденията и опитите, което получава в новата философия. Но Сократ не е имал предвид емпирично познание: той се е стремял само да събуди логическата инициатива у събеседниците си и за тази цел е използвал своя метод в лични разговори, с оглед на отделни случаи, прилагайки го към характера на своите събеседници. Следователно изолирани случаи в по-голямата си част бяха достатъчни за обобщение. Сократ учи, започвайки с най-често срещаните, прости примери, за да премине постепенно към по-малко известните. След това той се опитва да тества своята индукция с помощта на контрапримери. Така чрез цялостно разглеждане на темата става ясно концепцияна този обект се разкриват неговите съществени и случайни характеристики. В същото време Сократ настоява за необходимостта от ясно разграничаване на частните, отличителни черти на отделните понятия, без да се ограничаваме до твърде общи определения.

При Ксенофонт намираме много примери от този вид. Например, в един случай се обсъжда понятието несправедливост. Сократ отправя този въпрос към един от своите ученици, който отговаря: „несправедлив е този, който лъже, причинява насилие, причинява вреда“. Сократ му дава обратния пример: „който наранява враговете си, не се счита за несправедлив“. Тогава събеседникът казва, че този, който прави това на приятелите си, е несправедлив. Сократ отново му доказва, че приятелите могат да бъдат измамени, както например лекарят може да измами пациента и пр. По този начин те стигат до извода, че този, който прави зло на приятели с намерение да им навреди, е несправедлив. По този начин чрез систематично сравняване на контрастни случаи се установяват общи понятия.

Понятието определя същността на нещата,в концепцията се крие мярката за истинност на всяко действие или разсъждение. Не знаем нищо за даден обект, докато не знаем концепцията му. Следователно Сократ се опитва да сведе всички разсъждения до основната концепция επι την υπουεσιν επανηγε παντα του λογον, ΰ след това преценява колко вярно е това и понякога довежда опонентите си до абсурд, извличайки логически следствия от общото предположение. По подобен начин той проверява самите понятия, разкривайки тяхната фалшива абстрактност и несигурност, изисквайки конкретно разграничение чрез разкриване на вътрешни противоречия. Всяко общо понятие съдържа частни и подчинени понятия, всяко родово понятие съдържа специфични понятия. Съответно всички неща са разделени на родове и видове. И Сократ вярваше, че изкуството на диалектиката е да можеш да се издигаш от вида към рода, от по-малко общото към по-общото и, обратно, да слизаш от универсалното към частното, без да прекъсваш междинните връзки. Напълно възможно е за Сократ това да не е било само логически принцип или методологическа доктрина. Ако същността на нещата се познава чрез понятия, тогава е лесно да се предположи, че нашите формални понятия покриват същността на нещата и по този начин бъркат същността на нещо с неговата концепция, както направиха някои ученици на Сократ. Нека не забравяме обаче, че Сократ търси общи определения само в областта на етиката, тоест не в областта на външните явления, а в областта нормално

Етиката на Сократ

Смисълът на разума, неговата цел е в истината, в истината, в доброто. Следователно самата дейност на ума има етиченсъдържание; действието на ума е практическо действие, а празното разсъждение, което няма практическа цел, се заклеймява като фалшиво и безплодно, като празна софистика.

Всичко се свежда до етиката. Истинската същност на човека е в неговото разумно начало; цялото имущество на човека, самото му тяло и телесен живот му принадлежат външно, но разумната душа е самият той. И той трябва да се погрижи преди всичко за себе си, повече от всичко, което му принадлежи - да се погрижи самият той да бъде „колкото е възможно по-добър и разумен“... „В крайна сметка всичко, което правя, е да ходя и да призовава всеки от нас, стар и млад, да се грижи не за телата или парите си, а за душата си, за да може тя да бъде възможно най-добра, като ви казва: храбростта не се ражда от парите (αρετη), ΰ от храбростта хората получават както пари, така и всички други облаги - както в поверителност, и публично” (Апол. 30).

Гръцка дума и понятие арете(лат. virtus) е лошо предадено на руски думи доблестили добродетел;това е по-скоро „доброта“, добро качество, вътрешна годност, специално съвършенство, което съставлява силата или силата на дадено същество. По този начин скоростта на бягане е „добродетел“ на коня. Добродетелта на човека като интелигентно същество се крие в неговата рационалност, която му дава превъзходство и сила. Да се ​​грижиш за себе си, да се грижиш за собственото си благо, означава да укрепваш своята рационалност, което е добродетелта на всички добродетели; да се стремим към мъдрост - да „философстваме“ - това е пътят към самоусъвършенстването, пътят към доброто и истинското щастие, пътят към вътрешната свобода.

Това ни обяснява особеностите на нравственото учение на Сократ, който свежда всички човешки добродетели и неговото висше благо до „знание“, тоест до осъзната мъдрост. Мъдростта е началото и краят на моралната, т. е. истинската човешка дейност. Мъдрият човек трябва преди всичко да знае истинската връзка между целите, преследвани от хората. Диалектиката ни учи да разбираме логическата връзка между общи понятияи частни понятия, между род и вид; но точно същата връзка съществува между общите и частните цели, между най-висшата цел и подчинените цели. И доколкото разумът има практическо съдържание, диалектиката на понятията съответства на оценката на целите и средствата. Познавайки относителната стойност на всяко нещо и всяко действие, ние имаме разумен стандарт за нашето поведение; Познавайки себе си, истинската си същност, ние знаем от какво се нуждаем, кое е добро и полезно и, естествено, искаме своето добро. Цялата работа е това знание да е истинско и активно, ние да го притежаваме, ние сами да го раждаме в себе си. Това очевидно не е въпрос на въображаемо външно познание. Навлизайки в същността на човешките отношения, в същността на човешките действия, откриваме, че принципът на всяко разумно действие е някаква цел, принципът на всяка цел е добро, а принципът на всички действия и цели е най-голямото благо.Както ще видим по-нататък, това най-голямо благо е същевременно безусловно благо, универсално поради своята рационалност. Всеки човек се стреми към това, като избира сред личните средства онези, които смята за най-подходящи за постигане на целта си. Следователно, който не знае тази най-висша цел, който не разграничава отношението на личните цели към най-висшата цел, той се заблуждава, не може да действа добре и не постига доброто. Напротив, този, който познава тази цел, е добродетелен, тъй като неговите действия, произтичащи от истинското познание на доброто, са добри в най-висш смисъл.

„Никой не е щастлив, никой не е блажен против волята си“, никой не търси зло за себе си доброволно, следователно „никой не е порочен доброволно“ - това са основните принципи на етиката на Сократ. Няма човек, който доброволно да направи най-лошото, знаейки най-доброто. Сократ „не разграничи” – ου διωρισεν – ςтеоретическата мъдрост от практическата мъдрост до такава степен, че смята този, който познава пътищата на доброто и злото, за мъдър и добър по силата на самото познание. Когато на Сократ се възразява, че в този случай човек, който доброволно и съзнателно върши зло по-добре от товакойто върши зло поради невежество, несъзнателно, Сократ отговори, че ако може да има човек, който да върши зло, знаейки какво прави, тогава би било мил човек. Такова заключение е абсурдно и самият Сократ не признава истинността му. Това следва от неправилна предпоставка, от предположението за „доброволно зло“. Ако човек постъпва лошо, той или не знае какво е добро, или не познава себе си, като се грижи повече за това, което му принадлежи, отколкото за себе си. Ако човек мисли да знае целта, без да знае средствата и се заблуждава за действията, знанието му е непълно и въображаемо, той не е достатъчно интелигентен. Порокът е невежество и заблуда, „обикновено невежество” на истинския път; напротив, добродетелта е изцяло сведена до знание. Аристотел директно обвинява Сократ, че е превърнал добродетелите в понятия и знания (λογουζ ψετο ειναι ταζ αρεταζ). Всяко познание е рационално; следователно всички добродетели се свеждат до разумните сили на душата; Така Сократ отрича или игнорира цялата неразумна, ирационална част на душата – афект, воля, страст.

Ксенофонт, отчасти други „Сократи“ и дори самият Платон потвърждават това свидетелство на Аристотел: единството на всички добродетели и техният ирационален характер съставляват любимата тема за разсъждение на Сократ. Оказва се, че смелостта е просто „да знаеш кое е опасно и кое не е опасно“ или да знаеш какво да правиш в опасност; справедливостта е знание за законното по отношение на хората; благочестие - знание за това какво е законно по отношение на боговете; въздържанието е истинската оценка на различни видове удоволствия или относителни блага, основана на познанието за най-висшето благо. Така всички добродетели се свеждат до знанието.

Разбирана по този начин, етиката на Сократ придобива интелектуалистичен и още повече рационален характер и е изключително едностранчива, заслужаваща упреците на Аристотел. Но ние трябва да помним, че Сократ не противопоставя познанието за доброто на доброто действие; мъдростта му се яви практична, ефективна: истината и силата на доброто са толкова големи, че това е невъзможно да знаеш доброто и да не го правиш.

Учение за доброто

И така, добродетелта е познание за доброто: справедлив, благочестив, смел, мъдър е онзи, който знае какво е добро във всеки даден случай, който познава доброто и може диалектически да определи отношението на средствата и частните цели към върховната цел. Но какво е добро изобщо и кое е най-висшето човешко благо – това е вторият въпрос на Сократовата етика.

Според Целер и други учени Сократ не е дал категоричен отговор на този въпрос: доброто е концепцията за цел, доброто действие е целенасочено действие. Но това все още не обяснява нищо. Необходимо е да се познава доброто като норма на действие: това е чисто формален принцип, от който все още не може да се изведе определено правило за морална дейност и затова остава да се търси някаква специфична норма за него или в съществуващия морал ред или, в съответствие с принципа на знанието, да извлече общите правила на човешките действия от разглеждането на техните последствия. Целер твърди, че това всъщност е направил Сократ, след като е опитал и двата начина. Той отъждествява понятието справедливо (διχαιον) със законно (νομιμον). Повечето благочестие се определя от него като законно поклонение на Бога, като знание за това, което е законно по отношение на боговете, което винаги трябва да се зачита според закона на държавата. Така съществуващият закон очевидно съставлява предмета, съдържанието на „познаването на доброто“. От друга страна, не доволен от авторитета на позитивното законодателство, Сократ се опитва да оправдае моралната дейност по рационален начин, считайки я за полезна и приятна. последствия.

От тази гледна точка моралното учение на Сократ се явява като най-плосък утилитаризъм: доброто, доброто според Сократ е само полезно; Това, което е добро за един, е лошо за друг - доброто е относително и условно. Красивото е полезното; ползата и вредата са мярката за добро и зло. Приятелството, семейната и социална хармония, умереността, скромността, подчинението на законите се препоръчват като най-полезни, противоположните качества се изтъкват като вредни. По този начин съдържанието на „знание за доброто“ тук е емпирична полза. Освен това понякога „знанието за доброто“ се определя като знание за истинското удоволствие (например в „Протагор“ на Платон).

Обърнете внимание, че моралното учение може да бъде изградено върху простото признаване на съществуващите морални норми и върху принципа на най-голямото удоволствие (хедонизъм), и върху утилитаризма, тоест върху доктрина, която обяснява моралното поведение и моралните принципи от началото на ползата - лични или социални. Конструкции от този вид - както утилитаризма, така и признаването на общоприетия морал - всяка сама по себе си е достатъчна, за да обоснове моралния светоглед, дори и да не издържат на философска критика. Знанието за „законното по отношение на боговете и хората“ и знанието за полезното по отношение на тях - всяко поотделно обхваща цялата сфера на моралните отношения и човешката дейност. Но самата двойственост на тези принципи вече показва, че „знанието за доброто“ на Сократ не се изчерпва нито от едното, нито от другото. Погрешното разбиране на Сократ трябва да се припише изцяло на Ксенофонт, който в своята апологетична склонност се опитва толкова силно да докаже политическата законност на Сократ и неговия разумен утилитаризъм, че напълно губи от поглед философския смисъл на неговата етика.

Първо, Сократ никога не е смятал съществуващия ред за добър. Той живя и умря като изобличител на този ред и беше далеч от виждането на нормата за добро действие в съществуващите закони. Той несъмнено изисква уважение към законите, както защото те определят живота на държавата, така и защото вижда в тях проява на висша, надлична и универсална рационалност. Вярно, той често намираше законите за покварени, проявлението на универсалния разум изкривено от капризите на тълпата и демагозите; но затова пък с особена сила настоява, че истинската власт в държавата, истинското законодателство принадлежи не на тълпата, не на ораторите демагози, а на мъдрия - този, който познава доброто и истината. Моралните стандарти са разумни и трябва да бъдат общообвързващи. Следователно те имат характер на закони. Тук Сократ се съгласява с популярните и универсални концепции за истината като „закон“ или „неписани закони“ (νομοι αγραπτοι), за които говорят както трагиците, така и софистите. Но Сократ оспорва софистичната опозиция на закона на естествената справедливост. Естествената справедливост изисква преди всичко подчинение на законите, без които не са мислими нито законите, нито държавата, а самата тази справедливост се свежда до неписаните универсални закони, на които в крайна сметка се основава целият морален ред. Тези универсални закони нормализират взаимоотношенията на всички неща. Подобно на божествените закони, те са разумни. Сократ ги почита под формата на писани човешки закони, спазвайки ги като „братя” на божествените закони (така мотивира Критон за отказа му да избяга от затвора). Същото трябва да се каже и за законите на народното поклонение. Поклонението пред Бога като цяло е първият от неписаните закони на всяко човешко общество, също като семейния ред и послушанието към родителите.

Самите богове са въвели този закон, който следват всички народи и който следва от цялата структура на нещата. По силата на този общ закон са възникнали позитивните религии сред различните народи и ако искаме да почитаме боговете по законен начин, доверявайки се на тяхното ръководство, трябва да действаме в съответствие със законите на нашия народ, осветени от тяхната традиция. Никой няма да нарече благочестив този, който почита боговете, както му харесва, защото истинската благочестие предполага подчинение на положителното и общото. Религиозните възгледи на Сократ несъмнено се различават от тези на хората; основната догма на неговата религия беше вярата във всеобщото и всеобщо провидение, в божествения Разум. И ако в същото време той смяташе за необходимо да почита боговете на държавата, тогава е ясно, че такъв култ имаше относително значение за него, първо, политически, като условие държавен живот, второ, религиозен, тъй като всяка положителна религия е била въпрос на Провидението за него; той вярваше, че всеки трябва според силите си да изпълнява религиозните задължения на хората, сред които се намира по волята на Провидението. По този начин смиреното подчинение на Сократ на човешките закони се основава предимно на благоговение пред божествения закон. Но, от друга страна, тази вяра в истинския разум, който управлява всички, го принуждава да търси дефиниции на разумни правни норми на човешкото общество. Няма съмнение, че той, както всички негови ученици, е бил убеден в необходимостта от превъзпитание и реконструкция на човешкото общество на разумна основа.

Утилитаризмът на Сократ, точно както неговото подчинение на съществуващите закони, е само подчинен аспект на неговото учение. Превръщането на цялата философия в етика и свеждането на всяка добродетел до „знание“, което е универсално по природа, достатъчно показва, че Сократ не може да постави универсалната цел на моралната дейност в съвкупността от удоволствия или външни ползи, доставени от нея.

На първо място, понятието полза е относително и само по себе си неопределено; тя винаги предполага някаква цел: всяко целенасочено действие, дори неморално, със сигурност е полезно за определена цел. Целият въпрос е каква е тази цел?

Има общи и лични цели, истински и неверни. Ползата винаги е относителна и условна. Следователно никое относително благо (αγαθον τι) не е безусловно и следователно ползата не може да бъде крайната цел на човека, както по необходимост признава утилитаризмът. Сократ най-вече настоява за относителността на полезността на нещата според лицата и обстоятелствата: „полезно“ или „подходящо“ (τοχρησιμον) е добро за този, на когото е полезно, красиво е там, където е подходящо. Следователно, когато Евтидем на Ксенофонт назовава на Сократ цяла поредица от външни блага, Сократ му доказва тяхната относителност, настоява, че нито едно от тях не е истинско благо само по себе си, но всяко е относително, двусмислено (αμφιλογον) θ зависи от употребата, която правим това от него. Всички те са добри само когато служат на добро. Дори щастието е най-двусмисленото, фалшиво благо, само ако се състои в притежаването на тези условни блага, като сила, здраве, богатство, дори живот: всички тези неща понякога служат за добро, понякога за вреда; защо е повече добро от зло (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

Оттук става ясно, че Сократ търси абсолютното, независимо благо на човека, тоест такова, което съставлява цел само по себе си, без връзка с друга по-висша цел; същевременно той се стреми да посочи условността на частните блага, така че роднината да не се приема за безусловно, а да се признава в истинското му достойнство, като нещо условно, относително полезно.

Същността на човека е в разума: според Аристотел Сократ дори напълно премахва неразумната, страстна част от душата. Следователно и по-голямо благочовек е доброто на неговия разумен дух.Тялото се разлага и се разлага, когато душата го напусне, „в която само обитава умът“, тази божествена част от човешкото същество. Затова трябва преди всичко да се грижим за душата, за нейната вътрешна красота и съвършенство; не за това, което ни принадлежи, не за тялото, за богатството или славата, или за дългия живот, а за себе си, за най-доброто, за това, което е съществено в нас. Следователно висшата цел на човека е господството на разума, истинското познание. Такова знание не се различава от добродетелта и мъдростта. Следователно „мъдростта е най-висшето благо“. Смесването на приятното с доброто, с безусловна цел, поражда алчност и е източник на всички човешки нещастия, на всички раздори и граждански борби, на всички пороци изобщо. Истинското разумно благо е универсално, универсално; сама по себе си тя е цел на всеки и е неотделима от човека, бидейки свободна и вътрешна. Напротив, външните, ограничени блага не могат да бъдат общи и да принадлежат на всички. Следователно, щом ги приемем за безусловни и започнем да ги желаем безусловно, ние се изправяме срещу нашите съседи в луда и сляпа борба за тяхното притежание. Защото едно и също нещо не може да задоволи всички, да принадлежи на всички едновременно, да задоволи всички. Само от стремежа към наистина универсалното и разумно благо се поражда общо съгласие, взаимопомощ и любов. Така за пълнотата на човешкото щастие, за самото ни благополучие добродетелта и знанието служат повече от ненаситното преследване на една фалшива цел – удоволствието. Само ясното съзнание за относителния характер на удоволствието ни води до истинско естествено и здравословно удоволствие. Следователно истинското добро (ταγαθον) не изключва удоволствието от себе си, а напротив, обхваща го в себе си. Добродетелният разумен живот е не само най-достойният, красив и похвален, но и най-щастливият и най-приятният, докато животът, който противоречи на разума, неизбежно води човек до нещастие в крайна сметка: човек, който действа против разума, неизбежно води до смърт и разруха.

Ако в човешкия ум има нещо безусловно, универсално, универсално и божествено, то няма разногласия между него и природата, създадена от свръхчовешкия универсален Разум. И ако тя е организирана рационално, според общи и добри цели, то всяка истинска нормална дейност, съобразена с тези цели, трябва да води до удовлетворение, до хармония на човека с природата. Тук се ражда щастието, естественото, нормално удоволствие. Сократ не основава добродетелите на удоволствието, но не им се противопоставя безусловно. Той вярваше в крайното единство на добродетелта и щастието, тъй като добродетелта произтича от този универсален разум, който е вътре в нас, докато природата се формира от универсалния, божествен разум, който е във всичко (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Следователно не съществува и не трябва да има противоречие между природата и моралната дейност между божествения световен закон и човешките закони, управляващи социалния живот на народите. Естественият универсален закон е в основата на всяка държава и нейните ограничени закони. Последните могат да се отклоняват от целта си, отразявайки повече личния произвол на владетелите, отколкото общия ред; и въпреки че всеки трябва да се стреми да коригира такива закони, задължението към тях е безусловно за всеки гражданин, тъй като уважението към закона като цяло е необходимо условиедържавен живот. В човешките закони винаги има нещо условно и нарушаването им не винаги влече след себе си наказание, докато нарушаването на божествените закони неизбежно го влече след себе си. Самото им престъпление съдържа наказание: защото само като следваме тези управляващи света универсални закони, които рационално определят реда, нормата и целта на всяко нещо, ние постигаме добро. Нарушавайки закона на доброто, ние неволно попадаме в злото, а природата, универсалният ред на нещата, отмъщава на всичко, което не съответства на него.

По този начин добродетелта не се основава на щастието, а щастието се основава на истинското знание за истината, законно по отношение на боговете и хората, а знанието за доброто не се основава на съществуващите човешки закони, но самите тези закони трябва да се основават на познаването на истината добро, в съответствие с универсалния закон.

Вярно е, че Сократ изтъква ползите от добродетелите за отделните хора и за цялата държава, доказвайки по всякакъв начин, че истинското щастие е техният резултат. Ксенофонт се спира на този вид разсъждения с особена любов, може би сам ги влага в устата на своя учител. Във всеки случай учението на Сократ не е проповядване на изчисление, добродетел, основана на печалба. Доказателството за съответствието или хармонията между добродетелта и щастието е от съществено значение за целия морал като цяло и в частност за древния морал. Защото ако добродетелта има безусловно добро в себе си, то всички относителни блага трябва да произтичат от нея или поне да й съответстват – в този или в онзи свят.

Така че ползата, както и законността на едно действие, е само външни признацинеговата разумност, емпирични доказателства в полза на Сократовия принцип.

Теология на Сократ

Теологията на Сократ съставлява завършека, венеца на неговата философия. Вярата в разума, в безусловната, висша разумна норма намира своето окончателно оправдание и израз в признаването на най-висшия разум – Бог. В етиката и логиката на Сократ срещаме само изискванията за рационално познание и рационално поведение. Често цялото значение на Сократ се свеждаше до установяването на нормативни принципи; но най-висшият от тези принципи, идеалът, от който той е бил вдъхновен и на който е служил, е идеалът перфектен ум.

Ксенофонт вече говори по този въпрос. Сократ не бързаше да предаде на последователите си формалната способност за реч, действие или някакъв вид изкуство, но преди всичко смяташе за необходимо да им внуши „мъдрост“. Защото той смяташе, че онези, които имат тези способности, без мъдрост, са най-несправедливите и най-способните да вършат зло. Затова, на първо място, той се стреми да направи своите последователи мъдри „спрямо боговете“. Вярно е, че Ксенофонт дава само два примера за теологичните разсъждения на Сократ; но в същото време той се позова на лицата, които записаха някои други. Самият Ксенофонт, защитавайки Сократ, искаше само общ контуротбелязват положителния религиозен характер на неговия морал, оставяйки настрана философския интерес.

Теологията произтича от цялата философия на Сократ. Както самият той посочва в своята апология, човек, който осъзнава незначителността на своето знание, по този начин признава безкрайността и безусловността на познанието за съвършеното, божественото. Човек, който признава, че не знае нищо, разбира какво е истинско, съвършено знание. Ако има някакво условно знание, ако има знание като цяло, тогава ние задължително стигаме до идеята за безусловно, абсолютно знание: цялата мъдрост на Сократ не е нищо повече от признаването на божествената мъдрост.

Както видяхме по-горе, Сократ признава моралния, духовен характер на ума, пълното му различие от тялото, от всичко, което външно принадлежи на човека. Знанието, като знание, е универсално и безусловно; следователно в нашия ум има нещо универсално и надличностно, в което знаем всичко, което знаем истински и обективно. Тази свръхличностна интелигентност е най-висшата универсална интелигентност.

Така всъщност няма доказателство за съществуването на Бог. Сократ просто разпознава и открива свръхличностния универсален разум в собственото си съзнание и го разграничава от себе си, като универсалното от частното. Знанието, рационалността, интелигентността не могат да бъдат изчерпани от един ум. „Мислиш ли, че в теб има нещо разумно, но извън теб няма нищо разумно? Знаете обаче, че вашето тяло съдържа в себе си малка частица земя и вода, които сами по себе си са толкова големи и необятни; вие също знаете, че е съставен от малки частици от другите велики елементи. Как мислиш, че по щастлива случайност ти сам си събрал в себе си цялата интелигентност, която не съществува никъде другаде, и че всичко, което съществува в безкрайния си размер и безбройно множество, е подредено добре от сляпа, неразумна сила? Следователно умът е универсален и до такава степен различен от частните си проявления.

Разумът има по същество морален, практически характер. Разумът на света, универсалният разум, се явява в нравственото съзнание на човека като вседобро божество, действащо в природата, и неговите действия несъмнено трябва да бъдат добри, разумни и уместни. Самото наличие на идеална, обща цел в нравственото съзнание на човека, самото съзнание за универсални неписани закони на нравствения ред свидетелства за свръхличен и добър Разум.

Открил божествения разум в душата си във философското самопознание, Сократ го търси навсякъде, посочвайки неговите следи в цялата природа. Неговото универсално еднообразие в безкрайното и живо многообразие, хармоничният порядък на Вселената, целесъобразността в устройството на организмите - всичко това сочеше единството и рационалността на първопричината още на предшествениците на Сократ. От тук възниква така нареченото „телеологично“ доказателство за съществуването на Бог, извлечено от разглеждането на целенасочената структура на природата.

Но възможно ли е от нашето ограничено познание за природните явления да се изведе универсалната рационалност на неговата структура? Когато говорим за целенасочеността на природата, не й ли приписваме често въображаеми цели и самото понятие за цел не е ли чисто субективно? От гледна точка на Сократ, достатъчно е да се внесат само някои целесъобразности в природата, за да се разкрие в нея наличието на разумно и следователно безусловно разумно начало. Защото принципът на всяка цел е разумът, а началото на всеки разум е безусловният и универсален разум.

След тези думи ръкописът започва дискусия по въпроса дали добродетелта може да бъде предмет на обучение, но допълнението, което авторът възнамеряваше да направи тук, остана недовършено и за да избегнем прекъсване на хода на мисълта, поставяме това място в бележка. След думите „заслужаващ упреците на Аристотел“ в ръкописа се казва: Но в действителност въпросът не е толкова прост, колкото изглежда на други „сократици“, както посочва Платон в своите „Сократови диалози“: ако добродетелта е знание, тогава защо не е предметното преподаване или учене (ουδιδαχτου)? Защо нито добрите граждани не могат да го научат на децата си, нито софистите, професионални учители, не успяват по този въпрос и защо самият Сократ, който го идентифицира със знанието, отхвърля възможността да го преподава! (Краят на Протагор). На това разсъжденията приключват, а поставеният тук въпрос остава без отговор. Неговият характер обаче може да бъде отгатнат от указанията, дадени в предишното изложение относно природата на добродетелта като осъзната мъдрост, истинско и активно знание, което не може да бъде предадено или преподавано външно, както правят софистите, но което всеки трябва да търси в себе си , така че Ролята на философа е да насърчава такова търсене, подтиквайки умовете към духовно раждане.

Xen. мъже. 1.4, 8. Платон поставя същия аргумент и в подобни изрази в устата на Сократ в неговия Филеб (28 D sq.).

Въведение

Философията се заражда в страните от Древния Изток: Древна Индия и Древен Китай в средата на 1 век. пр.н.е д. Древноизточната философия е голямо, относително самостоятелно направление на историко-философския процес, тясно свързано с религията и културата на даден регион. В нейните рамки е създадена голям бройоригинални философски учения, школи, движения и направления, които имат значителен принос за развитието на човешката цивилизация. Липсата на учебно време обаче не ни позволява повече или по-малко внимателно да разгледаме основните насоки на философията на Древния Изток. Затова ще насочим вниманието си към изучаването на европейската философия.

Спецификата на древногръцката философия в нейния начален период е желанието да се разбере същността на природата, света като цяло и космоса. Основният въпрос на древногръцката философия е въпросът за началото на света. И в този смисъл философията има нещо общо с митологията. Но ако митологията се стреми да реши този въпрос според принципа - кой е родил битието, то философите търсят субстанциалното начало - от което е произлязло всичко. Основателят на гръцката философия Талес разглежда цялото съществуващо многообразие от неща и природни явления като проява на един единствен, вечен принцип - водата.

Философия на Сократ (етика на Сократ: мъдростта като най-висш морал, знанието като добро)

По време на формирането си човешкото познаниенасочени „навън”, към обективния свят. И за първи път гръцките философи се стремят да изградят картина на света, да идентифицират универсалните основи на съществуването на този свят. Натрупването от философията на обем от знания, развитието на средствата за мислене, промените в социалния живот, под влиянието на които се формира човешката личност, формирането на нови социални потребности определят по-нататъшна стъпка в развитието на философските проблеми. Има преход от първичното изучаване на природата към разглеждане на човека, неговия живот във всичките му разнообразни проявления, възниква субективистко-антропологична тенденция във философията. Основателите на това течение са софистите и Сократ.

Изследването на проблема за човека започва от софистите Протагор (480-410 г. пр. н. е.), Горгий (480-380 г. пр. н. е.) и др. Думата "софист", първоначално означаваща "мъдрец", "изкусник", "изобретател", от втората половина на 4 век пр.н.е. се превръща в прозвище, което означава особен тип философ, професионален философ, преподавател по философия. Нов типФилософът се появява по време на разцвета на робовладелската демокрация, благодарение на необходимостта, като цяло, и от политическо образование, породена от развитието на политически и съдебни институции, научна, философска и художествена култура. Софистите допринасят за развитието логическо мислене, гъвкавостта на концепциите, които правят възможно свързването и дори идентифицирането на привидно несъвместими неща. Логическата доказуемост се смяташе от тях за основно свойство на истината. Да докажа означаваше да убедя, да убедя. Софистите вярвали, че всичко може да бъде доказано. „Познай себе си” - този призив, поставен на входа на храма на Аполон в Делфи, се превръща във водещо съдържание на всичките им философски разсъждения сред софистите и Сократ.

Във философията на софистите и Сократ човекът става единственото същество. Човек може да намери истината само в себе си. Тази идея е много ясно формулирана от друг известен софист Протагор: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите неща, че не съществуват.“ Още от времето на софистите и Сократ проблемът за човека, човешката личност се превръща в един от най-важните проблеми на философията.

Започвайки от софистите и Сократ, философията за първи път формулира основния идеологически въпрос като въпрос за отношението на субекта към обекта, духа към природата, мисленето към битието. Специфичното за философията е не отделното разглеждане на човека и света, а тяхното постоянно съотнасяне. Философското възприемане на света винаги е субективно.

Ученик на софистите в началния период на своето творчество, а след това техен непримирим противник е Сократ (470-399 г. пр. н. е.). Прогресивното значение на софистиката се състои в това, че тя изведе на преден план субективния момент в отношението на човека към света, изразен в изискването: всичко, което е ценно за индивида, трябва да бъде оправдано пред неговото съзнание. Но това оправдание в софистиката беше поставено в зависимост от произволната воля и мнение на индивида. Сократ се обяви против релативизма на софистите. Мярката за всички неща за Сократ не е субективно произволна индивидуална личност, а човекът като разумно, мислещо същество, тъй като общите закони намират своя израз в мисленето. Сократ излезе с искане да се разработят истини, които да имат общо и обективно значение. И така, основната способност на човек според Сократ е разумът, мисленето. Разумът е способен да предостави най-висшето, общообвързващо знание. Но това знание не може да се получи в готов вид! Човек трябва да положи значителни усилия, за да го придобие. От това следва методът на Сократ - майевтиката - (акушерското изкуство) Този метод помага за раждането на човешката мисъл, а философът, работещ по този метод, се оприличава на "баба-акушерка".

Каква е същността на този метод и на какви философски предпоставки се опира? Изходната точка на Сократовия метод е иронията. Благодарение на ироничното си отношение към околната среда, Сократ събужда у хората съмнения относно общоприетите истини („Знам, че нищо не знам“, заявява той) и по този начин ги приканва да разсъждават, да развият собствена позиция, която да се основава основано на логически аргументи, би било достатъчно обосновано.

А той постигна тази цел чрез прецизно задаване на въпроси. В същото време Сократ изхожда от предположението, че всяко знание вече съществува в човека. Човекът има пълно знание. Съзнанието черпи от себе си цялото разбиране на истината и само оттам трябва да черпи това разбиране. Задачата на философа е да помогне на човек да се роди за нов живот, да придобие истински и истински морални стандарти. „Поставих си за житейска цел да осигуря на всеки възможната помощ в индивидуалния му духовен живот, опитвайки се да очертая пътищата, по които всеки от вас може да стане по-добър и по-разумен“, каза Сократ в Апологията. Основното съдържание на разсъжденията на Сократ е посветено на моралните проблеми: какво е добро и зло, справедливост и несправедливост. Философията, от гледна точка на Сократ, е начинът за познаване на доброто и злото. Сократ осъществява това познание в процеса на разговори. И така, по форма методът на Сократ е разговори, диалози. В тези разговори Сократ изхожда от фактите от личния живот, от конкретни явления от заобикалящата го действителност. Той сравнява отделните морални действия, идентифицира общите елементи в тях, анализира ги, за да открие противоречивите аспекти, предшестващи тяхното обяснение, и в крайна сметка ги свежда до по-високо единство, основано на изолирането на някои съществени черти. По този начин той достига до обща концепция за добро, зло, справедливост, красота и т.н. Целта на критичната работа на ума, според Сократ, трябва да бъде получаването на концепция, основана строго на научна дефиницияпредмет.

Сократ учи, че философията - любовта към мъдростта, любовта към знанието - може да се счита за морална дейност, ако знанието само по себе си е добро. И тази позиция е движещата пружина на всички негови дейности. Сократ вярваше, че ако човек знае точно какво е добро и какво е лошо, тогава той никога няма да постъпи лошо. Моралното зло идва от невежеството, което означава, че знанието е източникът на моралното съвършенство. Истината и моралът за Сократ са съвпадащи понятия. Може да се твърди, че има истински морал. Според Сократ това знание за това кое е добро и същевременно кое е полезно за човека, допринася за неговото блаженство, щастие в живота. Сократ назова три основни човешки добродетели:

1) умереност (знаейки как да обуздаеш страстта);

2) смелост (да знаеш как да преодоляваш опасностите);

3) справедливост (знание как да се спазват божествените и човешките закони).

Сократ се е опитал да намери в съзнанието и мисленето на човека такава силна и солидна опора, върху която да се гради моралът и целият обществен живот, вкл. и държави. Но Сократ не беше разбран и неприет от своите съграждани. Той беше обвинен, че развращава младежта с разсъжденията си, непризнавайки богове и свещени обичаи, и затова беше арестуван. Според съдебната присъда Сократ е изпил смъртоносната отрова бучиниш. С това той искаше да докаже, че един истински философ трябва да живее и да умре в съответствие с неговите учения.

Смисълът на живота, целта му е в истината, в истината, в доброто. Следователно самата дейност на човешкия ум има етичен съдържание; действието на ума е практическо действие, а празното разсъждение, което няма практическа цел, се заклеймява като фалшиво и безплодно, като празна софистика.

Според Сократ всяко знание се свежда до етиката. Истинската същност на човека е в неговото разумно начало; цялото имущество на човека, самото му тяло и телесен живот му принадлежат външно, но разумната душа е самият той. И той трябва да се погрижи преди всичко за себе си, повече от всичко, което му принадлежи - да се погрижи самият той да бъде "колкото е възможно по-добър и разумен"... "В края на краищата аз - каза Сократ - всичко, което правя, е да обикалям и да убеждавам всеки един от нас, стари и млади, да се грижим не за телата и парите си, а за душата си, за да е възможно най-добре, като ви казвам: храбростта не се ражда от парите ( άρετή), но от доблестта хората имат пари и всякакви други облаги – както в личния живот, така и в обществения живот” (Платон. Апология на Сократ. 30).

Великият древногръцки философ Сократ

Гръцка етична концепция арете (лат. virtus) е лошо предадено на руски думи доблест или добродетел ; това е по-скоро „доброта“, добро качество, вътрешна годност, специално съвършенство, което съставлява силата или силата на дадено същество. По този начин скоростта на бягане е „добродетел“ на коня. Етичната добродетел на човека като разумно същество се състои, според Сократ, в неговата рационалност, която му дава превъзходство и сила. Да се ​​грижиш за себе си, да се грижиш за собственото си благо, означава да укрепваш своята рационалност, което е добродетелта на всички добродетели; да се стремим към мъдрост - да „философстваме“ - това, според Сократ, е пътят към самоусъвършенстването, пътят към доброто и истинското щастие, пътят към вътрешната свобода.

Това ни обяснява особеностите на етическото учение на Сократ, който свежда всички човешки добродетели и неговото най-висше благо до „знанието”, т.е. към осъзнатата мъдрост. Мъдростта е началото и краят на морала, т.е. истинска човешка дейност. Мъдрият човек трябва преди всичко да знае истинската връзка между целите, преследвани от хората. Сократовата диалектика ни учи да разбираме логическата връзка между общите понятия и частните понятия, между рода и вида; но точно същата връзка съществува между общите и частните цели, между най-висшата цел и подчинените цели. И доколкото разумът има практическо съдържание, диалектиката на понятията съответства на оценката на целите и средствата.

Сократ вярва, че знаейки относителната стойност на всяко нещо и всяко действие, ние имаме разумен стандарт за нашето поведение; познавайки себе си, истинската си същност, ние знаем от какво се нуждаем, кое е добро и полезно и, естествено, искаме своето добро. Работата е в това, че такова етично познание трябва да бъде истинно и активно, ние да го притежаваме, ние сами да го раждаме в себе си. Това очевидно не е въпрос на въображаемо външно познание. Вниквайки в същността на човешките отношения, в същността на човешките действия, откриваме, че принципът на всяко разумно действие е някаква цел, принципът на всяка цел е добро, а принципът на всички действия и цели е най-голямото благо . Това най-голямо благо, смята Сократ, е същевременно безусловно благо, универсално поради своята рационалност. Всеки човек се стреми към това, като избира сред личните средства онези, които смята за най-подходящи за постигане на целта си. Следователно всеки, който не познава тази висша етична цел, който не разграничава отношението на личните цели към най-висшата цел, греши, не може да действа добре и не постига доброто. Напротив, този, който познава тази етична цел, е добродетелен, тъй като неговите действия, произтичащи от истинското знание за доброто, са добри в най-висш смисъл.

„Никой не е щастлив, никой не е блажен против волята си“, никой не търси зло за себе си доброволно, следователно „никой не е порочен доброволно“ - това са основните принципи на етиката на Сократ. Няма човек, който доброволно да направи най-лошото, знаейки най-доброто. Сократ не "разграничава" теоретичната мъдрост от практическата мъдрост до такава степен, че да смята този, който познава пътищата на доброто и злото, за мъдър и добър по силата на самото познание. Когато на Сократ беше възразено, че в този случай човек, който доброволно и съзнателно върши зло, е по-добър от този, който върши зло от незнание, несъзнателно, Сократ отговори, че ако можеше да има човек, който да върши зло, знаейки какво прави, тогава щеше да е мил човек. Такова заключение е абсурдно и самият Сократ не признава истинността му. Това следва от неправилна предпоставка, от предположението за „доброволно зло“. Ако човек постъпва лошо, той или не знае какво е добро, или не познава себе си, като се грижи повече за това, което му принадлежи, отколкото за себе си. Ако човек мисли да знае целта, без да знае средствата и греши за действията, знанието му е непълно и въображаемо, той не е достатъчно интелигентен. Порокът е невежество и заблуда, „обикновено невежество” на истинския път; напротив, добродетелта е изцяло сведена до знание. Аристотел директно обвинява Сократ, че превръща етичните добродетели в концепции и знания. Всяко познание е рационално; следователно всички добродетели се свеждат до разумните сили на душата; Така Сократ в своята етика отрича или игнорира цялата неразумна, ирационална част на душата – афект, воля, страст.

Ксенофонт, отчасти други „Сократи“ и дори самият Платон потвърждават това свидетелство на Аристотел: единството на всички добродетели и техният ирационален характер съставляват любимата тема за разсъждение на Сократ. Оказва се, че смелостта е просто „да знаеш кое е опасно и кое не е опасно“ или да знаеш какво да правиш в опасност; справедливостта е знание за това какво е законно по отношение на хората; благочестие - знание за това какво е законно по отношение на боговете; въздържанието е истинската оценка на различни видове удоволствия или относителни блага, основана на познанието за най-висшето благо. Така изглежда, че Сократ свежда всички добродетели до знание.

Разбирана по този начин, етиката на Сократ придобива интелектуалистичен и още повече рационален характер и е изключително едностранчива, заслужаваща упреците на Аристотел. Но това е погрешна интерпретация. Трябва да помним, че Сократ не противопоставя познанието за доброто на доброто действие; мъдростта му се яви практична, ефективна: истината и силата на доброто са толкова големи, че това е невъзможно знай добро и не го прави .

Въз основа на материали от книгата на изключителния руски учен С. Трубецкой „История на древната философия“

И така, добродетелта е познание за доброто: справедлив, благочестив, смел, мъдър е този, който знае какво е добро във всеки даден случай, който конкретно и напълно познава доброто и може диалектически да определи отношението на средствата и относителните цели към върховното. гол. Но какво е добро изобщо и кое е най-висшето човешко благо – това е вторият въпрос на Сократовата етика.
Според Зелер и други учени Сократ не е дал категоричен отговор на този въпрос, оставайки с едно абстрактно понятие: доброто е понятието за цел, доброто действие е целенасочено действие; но това пак не обяснява нищо. Точно както теоретичната философия на Сократ остава с едно общо изискване за рационално познание, така и практическата философия не отива отвъд също толкова неясното изискване за рационално действие, подчинено на понятията. Никаква определена морална дейност не може да бъде изведена от такъв абстрактен принцип и затова остава да се търси някаква обща норма за нея или в съществуващия морален ред, или, в съответствие с принципа на знанието, да се извлекат общи правила за човешките действия от разглеждане на последствията от тях. Зелер твърди, че Сократ всъщност е направил точно това, опитвайки и по двата начина. Той определя понятието справедливо като „знание за това, което е законно по отношение на хората” или просто отъждествява справедливото (5ixatov) със законното (vojiijiov); той увещава да се подчиняват на законите, дори и несправедливите, и умира, спазвайки такива закони. Самото благочестие се определя от него като законно поклонение на Бога, като знание за това какво е законно по отношение на боговете, които винаги трябва да бъдат почитани според закона на държавата. Така съществуващият закон очевидно съставлява предмета, съдържанието на „познаването на доброто“. От друга страна, без да се задоволява с авторитета на позитивното законодателство, Сократ се опитва да оправдае моралната дейност по рационален начин, отчитайки нейните последици. И той прави това изключително повърхностно, „доказвайки своите морални позиции с аргументи, които сами по себе си се различават от софистичния морал само по резултат, а не по принцип“. По-нататък Зелер описва моралното учение на Сократ като най-плоския утилитаризъм: доброто, доброто е, според Сократ, само полезно; Това, което е добро за един, е лошо за друг - доброто е относително и условно. Красивото е полезното, ползата и вредата са мярката за добро и зло. Приятелството, семейната и социална хармония, умереността, скромността, подчинението на законите се препоръчват като най-полезни, противоположните качества се изтъкват като вредни. По този начин съдържанието на „знание за доброто“ тук е емпирична полза.
Излишно е да казвам, че и двете решения, сляпото признаване на авторитета на съществуващите закони и утилитаризма, дълбоко противоречат не само на принципа на Сократовия морал – безусловната универсалност на моралната истина, но и на самия й дух. Уважаемият немски историк признава това противоречие, но се примирява с това, че Кант също има свои собствени противоречия. Но ако Кант или Сократ бяха изградили етика, която е пряко противоположна на основните им идеи, тогава противоречието би било твърде голямо: бихме могли най-малкото да се усъмним в целостта на тяхната философия и самото й значение. По-естествено е обаче да се предположи, че както принципът, така и цялата структура на Сократовата етика са недостатъчно разбрани от много историци, отчасти поради грешката на Ксенофонт, свидетел несъмнено честен, но ограничен и слаб във философията.
Нека отбележим, че утилитаризмът, както и признаването на съществуващия морален ред, са достатъчни, взети поотделно, за да формират основата на морален мироглед. Познанието за законното по отношение на боговете и хората и знанието за полезното по отношение на тях обхващат поотделно цялата сфера на моралните отношения и човешката дейност. Но самата двойственост на тези принципи вече показва, че „знанието за доброто” не се изчерпва нито от едното, нито от другото.
Първо, Сократ никъде не е смятал съществуващия ред за добър. Той живя и умря като изобличител на този ред и беше далеч от виждането на нормата за добро действие в съществуващите закони. Той несъмнено изисква уважение към законите, както защото те определят живота на държавата, така и защото вижда в тях проява на една висша, надлична и универсална рационалност. Вярно, той често намираше законите за покварени, проявлението на универсалния разум изкривено от капризите на тълпата или демагозите; но затова той настоява с особена сила, че истинската власт в държавата, истинското законодателство принадлежи не на тълпата, не на ораторите демагози, а на мъдрия, който познава доброто и истината.
Той е убеден, че дори в епоха на тирания или охлокрация, той е мъдър, дистанцирайки се от всякакво пряко политическо действие. телности, служи на държавата, проповядвайки такова знание и изобличавайки невежеството на обществото. Сократ оспорва софистичното41* противопоставяне на закона на естествената справедливост и в този смисъл утвърждава органичното единство на законното и справедливото. Естествената справедливост изисква подчинение на законите, без които една силна държава е немислима, а самата тази справедливост се свежда до неписани универсални закони, върху които в крайна сметка се основава целия морален ред. Тези универсални божествени закони нормализират отношенията на всички неща и имат висша обективна рационалност; Сократ ги почита под формата на писани човешки закони, на които се подчинява като на „братя“ на божествените закони.
Същото трябва да се каже и за законите на народното поклонение на Бога: поклонението на Бога като цяло е първият от неписаните закони на всяко човешко общество, също като семейния ред и послушанието към родителите. Самите богове са вдъхновили този закон, който следва от цялата структура на нещата. По силата на този общ закон позитивните религии възникват сред различни народи и ако искаме да почитаме боговете по обективен и законен начин, доверявайки се на тяхното ръководство, трябва да действаме в съответствие със законите на нашия народ, осветени от тяхната традиция . Никой няма да нарече благочестив този, който почита боговете, както му харесва, защото истинската благочестие предполага подчинение на положителното и общото. Религиозните възгледи на Сократ несъмнено се различават от възгледите на хората: както ще видим по-долу, основната догма на неговата религия е вярата в едно вседобро и всеобщо Провидение, в божествения разум. И ако в същото време той счита за необходимо да почита боговете на държавата, тогава е ясно, че такъв култ има относително значение за него, първо, политическо и второ, религиозно: тъй като всяка положителна религия е въпрос на Провидението за него, той вярваше, че всеки трябва според силите си да изпълнява религиозните задължения на хората, сред които се намира по волята на Провидението. В един религиозен култ, условен по своя локален и временен характер, ние все пак влизаме в контакт с универсалното божествено начало, обусловило тази специфична форма на поклонение в даден народ. По този начин смиреното подчинение на Сократ на човешките закони се основава предимно на благоговение пред божествения универсален закон. Това признаване на съществуващото, това подчинение на закона по никакъв начин не свидетелства против моралния идеализъм на Сократ: то доказва, че неговият идеал не е бил разумен, че е бил положителен и жив.
Същият идеален позитивизъм се проявява и в другата страна на Сократовия морал – в неговия относителен утилитаризъм. Това, че Сократ не е бил утилитарист в съвременния смисъл на думата, е ясно от всичките му дейности.
Идеята за католическото съдържание на моралните концепции, превръщането на цялата философия в етика и свеждането на всяка добродетел до „знание“, което е универсално по природа, достатъчно показват, че Сократ не може да постави универсалната цел на моралната дейност в съвкупността. на външните ползи, които доставя. Утилитаризмът е само част от неговата философия, морален „релативизъм“, съответстващ на неговата доктрина за относителността, емпиризма на истинското човешко познание.
На първо място, понятието полза е относително и само по себе си неопределено: то винаги предполага някаква цел; разумно, целесъобразно действие със сигурност е полезно за известна цел. Целият въпрос е: каква е тази цел? Съвременният утилитаризъм поставя най-висшата цел на човешкото щастие - възможно най-голямо количество удоволствие и възможно най-малко страдание. В известен смисъл, заедно с Ланге, може да се признае любимата позиция на съвременния морален материализъм, „че човек е толкова щастлив, колкото повече нужди има с еднакво достатъчни средства за тяхното задоволяване“. Но нищо не може да бъде по-отвратително от възгледа на Сократ. Етиката на Сократ се основава на съборното знание, съзнанието за вечните закони, но ползата е относителна и условна. Можете да говорите за най-висшето благо, за крайната цел, но не можете да говорите за абсолютната крайна полза.
Всяко действие, дори неморално, е полезно, ако се спазва правилното съотношение между него и преследваната цел; ползата се определя от съотношението на действие към цел. Но в същото време има частни цели и има общи цели, има фалшиви и истински цели. Истинската цел на едно същество се определя от неговата природа; истинската цел на едно разумно същество със сигурност е универсална в съответствие с природата на разума, който според Сократ е същността на човешката душа. Следователно такава обща цел не може да бъде реализирана в нито едно човешко действие, ограничено и конкретно по своето съдържание. Оттук става ясно, че няма безусловно добро нещо, няма безусловно добро действие, но всяко нещо или действие е добро само в определено ограничено отношение, в което е полезно. Когато Аристип, „търсейки се да опровергае Сократ“, го попита дали знае нещо добро или красиво (т.е. ie5ieg| ayocSov или xaXov), Сократ на свой ред попита защо нещо трябва да е добро или в какво отношение е красиво Аристип говорим за? Всичко, което е добро, е добро за нещо, добро нещо (ti ayot-Sov), което не е добро в никакво отношение, е невъзможно.
По този начин относителното добро (ayaSov tі) не е безусловно и следователно ползата не може да бъде крайната цел на човек, както утилитаризмът непременно признава. Сократ най-вече настоява за относителността на полезността на нещата според лицата и обстоятелствата: „полезно“ ИЛИ „подходящо“ (това е добро за този, на когото е полезно, красиво там, където е подходящо. Не се говори за доброта или красота в тях, говорим само за отделни красиви предмети, на които човешката суета винаги е склонна да придава самостоятелна, безусловна стойност, да вижда в тях безусловно добро Следователно, когато Евтидем назовава на Сократ цяла поредица от подобни стоки, Сократ му доказва тяхната относителност, като настоява, че нито едно от тях не е истинско добро само по себе си, но всяко е относително, двусмислено (a|i(plA,oyov) и зависи от това как го използваме. Всички. от тях са блага само когато служат за добро, дори щастието е двусмислено, фалшиво благо, само ако се състои в притежаването на тези условни блага, като например сила, здраве, богатство: всички тези неща понякога. служи за добро, понякога за вреда;
Оттук става ясно, че Сократ търси абсолютното, независимо благо на човека, тоест такова, което съставлява цел само по себе си, без връзка с друга по-висша цел; същевременно той се стреми да посочи условността на частните блага, така че роднината да не се приема за безусловно, а да се разпознае в истинското му достойнство като нещо условно, относително полезно. Ако направо приемем полезното за добро, то дефинираме последното твърде тясно; и ако при определянето на нашето благо се ограничим до някакъв конкретен обект, състояние или собственост, ние го определяме погрешно.
Какво е това добро? Сократ не може да бъде обвинен в плосък евдемонизъм: самото щастие му изглежда относително; самият живот е условно благо и прекаран в лудост се превръща в най-голямото зло. Същността на човека е в разума: според Аристотел Сократ дори напълно премахва неразумната, страстна част от душата. Следователно най-висшето благо на човека е благото на неговия разумен дух. Неразумното няма чест при Сократ, тъй като всичко е от разума и за разума. Тялото се разлага и се разлага, когато душата го напусне, „в която обитава само умът“, тази божествена част от човешкото същество. Затова трябва преди всичко да се погрижим за душата си, за нейната вътрешна красота и съвършенство: не за това, което ни принадлежи, не за тялото, за богатството и славата или за дългия живот, а за себе си, за най-доброто, за същественото в нас. Абсолютът има самоцел и ако признаем нещо абсолютно и божествено в рационалното съзнание на човека, то очевидно трябва да вярваме, че най-висшата цел на човека е в свободната самостоятелна дейност на ума, в господството на истинското знание. . Такова знание не се различава от добродетелта и от мъдростта, което е най-висшето благо\
Щастието и външното благополучие са случайни и независими от нас; идва и си отива, може да навреди на човек, отклонявайки го от истинската му цел. Истинското добро е неотделимо от човека, съдържа се в него, произтича от собственото му разумно действие. Следователно случайното щастие (єbtikhіa), външното благополучие е противоположно на истинското спонтанно щастие (єiyara^ia), добра дейност, подсилена от знания и упражнения.
„Мъдростта е най-висшето благо“, но хората се отвръщат от нея чрез невъздържаност и жажда за удоволствия, които „пречат на най-добрите и принуждават най-лошите“. Това са най-лошите тирани на човека, защото, поробвайки ги, той се отказва от разумната свобода и служи на неразумните и презрените. Смесването на приятното с доброто, с безусловна цел, поражда алчност и е източник на всички човешки нещастия, на всички раздори и граждански борби, на всички пороци изобщо. Истинското рационално добро е католическо, универсално; сама по себе си тя е цел на всеки и е неотделима от човека, бидейки свободна и вътрешна. Напротив, външните, ограничени блага не могат да бъдат общи и да принадлежат на всички. Следователно, щом ги приемем за безусловни и започнем да ги желаем безусловно, ние се изправяме срещу нашите съседи в луда и сляпа борба за тяхното притежание. Защото едно и също нещо не може да задоволи всички, да принадлежи на всички едновременно, да задоволи всички.
Само от стремежа към наистина универсалното и разумно благо се поражда общо съгласие, взаимопомощ и любов; Само в преследването на съборната цел откриваме в себе си и в другите съзвучна любов към доброто и разбираме, че сме създадени за взаимопомощ. По този начин, за пълнотата на човешкото щастие, за самото ни благополучие, добродетелта и знанието служат повече от ненаситното преследване на фалшивата цел на удоволствието. Само ясното съзнание за относителния характер на удоволствието ни води до истинско, естествено и здравословно удоволствие.
Ако има нещо католическо и божествено в човешкия ум, тогава природата е създадена от свръхчовешки, универсален разум. И ако тя е организирана рационално, според общи и добри цели, то всяка истинска, нормална дейност, съобразена с тези цели, трябва да води до удовлетворение, до хармония на човека с природата. Тук се ражда щастието, естественото, нормално удоволствие. Сократ не основава добродетелите на удоволствието, но не им се противопоставя безусловно. Той вярваше в крайното единство на добродетелта и щастието, тъй като добродетелта произтича от този католически разум, който е вътре в нас, докато природата е формирана от универсалния божествен разум, който е във всичко (t 8v 7c0tvtl lt;rrout|sgts). Следователно между природата и нравствената дейност няма и не може да има противоречие. Законите на Вселената са разумни; неписаните морални закони на доброто и истината са универсални: също толкова малко, колкото и първите, те могат да бъдат въпрос на субективно мнение или условно съгласие. Сократ изхожда от религиозната концепция за неписания божествен закон, концепция, обща за всички древен свят, като го задълбочава и обосновава философски. За да живее като човек, във взаимна хармония, за да осигури своя живот и благополучие, за да изпълни задачата на своето съществуване - да постигне по-високо и по-добро развитие, човек трябва да живее в държава, а в най-доброто състояние, тъй като доброто на индивидите зависи от доброто на цялото. Основните стълбове на държавата са законът и справедливостта; за да бъде силен и справедлив, законът трябва да бъде верен и разумен, основан на знание за доброто и на разумно убеждение: иначе не е закон, а насилие. Естественият универсален закон е в основата на всяка държава и нейните ограничени закони. Последните могат да се отклоняват от целта си, отразявайки повече личния произвол на владетелите, отколкото общия ред; и въпреки че всеки трябва да се стреми да коригира такива закони, дългът към тях е безусловен за всеки гражданин, тъй като зачитането на закона като цяло е необходимо условие за държавния живот. В човешките закони винаги има нещо условно и нарушаването им не винаги влече след себе си наказание, докато нарушаването на божествените закони неизбежно го влече след себе си. Самото им престъпление съдържа наказание: защото само следвайки тези управляващи света универсални закони, чрез които редът, нормата и целта на всяко нещо са разумно определени, ние постигаме добро. Нарушавайки закона на доброто, ние неволно попадаме в злото, а природата, универсалният ред на нещата, отмъщава на всичко, което не съответства на него.
И така, добродетелта не се основава на щастието, а щастието се основава на истинското познание на истината, законно по отношение на боговете и хората; и познанието за доброто не се основава на съществуващите човешки закони, но самите тези закони трябва да се основават на знанието за доброто, в съответствие с неговите обективни определения, с универсалния закон 4.
Вярно е, че Сократ непрекъснато изтъква ползите от добродетелите за отделните хора и за цялата държава, доказвайки по всякакъв начин, че истинското щастие е техният резултат. Но това не беше проповядване на пресмятане, на добродетел, основана на печалба. Доказателството, разкриването на хармонията между добродетелта и щастието е съществено за всеки морал изобщо, за античния морал в частност. Ако добродетелта има безусловно добро в себе си, то всички относителни блага трябва да произтичат от нея или поне да й съответстват – независимо дали в този свят или в отвъдното. Следователно доказателството за полезността на отделните добри дейности, указание за техните добри последици, е същевременно доказателство за безусловността, пълнотата на върховния принцип на Сократовата етика, разкриването на неговата рационалност. Ксенофонт се спира с особена любов на такива утилитарни съображения, подтикнати отчасти от практическата нагласа на ума му и отчасти от неговата апологетична цел. Сократ е обвинен в абстрактно доктринерство и рационализъм, в стремеж да отхвърли всички положителни вярвания и морални принципи. Затова за Ксенофонт е било особено важно да изясни положителния, конкретен характер на своето учение; той посочва, че Сократ постоянно е имал предвид практическите, положителни резултати от истинското знание, неговите ползи, тестването и демонстрирането на неговата истинност и коректност. По същите причини Ксенофонт посочва и друга проява на позитивизма на Сократ – отношението му към държавните закони, под формата на които той почита върховния вселенски закон.
И така, Сократ е свободен от противоречията, в които мнозина го обвиняват. Както ползата, така и законността на едно действие са само външни признаци за неговата рационалност, емпирично доказателство в полза на Сократовия принцип. Без такива доказателства този принцип на знанието би бил твърде абстрактен и за да се разбере цялата му конкретност, беше необходимо да се покаже неговата приложимост и практичност, беше необходимо да се разкрие съгласието на рационалната добродетел с положителните норми на социалния морал (закони ) и с общата цел на човешките стремежи - истинско щастие . Истинската добродетел идва от съзнанието за общи и обективни принципи - знание за истинските закони; и в същото време неизбежно води до добро по силата на самата общност и истинност на тези закони. Индивидуалните добри действия също са полезни поради общ принцип: но както няма отделни добродетели, независими от този принцип, така и всички полезни резултати от нашата дейност, всички относителни ползи нямат безусловно значение сами по себе си. Абсолютът не се нуждае от нищо: Сократ смята „божественото за пълното отсъствие на потребностите, а най-близкото до божественото е възможно най-малкият брой от тях; божественото е съвършено; най-близкото до божественото е най-близо до съвършенството.”
Учението на Сократ за непосредственото единство на добродетелта и доброто съдържа в зародиш цялата следваща гръцка етика; школи, произхождащи от Сократ, развиват отделни аспекти на тази идея. Така циниците поставят като принцип абстрактната добродетел, основана на формалното самосъзнание за духовна независимост, свободата на човешката душа. Съдържанието на такава добродетел е простата независимост от всичко външно, липсата не само на нужди, но и на удоволствия. Циничната школа изхожда от абстрактното разбиране на Сократовия идеал, взето от неговата отрицателна страна; тя отрича самата относителна стойност на всички външни блага и се обръща срещу всеки социален ред, срещу всяка зависимост от каквито и да било закони, социални или религиозни. Напротив, киринейците55*, превърнали удоволствието във висша цел на човека, възприели учението на Сократ за необходимостта от разумна дейност за постигането му, за правилна оценка на средствата, водещи до него.
Сократ комбинира и двете точки в една дълбока интуиция. Той разбира идеалния и католически характер на доброто като разумна цел за човека. Но той все още не отдели това добро от света и не го противопостави на света като специална същност, като божество, стоящо над всяко битие и познание (учението на Платон). Той осъзна, че доброто е метафизично, но не го отдели от природата; той го отъждествява с „съществено познание“, но това познание трябва да бъде конкретно познание и да обхваща пълнотата на рационалната самодейност на човека; такова знание не е ограничена наука, но не е и абстракция. Богът на Сократ е универсалният разум, който управлява природата, нейният демиург: оттук и наивната вяра в хармонията на добродетелта и щастието, в неизбежната зависимост на щастието от дейността, обусловена от рационалното познание. Концепцията за божествения отвъден живот, духовното царство на Доброто, очевидно е развита философски само от Платон. Самият Сократ се ограничава до прякото признаване на единството на добродетелта и доброто – в самите тях, дали тук или в отвъдното, няма разлика. Концепцията за доброто в абстрактна опозиция на емпиричната реалност е утвърдена за първи път от друг ученик на Сократ, Евклид, основателят на мегарската школа.
Така и трите точки на Сократовата етика - знанието като самостоятелно начало на добродетелта, знанието като средство и знанието като абсолютна цел или благо - съставляват съдържанието на специалните школи, които се развиват във взаимно противопоставяне.
Самият Сократ признава пряката идентичност на знанието, добродетелта и доброто. Познанието за истината съдържа за него 1) концепцията (L,buo?) за добродетелта, 2) добротата - нейната крайна цел (ou evexa) и накрая, 3) самата добродетел - дейността, която реализира тази цел в отделни действия, опосредства , произвежда добро в света. Впоследствие Аристотел е първият, който анализира и разграничава тези три начала – формално, същностно понятие (същност), цел и продуктивна причина. При Сократ те са напълно отъждествени: понятието е едновременно цел и произвеждаща причина.
Подобен възглед има не само морално и психологическо значение, но и установява напълно нова концепция за причинно-следствената връзка, която определя всяка радикална реформа в метафизиката. Истинската причина е разумът. Физиците изследваха външния феномен на причинността и го сведоха до движение; други се издигнаха до нематериалната причина за движението, до ума, но видяха в него само механичния двигател-локомобил на вселената. Сократ разпозна разума в себе си. Оставяйки всички изследвания на външната механична причинност (nrjxavai) като напълно безплодни, той изследва вътрешната страна на причинността в себе си: тъй като рационалната причинност е единствената разбираема от разума, а всяка друга причинност се разбира от нас само доколкото е открито или тайно сведен до първия. Вярно е, че Сократ не прави разлика между трите аспекта на метафизичната причинност, посочени по-късно от Аристотел, и освен това се ограничава до една субективна, морална област. Но анализът на причинно-следствената връзка не може да се ограничи само до тази област и Сократ, в тясната рамка на своята етика, подготви универсална реформа на метафизиката, точно както по-късно Кант направи същото. Още самият Сократ, отъждествявайки причината и целта в областта на етиката с понятието или логоса, същевременно открива универсалността и безусловността-съборност на този логос. Разумната концепция в нейната обективна истина му се струваше свръхличностна поради своята универсалност; тя е престанала да бъде нещо субективно, тя се реализира в цялата природа като обективен разум – универсален и божествен.