Todo lo que tenemos pertenece a Allah. Interpretación del versículo “En verdad somos de Allah y en verdad volveremos a Él” (2:156) Cuatro consejos importantes para aquellos que quieren deshacerse de la pereza en el camino del conocimiento exigente

أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَتٌ مِّن رَّبْهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ)

Reciben las bendiciones de su Señor y la misericordia.

Siguen el camino recto.

Allah informa que Él pone a prueba a Sus esclavos

aquellos. los prueba, como dijo al respecto en otro versículo:

﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّى نَعْلَمَ الْمُجَـهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّـبِرِينَ وَنَبْلُوَ أَخْبَـرَكُمْ ﴾

Sin duda os pondremos a prueba hasta que conozcamos a aquellos de vosotros.

que lucha y muestra paciencia, y hasta que revisemos sus novedades.(47:31)

A veces experimenta prosperidad y a veces adversidad,

miedo y hambre, como Allah dijo al respecto: ﴿فَأَذَاقَهَا اللَّهُ لِبَاسَ الْجُوعِ وَالْخَوْفِ﴾

y luego Allah los vistió con un manto de hambre y miedo..

El hambre y el miedo se notan en la persona que los experimenta. Por eso dice aquí manto de hambre y miedo . Y a veces lo experimenta en menor medida:

Miedo menor, hambre.

quitando la propiedad- es decir. pérdida de parte de la propiedad.

﴿وَالاٌّنفُسِ﴾ Ducha– pérdida de familiares y seres queridos, seres queridos y camaradas.



﴿وَالثَّمَرَتِ﴾ y frutas– cuando los jardines y cultivos no producen las cosechas esperadas.

Todos estos son ejemplos de cómo Allah prueba a Sus siervos. Quien haya mostrado paciencia recibirá una recompensa, quien haya sido impaciente merecerá el castigo de Allah.

Por eso Allah dijo: ﴿وَبَشِّرِ الصَّـبِرِينَ﴾ Dad alegría a los que tienen paciencia..

Algunos comentaristas han comentado

palabra الْخَوفْ miedo como el temor de Allah, y hambre َالْجُوعِ como ayunar en el mes de Ramadán.

Confiscación de bienes- es decir. pago del zakat,

Ducha- es decir. enfermedades. y frutas وَالثَّمَرَت - es decir. niños.

Esta opinión es controvertida. Alá sabe más.

Allah dice que aquellos que son pacientes merecen Su alabanza. Dijo sobre ellos:

﴿الَّذِينَ إِذَآ أَصَـبَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُواْ إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّـآ إِلَيْهِ رَجِعونَ ﴾

quienes, cuando les sobreviene alguna dificultad, dicen:

“En verdad, pertenecemos a Allah y a Él regresaremos”.

Aquellos. se consuelan con estas palabras cuando les sucede algo. Reconocen que el poder pertenece a Allah y que Él dispone de Sus esclavos como Le place. También reconocen que ni siquiera una semilla de mostaza se perderá de Él en el Día del Juicio. Estos hechos los obligaron a admitir que son sus esclavos y que

que volverán a Él en el Día del Juicio.

Allah dijo lo que merecían por esto:

aquellos. alabanza de Allah.

Said ibn Jubair dijo: "Aquellos. seguridad contra el castigo."

Siguen el camino recto.

Umar ibn Khattab dijo: ﴿أُولَـئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَتٌ مِّن رَّبْهِمْ وَرَحْمَةٌ﴾

Reciben las bendiciones de su Señor y la misericordia.dos jueces.

Siguen el camino recto

- y esta es la grandeza que se coloca entre dos jueces. Esto se suma a sus recompensas. Recibieron sus premios y una adición a ellos”.

Varios hadices hablan de recompensas por las condolencias (الإسْتِرْجاع).

El pésame en este caso es pronunciar las palabras:

“En verdad, pertenecemos a Allah y a Él regresaremos”.

en tiempos de adversidad y desgracia.

Uno de estos hadices fue narrado por el Imam Ahmad de Umm Salamah, quien dijo:

“Una vez Abu Salama (su esposo) vino a verme y me dijo: “Escuché al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) decir palabras que me hicieron feliz:

«لَا يُصِيبُ أَحَدًا مِنَ الْمُسْلِمِينَ مُصِيبَةٌ فَيَسْتَرْجِعُ عِنْدَ مُصِيبَتِهِ ثُمَّ يقُولُ:

اللَّهُمَّ أْجُرْنِي فِي مُصِيبَتِي وأَخْلِفْ لِي خَيْرًا مِنْهَا، إِلَّا فَعَلَ ذلِكَ بِه»

"Si alguno de los esclavos(de Alá) le sobreviene la desgracia y dirá:

“¡En verdad, pertenecemos a Allah y a Él regresaremos! Oh Alá,

¡Recompénsame por mi desgracia y dame algo mejor a cambio!

Inna li-Llahi wa inna ilyay-hi raji"una!

Allahumma-jur-ni fi musybati wa-khluf li hairan min-ha!),


Aquí está mi hija Budur... Su aparición fue precedida por una voz suave que recuerda al canto de los pájaros. Al darme vuelta, la vi correr rápidamente en mi dirección, extendiendo sus manitas hacia mí… La abracé con fuerza y ​​sentí las biocorrientes de sus dedos penetrar mi piel. Cerré los ojos y di gracias a Allah... ¡Qué bendiciones!.. Esposo e hija... Gran alegría...
…Recordé mis años universitarios. Un día de esos, Adele vino a nuestra casa con la intención de pedir mi mano. Era pariente nuestro y mi familia lo conocía bien. Por lo tanto, mis padres y yo aceptamos fácilmente. En los corazones de muchas niñas vivía el sueño de un joven que se distinguiría por una alta moralidad y una fe fuerte. Pero tuve suerte...

Después de una larga espera, con los diplomas en la mano, nos casamos. Imaginamos nuestro futuro en nuestros sueños. Parado al principio camino de la vida, esperábamos mucho y nos esforzábamos por mucho.
Algún tiempo después, mi marido firmó un contrato para trabajar en el extranjero (en Arabia Saudita) y se fue allí solo. Él terminó allí en tierra extranjera y yo estoy aquí. Y sólo después de un año y medio de melancolía por la separación, Adele me encontró un trabajo como profesora y me uní a él. Temiendo una tierra extranjera, no podía dejar de pensar: ¿podré vivir lejos de mis queridos padres, parientes y amigos? Pero me salvó la presencia a mi lado de alguien sonriente, de alma noble y sinceridad en sus discursos...
Adele llenó toda mi vida, me rodeó de su amor, ternura y simpatía. La tierra extranjera nos acercó aún más. Un árbol de la amistad ha crecido en nuestros corazones.
Me encantó cada pequeño detalle. A veces Adele me pedía un vaso de agua o una taza de té y, cuando yo aparecía delante de él con una bandeja, me lo agradecía efusivamente. Esto fue especialmente sorprendente y conmovedor. Un día, sin poder contenerme, en un ataque de ternura le pedí: “No me des las gracias por estas pequeñas cosas, porque es mi deber”.
Alabé a Allah y le agradecí por darme un marido que enjugó de mis ojos las lágrimas de una tierra extranjera y compartió mi anhelo por mis seres queridos. Adele fue la mejor persona para mí: como marido, como padre y como ser querido.
No recuerdo que en los últimos días de mi embarazo me molestara con alguna petición que costara un poco de esfuerzo. Muy a menudo Adel precedía su petición con la pregunta: “¿No estás cansada hoy?... Quizás te sientas cansada. ?..” Mío mi esposo siempre compartió conmigo su alegría y sus sueños. A menudo le gustaba repetir: "Si Alá nos da un niño, lo llamaremos Bilal". Esto es en honor a Bilal, un compañero del Profeta Muhammad (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), quien fue el primer muecín en la historia del Islam. Pasaron los últimos días del embarazo y nació una niña cuya belleza recuerda a la luna llena. Así lo llamamos: Budur (?). Un día, mientras Adele jugaba cariñosamente con nuestro bebé, aprovechando un momento oportuno, le pregunté:
- Dime, ¿no te entristece que haya nacido Budur y no Bilal?
- ¡Qué tú! - dijo de todo corazón - esto es un regalo de Allah. Después de todo, Él “da la generación femenina a quien Él quiere y la generación masculina a quien Él quiere”. Corán, 42:49. Y Aquel que nos recompensó con Budur también nos dará Bilal, si Él quiere.
Alabado sea Allah, nuestros días transcurrieron con alegría y el árbol de la amistad creció y se hizo más fuerte. Incluso permanecer en este país extranjero resultó ser una bendición que Allah nos envió. Nuestra ciudad acogió periódicamente reuniones con eruditos religiosos, todo tipo de debates y conferencias. El equipo escolar en el que trabajé resultó ser un oasis de bondad y buena voluntad.
Uno de mis compañeros me regaló un casete de audio titulado “¡Oh, hermana! O el hijab o el infierno." Fue una conferencia excelente y muy poderosa, que habló sobre el extraordinario significado del hijab como símbolo de castidad para una mujer musulmana. Gracias a la misericordia de Allah, comencé a tomar el hijab mucho más en serio y estrictamente.
Mi marido siempre sentía una oleada de alegría cuando escuchaba los sonidos del adhan, llamando a la voz del muecín, inmediatamente saltaba de la cama, me despertaba y se apresuraba a ir a la mezquita para no llegar tarde a la oración colectiva. Y cuando me preparaba para ir a trabajar, Adel siempre encontraba minutos libres para hacerlo. una vez más recuérdame la piedad y el temor de Dios:
- Cariño, eres maestra de generaciones. Sea concienzudo, tenga cuidado con las calumnias y los chismes, diga solo cosas buenas de las personas. No pierdas el tiempo hablando de tonterías, porque no hay nada bueno en ese discurso del que te arrepientas el Día del Juicio.
Y en silencio y agradecido acepté su consejo. De camino a la escuela y a casa, escuchábamos una cinta islámica en el coche. Día tras día de sucesión luminosa y alegre, como si una agradable brisa marina soplara por nuestras almas...
Fue un día muy normal. Como siempre, fui a la escuela por la mañana. Después de la oración del mediodía, nos dirigimos hacia donde Adel había estacionado nuestro auto. Al acercarme, noté que Adele tenía un aspecto muy extraño: noté claramente en su rostro rastros de exceso de trabajo.
- ¿Qué sucede contigo? - pregunté preocupado.
“Estoy muy cansado y mareado”, respondió...
En casa preparé la cena y llamé a Adele. Pero no podía levantarse de la cama: tenía que alimentarlo ella misma...
- ¡Adéle! ¿Qué te pasó? - Le pregunté a mi marido con una vaga ansiedad subiendo a mi corazón. Pero escuché la misma respuesta.
- Estoy cansado. Necesito descansar.
Después de un tiempo, mi esposo se quedó dormido y lo dejé antes de la hora de la siguiente oración. Cuando sonó el azan, me acerqué a él y traté de despertarlo, pero no reaccionó ni se movió. Corrí al teléfono y llamé a mis vecinos. A los pocos minutos ya lo llevábamos al hospital.
El médico se acercó a mí con pasos rápidos y me dijo:
- Lo siento, pero el estado de su marido es grave. Hay una sospecha de proceso inflamatorio en las meninges. - Y comenzó a explicar detalladamente lo que nos podría esperar, ya que la enfermedad puede desarrollarse de dos maneras: la primera forma es leve y la segunda es grave...
Acepté esta noticia con una entereza que no esperaba de mí misma, y ​​en casa recé hasta las dos y media de la madrugada, pidiendo a Alá que restaurara la salud de mi marido... Adel estuvo en coma durante tres largos días: desde el mediodía en el desafortunado miércoles a viernes. El sábado por la mañana su estado mejoró y salió del coma.
Me acerqué a él y le pregunté:
- Adela, soy yo. ¿Me reconociste?
"No", sonó completamente inesperado.
- ¿No te acuerdas de Budur? - Hice la pregunta confundido.
Adele respondió afirmativamente:
- Lo recuerdo, esta es mi hija.
"Y yo soy mamá Budur", agregué apresuradamente. Una sonrisa apareció en el rostro de Adel y dijo:
- Esposa... ¡¡Tú eres mi esposa!!
Lágrimas amargas brotaron de mis ojos. ¡Cómo era hace apenas tres días! ¡¿Adónde se fueron su memoria, su inteligencia y su cariño por mí?!.. Qué de repente todo cambió: hoy Adele ya no recuerda ni siquiera a las personas que ama y más cercanas...
Me sumergí en pensamientos tristes... En mis pensamientos recordaba constantemente a Allah, y esto me dio apoyo. La voz del imán, leyendo una oración en la mezquita, me hizo estremecer, como si se dirigiera a mí: “¡Oh creyentes! Busque ayuda a través de la paciencia y la oración. ¡En verdad, Allah está con aquellos que tienen paciencia!” Corán, 2:153.
Y después de este verso, las lágrimas brotaron de mis ojos a raudales. Me di cuenta de que pertenecía a aquellas personas a quienes estaban dirigidas estas palabras: “Os ponemos a prueba con algunas cosas, por temor, por hambre, por falta de bienes, de almas y de frutos, y damos buenas nuevas a los que tienen paciencia, a los que quienes, cuando ocurre un desastre, dicen: “¡En verdad, pertenecemos a Allah y a Él volvemos!” Corán, 2:154-155. - Estas palabras parecían venir de lo más profundo de mi alma.
¡Oh Señor! Después de todo, estamos aquí en una tierra extranjera, ¡y la pérdida de mi marido significa un desastre!... ¿Quién me llevará al hospital con mi marido? ¿En quién puedo confiar? En verdad, esta es una tierra extranjera, la tierra extranjera más despiadada, especialmente para una mujer tan frágil como yo. Solo en casa: sin hermano, sin padre y... sin marido...
No quería compartir mi dolor con nadie. El domingo por la mañana fui al hospital con el amigo de Adel y su esposa. No hay palabras para describir la inmensa felicidad que me invadió: mi marido se acordó de mí. Ese día reconoció a todos los que vinieron a visitarlo. Adele estaba especialmente complacida con los hombres barbudos, quienes involuntariamente despertaron en mí un silencioso respeto.
Lo único que le resultó difícil fue que no recordaba sus nombres. Adele me reconoció, su esposa y madre de su hija, tan pronto como entré y, sonriendo alegremente, me llamó por mi nombre. Y sentí una alegría increíble, como si mi nombre nunca antes hubiera salido de sus labios.
Adele, tan pronto como se recuperó de la inconsciencia, inmediatamente pidió que le trajeran agua para sus abluciones y compensar las oraciones que se perdió mientras estaba en coma. Como de costumbre, no dejó de pensar en la oración y se regocijó con los sonidos del azan provenientes del minarete de la mezquita cercana.
Los acontecimientos se desarrollaron muy rápidamente. El lunes descubrí que lo habían trasladado a la sala porque la infección había comenzado a extenderse por todo su cuerpo y su temperatura subía cada vez más. Este día fue un punto de inflexión...
Todos los días, de tres a cinco y de siete a nueve de la tarde, lo visitaba en el hospital. Sucedió que me quedé con él todo el día. Aunque a menudo le cambiaba las compresas frías en la cara, brazos y piernas, el mercurio del termómetro subía inexorablemente, acercándose a la marca máxima.
Para calmarme, tomé el Corán en mis manos, tratando de leerle lo más claro y en voz alta posible. Cuando interrumpí la lectura para aplicar otra compresa, se despertó y preguntó:
- Por favor, encienda la grabadora.
- ¿Quieres escuchar el Corán, Adele? - Estaba feliz.
“Por supuesto”, exhaló mi marido en voz baja.
Por la tarde llegaron visitas a él: amigos y compañeros. Entre ellos estaba mejor amigo Adele, a quien amaba y respetaba mucho. Cuando sus miradas se encontraron, la sonrisa de mi esposo floreció y extendió vigorosamente su mano para estrecharla. Y en un estallido de repentina gran alegría, intercepté el apretón de manos que no estaba destinado a mí. Al final resultó que, Adele estrechó la mano de alguien por última vez...
Ese día regresé a casa con el corazón ansioso y el alma devastada, luchando con todas mis fuerzas contra un ataque de desesperación y pidiendo a Allah firmeza y paciencia.
El martes, al amanecer, cuando el muecín comenzó a cantar el adhan con su maravillosa y poderosa voz: “¡Allahu Akbar! ¡Allahu Akbar!” Adel abrió los ojos, se incorporó levemente en su cama y echó un rápido vistazo al cielo. Después de eso, se acostó nuevamente y cerró los ojos. El alma lo abandonó y ascendió a su Creador. Cada persona tiene su propio fin predeterminado. Para Adel, llegó este martes. La tarde del día anterior pertenecía a la gente de este mundo, y por la mañana se unió a la gente del otro mundo. Pero todavía no lo sabía.
Temprano en la mañana llamé a mis vecinos y les rogué que me llevaran al hospital de inmediato. Sentí que a Adele le podía pasar algo terrible. Habiendo detenido el auto justo en frente del hospital, el vecino nos pidió que esperáramos en el auto mientras averiguaba en qué condiciones se encontraba mi esposo. Miré a la ventana de su habitación con la mirada distraída y comencé a esperar tensamente con qué regresaría mi vecino.
Desapareció durante mucho tiempo; o mejor dicho, así me lo pareció a mí. Sin poder sentarme a esperar, bajé del auto y estaba a punto de cruzar las puertas del hospital, cuando de repente vi a un vecino caminando con la cabeza gacha. Paralizado en el lugar, esperé a que se acercara y las palabras de mi veredicto:
“¡Que Alá tenga misericordia de él!... Sé fuerte hermana y ten paciencia”, dijo la vecina con voz apenas audible las palabras que anunciaban la muerte.
-¿Ya se lo sacaron de aquí? - Apenas dije.
- ¡Oh, no! - respondió.
“Tengo que verlo”, insistí. Los tres caminábamos por los pasillos del hospital y todo este tiempo me repetía: "Pertenecemos a Alá y a Él volvemos".
Obedeciendo a un impulso interior, aceleré el paso. Cuando entré al palco, mis ojos encontraron instantáneamente a Adel, cubierto con una enorme manta. Quité el velo que lo ocultaba de mí y descubrí que su rostro estaba tranquilo y alegre. Involuntariamente, incliné mi cabeza sobre él y besé su frente fría con las palabras: “¡Al Paraíso, amado mío... al Paraíso, insha Allah!” Me sacaron de la habitación por los brazos y mi lengua seguía repitiendo: “Pertenecemos a Allah y a Él volvemos. ¡Dios! ¡Concédeme una recompensa por la paciencia en mi dolor sin límites!
Por supuesto, experimenté un gran shock y experimenté una catástrofe grave. Sin embargo, ¡me quejo de mi tristeza sólo ante Allah Todopoderoso!... A Adel se le ordenó que fuera enterrado aquí, en esta tierra que tanto amaba...
Las mujeres que vinieron a mí con condolencias y palabras de consuelo, sentadas a mi alrededor, me dijeron muchas cosas buenas y palabras amables sobre mi difunto marido. De cómo cumplió concienzudamente con todos los requisitos del Islam, de cuán íntegro y flexible era, de cuán regular y sinceramente realizaba sus oraciones...
Agradecí infinitamente al Señor por el brillante final de la vida de mi esposo. Horas de larga reflexión me permitieron llegar a esta conclusión sobre la esencia de la vida terrenal: si nuestro Creador Omnisciente nos da algo en esta vida, seguramente nos lo quitará, y si estás feliz por algo durante algún tiempo, entonces seguramente estarás triste después...
Hubo tan pocas horas felices. Y un período de tiempo tan corto se midió para mí desde una felicidad ilimitada hasta una profunda tristeza.
Mientras todavía estoy en tierra extranjera, la soledad ha vuelto a mí. Perdí a Adele, pero su Maestro está conmigo. Él nunca me perderá y nunca perderá a Budur. Después de todo, Él es el Más Misericordioso de los misericordiosos.
Abdul Malik al-Kassem, "En el umbral del futuro"

Muerte, pérdida, separación... Cuando perdemos a alguien que nos es querido, o algo que nos es querido, nos abruma el dolor de la pérdida, nuestro dolor es tan grande que parece que este tormento nunca terminará. Lidiar con los efectos de la pérdida puede ser una experiencia extremadamente dolorosa. Lo único en lo que podemos pensar es en el dolor que hace que nuestro corazón se apriete y nuestra mente se nuble. Las lágrimas corren por las mejillas, el rostro está distorsionado por una mueca de dolor, el corazón es como una herida sangrante: esta carga insoportable es tan grande que el tormento nos traga por completo, nos cubre los ojos con lágrimas y ya no podemos ver. la luz.

Pero hay luz, una luz que se puede ver incluso en el lugar más oscuro de la tierra, incluso en la oscuridad total del abismo del océano. No dejes que las arenas movedizas del dolor te traguen. Por la voluntad de Allah (Él es Santo y Grande), nadie ni nada puede superar la profundidad de la verdad fundamental:

De hecho, pertenecemos a Allah y a Él regresaremos. (Inna lillahi wa inna ilyayhi rajiun)

Si hacemos el esfuerzo de pensar realmente en estas palabras, nos daremos cuenta de que tienen el máximo poder de verdad y son la respuesta a todas nuestras preguntas, tristezas y experiencias.

Esta profunda frase capta la esencia misma de nuestra existencia; resumiendo de dónde venimos y hacia dónde vamos.

Nuestra fuente y nuestro último refugio es Alá.

Al comprender esto, adquirimos la capacidad de desarraigar nuestros arrepentimientos y superar el pasado. Esta verdad contiene la clave para la paz en esos momentos en los que tristemente pensamos: “¿Por qué tuvo que suceder esto?” Podemos bombardearnos con preguntas y, en nuestra miseria, sumergirnos completamente en una búsqueda inútil de respuestas... O podemos llegar a la comprensión y la paciencia y recordar: pase lo que pase, de todos modos regresaremos a Allah.

¿Cuándo entenderemos realmente el significado de las palabras? , descubriremos que ningún dolor dura para siempre y que no debemos involucrarnos en la autodestrucción guardando incluso la más mínima gota de amargura o ira dentro de nosotros mismos. Al comprender que Allah es Uno, el Único a quien pertenecemos, podemos atravesar cualquier momento doloroso de la vida (que debe percibirse únicamente como lo que sucedió por voluntad de Allah) y continuar esforzándonos por alcanzar nuestro objetivo: encontrarnos con Él.

No habrá lugar para la amargura o la ira en tu corazón cuando realmente te des cuenta de que esta frase contiene verdad. Podrás perdonar a quienes te lastimaron intencionalmente o no, porque sabes que solo Allah tiene poder sobre todo, e incluso tus sentimientos le pertenecen a Él. Al perdonarnos a nosotros mismos y a los demás, ejercer sabr (paciencia) ante la muerte o la pérdida, esperar y esperar la misericordia y el juicio de Allah, nos elevamos a un nivel completamente nuevo de comprensión de nosotros mismos en el contexto del tiempo y el lugar.

Por Su voluntad, se nos da a entender que Allah es lo único que importa, y todo lo demás es sólo dunya (vida terrenal), dándonos los medios para llegar a Él, porque al final queremos verlo, porque sin un duda debemos ir a Él regresar.

La palabra "inna" significa "verdaderamente". Indica claramente que pertenecemos a Allah, es decir, Él nos creó y nos dio nuestro comienzo. “Inna” aparece dos veces en esta frase, enfatizando la confianza en la existencia eterna de Allah y eliminando cualquier duda sobre el origen y el final de nuestro camino. Entonces, Allah es al-Awwal (el primero sin principio) y al-Akhir (el último).

Al-Awwal ul Ahir (el omnipresente) es la fuente de luz que brilla ante nosotros incluso en problemas o tristeza, cuando las lágrimas y el dolor nos ciegan. En lugar de permitir que nuestros corazones y almas sean cegados por la oscuridad de la angustia, podemos, en momentos de alegría y de tristeza, entrenarnos para encontrar satisfacción en el entendimiento de que nada sucede sin Su orden.

En Surah al-Baqarah, versículos 155-156, Allah dice:

“Ponemos a prueba [a las personas] con miedo, hambre, falta de propiedades, personas y frutos. Da alegría a aquellos que son pacientes, que, si les sobrevienen problemas, dicen: "En verdad, pertenecemos a Allah, y en verdad a Él regresaremos" (Corán, 2:155-156).

Es nuestro Señor, Aquel que nos creó de la nada, quien nos dijo en Su Libro Divino - tanzil (revelado) a la gente y a los genios como un dhikr (recordatorio) - que definitivamente nos someterá a pruebas, pero nos prometió una recompensa por la paciencia.

¿Cómo podemos ser pacientes ante la adversidad?

Allah no sólo prueba a las personas con luchas, amenazas y pérdidas, Allah nos ha dicho cómo pasar estas pruebas. Nos reveló que es paciente el que, cuando está en problemas, dice “Inna lillahi wa inna ilyayhi rajiun.” En Su infinita misericordia, Allah nos ha concedido alivio de nuestro sufrimiento. Estas palabras también nos muestran que las pérdidas y calamidades no duran para siempre, todo lo que consideramos bueno o malo en el dunya es temporal.

Ni el dolor, ni la pena, ni la riña duran para siempre, sólo Allah es eterno y, en verdad, de Él venimos y a Él regresaremos.

Esto significa que todo lo que sucede en el dunya son simplemente momentos diferentes. Cuando estamos consumidos por el dolor, dejamos de ver que al-Kahhar (el Conquistador, el Dominante) nos ha dado luz, e incluso en los momentos más difíciles, Allah nos consuela en el dolor.

Si entiendes la verdad y el poder de las palabras. “Inna lillahi wa inna ilyayhi rajiun” y comienza a utilizar este hermoso dicho en cualquier momento de la vida, cuando te sobrevenga la más pequeña pérdida o, por el contrario, una pérdida terrible, insha Allah (si Allah quiere), verás como se abre todo un mundo de satisfacción y serenidad. ante ti.

Las pruebas que le sucedieron a Umm Salamah, que Allah esté complacido con ella, nos enseñan cómo afrontar las pérdidas y las situaciones en las que no obtenemos lo que esperábamos. Su comportamiento en los problemas nos muestra lo que significa ser paciente ante la adversidad y comprender que Allah siempre puede devolverle al paciente lo que le ha quitado e incluso reemplazarlo con algo mejor.

Todo esto no está perdido.

El asombroso patrón de comportamiento que ella eligió en la adversidad nos recuerda que debemos confiar en Allah y nunca desesperarnos de que Él pueda hacer cualquier cosa en cualquier momento, porque Allah es el Dador; y cuando sufrimos una pérdida y las cosas no salen como queremos, recordemos que Allah es Omnividente y sabe más.

El primer marido de Umm Salama fue Abu Salama (que Allah esté complacido con él), y regresó a Allah en el cuarto año después de la Hégira, después de haber sido herido en la batalla de Uhud. Su partida de este mundo sumió a la mujer en una gran tristeza, porque amaba sinceramente a su marido, sin embargo, Umm Salama no abandonó sus llamamientos a Allah. Abrumada por el dolor de la pérdida, continuó persistiendo en su fe y clamó a Allah, llamando al Señor "al-Mughni", el Enriquecedor, Aquel que satisface las necesidades de Sus criaturas. Con el corazón roto, preguntando si alguien podría ser mejor que Abu Salama, gritó:

“En verdad, pertenecemos a Allah y en verdad, a Él regresaremos. ¡Oh Alá! Recompénsame en mi desgracia y dame lo mejor a cambio (Inna lillahi wa inna ilyaihi rajiun; Allahumma ajirni fi musibati wa ahlif li khairan minha)”.

¡Alá respondió a su oración y le entregó al Mensajero mismo (la paz y las bendiciones sean con él)! En Shawwal, el mismo año en que murió Abu Salama, el Mensajero de Allah se casó con ella. Entonces, gracias a su paciencia y al reconocimiento de que pertenecemos a Allah y regresaremos a Él, Allah la consoló en su dolor y compensó su pérdida. Allah respondió a su pregunta "¿Quién es mejor que Abu Salama?", bendiciéndola. mejor marido– su amado Profeta (la paz y las bendiciones sean con él).

Existe amplia evidencia de que Allah concede consuelo y recompensa por sus pérdidas a quienes son pacientes y tienen tawwakul (confía en Allah). Sólo Él da y quita, y sólo reconociendo que todo le pertenece a Él podemos sobrevivir a la adversidad y la pérdida y recibir bendiciones.

Si estás pasando por algún tipo de prueba en este momento, debes saber que Allah proporciona alivio y que, por la voluntad de Allah, una cura está cerca de ti. Piensa en esto, date cuenta de que Allah sabe más que nadie las calamidades y dificultades por las que estás pasando, porque es Allah quien te prueba con ellas, y Él no impone a ninguna alma una carga mayor de la que puede soportar, Allah está más cerca. más que tu vena yugular de lo que eres, por eso Él sabe cómo te sientes. La próxima vez que experimentes tristeza o pérdida, o incluso que la felicidad y la bendición de Allah desciendan sobre ti, si dices, comprendes y crees que al final de nuestro viaje todos llegaremos a Allah, este resultado nos dará la bienaventuranza eterna. Los rayos de luz podrán atravesar el dolor de la pérdida.

Por cada vez que te encomiendes sólo a Allah, y no sólo repitas “Inna lillahi wa inna ilyayhi rajiun”, pero entendiendo y sintiendo esto con todo tu corazón y con toda tu alma, reconociendo Su poder, tú, insha Allah, no solo recibirás una recompensa, sino que Allah te recompensará con Sus misericordias y favores por el hecho de que te sometiste pacientemente a Su voluntad.

Como Umm Salama, confía en Allah, Él te ayudará a superar cualquier calamidad y pérdida, sin importar cuán grave pueda parecer, cree que Allah responderá a tus llamadas, porque no se desperdicia ni una sola dua.

Ningún desastre ni pérdida parece insoportable cuando conocemos a Allah y confiamos en Él para que nos guíe en todo lo que nos sucede, ya sea bueno o malo. Ninguna calamidad, ninguna pérdida parece insoportable cuando reconocemos y recordamos siempre que “en verdad pertenecemos a Allah, y en verdad a Él regresaremos”.

Abida Aura Mustafa

Uno de los compañeros del Profeta Muhammad (sallallahu alayhi wa sallam), Abu Hurayra (radiyallahu anhu), transmitió la historia del Profeta (sallallahu alayhi wa sallam).

Vivían tres judíos: uno picado de viruela, uno calvo y uno ciego. Allah decidió ponerlos a prueba y les envió un ángel. El ángel se acercó al hombre picado de viruela y le preguntó:

- Piel limpia, cuerpo bonito. La gente me evita por mi enfermedad. El ángel acarició la piel del hombre picado de viruela y las manchas desaparecieron. El cuerpo del paciente se volvió hermoso y su piel se volvió clara. Entonces el ángel volvió a preguntar:
—¿Qué animal te gusta más?
“Camello”, respondió el hombre curado.
Y le fue regalado una camella, preñada al décimo mes. Habiendo dicho adiós: "Que estos regalos de Allah sean bendecidos para ti", el ángel desapareció.
Entonces el ángel se apareció junto al calvo y le preguntó también:
-¿Qué es lo que más deseas?
“Que esta calva desaparezca y que la gente no se burle de mí”. El ángel le acarició la cabeza y su cabello apareció exuberante. El ángel volvió a preguntar:
-¿Qué animal necesitas más?
“Una vaca”, respondió el ex calvo.
Y Allah le dio una vaca preñada. Despidiéndose: “Que esta vaca sea bendita para ti”.
- el ángel fue transportado hasta el ciego y le preguntó también:
-¿Qué te gustaría más?
“Que Alá me devuelva la vista para poder ver a la gente”. El ángel tocó sus ojos y el paciente recuperó la visión. Y su ángel preguntó:
- ¿Qué animal te gustaría más tener?
“Una oveja”, dijo el ex ciego. El ángel respondió entregándole una oveja estéril.
Después de un tiempo, el camello y la vaca, entregados al hombre calvo y picado de viruela, parieron. La oveja del ciego dio a luz un cordero. Entonces el hombre picado de viruela tenía un gran rebaño de camellos, el hombre calvo tenía un rebaño de vacas y el ciego tenía un rebaño de ovejas. Y el ángel decidió visitar a cada uno de ellos y probarlos. Primero se acercó al hombre picado de viruela y le dijo:
- Soy un mendigo y un desafortunado extraño. Gasté todo mi dinero en el camino y no puedo llegar a mi tierra natal. Le pido a Allah que me ayude a llegar a casa. Por el bien del Todopoderoso
De Allah, que os dio un rostro y una apariencia tan hermosos y tantas riquezas, os pido un camello.
El ex picado de viruela exclamó:
"Aquí hay muchos mendigos que quieren el bien". ¡No puedo darle a cada persona que me pida un camello!
"Creo que te recuerdo". ¿No eres tú a quien la gente evita? ¿No eres tú el que era pobre y a quien Allah le dio riquezas? - le recordó el ángel.
“No, heredé todas estas riquezas de mi abuelo”, mintió el hombre picado de viruela.
- ¡Si estás mintiendo, que Allah Todopoderoso te devuelva a tu estado anterior! - dijo el ángel.
Después de esto, el ángel se apareció ante el ex calvo y lo probó de la misma manera que el picado de viruela. También rechazó al ángel.
El ángel le dijo al despedirse:
- ¡Si estás mintiendo, que Allah te haga ser el mismo que antes!
Finalmente, el ángel se apareció al ciego cuyos ojos había tocado una vez y le dijo:
“Soy un mendigo y una persona infeliz que vaga lejos de mi tierra natal. Mientras deambulaba, se me acabó el dinero y no
Puedo llegar a casa. Sólo Alá me traerá de regreso a casa y espero que me ayudes. Por Allah Todopoderoso, que te devolvió la vista, te pido que me des uno.
una oveja para poder pagar mi viaje a casa.
El ex ciego respondió:
- En verdad, estaba ciego. Allah ha devuelto la luz a mis ojos. Yo era pobre. Allah me hizo rico. Necesitas una oveja, toma todas las que quieras. Para complacer a Allah Todopoderoso, no puedo negaros nada.
- Que todas tus riquezas permanezcan contigo. Alá quería poneros a prueba a vosotros tres. Y Él está complacido contigo. Y esos dos calvos y picados de viruelas encontraron ellos mismos su castigo, - dicho esto,
el ángel desapareció.

Bujari, Anbiya, 51 años; Musulmán, Zuhd, 10 años

“En verdad, somos de Alá, y a Él volveremos.” رِينَ Ciertamente os pondremos a prueba con miedo menor, hambre, pérdida de bienes, personas y frutos. Dad alegría a aquellos que son pacientes, ـهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ quienes, cuando les sobrevienen problemas, dicen: “En verdad, somos de Allah y a Él regresaremos”. Corán 2:155-156 El Todopoderoso dijo que Sus siervos seguramente se enfrentarán a pruebas, gracias a las cuales se distinguirá a los veraces de los mentirosos, y a los impacientes de los pacientes. El Todopoderoso siempre ha tratado a los esclavos exactamente de esta manera, porque si los creyentes no son probados durante mucho tiempo, se les unen los mentirosos, lo que está plagado de malas consecuencias. Por eso la sabiduría divina exige que los justos sean separados de los malhechores, y este es el gran beneficio de las pruebas. No destruyen la fe de los fieles ni alejan de su fe a los verdaderos musulmanes, porque Allah nunca permite que se pierda la fe de los fieles. En este versículo, Allah dijo que Sus siervos pasan por pruebas de miedo a los enemigos y hambre, y el miedo y el hambre son insignificantes, porque de lo contrario los fieles morirían. Sin embargo, les toca pasar por pruebas para limpiar sus filas, pero no para destruirlas. Además de esto, Allah prueba a Sus siervos con la pérdida de propiedades, personas y frutos. La pérdida de propiedad se refiere a cualquier incidente que afecte el bienestar material de una persona. Podrían ser desastres naturales, inundaciones, desapariciones, atropellos de gobernantes u opresores, robos en las carreteras y otras desgracias. El duelo se refiere a la muerte de hijos, familiares, amigos y otros seres queridos, así como a las enfermedades que afectan a la propia persona o a sus seres queridos. La pérdida de frutos se refiere a la muerte de campos de cereales, palmeras y otros árboles y arbustos frutales como resultado del frío, incendios, huracanes, ataques de langostas u otros factores. Los hechos mencionados están sucediendo y sucederán siempre, porque el Señor Omnisciente y Omnisciente así lo anunció. Cuando ocurren, las personas se dividen en pacientes e impacientes. Las personas impacientes sufren dos desgracias a la vez. Se les priva de cosas y personas amadas, cuya pérdida es la esencia de la prueba. Y junto con esto, se ven privados de algo mucho más grande y hermoso: la recompensa de Allah por la paciencia que se les ordenó mostrar. Se encuentran perdidos y privados del apoyo de Dios, y su fe se debilita. Pierden la oportunidad de ser pacientes, expresar satisfacción con su suerte y agradecer a Allah. En cambio, se enojan y se resienten, lo que indica la magnitud y gravedad de sus pérdidas. Si Allah ayuda a una persona durante las pruebas a mostrar la debida paciencia y abstenerse de expresar insatisfacción en palabras y hechos, si espera recibir una recompensa de Allah y sabe que la recompensa por su paciencia es muchas veces mayor que la prueba que le sobrevino y que la desgracia que ha sucedido puede convertirse en la misericordia de Dios hacia él y le traerá más bien y beneficio que maldad y dificultades, entonces la persona se somete a la voluntad de Allah y es recompensada. Es por eso que Allah ordenó complacer a los creyentes pacientes con la buena noticia de que recibirán una recompensa sin ninguna cuenta. Son los creyentes pacientes quienes reciben esta gloriosa buena nueva y gran honor. Cuando se encuentran con problemas y desgracias que les causan sufrimiento espiritual o físico, dicen: “Somos esclavos de Allah y dependemos de Su voluntad. No tenemos poder sobre nuestras vidas y nuestras propiedades, y si Allah nos priva de nuestra salud o de parte de nuestras propiedades, entonces el Señor Misericordioso tiene el poder de disponer de Sus esclavos y Sus propiedades como Él desee. No deberíamos resistirnos a esto. Además, un verdadero esclavo debe saber que cualquier desgracia ocurre por voluntad del Maestro Todopoderoso, quien es más compasivo con Sus esclavos que ellos mismos. Esto nos obliga a contentarnos con el destino y agradecer a Allah por Su predestinación, que beneficia a la persona, incluso si no la comprende. Siendo esclavos de Allah, ciertamente regresaremos a nuestro Señor el Día de la Resurrección, y luego cada persona recibirá la recompensa por sus obras. Si mostramos paciencia con la esperanza de la recompensa de Allah, la recibiremos en su totalidad. Si nos indignamos y nos quejamos del destino, perderemos esta recompensa y no nos quedará nada más que nuestra indignación. Nuestra posición como esclavos que pertenecen a Allah y ciertamente regresaremos a Él nos obliga a mostrar firmeza y paciencia”. Tafsir Abdurrahman ibn Nasir al-Saadi.