Kai mums sako, kad stačiatikybė yra tikrasis mūsų protėvių tikėjimas, mes sutinkame ir parodome savo neišmanymą. Einame į šventyklas ir meldžiamės viso gero Dievo, kuris kviečia mus pakeisti kitu
Tikras mūsų protėvių tikėjimas
Kodėl paskutiniai, prisijungę prie krikščionybės, staiga paskelbia ją savo tikruoju tikėjimu? Sudėtingas, sudėtingas klausimas, į kurį atsakymo nėra... Žinoma, kad krikščionių bažnyčia jau kartą išdavė savo kaimenę, kai susimokė su totoriais. Bažnyčiose buvo meldžiamasi už totorių chanų šlovę ir sveikatą. Bet koks pasipriešinimas totoriams buvo bažnyčios pasmerktas. Už tai totoriai neplėšė vienuolynų. Per pirmuosius šimtą totorių valdymo metų vienuolynų turtas augo sparčiausiai per visą krikščionių bažnyčios istoriją. Štai istorija už šio himno. Kaip žinoma, jos atkūrimą parėmė dabartinės Rusijos bažnyčios vadovas. Užmiršta nesena kruvina praeitis, kai šiam himnui skambant bolševikai griovė ir plėšė bažnyčias, šaudė kunigus. Deja, dėl konformizmo atmintis, skausmas ir tiesa bus dedami ant šventojo altoriaus.
Šiandien meldžiamės daugeliui dievų, rusų berniukai ir mergaitės dainuoja „Hare Krišna“, kiti rusų berniukai ir mergaitės gerbia Budą, kiti šoka indiškus šokius, treti ieško išminties Tibete, kiti tiesiogiai bendrauja su Šambala... O kas yra Svarogas , kas Rod, kas yra Perunas, Velesas, Arklys? Ar beveik visi šiuos dievus garbinę slavai atgimsta tik per pastaruosius dvidešimt metų tiek, kad yra pasirengę priimti į savo širdis bet kurį svetimą? Buvo slavų krikštas, kai juos degino, skandino, nukryžiavo, trypė po arkliais... Kuriamos valstybės ir reikėjo Dievo tarnų, nesiskundžiančių ir paklusnių tikėjimo. Tikrieji slavai išgyveno, nors ir eidavo į miškus, ten slapta garbindami savo dievus. Tačiau nematomas ratas siaurėjo ir siaurėjo, kad veržtųsi aplink mūsų protėvių tikėjimo kaklą skausminga kilpa. Buvo socializmo, o paskui komunizmo kūrimo laikotarpis, kai viskas, kas buvo susiję su runomis, slavų dievais, senovės žiniomis, buvo deginama ir sunaikinta, o žmonės buvo varomi į Gulagą tik įtariant, kad jie dalyvauja senovės kultuose. Ir vis dėlto magiškų žinių grūdeliai buvo išsaugoti ir perduodami iš kartos į kartą.
Slavų religija vystėsi per tūkstančius metų. Ją suformavo aplinką, pasaulis, supantis slavus. Slavai per savo tūkstantmečių istoriją išgyveno viską. Jie patyrė klestėjimą, pralaimėjimą ir atgimimą. Jie gyveno idealiame pasaulyje, kuriame viskas buvo prieinama, ir jie gyveno vietose, kur gamtos elementai veikė prisidengdami mirtinu priešu. Iriy jiems atidavė viską ir nieko nereikalavo mainais, tačiau slavams išvykus į Vakarus ir Rytus jie ne tik susidūrė su svetima tauta, jie susidūrė su kitokia pasaulėžiūra, kitokiu požiūriu į gyvenimą. Vakaruose jie įkūrė Semirechye, Rytuose - Asgardą. Abiejose šalyse gyvenimo sąlygos buvo nepalyginamai sunkesnės. Jie turėjo ne tik gauti maisto, bet ir apsaugoti savo giminę, šeimą. Slavai susidūrė su niekinančiu požiūriu į gamtą (kurio negalėjo nei suprasti, nei priimti), susidūrė su nepagarbiu požiūriu į gyvūnus ir paukščius (kas slavams buvo tolygu jų kraujo sunaikinimui), jie susidūrė su kiti dievai, nesuprantami ir blogi. Tokiomis sąlygomis gyvybinę dvasią ir sveikatą išsaugoti buvo galima tik vienu būdu – teisingai įsilieti į viską, kas vyksta, į gamtoje veikiančius dėsnius. Žinios apie šiuos įstatymus nebuvo lengva, po truputį. Jie buvo branginami ir dauginami, jie tarnavo kaip veiksmų vadovas tinkama organizacija visi ir viskas. Tokiomis sąlygomis žmogus galėjo teisingai suprasti savo vietą jį supančiame pasaulyje. Jis aiškiai žinojo, kad reikia gyventi taikoje su gamta, jos nežeminant ir nenugalint. Tada žmogus teisingai suvokė viso pasaulio vienybę ir tai, kad šį pasaulį valdo dėsniai, kurie yra vienodi visiems be išimties. Slavai taip pat suprato, kad Dievas, šių įstatymų kūrėjas, negali būti asmuo, Dievas negali būti kažkas konkrečiai, Dievas yra substancija, kuri persmelkia viską ir visus, yra visame kame ir pasireiškia visame kame. Mūsų protėviai taip pat jautėsi esantys viso to dalis ir tuo remdamiesi kūrė praktinį gyvenimą.
Slavai sukūrė elgesio sistemą, kurios niekam nebuvo leista pažeisti. Elgesio dėsniai įgavo kultų pavidalą. Taip buvo sukurta kultūra, kuri padarė visuomenę gyvybingą. Ir šioje kultūroje viskas buvo tikslinga. Religijų ir liaudies tradicijų buvo laikomasi tūkstančius metų, o slavų bendruomenė buvo išsaugota tūkstančius metų. Praradę savo tradicijas, žmonės miršta, išsisklaido, praranda veidą, tapatybę, dvasią. Mūsų protėviai tikėjo vieną Visagalį Dievą, neaukodavo jokių stabų, buvo labai moralūs, žinojo, kas už ką atsakingas ir į ką reikia kreiptis kiekvienu konkrečiu atveju. Ir taip buvo tūkstančius metų. Net tada, kai slavai „atsikėlė“ iš Semirečės ir Asgardo ir buvo priversti kautis su kitomis tautomis, kurios įvedė jiems karą, priimti kitą dievą ir kitą tikėjimą buvo laikoma didžiausia apostaze. Slavai sudegino savo mirusiuosius, įkūrė ugnį ir padėjo kūną ant viršaus, tikėdami, kad siela tuoj pat eis pas dievus. Kai Iriy nustojo būti siejamas su protėvių namais, slavai, degindami mirusiuosius, tikėjo, kad siela grįžta į dangiškąjį Irijų. Mirtis slavams nebuvo laikoma kažkuo katastrofiška, jie buvo liūdni, išlydėdami velionį į paskutinę kelionę, prisimindavo jo praeities darbus, bet neverkė ir nesiplėšė plaukų, šventė naujo gyvenimo pradžią. Ir tik tada, kai buvo kažkas, kas gyveno pagal neteisingus įstatymus, pažeidė bendravimą su paukščiais ir gyvūnais, kuris priėmė svetimą tikėjimą, buvo palaidotas karste, užkasant jį žemėje. Mirusio žmogaus siela, įdėta į karstą ir palaidota žemėje, šimtus metų bus pririšta prie pūvančio lavono ir bus nerami. Mūsų tolimiems protėviams ši baisi bausmė buvo baisiausia, kas galėjo jų laukti už mirties linijos. Tačiau išdavikų daugėjo ir pasienio rajonuose atsirado vis daugiau kapų. Slavai visada mylėjo laisvę ir negalvojo apie smurtą prieš savo mintis, gyvenimo būdą, teisę gyventi pagal gamtos ir valdžios įstatymus. Slavai sprendimus dėl genčių ir viešųjų reikalų priėmė susirinkime, nacionaliniame susirinkime.
Prieš tūkstantį metų kunigaikščiai nusprendė sulaužyti liaudies tradicijos siekdami sustiprinti savo valdžią savo tautai. Kunigaikščiai pavargo paklusti večės sprendimams ir geriausias būdas buvo pasitelkti monarchinę jėgą iš užsienio. Ryškiausia tais laikais monarchinė jėga buvo krikščionių bažnyčia, seniai nutolusi nuo rinkimų ir balsavimo principų. Krikščionių bažnyčioje galiojo principas: ne bažnytininkai – bendruomenei, o bendruomenė – bažnytininkams. Būtent valdantiesiems buvo naudingas Rusijos krikštas, dėl kurio buvo ne tik žmonių kančios, bet ir sunaikinta kultūra, istorija, tradicijos.
Visą šį savęs naikinimą reikėjo kažkaip pateisinti. Todėl atsirado mitas apie laukinę Rusiją, į kurią Vakarai atnešė savo žinias ir kultūrą. rusų Stačiatikių bažnyčia vis dar mano, kad pagrindinė savo tarnystė Rusijos žmonėms yra valstybingumo Rusijoje kūrimas. Kažkodėl visi pamiršo, kad valstybingumas (ir toli gražu ne pats blogiausias) egzistavo Rusijoje tūkstančius metų prieš krikštą.
Tikras mūsų protėvių tikėjimas
Kunigaikščiai sutrypė savo žmonių religiją į purvą. Tikėjimo struktūra buvo sutrikdyta ir beveik visas pastarasis tūkstantmetis praėjo kovos (dvasinės ir fizinės) su savo žmonėmis ženklu. Tai, kuo žmonės tikėjo, buvo išspjauta ir iškreipta. Geri dievai buvo vaizduojami kaip piktadariai, geri papročiai – kaip tarnaujantys demonams. Visa tai negalėjo nepaveikti žmonių dvasios. Smurtas vis labiau apėmė Rusiją, kol išsiliejo į visus, įskaitant pačius kunigaikščius, valdovus, carus, TSKP generalinius sekretorius, prezidentus ir bažnyčią. Rusija išgyvena nuolatinį kovos laikotarpį. Negalime sukurti kažko stabilaus, kai tik kažkas mūsų šalyje stabilizuojasi, tuoj turi sekti griūtis, griūtis... Rusai nebegali gyventi be sukrėtimų. Mums reikia kančios, reikia pilietinės nesantaikos, nebegalime gyventi taikiai. Mūsų dievai žiūri į mus suglumę, mūsų tradicijos buvo paaukotos kunigaikščiams valdovams, o mums patiems nereikia savo herojų.
„Igorio kampanijos pasakoje“ sakoma, kad visi rusai yra Dažbogo anūkai. Slavų genealogija buvo iškelta iki svarbiausio dievo. Pagrindinis dievas buvo laikomas seneliu, protėviu, protėviu. Jis saugojo šeimą, buvo davėjas, žemiškos palaimos davėjas. Jis buvo vienas iš šeimos narių, seniausias, seniausias, išmintingiausias. Dazhbog nežinojo žodžio vergas, slavai jo tiesiog neturėjo ir todėl slavai niekada negalėjo pasakyti: „Aš, Dievo tarnas...“. Dievas jiems buvo viskas, bet jis buvo vienas iš jų, nelaikė savo palikuonių vergais. Belbogas yra gėrio, sėkmės, teisingumo, laimės ir apskritai visų gėrybių sergėtojas ir davėjas. Belbogas buvo pavaizduotas su geležies gabalėliu dešinėje rankoje. Taigi „teisybė“, „teisingumas“. Svetovidas buvo dovanų ir derliaus dievas. Iš laukų ir sodų surinktos aukos buvo nešamos kaip dovanos dievams, jiems buvo aukojami ir jauni gyvuliai. Bet tai buvo pagrįsta auka. Slavai niekada neaukojo neapgalvotai ir be tikslo. Gyvuliai ant aukuro nebuvo deginami, o tiesiog suvalgyti iš karto per puotą. Slavai su savo dievais elgėsi kaip su savo protėviais, o jei dievai nebegalėjo valgyti su savo palikuonimis, tai jie galėjo būti nepastebimai per šventę, džiaugtis ir mėgautis palikuonių emocijomis. Ir tai yra pagrindinis dalykas pagoniškame tikėjime: DIEVAMS REIKIA ŽMOGŲ EMOCIJŲ. Laimės, džiaugsmo, malonumo emocijos. Slavai niekada neaukodavo žmonių, kodėl Dievas turėtų patirti kančias? Ar slavai niekada nedegindavo ant altoriaus gyvūnų, ar tikrai Dievui reikia beprasmiško gyvūnų naikinimo ir kančių? Mūsų istorikai sutiko, kad neva, deginant mirusiuosius ant laužo, čia buvo žudomos ir į ugnį įmestos moterys. Nepainiokite pagonybės su inkvizicija, bažnytininkai degino žmones, bet ne mūsų protėvius, ne Dažbogo anūkus. Tik Nijana buvo paaukota požemio dievui. Ir šie žmonės buvo nusikaltėliai, žudikai, atstumtieji. Jie nebuvo normalūs žmonės, pažeidė Regulos įstatymus, bet ir jiems iš pradžių buvo pasiūlyta pasitaisyti, buvo suteikta viena galimybė, antra, trečia ir tik tada buvo išsiųsti į Nijaną. Gyventi harmonijoje su gamta reiškia nesukelti bereikalingų kančių. Ir jokių kitų religijų slavai negalėjo priimti. Ir būtent todėl jie buvo sudeginti, skandinti, išvaryti į tankius miškus ir „pakrikštyti“. Ir net tada niekas neveikė. Ir tada atėjo melas, apgaulė, klastojimas...
Krikščionybė negalėjo pasmaugti pagonybės, bet sugebėjo apgauti žmones. Taip atsirado Ivano Kupalos šventė. Vasaros saulėgrįžos dieną slavai šventė Kupalą. Šią dieną saulė (Khors, Kolo) palieka savo dangiškuosius rūmus vežime pasitikti mėnesio. Mėnesio susitikimą su saule buvo įprasta stebėti birželio 24-osios naktį. Mes stovėjome ir žiūrėjome, kaip žaidžia saulė. Jie tai stebėjo nuo ritualinių kalvų arba rinkdavosi proskynose prie upių. Jie šokinėjo per laužą, išbandydami ne tik savo miklumą, bet ir likimą. Jie dainavo ir šoko ratais ir upeliais. Šuolis į aukštį per ugnį reiškė plano įvykdymą. Auštant visi švenčiantys plaukė. Taigi, prausdamiesi jie pašalino iš savęs blogas negalias ir ligas. Vasaros saulėgrįžos diena – maksimalaus kūrybinių gamtos jėgų ir jos potencialo išsivystymo metas. Natūralu, kad Kupalos naktį įvyko įvairių stebuklų. Ir tai buvo Kupalo šventė. Krikščionių bažnyčia šiai dienai (turima omenyje Joną Krikštytoją) sugalvojo Joninių šventę. Natūralu, kad jis neprigijo. Natūralu, kad slavai ir toliau šventė Kupalo šventę ir visiškai nesuprato Jono Krikštytojo atvykimo. Bet laikas praėjo. Bažnyčia buvo atkakli, ji sunaikino magus, žudė tuos, kurie garbino „senąjį“ tikėjimą. Ir dabar pasirodė Ivanas Kupala. Tai jau buvo ne Kupala, nors ir ne Jonas, o vis tiek Ivanas Kupala. Taigi Maslenitsa liko krikščioniškoje Rusijoje. Anksčiau tai buvo žiemos deginimo ir pavasario sutikimo simbolis pavasario lygiadienio dieną. Būtent šiuo metu diena nugali naktį (po to ji tampa ilgesnė už naktį), o karštis nugali šaltį. Krikščionių bažnyčia negalėjo nugalėti pagoniškos šventės, bet sugebėjo ją deformuoti, perkeldama pačią šventės datą per daugelį šimtų metų. Kai pagonys šventė lygiadienį (kovo 24 d.), buvo aišku ir šventės esmė, bet ką jie dabar švenčia? Slavai šventė Saulę (ne Jėzų Kristų, ne Dievo Motiną) ir kepė saulės atvaizdą (blynus). Tuo pačiu metu jie sudegino stabą, kuris neleido saulei suteikti šilumos. Mažai kas žino, kad per atostogas valgo ne tik blyną, bet ir saulę. Žmonės ne tik surengė karnavalą, kad linksmintųsi, bet ir švęsdavo gamtos procesų raidos posūkį. Jokios mistikos, jokių aukų (išskyrus blynus), jokio smurto. Tik džiaugsmas dėl atėjusio pavasario, po kurio vasara ir gausus derlius. Tačiau kai bažnyčia perkėlė datą, laikinoji logika buvo prarasta. Liko tik vakarėlis, priežastis linksmintis, prisigerti (dar viena krikščioniška naujovė).
Slavai visada švęsdavo gyvačių šventes. Kovo 25-oji – tai laikas, kai gyvatės ropščiasi iš žemės. Žemė šyla, gali prasidėti žemės ūkio darbai. Antroji gyvačių šventė – rugsėjo 14 d. Šiuo metu gyvatės pasitraukia ir žemės ūkio ciklas baigiasi. Arba tai gyvatės šventės, arba žemės ūkio darbų pradžios ir pabaigos šventės. Tačiau visos šventės buvo susijusios su gamtos reiškiniais, nuo kurių priklausė žmonių gyvybė. Krikščionys negalėjo švęsti gyvačių šventės, tai prieštarauja jų tikėjimui, taip negali būti. Bet jie buvo priversti švęsti Jurgio dieną, kitaip žmonės būtų palikę dvasininkus. Ir tada šventė šimtams metų pradėjo keistis, nutoldama nuo tikrosios prasmės ir persikėlė į balandžio 23 d. Keista, kad darbai ant žemės buvo pradėti vis vėliau. Iš mūsų buvo pavogtas beveik mėnuo, šiltas pavasario mėnuo. Dievai sekė žmones, o jei žmonės nusprendė perkelti dievų garbinimo dieną, tada gamta pakeitė savo ciklą ir išplėtė žiemos ribas. Šiandien visiškai iškraipome natūralų kalendorių, išstūmėme viską, ką galėjome. Dievai bando prisitaikyti prie savo palikuonių, jie vis tiek mums tarnauja. Mūsų dievai. Jie bando mus sekti, bet gamta jau sukilo. Ji neatsilieka nuo neprotingų žmonių ir naujų religijų, vadinasi, žemės drebėjimai, potvyniai, viesulai, potvyniai... Mes patys, išdavę savo protėvių tikėjimą, pažeidę gamtos dėsnius, pasmerkėme išnykti. Pagal Aleksio pranašystę įžengėme į amžių, kuris sunaikins daugumą žmonių. Visi yra nuteisti ir magai apie tai žinojo prieš septynis tūkstančius metų. Bet vis tiek yra galimybė. Ne visiems, retam, tiems, kurie žino ir seka.
Pagal Aleksio pranašystę, visos tautos nuo 2000 metų turi kreiptis į savo dievus. Mūsų saviesiems, tikriems. Tai ne visada lengva ir ne visada įmanoma be kraujo ir aukos. Afganistane šaudomos į Budos statulas, jo teritorijoje stiprėja islamas, grįžtama prie mūsų protėvių religijos. Kinijoje krikščionių religija palaipsniui išstumiama iš savo žemės. Draudžiama vesti pamaldas bažnyčiose, stačiatikių bažnyčios jie tiesiog užsidaro. Vokietijoje ir Anglijoje, Švedijoje ir Danijoje vis labiau populiarėja senovės dievų atvaizdai. Visi nešioja keltų talismanus. didelis kiekisžmonių, runų užrašai jau puošia jų drabužius. Turistai eina į bažnyčias, popiežius prašo „senojo“ tikėjimo šalininkų atleidimo už persekiojimus ir naikinimą ilgus šimtus metų. Visa tai matėte, girdėjote, skaitėte, bet ar tikrai nematei sistemos ir neatradote plataus grįžimo prie savo protėvių religijos? Visame pasaulyje. Išskyrus Rusiją, kur jie vis dar tiki svetimais dievais, kurie nepalaiko, neduoda, nesaugo. Aleksis teigė, kad Rusijoje jie neturės laiko atkurti savo protėvių tikėjimo, nesugebės ir nesupras reikalo.
Tikras mūsų protėvių tikėjimas
Šiandien Rusiją puošia Bizantijos herbas (svetimas). Rusija klauso tik septyniasdešimt metų gyvavusios šalies (buvusios) himno. Rusija tiki prisikėlusiu žydu (tuo pačiu ji tikrai nemėgsta pačių žydų). Rusija neturi savo nacionalinių didvyrių, o Rusija turi sąmoningai iškraipytą istoriją. Žmonės šiuolaikinė Rusija turi didelį norą palikti savo šalį. Ištekėti už užsieniečio (jų vyrai parazitai, alkoholikai ir narkomanai), dirbti užsienyje (savoje šalyje nereikia nei protingų, nei darbščių, nei talentingų, nei genijų, o pinigų nemoka). Ir tik išeik, bėk, išplauk... Rusijos žmonės nenori gyventi Rusijoje. Pasidarėme pikti, pavydūs, tingūs... Ir tuo pačiu bandome kalbėti apie Rusijos atgimimą Vandenio epochoje. Šalies atgimimas prasideda nuo kreipimosi į dvasinius šaltinius (savus), į protėvių tikėjimą (bent jau supratimą), į priori
Andrejaus Sergejevičiaus Konchalovskio straipsnis „Kuo Dievą tiki rusas“, paskelbtas „ „Rossiyskaya“ laikraštis“, sukelia įvairias reakcijas.
Viena vertus, straipsnis kelia gilių klausimų, kurie daugeliu atžvilgių išlieka aktualūs, o tai nekelia nerimo visiems, galvojantiems apie „Rusijos kelius“, apie jos praeitį, dabartį ir ateitį. Akivaizdu, kad autorius puoselėja savo šalį, nuoširdžiai trokšta, kad ji vaisingai vystytųsi ir siektų gerovės.
Kita vertus, ne mažiau akivaizdu, kad šiuo atveju susiduriame tik su vienu iš galimų požiūrių į Rusijos istoriją ir modernumą, ir su tokiu, kuris mūsų šalyje turi senas tradicijas. Rusijos intelektualinėje istorijoje šio požiūrio šalininkai vadinami „vakariečiais“ (turiu omenyje plačią mąstymo mokyklą). Svarstydami istoriosofinius klausimus, jie kelia tam tikrą perspektyvą, kuri lemia, kas yra pagrindinis, o kas antraeilis, kurie atsakymai turi būti pripažinti teisingais, o kurie – akivaizdžiai klaidingi.
Tikroji istorija negali būti perrašyta. Galimos įvairios interpretacijos, bet faktai visada lieka faktais. Tuo pačiu, norint suprasti istoriją ir priimti teisingus sprendimus mūsų laikais, mano nuomone, būtina išgirsti skirtingus balsus ir atsižvelgti į skirtingus kampus. Kitaip tariant, pabandykite pasiekti trimatį regėjimą. Vienpusis, ribotas požiūris vargu ar padės mums rimtai ir atsakingai apmąstyti „Rusijos kelius“. Būtent tokį požiūrį matau šiame straipsnyje, kurio autorius visą Rusijos istoriją bando įsprausti į savo vakarietiškų idėjų prokrusto guolį, sumaniai, bet neįtikinamai žongliruodamas atskirais istoriniais faktais, vardais, idėjomis ir požiūriais, savavališkai juos tempdamas. iš bendro konteksto.
Žinoma, „vakariečių“ požiūriu į Rusiją (įskaitant tuos, apie kuriuos kalba autorius - Chaadajevą, Kliučevskį, Čechovą), yra tam tikros tiesos, dažnai karčios. Tačiau kai kurios Rusijos gyvenimo ypatybės sukėlė kartėlį ir kitos intelektualinės krypties – „slavofilų“ atstovams (pakanka prisiminti straipsnyje taip pat paminėtą A. S. Chomyakovą). Kai šiandien bandome išgirsti abiejų balsus, svarbiausia, mano nuomone, ne tai, kad vieni idealizavo senąjį Maskvos gyvenimo būdą, o kiti – Vakarų Europos raidos kelią. Svarbiausi klausimai susiję su minčių apie socialinį idealą skirtumais, apie pamatines vertybes, pirmiausia religines ir moralines, ir dėl to - apie vystymosi kelius ir apie tų socialinių ligų, kurias reikia gydyti, gydymą.
Straipsnio autorius pradeda istoriniu „rusų religinės idėjos“ svarstymu, bet baigia teze apie būtinybę „išvesti „didžiąją“ rusų tautą iš „ikiburžuazinės“ valstybės“. Kritikuodamas, jo manymu, „rusų religinę idėją“, kuri, tariamai, daug amžių nepatyrė reikšmingų pokyčių, jis tyliai remiasi tam tikru savo kredo: Rusijos gėris slypi „buržuazijos“ įsigalėjimu, nors ir pavėluotai. tai yra urbanistinė Vakarų Europos kultūra, kurios pagrindiniai veikėjai – beasmeniai anoniminiai (sic!) asmenys. (Cituoju: „Anoniminė žmogaus atsakomybė prieš Dievą yra šiuolaikinės visuomenės pagrindas“.)
Šiuose argumentuose yra du ryškūs loginiai neatitikimai.
Pirma, autorius sujungia kaltinimą rusų ortodoksų tradicijai su „tikėjimo be minties“ dominavimu su racionaliai nepagrįstu tikėjimu „buržuazinio“ socialinio idealo Rusijai tiesa ir naudingumu (kaip aprašyta straipsnyje). Tuo tarpu tokio idealo naudingumas visai nėra akivaizdus. „Buržuazizmo“ kritika pačioje Vakarų mąstyme yra plačiai žinoma ne tik iš kairiųjų, socialistinių, bet ir iš dešiniųjų pozicijų, įskaitant religines. Kalbant apie pastarąjį, užtenka įvardinti daugiausia žinomi vardai gyvi mąstytojai: Kanados katalikų filosofas Charlesas Tayloras, Amerikos žydų mąstytojas Michaelas Walzeris, graikų ortodoksų filosofas ir teologas Christos Yannaras, jau nekalbant apie daugelį kitų, įskaitant protestantus. O Rusijos religinėje intelektualinėje tradicijoje ryškiausias „buržuazijos“ kritikas buvo Konstantinas Leontjevas, vienas iš vėlyvųjų slavofilų.
Buržuazizmo supratimas kaip ištikimybė tam tikroms tik teisingoms „europietiškoms vertybėms“ yra pasaulietinio tikėjimo rūšis. Toks įsitikinimas, žinoma, turi savo racionalų argumentą, tačiau šiame straipsnyje jo nėra. Ir todėl neprieštarauja ir kitoms pažiūroms į Vakarų Europos buržuazinio individualizmo ir liberalizmo ideologiją.
Antrasis loginis neatitikimas yra susijęs su autoriaus teiginiu, kad Rusijos stačiatikių tradicijoje nugali pagonybė ir dvejopas tikėjimas ar net „trys tikėjimai“.
Pagoniški išankstiniai nusistatymai iš tiesų visada buvo ir vis dar jaučiasi mūsų religiniame gyvenime – tokia yra religinės psichologijos prigimtis. Susirūpinimas šia problema buvo būdingas stačiatikių sielovadai net Bizantijos epochoje ir daug vėliau. Žymus XX amžiaus ortodoksų teologas, protopresbiteris Aleksandras Schmemannas savo knygoje „Istoriniai stačiatikybės keliai“ teisingai pažymėjo, kad „pagonybė yra ne tik religija, kuri chronologiškai buvo prieš krikščionybę ir buvo sunaikinta dėl savo išvaizdos, bet ir savotiška religija. nuolatinis ir „natūralus“ pačios religijos polius ir šia prasme amžinas pavojus bet kuriai religijai. Krikščionybė reikalauja nepaliaujamų pastangų, nenutrūkstamo formos užpildymo turiniu, savęs patikrinimo, „dvasių išbandymo“; pagonybė yra formos atskyrimas nuo turinio, išryškinant ją kaip vidinę vertybę ir tikslą savaime. Tai grįžimas prie prigimtinės religijos, prie tikėjimo formule, ritualu, „šventu“, nepaisant jų turinio ir dvasinės prasmės. Bet tada pati krikščioniška apeiga ir pati krikščionių šventovė gali lengvai tapti pagoniško garbinimo objektu, užgoždamos vienintelį dalyką, dėl kurio jie egzistuoja: išlaisvinančią Tiesos galią.
Nuo seniausių laikų asketiški asketai priešinosi magiškam šventovių – relikvijų, ikonų, kryžių ir kitų krikščioniškų relikvijų – suvokimui. Vienuolis Barsanufijus Didysis (VI a.) mokė: „Jei praeini pro relikvijas, nusilenk vieną, du, tris kartus – bet to užtenka... Tris kartus sukryžiuok, jei nori, bet ne daugiau“. Daugelis mūsų arkipastorių, pavyzdžiui, Zadonsko šventasis Tichonas, būdamas Voronežo vyskupu, kovojo prieš pagoniško požiūrio į krikščionybę likučius.
Tačiau reaguodamas į šį straipsnį, susijusį su šia tema, norėčiau atkreipti dėmesį į šiuos dalykus. Jei krikščionis su šventove elgiasi pagoniškai, tai visų pirma yra pačios krikščionybės išdavystė – ta prasme, kad asmeninį požiūrį į Gelbėtoją Jėzų Kristų, įsikūnijusį Dievo Sūnų, pakeičia magiškas požiūris. į kažkokį beasmenį religinį „artefaktą“, naudojant straipsnio autoriaus posakį . Tačiau tuo pat metu tas pats autorius kaip teisingesnę mums siūlo kitą mintį – mintį apie tam tikras anonimiškas žmogaus pareigas, nesusijusias su jo religiniu tikėjimu: „sąžiningas darbas, mokesčiai...“ Ir tada skaitome labai keistą teiginį: „Asmeninė anoniminė atsakomybė yra kertinis šiuolaikinės valstybės ir visuomenės akmuo“. Pasirodo, vietoj anoniminės religinės magijos autorius siūlo anoniminę pasaulietinę magiją.
Sunku sutikti su tokia autoriaus „pasaulietiška idėja“ ne tik religiniu, bet ir tiesiog žmogiškuoju požiūriu. Žmogus yra unikalus, nes yra sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Būtent krikščionybei Europos kultūra yra skolinga tokia asmenybės idėja. Jau du tūkstančius metų krikščionybė – tiek Rytų, tiek Vakarų – skatino žmogų tikėjimo žygdarbiui, asmeninėms dvasinėms pastangoms, nepaisant visų pagoniškos magijos pagundų. Tokia visada buvo stačiatikių teologija, įskaitant rusų teologiją.
Jei socialiniai santykiai, kuriuose dalyvauja žmogus, praranda asmeninę dimensiją, turime reikalą su visuomene, kuri yra mechanizmas – politinis, ekonominis, kultūrinis ir kasdieninis. Tai reiškia žmogaus supratimo, kurį gina krikščionybė, atmetimą.
Ortodoksai negali sutikti, kad Rusija, kaip Europos krikščioniška šalis, net ir „ribinė“, vadovautųsi straipsnio autoriaus pasiūlyta europietiškumo versija. Autorius rašo, kad Rusija sugebėjo įnešti savo indėlį į visos Europos ir pasaulio kultūrą. Tačiau ji sugebėjo tai padaryti būtent todėl, kad jos socialinis idealas toli gražu nėra „anonimiškumas“ ir „mechanizmas“. Svarbu pažymėti, kad šis indėlis buvo įneštas jau Europos sekuliarizacijos epochoje, tačiau jo varomoji jėga buvo ypatinga religinė intuicija ir ypatinga religinė patirtis.
Rusijos filosofinės ir religinės minties istoriją galima vertinti pesimistiškai arba, priešingai, optimistiškai. Viskas priklauso nuo išvaizdos. Pesimistai mato neapgalvotumą, optimistai – intensyvius, kartais skausmingus daugelio labai gabių, kūrybingų žmonių apmąstymus apie krikščionybę kaip visuotinį tikėjimą ir apie rusų stačiatikybę kaip konkretų jos įsikūnijimą. Pesimistai įžvelgia ritualizmo ir magijos dominavimą, optimistai – laisvą ir prasmingą diskusiją ne tik apie Rusiją, bet ir apie krikščioniškosios civilizacijos likimą.
Straipsnio autorius rašo: „Nuo pat krikščionybės atsiradimo Europoje teologiniai ginčai nesiliauja. Tūkstantmečius laisva mintis nebijojo suabejoti jokiomis krikščionybės tezėmis ir ritualais. Rusijos religinė kultūra atmetė šią teisę ir buvo pagrįsta tik tikėjimu. Pasak autoriaus, „mūsų mergelė pagoniška sąmonė niekada nesužinojo, kas yra diskusijų kultūra“, o religinė mintis Rusijoje „neegzistavo iki XIX amžiaus vidurio“.
Istoriniai faktai įtikinamai paneigia šiuos teiginius. Viduramžiais padėtis Vakarų Europoje buvo labai toli nuo tos, kurią aprašo straipsnio autorius. Tuo metu Vakarų Europoje nebuvo „laisvos minties“ vėlesnio europietiško mąstymo prasme – buvo Šventoji inkvizicija ir jos laužai. Ortodoksų Rusijoje būta ir pavienių inkvizicinių kovos su eretikais metodų šalininkų (Šv. Genadijus Naugardietis, Šv. Juozapas Volotskietis), tačiau atitinkamos praktikos mastu net negalima lyginti su Vakarų Europa.
Ir kaip tik kovojant su eretiškais mokymais, bet ir per ortodoksų polemiką, vystėsi mūsų teologinė mintis. Pavyzdžių toli ieškoti nereikia. XV amžius buvo ypač intensyvaus protinio darbo ir karštų diskusijų metas: tai buvo Bažnyčios kovos su judaizatorių erezija ir bažnytinio-teologinio ginčo tarp „juozafitų“ ir „neturinčiųjų“ era. Būtent šioje epochoje pasirodė pirmieji originalūs rusų autorių teologiniai kūriniai: dogminis garbingojo Juozapo Volotskio veikalas „Švietėjas“ ir esė apie garbingojo Sorskio Nilo stačiatikių asketizmą „Sketų gyvenimo chartija“. Viešoje diskusijoje – autoriaus darbuose ir bažnyčių susirinkimuose – buvo diskutuojama įvairiais klausimais: apie pamatines krikščioniškojo tikėjimo nuostatas, apie vienuolystės pašaukimą ir vienuolynų vaidmenį, apie Bažnyčios socialinę tarnystę, apie santykius. tarp pasaulietinės ir bažnytinės valdžios ir kt. Grynai bažnytinė diskusija įgavo platų socialinį ir valstybinį mastą. Rusijos bažnyčiai tai baigėsi dviejų šių krypčių ideologų – garbingojo Juozapo Volotskio ir Nilo Sorskio – šlovinimu šventaisiais. Tai buvo apaštališkojo testamento tikrovės ir veiksmingumo Rusijos bažnytiniam gyvenimui pripažinimas: „Tarp jūsų nuomonės irgi turi skirtis, kad tarp jūsų atsirastų gabieji“ (1 Kor 11, 19). .
Jei į viduramžių Europa Jei disidentų persekiojimo iniciatorė buvo Katalikų bažnyčia, su jais susidorojusi per pasaulietinės valdžios rankas, Rusijoje situacija buvo visiškai priešinga: nesutarimų ir nesutarimų persekiotoja tapo valstybė. Taip atsitiko su sentikiais. Schizma XVIIšimtmečiai nebūtų turėję tokių skaudžių pasekmių, jei valstybė nebūtų prisijungusi prie sentikių persekiojimo. Bažnyčia nieko nesudegino ir nieko nepasmerkė egzekucijai. Panašu, kad jei ginče tarp senųjų ir naujųjų ritualų šalininkų valstybė būtų užėmusi pašalinės stebėtojos poziciją, šių ginčų baigtis galėjo būti iš esmės kitokia.
Straipsnio autorius atkreipia dėmesį svarbi savybė Rusijos krikščionių intelektualinė istorija, kai rašo: „Kirilo ir Metodijaus darbas paskatino neįtikėtiną paties krikščioniškojo mokymo demokratizavimą. Ir tai yra puiku. Bet, kita vertus, išverstas į senąją slavų kalbą, jis nutraukė paties mokymo ryšį su jo filosofiniu pagrindimu, su senovės Europos civilizacijos kultūrinėmis šaknimis.
Tai nėra nauja idėja. XX amžiuje tai išreiškė tokie iškilūs Rusijos religiniai mąstytojai kaip arkivyskupas Georgijus Florovskis ir Georgijus Fedotovas. Pastarasis rašė: „Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad slavų Bažnyčios kalba, nors ir palengvina žmonių sukrikščioninimo užduotį, neleidžia atsirasti nuo jos susvetimėjusiai graikų (lotynų) inteligentijai. Taip, bet kokia kaina? Atsiskyrimo nuo klasikinės tradicijos kaina...“ Atsakydamas Florovskis primena, kad apie tokius „rusų ir „europietiškų“ kultūrų skirtumus buvo kalbama jau seniai, kalbėjo slavofilai, ypač Ivanas Kirejevskis. “ Paties Florovskio diagnozė yra griežta: „Ir paskutinis dalykas, kuris pažadina rusų sielą, yra loginė sąžinė - nuoširdumas ir atsakomybė žiniose“. Kartu jis žvelgia į problemą ypatingu kampu, teigdamas, kad „XVI amžiaus rusų bizantizmo krizė kartu buvo ir rusiškos minties praradimas iš patristinio paveldo“ teologijoje.
Florovskis „rusų teologijos kelius“ laikė remdamasis savo paties istorijos požiūriu – savaip vienpusišku požiūriu, dėl kurio jį kritikavo amžininkai. Visų pirma, arkivyskupas Johnas Meyendorffas jam priekaištavo dėl to, kad jis visą Rusijos istoriją žvelgė per bizantizmo prizmę, laikydamas Bizantiją tam tikru idealu, kuriam rusų religinė mintis niekada nepriaugo.
Konchalovskis į istoriją žiūri iš vakarietiškos pozicijos ir kritikuoja ją už tuos pačius dalykus, už kuriuos ją kritikavo Florovskis, tačiau, skirtingai nei pastarasis, jam trūksta faktinės istorinės medžiagos žinių. Pavyzdžiui, jo teiginys, kad mūsų protėviai, gavę slavišką Evangelijos vertimą, buvo atimti „graikų ir lotynų kalbomis“ ir „neturėjo galimybės mokytis senovės filosofijos ar sofistikos“, prieštarauja istoriniams faktams. Viename iš seniausių rusų literatūros paminklų - „Pasakojimas apie Petrą, Ordos Carevičių“ yra nuoroda, kad pamaldos Rostove Didžiojo XIII amžiaus viduryje šventykloje vyko lygiagrečiai rusų ir kalbomis. graikų kalbos. XII amžiaus kontakijos rinkinyje randame graikiškų giesmių, pateiktų rusų transkripcija. Iš bažnytinės kalbos graikizmas aktyviai skverbėsi į pasaulietinę ir verslo kalbą. Rusija prekiavo su Bizantija, todėl nebuvo atskirta nuo jos kultūros.
Ryšiai su Vakarų Europa taip pat buvo gana reguliarūs nuo Kijevo Rusios laikų. O XVI–XVIII a. Rusijos bažnyčia buvo patyrusi galingą Vakarų, pirmiausia lotynų, įtaką. Netgi dvasinis ugdymas iš pradžių buvo sukurtas pagal modelius, pasiskolintus iš Europos. Turėjau galimybę rankose laikyti XIX amžiaus pradžios Maskvos dvasinės akademijos studentų disertacijas, parašytas lotynų kalba. Tokiems „bažnytiniams slavofilams“, kaip Šv. Filaretas iš Maskvos, prireikė didelių pastangų, kad rusų dvasinis ugdymas būtų nukrypęs nuo vakarietiškojo kelio ir palaipsniui jį grąžintų ant ortodoksinio bizantizmo bėgių. Tačiau galutinis Rusijos teologijos išsivadavimas iš „Vakarų nelaisvės“ įvyko jau XX a., Rusijos emigracijos teologų, tokių kaip anksčiau minėti Florovskis ir Schmemannas, darbuose.
XVI–XVII a. tiek Vakarų Europoje, tiek Rusijoje – radikalių religinių pokyčių era. Vakaruose – Reformacija. Rusijoje - istoriniai sukrėtimai, susiję su Ivano Rūsčiojo valdymu, pagimdžiusiu naujus kankinius (Maskvos metropolitas Pilypas, gerbiamasis Pskovo-Pečersko Kornelijus), vėliau - su pasipriešinimu svetimiems, religingai katalikams, užkariavimui, o vėliau - su bažnytinės schizmos tragedija. Vakarų ir Rusijos procesus sunku palyginti, bet galime drąsiai teigti, kad Rusija, skirtingai nei Vakarų Europa, neėjo „buržuaziniu“ keliu.
Žinoma, yra tam tikras ryšys tarp Vakarų religinės reformacijos, viena vertus, ir naujojo vaidmens bei „buržuazijos“, o dar geriau – „miestiečių“ reikalavimų, iš kitos pusės. Tačiau vargu ar būtų teisinga išvesti vieną iš kito, kaip daro straipsnio autorius, teigdamas, kad „buržuazijos atsiradimas Europoje lėmė religinės sąmonės raidą“ ir kad „besiformuojanti buržuazija norėjo sąmoningai suvokti jo santykis su Dievu“.
Religinė sąmonė turi savo logiką. Klysta tie, kurie tai aiškina trečiųjų šalių priežastimis – o paskui bando panaudoti tai politiniais, kultūriniais ir kitais nereliginiais tikslais. Reformacija yra religinis ir teologinis įvykis, suskaidęs Vakarų krikščionybę. Protestantų ir katalikų konfrontacija buvo labai sunki ir iš dalies tęsiasi iki šiol. Visiškai neteisinga šį, jau šimtmečius besitęsiantį, religinį ginčą redukuoti į „religinės sąmonės intelektualizacijos procesus, per kuriuos perėjo kitos krikščioniškos konfesijos“, kaip tai daro autorius. Rafinuotas teologas-intelektualas Martinas Liuteris pabrėžia tikėjimą – sola fide, o Jonas Kalvinas Ženevoje degina eretikus ant laužo.
Žinoma, katalikų kontrreformacija ir protestantiškosios teologijos raida lėmė Vakarų teologinio mąstymo sudėtingumą ir netgi klestėjimą, ypač XX a. Bet tuo pat metu, jei kalbėtume apie XX amžių, tada stačiatikių teologija taip pat klestėjo, tapusi šiuolaikinės visuotinės krikščioniškos diskusijos įvairiais teoriniais ir praktiniais klausimais dalimi. Ortodoksų mąstymas – tiek griežtos bažnytinės teologijos, tiek religinių bei filosofinių apmąstymų pavidalu – buvo ir bus paklausus dėl tų Rytų krikščionių religinės tradicijos ypatybių, kurios liudija pirminę bažnyčios tradiciją, tačiau Vakarų krikščionybė prarado vieną ar kitą laipsnį.
Žinoma, Rusijoje nebuvo universitetų klasikine europietiška prasme. O universitetuose, sukurtuose post-Petrine eroje, teologija nebuvo atstovaujama, nes ji buvo studijuojama teologijos akademijose. Tai istorinis faktas. Bet ar dėl to šiandien turime be galo liūdėti? Ar ne geriau pagalvoti, kaip užpildyti šią istorinę spragą?
Ortodoksų teologijos įtraukimas į šiuolaikinį Rusijos pasaulietinį universitetą yra sudėtingas dalykas. Tokį sunkumą lemia ne tik tradicijų trūkumas, bet ir sovietinis ideologinis palikimas, taip pat dabartinės mūsų universiteto ir akademinės bendruomenės „antiklerikalinės“ tendencijos. Tačiau praktika įtikinamai rodo teologijos poreikį pasaulietinėje akademinėje aplinkoje. To įrodymas – pirmaujančiuose šalies universitetuose atsidarantys vis daugiau teologijos fakultetų ir katedrų.
Tačiau pažvelkime į teologijos buvimo šiuolaikiniame universitete klausimą „vakarietišku“ požiūriu. Jei Rusijos praeityje nebuvo klasikinių Vakarų universitetų, kuriuose teologija buvo „mokslų karalienė“ ir tuo pat metu netrukdė, o, atvirkščiai, prisidėjo prie „diskusijų kultūros“, įskaitant „kritinį krikščioniškasis tikėjimas“ (kaip, matyt, mano nagrinėjamo straipsnio autorius), kodėl gi neįvedus į šiuolaikinio Rusijos universiteto edukacinę ir mokslinę erdvę, tai yra į „žinių visatos“ erdvę Krikščioniškas komponentas, tai yra teologija su savo šimtamete tradicija?! Be to, dabartinėje situacijoje, kai po dešimtmečius trukusios ateistinės ideologijos dominavimo, straipsnio autoriaus užduotas klausimas yra daugiau nei aktualus: „Ką rusas žino apie Dievą?
Autoriaus požiūris į Rusijos visuomenės religingumą po 1917 m. bolševikinės revoliucijos yra tiesiog neteisingas. Vadovaudamasis savo bendra idėja, jis to laikmečio antireliginius ekscesus sieja su „pagonišku Rusijos žmonių „aistriškumu“, kuris tariamai „pademonstravo grįžimą į barbarišką civilizaciją, sunaikindamas nesuprantamą ir priešišką kitokio pasaulį. „Europos Rusija“. Ir be to, „žmonės, pabėgusios iš šimtmečius trukusios... bažnyčios institucijos priespaudos. Kaip kitaip paaiškinti, kad didžioji didžiulės šalies krikščionių dalis taip noriai pasidavė ateistinei, marksistinei propagandai ir ėmė tyčiotis iš religinių šventyklų ir šventovių, naikinti dvasininkus ir su stulbinančiu įkvėpimu dalyvauti naikinant savo bendrapilius. .
Tai klaidingas požiūris. Kreipkimės į specialistą – istorijos mokslų daktarą, vadovaujantį instituto mokslo darbuotoją Rusijos istorija RAS V.B. Žiromskaja, kuri plačiajai visuomenei praneša mažai žinomus faktus apie Sovietų Rusijos gyventojų religingumą lemtingaisiais 1937 m. Iki to laiko religijos persekiojimas tęsėsi 20 metų: dvasininkija ir vienuolystė buvo beveik visiškai išnaikinti, kiekvienas vienuolynas buvo uždarytas, dauguma bažnyčių buvo sunaikintos ir uždarytos. O štai Stalino inicijuotas gyventojų surašymas: „80% apklaustų gyventojų atsakė į klausimą apie religiją. Tik 1 milijonas žmonių nusprendė tylėti, motyvuodami tuo, kad yra „atsakomi tik Dievui“ arba „Dievas žino, ar aš tikintis, ar ne“... Surašymo duomenimis, SSRS tikinčiųjų buvo daugiau. 16 metų ir vyresni nei netikintys žmonės: 55,3 mln., palyginti su 42,2 mln. arba 56,7 proc., palyginti su 43,3 proc. visų, išreiškusių savo požiūrį į religiją. Iš tikrųjų tikinčiųjų, žinoma, buvo dar daugiau. Kai kurie atsakymai galėjo būti nenuoširdūs. Be to, su didele tikimybe galima daryti prielaidą, kad dauguma neatsakiusiųjų į klausimą apie religiją buvo tikintieji.
Religinio klausimo – „Dievas yra“ arba „Dievo nėra“ – radikalėjimas Rusijoje pasiekė apogėjų komunistinės „pasaulietinės pagonybės“ dominavimo laikotarpiu. Būtent bolševikų ateizmas atvedė Rusijos žmones į pasirinkimą tarp dviejų kraštutinumų. Ir kaip tik šis antireliginis ideologinis režimas savo ritualinę pusę pasiskolino iš istorinės krikščionybės, tik sustiprindamas jos magiškus iškraipymus ir iškeldamas juos į normą.
Kaip rašo autorius, ne visa rusų tauta „pasidavė ateistinei, marksistinei propagandai ir pradėjo tyčiotis iš religinių šventyklų ir šventovių. Tik dalis Rusijos žmonių pasidavė šiai propagandai, suvilioti dangaus pažadais žemėje ir bedieviško materializmo pagundos. Būtent šiuo atveju, kalbant straipsnio autoriaus žodžiais, susiduriame su savotiška „pagoniško tikėjimo daikto dvasingumu“ pergale – to pseudotikėjimo, kuris visada buvo ir išlieka tikėjimo antipodu. Kristuje, Dieviškame Asmenyje, kuris tapo Žmogumi dėl mūsų išganymo. Mat stačiatikių bažnyčios sąmonei joks šventas objektas negali būti suvokiamas kaip „Dievo materializacija“. (Cituoju: „Rusų stačiatikiui bet koks daiktas ar artefaktas, susijęs su tikėjimu – kryžius, amuletas, diržas – yra šventas, yra tarsi Dievo materializacija.“ Pažymiu, kad autorius atkakliai, visame straipsnyje žodis „Dievas“ rašomas mažąja raide, su retomis išimtimis).
Šiuo atveju autorius paliečia originalų ir tradicinį krikščioniškajai teologijai klausimą apie dvasinio ir materialaus, juslinio ir suprantamo santykį. Šis „amžinasis klausimas“ jau seniai buvo išspręstas Bažnyčios, bet nuolat iškyla pasaulietinėje intelektualinėje ir dvasinėje kultūroje. Į šį klausimą savaip bandė atsakyti ir Levas Tolstojus, kurį ne kartą su užuojauta mini straipsnio autorius.
Krikščioniškoje religinėje mintyje visada buvo nukrypimų arba į gamtos sudievinimą, arba į spiritizmą ir intelektualizmą. Levas Tolstojus vėlyvajame savo kūrybos periode yra tokio krikščionybės racionalizavimo pavyzdys, kuris galiausiai laužo ne tik bažnytinę tradiciją, bet ir giliąsias Kristaus evangelijos prasmes.
Tolstojus nuoširdžiai ieškojo Dievo, bet tam tikrame etape priešpastatė šį dvasinį ieškojimą su Bažnyčioje sukauptu ir jos atmintyje esančiu Dievo pažinimu. Tragiška Tolstojaus figūra šiandien mums turėtų priminti ne tiek kai kurias „akivaizdžias“ Evangelijos ir krikščionybės interpretacijas, kiek tai, kad ir toliau gyvename intensyvios prasmingos diskusijos apie savo tikėjimą ir viltį situacijoje. Tokį paieškų intensyvumą išsaugojo pats „maištininkas grafas“, paskutiniame išvykdamas į Optiną Pustyną, pas vyresniuosius, pas didžiosios dvasinės ortodoksų tradicijos nešėjus.
Straipsnio autorius aktyviai remiasi Čechovu, kuris, atrodytų, visai nėra religingas rašytojas (nors Čechovas turi ir giliausios religinės intuicijos persmelktų kūrinių). Paimkime aukščiau esančią Čechovo citatą: „Tarp „yra Dievas“ ir „Dievo nėra“ yra didžiulis ištisas laukas, kurį tikras išminčius įveikia labai sunkiai. Rusas žino bet kurį iš šių dviejų kraštutinumų, bet vidurys tarp jų jo nedomina, todėl jis dažniausiai nieko nežino arba nežino labai mažai.
Šią citatą galima laikyti savotišku trumpu „Čechovo eros“ dalies rusų inteligentijos nereliginės, sekuliarizuotos sąmonės manifestu. Dievo klausimas čia yra grynai intelektualus, geriausiu atveju kultūrinis. Asmeninis Dievo išpažinimas suvokiamas kaip „kraštutinis“, o tam tikras vidurys, „abejonių kultūra“ laikomas norma, todėl pati dvasinė žmogaus laisvė pasirodo neatsiejama nuo abejonių.
Bet tada straipsnio autorius paaštrina savo samprotavimus, remdamasis jau ne Čechovu, o A. Chudakovo aiškinimu, kurio logika labai konkreti: ar yra Dievas, ar ne, nesvarbu; svarbiausia pereiti „lauką“ tarp šių teiginių; kas nepereina šio „lauko“, visai nemąsto. Ir pabaigai - diagnozė: „Tikroji religija ieško Dievo“ (vėlgi - su mažąja raide; ar tai reiškia, kad mes kalbame apie kažkokio senovės ar šiuolaikinio „pagoniško“ dievo paieškas?).
Tačiau yra ir visai kitokių minčių apie dvasinį kelią, apie Dievo paieškas ir apie abejones, kurios lydi šį kelią ir šias paieškas.
„Čechovo“ Dievo paieškos niekuo nesibaigia. O Tolstojaus Dievo paieškos baigėsi Astapovo pašto stotyje, kur rašytojas mirė visiškoje sumaištyje ir visiškoje vienatvėje, gerbėjų izoliuotas nuo tikrojo religingumo pasaulio, į kurį paskutinėmis gyvenimo dienomis vėl ištiesė ranką. Tolstojaus tragedija buvo ta, kad savo Dievo ieškojimo kelyje jis taip ir nesutiko gyvojo Dievo. Dievas, kuris apsireiškia Jėzaus Kristaus asmenyje – Dievas, kuris tapo žmogumi ir parodė žmonėms tikrąjį Dievo veidą. Toks veidas Tolstojui liko visiškai užtemdytas samprotavimų ir spėliojimų, kuriais jis, nesusitikdamas su Dievu, bandė Jį pakeisti sau ir savo gerbėjams.
Religinis šio mąstymo tipo klausimas visada išlieka begalinio intelektualinio kažkokios „religinės idėjos“, kuri iš esmės neturi nieko bendra su pačia religija, paieška. Su „protiniu dievu“ (čia vartosime mažąją raidę), net jei jis ir surastas, negali būti jokių asmeninių santykių. O Dievas, kurį žmogus randa realiame vidiniame išgyvenime, jokiu būdu negali būti „viduris“ ar abejonių objektas: tai yra Dievas, kurio egzistavimu žmogus neabejoja, nes savo gyvenime jaučia tikrąjį ontologinį buvimą.
Jie ne tik „protiškai“ tiki krikščionių Dievu – pažįsta Jį, bendrauja su Juo, meldžiasi, užduoda klausimus ir gauna į juos atsakymus. Viešpats Jėzus Kristus, įsikūnijęs Dievas, yra pasaulio ir žmonių Gelbėtojas. Per giliai asmeninį dvasinį bendravimą su Kristumi žmogus atsiskleidžia pasaulio supratimui, kuris negali būti redukuojamas nei į pasaulietinį racionalizmą, nei į religinę magiją. Visas krikščioniškas asketizmas – šventųjų asketų patirtis – liudija, kad Dievo ieškojimas yra Pagrindinis tikslas Kristianas. Tačiau šios paieškos vykdomos ne per abstraktų mąstymą ir intelektualias abejones, o pirmiausia per maldos žygdarbius, kurių rezultatas yra dvasinė patirtis, ir per dorą gyvenimą. Jie ieško Dievo ne todėl, kad abejoja Jo egzistavimu, bet todėl, kad siekia dvasinio bendravimo su Juo.
Straipsnyje siūloma krikščionybės interpretacija A.S. Konchalovskio, yra toli nuo bažnyčios tradicijos. Atidžiai perskaičius straipsnį paaiškėja, kad autoriaus įtraukimas į rusų žmogaus religinio tikėjimo temos pavadinimą yra tik retorinė figūra, būdas atkreipti dėmesį į jo mintis apie „Rusijos kelius“. Į būtybę Ortodoksų tikėjimas Autorius negalėjo suprasti rusų žmogaus, nes jį domina ne tiek religinės problemos, kiek pasaulietinės mūsų socialinės raidos problemos. Iš čia ir keistos sąsajos tarp „mūsų civilizacijos“ ir „islamo civilizacijos“, „Afrikos valstybių“ ir „senovės pagonybės“.
Gelbėtojas kartą pasakė apie krikščionis: „Jei būtumėte iš šio pasaulio, pasaulis jus mylėtų kaip savo; bet kadangi jūs nesate iš šio pasaulio, nes aš paėmiau jus iš pasaulio, pasaulis jūsų nekenčia“. Tie patys žodžiai gali būti taikomi ir rusų tautai, į kurios kūną ir kraują krikščionybė buvo giliausiai įsigėrusi.
Šiandien dažnai susiduriame su atvira rusofobija ir neapykanta iš kitų valstybių. Bet tai nėra priežastis panikuoti, tai neprasidėjo šiandien ir nesibaigs rytoj – taip bus visada.
Pasaulis mūsų nekenčia, bet pats neįtaria kiek jam pačiam reikia rusų žmonių. Jei rusų tauta išnyks, tai iš pasaulio siela išvežta ir jis praras pačią savo egzistencijos prasmę!
Štai kodėl Viešpats mus saugo ir rusai egzistuoja, nepaisant visų tragedijų ir išbandymų: Napoleono, Batu ir Hitlerio, revoliucijos, perestroikos ir neramių laikų, narkotikų, moralės nuosmukio ir atsakomybės krizės...
Mes gyvensime ir vystysime tol, kol patys išliksime aktualūs, kol rusų žmonės išsaugos mūsų žmonėms būdingus charakterio bruožus.
Rūpestingi „draugai“ dažnai primena mums būdingas savybes, kurias galima priskirti prie blogų, bandydami priversti mus neapkęsti ir susinaikinti... Pažvelgsime į teigiamas rusiškos sielos savybes, kad prisimintume kokias dovanas. Viešpats mus dosniai apdovanojo ir tuo, kuo mes visada turėtume išlikti.
Taigi, 10 GERIAUSIŲ geriausios savybės Rusas:
1. Stiprus tikėjimas
Rusijos žmonės tiki Dievu giliai, turi tvirtą vidinį sąžinės jausmą, gėrio ir blogio, verto ir neverto, deramo ir neprivalomo sampratą. Net komunistai tikėjo savo „moraliniu kodeksu“.
Būtent rusas į visą savo gyvenimą žiūri iš perspektyvos Dievo sūnus – Tėvui tai patiks arba tai jį nuliūdins. Veikti pagal įstatymą arba pagal sąžinę (pagal Dievo įsakymus) yra grynai rusiška problema.
Rusas taip pat tiki žmonėmis, nuolat daro jiems gera ir, be to, aukodami asmeninis artimo labui. Rusas pirmiausia mato kitame žmoguje Dievo atvaizdas, matosi lygus, pripažįsta kito žmogaus orumą. Būtent tai yra Rusijos civilizacijos pergalingos galios, mūsų milžiniškų erdvių ir daugiatautės vienybės paslaptis.
Rusijos žmonės tiki savimi kaip Tiesos nešėja. Iš čia mūsų veiksmų stiprybė ir legendinis Rusijos išlikimas. Nė vienas pasaulio užkariautojas negalėtų mūsų sunaikinti. Tik mes patys galime nužudyti Rusijos žmones, jei tikime mums primetamu neigiamu Rusijos žmonių įvaizdžiu.
2. Padidėjęs teisingumo jausmas
Negalime gyventi patogiai, kol pasaulyje siaučia melas. „Mes pastatysime tvirtą karstą žmonijos nuodėmėms! iš dainos „Šventasis karas“ - tai apie mus.
Mes ilgai kovojome su turkais už savo brolių slavų laisvę, gelbėjome Vidurinės Azijos vargšus nuo baisių ir jų prievartavimo, sustabdėme Japonijos kariuomenės kinų genocidą ir išgelbėjome žydus nuo holokausto.
Kai tik rusas patiki, kad iš kažkur kyla grėsmė visai žmonijai, Napoleonas, Hitleris, Mamai ar bet kas kitas iš karto dingsta iš istorinės drobės.
Ta pati taisyklė galioja ir mūsų vidiniame gyvenime – mūsų riaušės ir revoliucijos tėra bandymai sukurti teisingą visuomenę, nubausti per toli nuėjusius ir palengvinti vargšų padėtį (natūralu, jei atsižvelgsime į eilinių darbininkų ir valstiečių motyvaciją, o ne ciniški revoliucijos lyderiai).
Galite mumis pasikliauti – nes laikomės žodžio ir neišduodame sąjungininkų. Garbės sąvoka, skirtingai nei anglosaksai, yra ne tik pažįstama Rusijos žmonėms, bet ir giliai įgimta.
3. Meilė Tėvynei
Visos tautos myli savo tėvynę. Net amerikiečiai, emigrantų tauta, su savo nacionaliniais simboliais ir tradicijomis elgiasi su pagarba.
Bet rusas myli savo tėvynę labiau nei kiti! Baltieji emigrantai pabėgo iš šalies, grasindami mirtimi. Atrodytų, jie turėjo nekęsti Rusijos ir greitai asimiliuotis ten, kur atvyko. Bet kas iš tikrųjų atsitiko?
Jie buvo tokie nostalgiški, kad mokė savo sūnus ir anūkus rusų kalbos, taip ilgėjosi tėvynės, kad aplink save sukūrė tūkstančius mažų rusų – įkūrė rusų institutus ir seminarijas, statė stačiatikių bažnyčias, tūkstančius mokė rusų kultūros ir kalbos. brazilų, marokiečių, amerikiečių, prancūzų, vokiečių, kinų...
Jie mirė ne nuo senatvės, o nuo Tėvynės ilgesio ir verkė, kai SSRS valdžia leido grįžti. Jie savo meile užkrėtė aplinkinius, o šiandien į Rusiją atvyksta ispanai ir danai, sirai ir graikai, vietnamiečiai, filipiniečiai ir afrikiečiai.
4. Unikalus dosnumas
Rusijos žmonės yra dosnūs ir dosnūs viskuo: materialiomis dovanomis, nuostabiomis idėjomis ir jausmų išraiškomis.
Žodis "dosnumas" senovėje reiškė gailestingumą, gailestingumą. Ši savybė yra giliai įsišaknijusi rusiškame charakteryje.
Visiškai nenatūralu, kad rusas 5% ar 2% savo atlyginimo išleidžia labdarai. Jei draugą ištiko bėda, tai rusas nesusiderės ir ką nors sau įgys, atiduos draugui visus pinigus, o jei neužteks, nusimes kepurę arba nusivilks ir parduos paskutinius marškinius. jam.
Pusę pasaulio išradimų padarė rusų „kulibinai“, o užpatentavo gudrūs užsieniečiai. Tačiau rusų tai neįžeidžia, nes jų idėjos taip pat yra dosnumas, mūsų žmonių dovana žmonijai.
Rusų siela nepriima pusiau priemonių ir nežino išankstinių nusistatymų. Jei Rusijoje kažkas kažkada buvo vadinamas draugu, tada jie mirs už jį, jei jis yra priešas, tada jis tikrai bus sunaikintas. Tuo pačiu metu visiškai nesvarbu, kas yra mūsų kolega, kokios rasės, tautos, religijos, amžiaus ar lyties jis yra - požiūris į jį priklausys tik nuo jo asmeninių savybių.
5. Neįtikėtinai sunkus darbas
„Rusai yra labai tingūs žmonės“, – pamokslavo Goebbelso propagandistai, o jų pasekėjai šiandien kartoja. Bet tai netiesa.
Mus dažnai lygina su meškomis ir šis palyginimas labai taiklus – turime panašių biologiniai ritmai: Vasara Rusijoje trumpa ir reikia sunkiai dirbti, kad spėtum nuimti derlių, o žiema ilga ir santykinai tuščia eiga – skaldyti malkas, kūrenti krosnį, valyti sniegą, rinkti amatus. Tiesą sakant, dirbame daug, tik netolygiai.
Rusijos žmonės visada dirbo kruopščiai ir sąžiningai. Mūsų pasakose ir patarlėse teigiamas herojaus įvaizdis yra neatsiejamai susijęs su įgūdžiais, darbštumu ir išradingumu: „Saulė dažo žemę, o darbas – žmogų“.
Nuo seniausių laikų darbas buvo garsus ir gerbiamas tarp valstiečių ir amatininkų, raštininkų ir pirklių, karių ir vienuolių, visada buvo glaudžiai susijęs su Tėvynės gynimo ir jos šlovės didinimu.
6. Gebėjimas matyti ir vertinti grožį
Rusijos žmonės gyvena nepaprastai vaizdingose vietose. Mūsų šalyje galite rasti didelių upių ir stepių, kalnų ir jūrų, atogrąžų miškai ir tundra, taiga ir dykumos. Todėl ruso sieloje sustiprėja grožio jausmas.
Rusijos kultūra formavosi per tūkstantį metų, įsisavindama daugelio slavų ir finougrų genčių kultūrų dalis, taip pat priimdama ir kūrybiškai apdorodama Bizantijos ir Aukso ordos bei šimtų mažų tautų paveldą. Todėl turinio turtingumu su juo lyginti negalima jokios kitos kultūros pasaulyje.
Supratimas apie savo materialinių ir dvasinių turtų begalybę padarė rusą draugišką ir supratingą kitų Žemės tautų atžvilgiu.
Rusas, kaip niekas kitas, sugeba išryškinti kitų žmonių kultūros grožį, juo žavėtis ir pripažinti pasiekimų didybę. Jam nėra atsilikusių ar neišsivysčiusių tautų, jam nereikia su niekuo elgtis su panieka, nes suvokia savo nepilnavertiškumą. Net iš papuasų ir indų rusai visada ras ko pasimokyti.
7. Svetingumas
Šis tautinio charakterio bruožas asocijuojasi su mūsų didžiulėmis erdvėmis, kur kelyje retai sutikdavo žmogų. Iš čia ir džiaugsmas iš tokių susitikimų – intensyvus ir nuoširdus.
Jei svečias ateina pas rusą, jo laukia padengtas stalas, geriausi patiekalai, šventinis maistas ir šilta nakvynė. Ir visa tai daroma nemokamai, nes mums nėra įprasta žmoguje matyti tik „piniginę su ausimis“ ir traktuoti jį kaip vartotoją.
Mūsų vyras žino, kad svečiui namuose neturėtų būti nuobodu. Todėl pas mus atvykęs užsienietis, išvykdamas, vargiai gali sutalpinti prisiminimus, kaip jie dainavo, šoko, jojo, maitino iki soties ir laistė iki nuostabos...
8. Kantrybė
Rusijos žmonės yra nepaprastai kantrūs. Tačiau ši kantrybė nėra sumažinta iki banalaus pasyvumo ar „vergovės“, ji yra susipynusi su pasiaukojimu. Rusijos žmonės jokiu būdu nėra kvaili ir visada ištveria vardan ko nors, vardan prasmingo tikslo.
Jei suvokia, kad yra apgaudinėjamas, prasideda maištas – tas pats negailestingas maištas, kurio liepsnose žūsta visi skolintojai ir neatsargūs vadovai.
Bet kai rusas žino, kokiu tikslu ištveria sunkumus ir sunkiai dirba, tada tautinė kantrybė duoda neįtikėtinų teigiamų rezultatų. Kad per penkerius metus sumažintume visą laivyną ir laimėtume pasaulinis karas arba industrializacija yra dienos tvarka.
Rusijos kantrybė taip pat yra savotiška neagresyvios sąveikos su pasauliu strategija, sprendžiant gyvenimo problemas ne smurtu prieš gamtą ir jos išteklių vartojimu, o daugiausia vidinėmis, dvasinėmis pastangomis. Mes negrobiame Dievo mums duotos nuosavybės, bet šiek tiek paribojame savo apetitą.
9. Nuoširdumas
Kitas iš pagrindinių rusiško charakterio bruožų yra nuoširdumas pasireiškiant jausmams.
Rusas nemoka priverstinai šypsotis, nemėgsta apsimetinėjimo ir ritualinio mandagumo, jį erzina nenuoširdus „ačiū už pirkinį, ateik dar kartą“ ir nespaudžia rankos žmogui, kurį laiko niekšu, net jei tai galėtų atnešti naudos.
Jei žmogus nesukelia tavyje emocijų, tau nereikia nieko reikšti – tiesiog įeikite be sustojimo. Aktorystė Rusijoje nėra labai gerbiama (nebent tai yra profesija), o labiausiai gerbiami tie, kurie kalba ir elgiasi taip, kaip galvoja ir jaučia Dievas uždėjo tai man ant sielos.
10. Kolektyvizmas, susitaikymas
Rusas nėra vienišas. Jis myli ir moka gyventi visuomenėje, tai atsispindi posakiuose: „Pasaulyje net mirtis raudona“, „vienas lauke nėra karys“.
Nuo seniausių laikų pati gamta savo griežtumu skatino rusus burtis į grupes – bendruomenes, arteles, partnerystes, būrius ir brolijas.
Iš čia kyla rusų „imperializmas“, tai yra jų abejingumas giminaičio, kaimyno, draugo ir galiausiai visos Tėvynės likimui. Būtent dėl susitaikymo Rusijoje ilgą laiką nebuvo benamių vaikų – našlaičiai buvo suskirstyti į šeimas ir juos augino visas kaimas.
Rusijos susitaikymas, pagal slavofilo Chomjakovo apibrėžimą, yra „holistinis daugelio žmonių laisvės ir vienybės derinys, pagrįstas jų bendra meile toms pačioms absoliučioms vertybėms, krikščioniškoms vertybėms.
Vakarai nesugebėjo sukurti tokios galingos valstybės, kaip Rusija, susivienijusios dvasiniais principais, nes nepasiekė susitaikinimo, o suvienyti tautas buvo priversta visų pirma panaudoti smurtą.
Rusija visada buvo vieninga abipusės pagarbos ir abipusio interesų įvertinimo pagrindu. Žmonių vienybė taikoje, meilėje ir savitarpio pagalba visada buvo viena iš pagrindinių Rusijos žmonių vertybių.
Andrejus Szegeda
Susisiekus su
Senovėje rusų pasaulis buvo kupinas paslapčių. Senovės slavai niekada nebuvo palikti vieni, nes kad ir kur jie būtų, juos visada lydėjo geri ir nelabai dievai, triukšmingos ir nepastebimos dvasios. Slavų dievai buvo didžiuliai, bet teisingi ir malonūs. Slavai klausė žemės, vėjo, lietaus, saulės patarimo.
Svjatoboras yra aukščiausias miško valdovas. Vargas medžiotojui, kuris nužudė elnią ir jos jauniklį: anksčiau ar vėliau Svjatoboras jam atkeršys. Vargas žvejui, kuris gaudo žuvis, kai jos neršia: vis tiek jo laukia baisus atpildas. Svjatoboro žmona buvo Zevana, slavų medžioklės deivė. Ji siųsdavo sėkmę medžiotojams, rodydama silpnus, senus ar sergančius gyvūnus.
Dolya ir Nedolya yra dvi seserys, dangiškosios verpėjos, verpiančios kiekvieno žmogaus gyvenimo giją. Bet Dolya iš verpstės tekėjo tiesus, auksinis siūlas, o Nedolija suko nelygų, kreivų, trapių siūlą. Toks likimas ištiko žmogų – geras ar blogas, laimė ar nelaimė.
Be gamtos dievų, slavai turėjo ir kitų dvasių – naminių. Kiekviena slavų trobelė turėjo savo dvasią. Jo vardas buvo Domovojus. Brownie buvo trumpas, barzdotas ir plaukuotas. Jei Brownie bus pamaitintas laiku ir neįsižeidęs, namuose bus duonos, druskos ir medaus, o kivirčai trobelėje praeis savaime. Kai šeima persikėlė į kitus namus, Brownie buvo iškilmingai pakviesta sėsti į nutrintą batą ar ant duonos kepimo peiliukų ir švęsti įkurtuves.
O slavų miškuose Leshy vadovavo. Pavasarį pabudo ir tuoj pat ėmė vaidinti piktadarybes: plakti rankomis, mauti kaip karvė, miaukti kaip katė, triukšmauti kaip upė. Ir kad Lešis nepasimaišytų tankmėje, vyras, eidamas į mišką, atnešė jam dovaną. Ir tada patys uogos ir grybai pasiprašė įtraukti į krepšelį.
Vandens savininku buvo laikomas Vodyanoy - senas vyras dideliu pilvu, pripildytu vandens, ir ilgais žaliais plaukais kaip dumbliai. Paprastai jis gyveno baseinuose, pelkėse ir prie malūnų. Viskas, kas kadaise nuskendo, tapo jo grobiu. Vodyanoy yra vedęs Rusalką. Vodyanoy gyvenimas prasidėjo tik naktį, tada buvo neįmanoma plaukti ir geriau negerti vandens. Vodyanoy miega visą žiemą. Jis atsibunda tik balandžio 3 d. Tą dieną ant upių plyšta ledas - tai Vodyanoy ruožas.
