Filozofia jest racjonalną gałęzią kultury duchowej inspirowaną umiłowaniem mądrości, która ma za przedmiot fundamentalne pytania ludzkiej egzystencji.
Pojęcie „kultury” stało się powszechne w Europie od czasów Oświecenia (XVIII wiek). Samo słowo ma pochodzenie łacińskie i jest tłumaczone jako uprawa, przetwórstwo, które jest bezpośrednio związane z pracą rolniczą, uprawą zbóż. Następnie pojęcie to zaczęto wykorzystywać głównie do charakteryzowania zjawisk i procesów życia duchowego społeczeństwa (sztuka, filozofia, nauka, moralność, religia, historyczne i narodowe formy świadomości), choć znaczenie kultury materialnej jest niezaprzeczalne.
Aby określić linie powiązań między filozofią a kulturą (materialną i duchową, narodową i uniwersalną), ważne jest zrozumienie początkowej, podstawowej tezy, że kultura we wszystkich jej przejawach i formach historycznie (genetycznie) jest dziełem człowieka, różne rodzaje jego działań w ramach osobistych, grupowych i publicznych. To obiektywna rzeczywistość, w której ucieleśniają się metody i rezultaty działań ludzi – prawdziwych twórców kultury. Filozofia ukazuje na ogół istotne przyrodnicze i społeczne uwarunkowania twórczej działalności człowieka, który „przetwarza”, ulepsza rzeczywistość, a wraz z nią własną naturę, jego intelektualne, moralne i estetyczne możliwości. Kultura manifestuje się więc jako sposób funkcjonowania podstawowych sił jednostki.
Rozwój kultury ma bezpośredni związek z wyzwoleniem człowieka z naturalnej zależności, zniewolenia przez państwo, społeczeństwo i własne przywary. Wolność, która jest centralnym problemem antropologii filozoficznej, w miarę jej osiągania, determinuje rozwój człowieka rezultatami jego własnej działalności, a nie ingerencją sił zewnętrznych, w tym sił nadprzyrodzonych, pozaziemskich, przez co kultura otrzymuje głębokie filozoficzne podstawy realizacji możliwości pracy wyzwolonej w tworzeniu wartości materialnych i duchowych. Niektóre z nich są wyjątkowe, niepowtarzalne, mają ogólne znaczenie kulturowe.
Jest dość charakterystyczne, że w społeczeństwie istnieje pewna synchroniczność w rozwoju filozofii i kultury: zarówno ich wysokie osiągnięcia, jak i ich schyłek. Świadczy o tym wyraźnie europejska historia starożytności, średniowiecza i renesansu. Wiąże się z tym pytanie o kryteria rozwoju kultury, w tym o charakter (metodę, poziom) stosunku człowieka do człowieka, społeczeństwa, przyrody, stanu oświaty i nauki, sztuki, filozofii, literatury; rola religii w życiu społeczeństwa; ocena jakościowa i stopień znajomości panujących norm życia (epistemologiczny aspekt kultury) itp.
W filozofii zwyczajowo dzieli się produkcję na produkcję materialną, duchową i ludzką. Dla kultury przepis ten ma ogólne znaczenie litologiczne: nie tylko w tym sensie, że służy jako podstawa typologii kultury, ale także dla tak ogólnego jej określenia, jak kultywowanie „wszystkich właściwości osoby społecznej i produkcja go jako osoby o najbogatszych możliwych właściwościach i powiązaniach, a zatem potrzebach - produkcja człowieka jako najpełniejszego uniwersalnego produktu społeczeństwa ... ”
Kultura w skoncentrowanej formie uosabia rezultat rozwoju człowieka, jego działania materialne (przemysłowo-ekonomiczne) i idealne (duchowe). Reasumuje się to dwojako: rezultatem jest widoczne i namacalne bogactwo zewnętrzne, które w gospodarce rynkowej przybiera postać rosnącej liczby różnorodnych towarów, usług i informacji, a nie widoczne, ukryte, ale o szczególnej wartości, wewnętrzne bogactwo osoby ludzkiej.
Filozofia posługująca się aksjologią, tj. Podejście wartościowe ujawnia stosunek wewnętrznego świata człowieka, jego światopoglądowych wytycznych, motywacji, potrzeb i zainteresowań, osiągniętego poziomu kultury osobistej w ogólnych i zewnętrznych formach aktywności życiowej ukierunkowanych na tworzenie uniwersalnie znaczących obrazów kultury materialnej lub duchowej. W ten sposób tworzy sferę manifestacji podziemnej istoty człowieka, działa jednocześnie jako bodziec motywacyjny, warunek konieczny i skumulowany rezultat jej rozwoju.
Oznacza to, że w filozofii człowiek jest traktowany nie jako przedmiot, ale jako aktywny podmiot kumulacyjny, nie tylko poznający, ale i tworzący świat kultury. Jeśli wewnętrzny świat danego podmiotu charakteryzuje się niższością, niskim poziomem rozwoju intelektualnego, moralnego i estetycznego, brakiem duchowości, to może rodzić tylko grymasy kultury, czyli antykultury. Można, parafrazując znane wyrażenie, stwierdzić: powiedz mi, jacy ludzie żyli lub mieszkają w kraju (w tej lub tamtej epoce), a powiem ci, jaka była lub jest tam kultura.
Kategoria kultury wypracowana przez filozofię i kulturoznawstwo wyznacza stopień opanowania przez człowieka jego wewnętrznego i zewnętrznego świata; pewien system sposobów i środków metod i regulatorów ludzkiej działalności. Filozoficzna teoria kultury i rozwoju kulturowego wynika z tego, że jest to bezcenne źródło postępu społeczeństwa i człowieka, a postęp jest nieliniowy i nie bezwarunkowy. Kultura jest dziedziczną integralną ludzką. Nie lokalizuje swoich zjawisk (fenomenów) w odrębnych sferach społeczeństwa, działając jako forma istnienia lub istnienia, nie sprowadzająca się do konkretów bytu naturalnego, społecznego i duchowego.
Filozoficzne znaczenie ma szeroką perspektywę kultury, w tym określenie systemu jej norm i wartości, stopnia ich zakorzenienia w społeczeństwie; jego media społecznościowe, treści teoretyczne i artystyczne; wzorce dziedziczenia kultury, sukcesywny rozwój w sferze duchowej; typ w relacji kultury z rzeczywistością społeczną; cechy społeczno-terytorialne, zgodność z charakterem narodowym, cechy psychiczne ludności; jej stosunek do władzy, ustroju społecznego i państwowego itp. Główny wniosek, jaki wynika z rozważenia kwestii relacji między filozofią a kulturą, jest taki, że na tym świecie tylko od człowieka zależy, jaką kulturę stworzy i do czego w stopniu uszlachetnia (lub podważa) jej istotę i wywyższa (lub degraduje) jego ducha.
Ujawniając rolę filozofii w kulturze, w życiu człowieka i społeczeństwa, nie można stosować do wiedzy filozoficznej tzw. podejścia utylitarnego i szukać w tym korzyści. W przeciwieństwie do sprzętów domowych i innych rzeczy kultura duchowa nie przynosi bezpośrednich korzyści. Rolę filozofii najtrafniej porównamy z rolą sztuki poważnej. Rzeczywiście, czy można mówić o „użyteczności” muzyki Mozarta?, obrazów Rafaela?, L.N. Tołstoj? Najwyraźniej w tym przypadku wymagane są inne środki i oceny.
Wiadomo, że sztuka rozwija zmysłowość i myślenie figuratywne (artystyczne). Filozofia natomiast kształtuje intelekt, w jego rdzeniu rozwija zdolność do twórczego myślenia pojęciowego. Sztuka uczy odnajdywania piękna w życiu, a filozofia uczy swobodnego i krytycznego myślenia. Sztuka pomaga człowiekowi rodzić fantazje, a filozofia - dokonywać wysokich uogólnień. Dlatego jest według I. Kanta „prawodawcą ludzkiego umysłu”. Krótko mówiąc, filozofia rozwija w człowieku zdolność myślenia teoretycznego i kształtowania własnego światopoglądu.
Jest to sztuka myślenia, która ma na celu pomóc człowiekowi zdobyć mądrość („dobry powód”) jako ważną cechę intelektualną. Prawdziwa mądrość polega na tym, jak mówi Heraklit, „mówić prawdę i wsłuchując się w głos natury, postępować zgodnie z nią”. Mądrość to wiedza o wiecznych prawdach, której człowiek potrzebuje na swojej ścieżce życia. Mądry to ten, kto nie tylko dobrze myśli, ale także postępuje w życiu.
Taka jest w skrócie misja filozofii, tj. jego rola społeczno-kulturowa, znaczenia - być szczególnym rodzajem wiedzy, która jest wkomponowana w tkankę życia duchowego i kultury człowieka i społeczeństwa. Filozofia jest powołana do wyrażenia i zaspokojenia specyficznych, duchowych dążeń człowieka myślącego - do niezrozumiałości wszechświata, poszukiwania racjonalnych odpowiedzi na fundamentalne pytania światopoglądowe.
Filozoficzna kultura jednostki oznacza zaangażowanie w filozofię jako specyficzną formę wiedzy o świecie i istnieniu w nim człowieka, umiejętność zastosowania wiedzy filozoficznej do swoich działań duchowych i praktycznych. Kultura filozoficzna to nie tylko umiejętność formułowania światopoglądowych pytań i znajdowania na nie odpowiedzi, ale także szczególny rodzaj postawy i światopoglądu. Myślenie filozoficzne oznacza postrzeganie świata jako jednej, wielostronnej i żywej całości, a siebie jako cząstki tej wielkiej całości, aktywnego kontemplatora i uczestnika nieustannego tworzenia świata. Kultura filozoficzna jest niezbędnym składnikiem świata duchowego współczesnego człowieka.
sokrates rozmowa cnota kultura
» Kultura duchowa w filozofii
Kultura duchowa w filozofii
Wrócić do
Pojęcie kultury duchowej:
Zawiera wszystkie obszary produkcji duchowej (sztuka, filozofia, nauka itp.),
pokazuje procesy społeczno-polityczne zachodzące w społeczeństwie (mowa o strukturach zarządzania władzą, normach prawnych i moralnych, stylach przywództwa itp.).
Starożytni Grecy utworzyli klasyczną triadę duchowej kultury ludzkości: prawda – dobro – piękno.
W związku z tym zidentyfikowano trzy najważniejsze wartości absolutne duchowości ludzkiej:
Teoretyka, z nastawieniem na prawdę i stworzenie szczególnego bytu esencjalnego, w przeciwieństwie do zwyczajnych zjawisk życiowych;
Przez to podporządkowanie wszelkich innych ludzkich dążeń moralnej treści życia;
Estetyka, osiąganie maksymalnej pełni życia w oparciu o doznania emocjonalne i zmysłowe.
Zarysowane powyżej aspekty kultury duchowej znalazły swoje ucieleśnienie w różnych dziedzinach ludzkiej działalności: w nauce, filozofii, polityce, sztuce, prawie itp. Kultura duchowa obejmuje działania mające na celu duchowy rozwój człowieka i społeczeństwa, a także reprezentuje rezultaty tej działalności.
Kultura duchowa to zbiór niematerialnych elementów kultury: norm zachowania, moralności, wartości, rytuałów, symboli, wiedzy, mitów, idei, zwyczajów, tradycji, języka.
Kultura duchowa wyrasta z potrzeby zrozumienia i figuratywno-zmysłowego rozwoju rzeczywistości. W realnym życiu realizuje się w wielu wyspecjalizowanych formach: moralności, sztuce, religii, filozofii, nauce.
Wszystkie te formy ludzkiego życia są ze sobą powiązane i wzajemnie na siebie wpływają. W moralności utrwalona jest idea dobra i zła, honoru, sumienia, sprawiedliwości itp. Te idee, normy regulują zachowanie ludzi w społeczeństwie.
Sztuka obejmuje wartości estetyczne (piękne, wzniosłe, brzydkie) oraz sposoby ich tworzenia i konsumpcji.
Religia służy potrzebom ducha, człowiek kieruje swój wzrok ku Bogu. Filozofia zaspokaja potrzeby ludzkiego ducha jedności na racjonalnej (rozsądnej) podstawie.
Pojęcie „kultury duchowej” ma złożoną i zagmatwaną historię. Na początku XIX wieku kulturę duchową uważano za koncepcję kościelno-religijną. Na początku XX wieku rozumienie kultury duchowej znacznie się poszerzyło, obejmując nie tylko religię, ale także moralność, politykę i sztukę.
W okresie sowieckim pojęcie „kultury duchowej” było przez autorów traktowane powierzchownie. Produkcja materialna generuje kulturę materialną – jest pierwotna, a produkcja duchowa – kulturę duchową (idee, uczucia, teorie) – jest drugorzędna.
W 21 wieku „kultura duchowa” rozumiana jest na różne sposoby:
Jako coś świętego (religijnego);
jako coś pozytywnego, co nie wymaga wyjaśnienia;
jako mistyczno-ezoteryczny.
Obecnie, tak jak poprzednio, pojęcie „kultury duchowej” nie jest jasno zdefiniowane i rozwinięte.
Trafność problemu formowania się duchowości jednostki w obecnej sytuacji wynika z kilku powodów. Dziś wiele dolegliwości życia społecznego: przestępczość, niemoralność, prostytucja, alkoholizm, narkomania i inne – tłumaczy się przede wszystkim stanem braku duchowości we współczesnym społeczeństwie, stanem, który budzi poważny niepokój i postępuje z roku na rok. rok. Poszukiwanie sposobów przezwyciężenia tych wad społecznych stawia problem duchowości w centrum wiedzy humanitarnej. Jego znaczenie wynika również z przyczyn ekonomicznych: w miarę jak w społeczeństwie przeprowadzane są reformy społeczne, gospodarcze, polityczne, warunki i charakter pracy ludzkiej, jej motywacja szybko się zmienia.
Prawdziwa duchowość to „trójca prawdy, dobra i piękna”, a głównymi kryteriami takiej duchowości są:
Intencjonalność, to znaczy „kierunek na zewnątrz, do czegoś lub kogoś, do czynu lub osoby, do idei lub do osoby”;
refleksja nad podstawowymi wartościami życiowymi, które składają się na sens bytu osoby i pełnią rolę punktów orientacyjnych w sytuacji wyboru egzystencjalnego. To właśnie zdolność do refleksji, z punktu widzenia Teilharda de Chardin, jest głównym powodem wyższości człowieka nad zwierzętami. Jednym z warunków kształtowania się zdolności do refleksji jest odosobnienie, wygnanie, dobrowolna lub przymusowa samotność;
wolność rozumiana jako samostanowienie, czyli zdolność do działania zgodnie ze swoimi celami i wartościami, a nie pod jarzmem okoliczności zewnętrznych;
kreatywność, rozumiana nie tylko jako czynność generująca coś nowego, czego wcześniej nie było, ale także jako autokreacja - kreatywność nastawiona na odnalezienie siebie, na uświadomienie sobie sensu życia;
rozwinięte sumienie, które harmonizuje „odwieczne, uniwersalne prawo moralne ze specyficzną sytuacją konkretnej jednostki” dla tego, co otwarte na świadomość;
odpowiedzialność jednostki za urzeczywistnienie sensu życia i urzeczywistnienie wartości, a także za wszystko, co dzieje się na świecie.
Są to główne kryteria duchowości człowieka w rozumieniu rosyjskich i zagranicznych filozofów: N.A. Berdyaev, V. Frankl, E. Fromm, T. de Chardin, M. Scheler i inni.
1 Filozoficzne rozumienie bytu
Problem pojmowania istnienia człowieka był pierwszym, głównym problemem filozofii w starożytności, ale szczególnie dotkliwy jest dzisiaj, w dobie kryzysu człowieka i kultury.
Potrzeba filozoficznego zrozumienia ludzkiej egzystencji wynika z wielu okoliczności faktycznych:
1. Faktem jest, że dominującą pozycję wśród cywilizacji świata zajmuje cywilizacja zachodnia. Ta cywilizacja jest uważana za główną wytyczną rozwoju ludzkości, a nasze gruzińskie społeczeństwo również jest objęte tym maratonem.
Współczesna cywilizacja zachodnia w swej istocie opiera się na racjonalnym uporządkowaniu ziemskiego życia. Życie na ziemi obejmuje środowisko naturalne i społeczne. Przedmiotem zaspokajania potrzeb są rzeczy, wówczas ich produkcja i konsumpcja nabierają uniwersalnego charakteru. Głównymi środkami produkcji i konsumpcji rzeczy są z jednej strony rozwój produkcji (przemysłu), postęp naukowo-techniczny, az drugiej skrajna racjonalizacja środowiska społecznego. Pierwsza rodzi kult nauki i techniki, druga – absolutna socjologizacja życia społecznego.
Podstawą ideologiczną cywilizacji zachodniej jest scjentyzm, którego istotą jest absolutna uniwersalizacja nauki i techniki. W rezultacie mamy fetyszyzm towarowy, rzecz musi zmienić się w towar, a towar opiera się na warunkach rynkowych. Rynek i handel zamieniają wszystko w wartość wymienną, rynek formuje osobę „typu rynkowego”, a relacje między ludźmi przybierają drobnomieszczańską, opartą na zysku formę monetarną bezdusznych stosunków towarowych. Prawdziwe duchowe, psychiczne, podstawowe siły człowieka (dobre, piękne, prawda itp.) są tłumione i umożliwiają bezwarunkową realizację zasadniczych sił życiowo-fizjologicznych.
Sens bycia człowiekiem cywilizacji zachodniej polega na wygodnym ułożeniu życia, na maksymalnym zaspokojeniu potrzeb materialnych. „Muszę mieć nieskończenie więcej, niż potrzebuję” – taka jest istota moralnego imperatywu człowieka cywilizacji zachodniej. Jest oczywiste, że człowiek oderwał się od swojej prawdziwej istoty. Został zastąpiony przez pseudobyt.
2. Fakt, że żyjemy w dobie globalizacji jest faktem. Treść pojęcia „globalizacja” ogólnie obejmuje nowe relacje między ludźmi, narodami krajów i regionów (E. Giddens). Te nowe relacje rzeczywiście implikują afirmację związków charakterystycznych dla cywilizacji zachodniej, a raczej ich „amerykanizację”, która ma na celu uniwersalizację sposobu życia. Oznacza to, że edukacja, wiara, zajęcia, moda, rekreacja, rozrywka itp. będą oparte na standardach i wzorcach cywilizacji zachodniej, co oznacza ustanowienie wspólnego sposobu życia.
Oczywiście w warunkach powstania jednej, wspólnej cywilizacji Zachodu relacje międzyludzkie ulegają uproszczeniu, usuwane są istniejące bariery. Nie będzie już miejsca na różne tradycje, zwyczaje, zasady, różne orientacje wartości w ogóle, a co za tym idzie ułatwiona zostanie organizacja i zarządzanie gospodarką, tempo produkcji i wydajność pracy, poziom rozwoju gospodarczego zwiększy się czasowo-przestrzenny zakres kontaktów międzyludzkich, maksymalne zaspokojenie potrzeb materialnych itp. Współczesna globalizacja wymaga ustanowienia „nowego typu porządku” na świecie. Ten „nowy typ” porządku to porządek amerykański, który wymaga zniszczenia wszystkich tych, którzy nie wpisują się w system tego porządku. O ile Hegel uważał, że „wszystko, co nieprawdziwe i nieduchowe, zasługuje na zniszczenie”, o tyle ideologia „nowego porządku”, oparta na ponowoczesnym światopoglądzie, uważa, że wszystko, co prawdziwe i duchowe, powinno zostać zniszczone, jeśli nie spełnia norm. cywilizacji zachodniej. Globalizacja stanowi alternatywę dla „obcych”: albo zdegenerować się i zostać zniszczonym, albo poddać się zmianom i ulec transformacji. Globalizacja jako „amerykanizacja” stwarza zagrożenie dla funkcjonowania języków narodowych. Język angielski nabiera ogólnej, uniwersalnej funkcji. Formuje się jako uniwersalny język prawa człowieka do pracy, zatrudnienia, komunikacji, związków itp. Języki narodowe, jako główny środek upowszechniania i wyrażania życia narodowego, tracą na wartości i znaczeniu. Wskazuje to w istocie na niebezpieczeństwo śmierci kultury narodowej. Dziś kultury narodowe są zagrożone przekształceniem się w eksponaty muzealne.
Światopogląd ponowoczesny charakteryzuje się nihilizmem ontologicznym, wyrażającym się w lekceważeniu „wszechmocy rozumu”. „Nowy” umysł interpretacyjny szuka podstaw prawdy nie w metafizyce, ale tutaj, w związkach, dialogu, komunikacji zmiennych jednostek, które istnieją teraz. Świadomość ponowoczesna zaprzecza uniwersalnym wartościom – prawdzie, dobroci, pięknu. Deprecjonuje się tradycyjne wartości, zapewnia się skrajny relatywizm i rozwiązłość. Dobroć jako troska o innych jest zaniedbywana, a moralnym imperatywem ludzkiego zachowania ogłasza się troskę o siebie. „Etyka powszechności” (Kant) – etyka obowiązku – ustępuje miejsca „etyce małej” – etyce celu. Indywidualizm przybiera skrajną formę. Ochrona praw jednostki ma ogromne znaczenie. Małżeństwa osób tej samej płci są dozwolone, a prawa te są egzekwowane przez prawo.
W dziedzinie sztuki neguje się tradycyjne formy i kryteria. Estetyka postmodernistyczna podkreśla nieciągłość, zaprzecza jednoznaczności dzieła sztuki. Takie podejście metodologiczne spowodowało radykalną modyfikację głównych kategorii estetycznych – piękna, wzniosłości, tragizmu, komizmu. Klasyczne rozumienie piękna, które niosło w sobie momenty prawdy i dobra, jest w estetyce postmodernistycznej uznane za bezpodstawne. W nim zwraca się uwagę na „piękno” asymetrii i asonansów, na dysharmoniczną integralność. Dlatego muzykę Mozarta zastępuje rap.
Oczywistym jest, że osoba, etnos, naród, włączona w proces globalizacji, z jej oczekiwanymi skutkami, oderwana od własnego bytu, wymaga obowiązkowego ujęcia problemu sensu bytu i uwzględnienia tych czynników.
3. Epokę nowożytną można nazwać erą nihilizmu filozoficznego i optymizmu socjologicznego. Dziś filozofię i filozofowanie uznaje się za rzeczy bezużyteczne, puste. W starożytności znajdowała się w stanie uprzywilejowanym, pełniąc funkcję zarówno mądrości, jak i nauki. W średniowieczu traci status mądrości i pełni funkcję służebnicy teologii. W czasach nowożytnych zostaje uwolniona od tej funkcji i ma prawo do absolutnej, prawdziwej wiedzy, przejmuje funkcję sędziego nauki. W dobie postępu technologicznego nauki prywatne osiągnęły całkowitą monopolizację wiedzy. Problemy metafizyczne uznaje się za bezsensowne. Potrzeba filozofii jest zredukowana do minimum. Straciła funkcję krytycznego rozumu i samoświadomości kultury. Miłość do mądrości została zastąpiona przez miłość do rzeczy.
Prywatne nauki przyrodnicze i socjologia, oparte na wierze w formalny racjonalizm, zajęły miejsce światopoglądu. Współczesna socjologia opiera się na systemie wartości cywilizacji zachodniej, który wyznacza filozofia pozytywistyczna, która z kolei opiera się na racjonalnym światopoglądzie.
Dziś „filozofia stała się emerytem” (A. Schweitzer), zajęty jedynie klasyfikacją osiągnięć nauk. Filozofia, tracąc ducha twórczego, przekształciła się w historię filozofii i ukształtowała się jako filozofia pozbawiona krytycznego myślenia. Kultura pozostawiona bez ideologicznych wytycznych, bez samoświadomości, utonęła w całkowitym braku kultury.
Nurt nihilistycznego stosunku do filozofii został zrozumiany na początku XX wieku. Filozofia życia i egzystencjalizm były w istocie próbą rozpoznania i przezwyciężenia tego nurtu. Problem ten był szczególnie ostro rozważany w niemieckim egzystencjalizmie. To przedstawiciele niemieckiego egzystencjalizmu dostrzegli, że problem można rozwiązać tylko poprzez analizę bytu.
Dziś głównym zadaniem filozofii w ogóle jest ustanowienie nowej metafizyki, wyzwolenie filozofii z więzów nauki, jej rehabilitacja jako metafizyki.
Różnica między nimi polega przede wszystkim na kwestii dróg rozwoju historycznego Rosji: ludzie Zachodu widzieli przyszłość Rosji w podążaniu za Europą Zachodnią i wysoko cenili działalność Piotra I; Przeciwnie, słowianofile oskarżyli Piotra o naruszenie organicznego rozwoju Rosji, która ma tożsamość kulturową; kultura domowa wymaga szczególnego sposobu rozwoju i tworzenia filozofii prawosławnej. Formą ruchu ku nowemu światu jest zjednoczenie filozofii z życiem nauki z masami; wtedy rozpocznie się czas świadomego działania - to cecha istoty...
Udostępnij pracę w sieciach społecznościowych
Jeśli ta praca Ci nie odpowiada, na dole strony znajduje się lista podobnych prac. Możesz także użyć przycisku wyszukiwania
Ministerstwo Edukacji i Nauki Federacji Rosyjskiej
Federalna Państwowa Budżetowa Instytucja Oświatowa
wyższe wykształcenie zawodowe
„Ufa State Oil Technical University”
(Oddział FGBOU VPO UGNTU w Salavat)
Kultura światowa i narodowa
KULTURA I FILOZOFIA DUCHOWA XIX WIEKU
abstrakcyjny
OND-140400.62-2.53 R
Wykonawca:
student gr. BAEZ - 13-21 N. V. Shapovalov
Kierownik:
nauczyciel S.E. Niejasowa
Salavat
2015
WPROWADZANIE
1 Kultura duchowa XIX wieku
1.1 Kultura duchowa na początku XIX wieku
1.2 Kultura duchowa pod koniec XIX wieku
2 Filozofia rosyjska XIX wieku
WNIOSEK
WPROWADZANIE
Filozofia to nie tylko wytwór działalności czystego rozumu, nie tylko wynik badań wąskiego kręgu specjalistów. Jest wyrazem duchowego doświadczenia narodu, jego potencjału intelektualnego, zawartego w różnorodności tworów kulturowych.
Pojęcie „kultury duchowej” wywodzi się z historycznych i filozoficznych idei niemieckiego filozofa, językoznawcy i męża stanu Wilhelma von Humboldta. Zgodnie z wypracowaną przez niego teorią poznania historycznego, historia świata jest wynikiem działania siły duchowej wykraczającej poza granice wiedzy, która przejawia się w zdolnościach twórczych i osobistym wysiłku poszczególnych jednostek. Owoce tego współtworzenia stanowią kulturę duchową ludzkości.
Kultura duchowa powstaje dzięki temu, że człowiek nie ogranicza się tylko do doświadczenia zmysłowo-zewnętrznego i nie przypisuje mu pierwszorzędnego znaczenia, ale rozpoznaje główne i przewodnie doświadczenie duchowe, z którego żyje, kocha, wierzy i ocenia wszystko. Dzięki temu wewnętrznemu doświadczeniu duchowemu człowiek określa znaczenie i najwyższy cel zewnętrznego, zmysłowego doświadczenia.
Kultura duchowa to sfera działalności człowieka, obejmująca różne aspekty życia duchowego człowieka i społeczeństwa. Kultura duchowa obejmuje formy świadomości społecznej i ich ucieleśnienie w literackich, architektonicznych i innych zabytkach ludzkiej działalności.
1 Kultura duchowa XIX wieku
Kultura duchowa to system wiedzy i idei światopoglądowych tkwiący w określonej kulturowej i historycznej jedności lub ludzkości jako całości.
1.1 Kultura duchowa na początku XIX wieku.
Początek XIX wieku to czas kulturalnego i duchowego rozkwitu Rosji. W pierwszej połowie XIX wieku w Rosji powstało siedem uniwersytetów. Oprócz funkcjonujących uniwersytetów w Moskwie, Derptu, Wilnie, Kazaniu, Charkowie, Petersburgu i Kijowie. W dalszym ciągu rozwijało się wydawnictwo książkowe, magazyny i gazety. W 1813 r. w kraju było 55 drukarni państwowych.
Biblioteki publiczne i muzea odegrały pozytywną rolę w życiu kulturalnym kraju. Pierwsza biblioteka publiczna została otwarta w Petersburgu w 1814 r. (obecnie Państwowa Biblioteka Narodowa).
Pierwsza trzecia XIX wieku nazywana jest „złotym wiekiem” kultury rosyjskiej. Jej początek zbiegł się z epoką klasycyzmu w rosyjskiej literaturze i sztuce.
1.2 Kultura duchowa pod koniec XIX wieku.
W połowie XIX i na początku XX wieku odrodzenie zainteresowania architekturą starożytnej Rosji dało początek rodzinie stylów architektonicznych, często łączonych pod nazwą „styl pseudorosyjski” (również „styl rosyjski”, „styl neorosyjski”). stylu”), w którym na nowym poziomie technologicznym nastąpiło częściowe zapożyczenie form architektonicznych starożytnej architektury rosyjskiej i architektury bizantyjskiej.
Za założyciela „stylu rosyjsko-bizantyjskiego” uważany jest Konstantin Andreevich Ton, który pracował w połowie XIX wieku. Katedrę Chrystusa Zbawiciela (1860) i Wielki Pałac Kremlowski (1838-1849) zwyczajowo zalicza się do jego najważniejszych dzieł. Zewnętrzna dekoracja pałacu wykorzystuje motywy pałacu Terem: okna wykonane są w tradycji rosyjskiej architektury i ozdobione rzeźbionymi architrawami z podwójnymi łukami i ciężarkiem pośrodku. Nastaje okres zamiłowania do drobnych ceglanych ozdób, zdobniczych form XVI-wiecznych ganków, namiotów, kokoszników itp. W tym stylu pracują również Rezanov, Gornostaev i inni.
Na początku lat 70. XIX wieku idee populistyczne rozbudziły w kręgach artystycznych wzrost zainteresowania kulturą ludową, architekturą chłopską i architekturą rosyjską XVI i XVII wieku. Jednymi z najbardziej uderzających budowli w stylu pseudorosyjskim lat 70. XIX wieku były „Terem” Iwana Ropeta w Abramcewie pod Moskwą (1873) oraz drukarnia Mamontowa w Moskwie, zbudowana przez Viktora Hartmana (1872).
Na początku XX wieku rozwijał się „styl neorosyjski”. W poszukiwaniu monumentalnej prostoty architekci zwrócili się ku starożytnym zabytkom Nowogrodu i Pskowa oraz tradycji architektury rosyjskiej północy. W Petersburgu „styl neorosyjski” znalazł zastosowanie głównie w zabudowaniach sakralnych Władimira Pokrowskiego, Stiepana Kryczinskiego, Andrieja Aplaksina, Hermana Grimma, choć w tym samym stylu zbudowano niektóre kamienice (typowym przykładem jest kamienica Kupermanów). , zbudowany przez architekta A.L. Lishnevsky'ego przy ulicy Plutalova).
2 Filozofia rosyjska XIX wieku
Początek XIX wieku - jest to okres związany z formowaniem się samoświadomości narodu rosyjskiego i w rezultacie zaprojektowaniem pierwszych oryginalnych ruchów filozoficznych w Rosji: Zachodu i słowianofilów. Różnica między nimi polega przede wszystkim na kwestii dróg rozwoju historycznego Rosji: ludzie Zachodu widzieli przyszłość Rosji w podążaniu za Europą Zachodnią, wysoko cenili działalność Piotra I; Przeciwnie, słowianofile oskarżyli Piotra o naruszenie organicznego rozwoju Rosji, która ma tożsamość kulturową; kultura domowa wymaga szczególnego sposobu rozwoju i tworzenia filozofii prawosławnej.
Wielkie osobistości należały do kierunku filozoficznego „Zachodni”:
P. Ya Chaadaev (1794-1856) i N. V. Stankevich (1813-1840), którzy uważali, że Rosja powinna uczyć się od Zachodu i podążać tą samą ścieżką rozwoju, którą podążała i podąża Europa Zachodnia. Prawdziwą religią jest katolicyzm.
Herzen Alexander (1812-1870) Istnieje jedność bytu i myślenia, życia i ideału (próbował znaleźć i sformułować nową metodę poznania). Formą ruchu ku nowemu światu jest zjednoczenie filozofii z życiem, nauki z masami; wtedy rozpocznie się czas „świadomego działania” (jest to cecha istoty osoby, która wznosi się ponad nierozsądną egzystencję i beznamiętne dążenie do nauki). Natura jest pierwotnym procesem życiowym, a dialektyka - wiedza i logika - jej odbiciem i kontynuacją.
Bieliński (1811-1848) Duchowa natura człowieka różni się od jego natury fizycznej, ale jest z nią nieodłączna; duchowość to aktywność fizyczna. Źródłem postępu historycznego jest świadomość proponująca nowe ideały. To, co narodowe, jest wyrazem i rozwojem tego, co uniwersalne: ludzkość poza narodowościami jest tylko logiczną abstrakcją. Słowianofile nie mają racji sprzeciwiając się Rosji i Europie Zachodniej.
Czernyszewski (1828-1889) Ludzka natura nie tkwi w jednostce, ale w jej jedności z siłami przyrody i społeczeństwa. Historia ma charakter cykliczny. Składa się z regularnych wstępujących i opadających faz rozwoju w rewolucjach czasów nowożytnych. Na historię mają wpływ siły „zła”, czyli negatywne cechy ludzi na stanowiskach rządzących.
Kierunek filozoficzny „Słowianie” należał do:
I. V. Kireevsky (1806-1856) i A. S. Chomyakov (1804-1860) starali się uzasadnić potrzebę specjalnej ścieżki rozwoju Rosji. Wierzono, że Rosjanie mogą liczyć na postęp, bo. Prawosławie jest prawdziwą religią, a podstawą życia społecznego jest religia ludu, która określa charakter jego myślenia.
W. S. Sołowjow (1853-1900) przedstawił następujący obraz świata: istnieje jeden świat boski w trzech głównych sferach (substancja, zmysłowość), człowiek jest aktem boskiego stworzenia, przejawem tego, co już istnieje.
Iwanow - Razumnin (1868-1912) Człowiek jest stworzeniem Bożym, jeśli człowiek jest z siebie dumny, prowadzi to do upadku moralności. Uważał, że Rosja zmierza w kierunku straszliwej katastrofy, odrzucając doskonałość jednostki.
N. A. Berdyaev (1874-1948) Istnieją 2 rodzaje wolności: irracjonalna (pierwotna, chaos) i rozsądna (wolność w Bogu), przezwyciężenie zła, zjednoczenie z Bogiem, pojawienie się Boga-człowieka.
Wiek XIX otwiera nowy etap w historii filozofii rosyjskiej, charakteryzujący się jej złożonością, pojawieniem się szeregu nurtów filozoficznych związanych zarówno z idealizmem, jak i materializmem. Rośnie rola profesjonalnej myśli filozoficznej, przede wszystkim dzięki rozwojowi edukacji filozoficznej w murach uniwersytetów i akademii teologicznych. Następuje również ogólny wzrost wiedzy filozoficznej, zwłaszcza w takich dziedzinach jak antropologia, etyka, filozofia historii, epistemologia i ontologia. Następuje rozszerzenie kontaktów filozoficznych z Zachodem, opanowane są najnowsze osiągnięcia intelektu europejskiego (Kant, Schelling, Hegel, Comte, Spencer, Schopenhauer, Nietzsche, Marks).
Tu jednak nie zawsze sprawdzała się zasada „im nowocześniej, tym prawdziwsza”. Tak więc dekabryści inspirowali się głównie francuską filozofią minionego stulecia, która została uznana za nie do przyjęcia dla członków kręgu mądrości; i ideolodzy populizmu, choć uznawali filozoficzne znaczenie K. Marksa, ale nie bezwarunkowo, gdyż kierowali nimi także Comte, Proudhon i Lassalle. Słowianofile, najpierw oddając hołd Schellingowi i Heglowi, dokonali „zwrotu konserwatywnego”, zwracając się do chrześcijańskiej tradycji patrystycznej. O nowości i oryginalności poglądów myślicieli rosyjskich decydowała jednak nie ich wrażliwość na postrzeganie filozofii zachodniej, ale skupienie się na problemach rosyjskiej samoświadomości narodowej. Tak więc założycielem rosyjskiej historiozofii zostaje P. Ya Chaadaev, wielbiciel francuskiego tradycjonalizmu i korespondent Schellinga, a „rosyjski heglowski i feuerbachowski” N. G. Czernyszewski - twórca teorii przejścia Rosji do socjalizmu, z pominięciem etapu kapitalistycznego rozwoju.
Ważne idee filozoficzne w XIX wieku. często należał nie do systematystów-teoretyków, ale do członków kręgów filozoficznych (mądrych, słowianofilów i okcydentalistów), publicystów i krytyków literackich (V.G. Belinsky, A. I. Herzen, N. A. Dobrolyubov, DI Pisarev, A. A. Grigoriev, N. K. Michajłowski) , pisarze religijni (K. N. Leontiev), wybitni artyści tego słowa (F. M. Dostojewski, L. N. Tołstoj), teoretycy rewolucyjni (P. L. Ławrow, M. A. Bakunin) itp. To myśliciele tego typu, nosiciele „wolnej filozofii”, którzy byli inicjatorami nowych idei filozoficznych, rozwinęli i wzbogacili terminologię, choć nie stworzyli kompletnych systemów filozoficznych. Nie oznacza to oczywiście żadnej niższości ich intelektu. Wręcz przeciwnie, właśnie tego rodzaju idee były znacznie szybciej „przechwytywane” przez inteligencję i szeroko rozpowszechniane przez „grube czasopisma” nie tylko w stolicach, ale i na prowincji.
Wszyscy ci myśliciele charakteryzują się tym, że należeli do różnych „nurtów ideologicznych”, które były tylko częściowo filozoficzne, ponieważ zawierały znaczną warstwę niefilozoficzną - teologiczną, historyczną, estetyczną, społeczno-polityczną, ekonomiczną itp. - problemy. Idee takich myślicieli jak P. Ya Chaadaev, N. Ya Danilevsky, K. N. Leontiev i innych były wykorzystywane w XIX, a następnie w XX wieku. różne nurty ideologiczne i znowu nie tylko w kontekście czysto filozoficznym, ale także kulturowym, teologicznym, a nawet geopolitycznym.
Powodem, dla którego inteligencja rosyjska była najściślej kojarzona z „wolną”, a nie profesjonalną filozofią uniwersytecką, jest to, że z jednej strony rząd, a z drugiej filozofowie, różnie rozumieli cele szerzenia wiedzy filozoficznej. . W Rosji jedynie wsparcie państwa mogło zapewnić funkcjonowanie systemu doskonalenia zawodowego w zakresie filozofii. Świadczy o tym zainicjowanie edukacji filozoficznej „z góry” przez Piotra I i jego córkę Elizaveta Petrovna, którzy poparli założenie w 1755 roku Uniwersytetu Moskiewskiego. W związku z tym rząd odegrał rolę „jedynego Europejczyka” w Rosji (w rozumieniu A. S. Puszkina).
Uniwersytety i uczeni opowiadali się za autonomią, za prawem rady profesorów do kierowania tokiem życia akademickiego, za wolnością stowarzyszeń, stowarzyszeń i zgromadzeń akademickich. Wręcz przeciwnie, typy rządów w dziedzinie szkolnictwa wyższego i nauki były ochronne w sensie ochrony przed „rewolucyjną infekcją” ze strony Europy. Stąd – szykany rządowe, ograniczenia w nauczaniu filozofii. Kandydaci na profesorów podlegali obowiązkowej akceptacji Ministerstwa Oświaty Publicznej (założonego w 1802), a pisma filozoficzne podlegały ścisłej cenzurze. Dlatego niektóre prace, które nie przeszły cenzury, zostały opublikowane za granicą, na przykład prace A. S. Chomyakova i V. S. Sołowjowa.
Najostrzejsze ograniczenia w nauczaniu filozofii zostały wprowadzone po rewolucjach europejskich w 1848 r. Zarządzeniem Mikołaja I ministra oświaty P.A. kursy filozoficzne przydzielono profesorom teologii. Jest także właścicielem znanej frazy, która stała się aforyzmem: „Korzyści z filozofii nie zostały udowodnione, ale szkoda z niej jest możliwa”.
Losy filozofii przebiegały pomyślniej w czterech rosyjskich akademiach teologicznych (w Moskwie, Petersburgu, Kijowie i Kazaniu), gdzie lektura kursów filozoficznych nie została przerwana. Filozofia duchowo-akademicka jest szczególną gałęzią profesjonalnego filozofowania. Wyższe duchowe instytucje edukacyjne odegrały znaczącą rolę w rozwoju myśli rosyjskiej. Dość powiedzieć, że pierwsza uogólniona ekspozycja historii filozofii rosyjskiej została napisana przez Archimandrytę Gabriela (w świecie W.N. Woskresenskiego) i została opublikowana w Kazaniu w 1840 r. S. S. Gogotski, przedstawiciel kijowskiej szkoły filozofii duchowej i akademickiej , wydała pierwsze w Rosji leksykony i słowniki filozoficzne. Pierwsze rosyjskie podręczniki filozofii napisali także profesorowie akademii teologicznych - F. F. Sidonsky, V. N. Karpov, V. D. Kudryavtsev-Platonov. Wybitnym tłumaczem dzieł Platona był V. N. Karpow, który za główne dzieło swojego życia uważał przekład dialogów Platona na język rosyjski. Siłą filozofii duchowej i akademickiej było odwołanie się do dziedzictwa światowej myśli filozoficznej. Stałym i nieodzownym źródłem wykładów akademickich z zakresu logiki, psychologii, historii filozofii, etyki (publikowanej zwykle później w wersjach monograficznych) była starożytna myśl filozoficzna (głównie platonizm), a także filozofia czasów nowożytnych, w tym filozofia Kanta, Schellinga i Hegla.
Czas kształtowania się najbardziej wpływowych nurtów ideologicznych XIX wieku. - 30-40s. - nieprzypadkowo nazywany „przebudzeniem filozoficznym” (GV Florovsky). W tym okresie myśl społeczna Rosji została podzielona na dwa kierunki - słowianofilstwo i okcydentalizm. Spór między nimi był ostry, ale nie przekształcił się w niemożliwą do pogodzenia awanturę partyjno-polityczną i nie wiązał się ze zniszczeniem wroga w celu udowodnienia słuszności każdej ze stron sporu. I chociaż słowianofile (I.V. Kireevsky, A.S. Chomyakov, K.S. i I.S. Aksakovs itp.) koncentrowali się na tożsamości narodowej Rosji, a ludzie Zachodu (P.V. Annenkov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin i inni) byli bardziej skłonni do postrzegania tego doświadczenia Europy i obaj z pasją pragnęli dobrobytu swojej ojczyzny i aktywnie się do tego przyczynili.
Uczestnik ówczesnych dyskusji filozoficznych P. V. Annenkov w swoich „Wspomnieniach literackich” nazwał spór słowianofilów i ludzi Zachodu „sporem między dwoma różnymi typami tego samego rosyjskiego patriotyzmu”.
Następnie terminy „słowiański” i „westernizator” nabrały specyficznego upolitycznionego konotacji. (Dziś tak nazywa się polityków lub przedstawicieli przeciwstawnych nurtów politycznych, za którymi stoi odpowiedni „elektorat”.) Slawofilstwo i westernizm w pierwszej połowie XIX wieku. nie powinny być postrzegane jako wrogie ideologie. Okcydentaliści i słowianofile odegrali ważną rolę w przygotowaniu rosyjskiej opinii publicznej do reformy chłopskiej. Regulamin z 19 lutego 1861 r., sporządzony przez słowianofila Yu-F. Samarina i zatwierdzony przez metropolitę moskiewskiego Filareta, poparł także jeden z przywódców okcydentalistów, K. D. Kavelin. Ponadto próba podzielenia wszystkich uczestników ówczesnych dyskusji filozoficznych na dwa obozy (kto nie jest Zachodem, jest słowianofilem i odwrotnie) nie odpowiada prawdzie historycznej. Słowianofilów łączyło przywiązanie do wiary chrześcijańskiej i orientacja na źródła patrystyczne jako podstawę zachowania prawosławnej kultury rosyjskiej, podczas gdy westernizm cechował przywiązanie do świeckich poglądów i idei filozofii zachodnioeuropejskiej.
Wielkim koneserem filozofii Schellinga i Hegla był N. V. Stankevich, założyciel koła filozoficznego, w skład którego wchodzili M. A. Bakunin, V. G. Belinsky, V. P. Botkin i inni. Idee filozoficzne i historyczne charakterystyczne dla ludzi Zachodu wykładał K. D. Kavelin, autor książki praca „Spojrzenie na legalne życie starożytnej Rosji” (1847). Podobnie jak słowianofile, Kavelin podkreślał wyjątkowość historycznej drogi rozwoju Rosji, choć na swój sposób rozumiał jej przyszłość. Jeden z twórców tzw. szkoły państwowej w historiografii rosyjskiej uznał decydujące znaczenie elementu państwowego w historii Rosji.
WNIOSEK
Pierwsza połowa XIX wieku była rozkwitem rosyjskiej kultury artystycznej, która zyskała światowe uznanie. W tym okresie powstała największa literatura (A.S. Puszkin, A.S. Griboedov, I.A. Krylov, I.V. Gogol, M.Yu. Lermantov, V.A. Zhukovsky), muzyka ( M.I. Glinka), architektura (A.D. Zakharov, A.N. Voronikhin), malarstwo (O.A. Kiprensky, AA Ivanov, PA Fedotov).
Ten rozkwit wszelkiego rodzaju sztuki był w dużej mierze spowodowany wzrostem uczuć patriotycznych narodu rosyjskiego w wojnie z Napoleonem, wzrostem świadomości narodowej, rozwojem postępowych, wyzwoleńczych idei dekabrystów. Cały „złoty wiek” kultury rosyjskiej naznaczony jest pasją obywatelską, wiarą w wielkie przeznaczenie człowieka.
Jednocześnie rosyjscy pisarze religijni i filozofowie głosili najwyższy cel rozwoju kultury poznania wiecznych wartości duchowych, swobodnego wyrażania uczuć religijnych i moralności; na przełomie wieków powstał ostatni wielki styl modernistyczny, którego główną treścią było odrzucenie realizmu Wędrowców i eklektyzmu w architekturze, kult piękna jako jedynej wartości i pragnienie artystycznej syntezy wszystkiego rodzaje sztuki. Taka różnorodność poszukiwań intelektualnych była, zdaniem filozofa N.A. Berdiajewa, konsekwencją „wyzwolenia kultury duchowej z ucisku społecznego utylitaryzmu lat 60. i 70.”.
Ogólnie filozofia rosyjska XIX Wiek był odzwierciedleniem ideologicznych poszukiwań historycznej drogi rozwoju Rosji.
W konfrontacji między ideami słowianofilów i okcydentalistów ostatecznie zwyciężyła orientacja zachodnia, ale na ziemi rosyjskiej przekształciła się w teorię marksizmu-leninizmu.
LISTA WYKORZYSTYWANYCH ŹRÓDEŁ
1 https://ru.wikipedia.org/
2 http://mgup-vm.ru/kulturology/doklad06.html
3 Lisovsky V. G. Architektura Rosji. Poszukiwanie stylu narodowego / V. G. Lisovsky Wydawca: Bely Gorod, Moskwa, 2009 568s.
4 Historia filozofii: Proc. dla uczelni / V.P. Kokhanovsky (red.), V.P. Jakowlew (red.). Rostów n/d: Phoenix, 1999. 573p.
5 W. W. Mironow. Filozofia: podręcznik dla uniwersytetów / Filozofia. Wyd. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. 928 s.
6 Aleksiejew Piotr Wasiliewicz. Historia filozofii: Podręcznik dla studentów. uniwersytety studiujące filozofię / państwo moskiewskie. im. M.V. Łomonosow. Filozofia. Moskwa: TK Velby; Perspektywa, 2005. 236p.
7 Volovich V.I., Gorlach N.I., Golovchenko GT, Gubersky L.V., Kremen V.G. Historia filozofii: Podręcznik dla szkolnictwa wyższego / N.I. Gorlach (red.). H.: Konsum, 2002. 751 s.
8 Zenkowski Wasilij Wasiljewicz. Historia filozofii rosyjskiej: W 2 tomach M.: Ast, 1999. 542p. T. 1542s.
Inne powiązane prace, które mogą Cię zainteresować.vshm> |
|||
| 17205. | Kultura materialna i duchowa | 23,79 KB | |
| Jego słynna książka Dialog poświęcona jest uzasadnieniu heliocentrycznego systemu świata. Aby określić integralność obiektów w nauce, opracowano koncepcję systemu. Pojęcie elementu oznacza minimalny dalszy, już niepodzielny komponent w systemie. Układ połączeń pomiędzy elementami tworzy strukturę systemu. | |||
| 3299. | Kultura Rosji w XVII wieku | 31,3 KB | |
| Wiek XVII to okres przejściowy w historii Rosji od średniowiecza do New Age, kiedy starożytność miesza się z nowością. W szkołach uczono teologii, filozofii, etyki, a od drugiej połowy XVII wieku. XVII wiek | |||
| 3139. | Myśl i kultura społeczna Rosji w drugiej połowie XVIII wieku | 20.16 KB | |
| W ten sposób udało jej się zdobyć autorytet wśród postępowej opinii publicznej Europy Zachodniej, chociaż w Rosji kwitła pańszczyzna i biurokratyczna biurokracja. utworzono Wolne Towarzystwo Ekonomiczne, które dyskutowało o racjonalizacji rolnictwa; 2 rozpoczęto wydawanie pism społecznych i politycznych w Rosji. W Rosji powstanie Jemeliana Pugaczowa w latach 1773-1775 zostało brutalnie stłumione. | |||
| 2457. | Średniowieczność. filozofia renesansu | 1,5 MB | |
| W dosłownym tłumaczeniu teocentryzm oznacza Boga w centrum świata. Teocentryzm średniowieczny zakłada wyraźną opozycję między Bogiem a stworzonym przez niego światem. Bóg jest wieczny, niezmienny i absolutny. Świat stworzony przez Boga jest skończony i niezmienny. | |||
| 2304. | Filozofia Karola Marksa. Nieklasyczna filozofia współczesna | 2,06 MB | |
| Wszystko, co jest, jest materią. Materia jest wieczna i niezniszczalna, ale nieustannie przechodzi z jednej formy istnienia w drugą, podczas gdy w procesie rozwoju materii wzrasta poziom złożoności, w jakiej jest urzeczywistniana. Byt jest tym, co zawsze wymyka się umysłowi, co się z niego śmieje, co pozostawia umysł w stanie głupca. Jak widać z tekstu, jest to zupełne przeciwieństwo tego, co było w metafizyce wiedzy i filozofii czasów nowożytnych: w tych naukach przeciwnie, umysł nie może nic zrobić. | |||
| 2494. | Życie duchowe społeczeństwa | 42.89 KB | |
| Elementem życia duchowego jest świadomość społeczna - zbiór idei istniejących w społeczeństwie, teorie, poglądy, nastroje, tradycje, odzwierciedlające byt społeczny, materialne warunki życia ludzi. Byt wpływa na świadomość społeczną, jest w stosunku do świadomości społecznej pierwszorzędny, nie jest od niej zależny, określa jej treść. Świadomość społeczna wtórnie zależy od tego, czy jest przez nią determinowana, może wpływać na byt społeczny i aktywnie przyczyniać się do jego rozwoju. Ma kilka... | |||
| 3606. | SFERA DUCHOWA ŻYCIA SPOŁECZNEGO | 33,49 KB | |
| Ale wszystkie działania człowieka, wszystkie jego działania są bardzo sprzeczne, niejednorodne, różnorodne i często wzajemnie się negują. Poznanie człowieka i społeczeństwa ludzkiego wcale nie jest łatwe. Sama wiedza o otaczającym świecie nabiera znaczenia i znaczenia tylko pod warunkiem | |||
| 14863. | Filozofia: ściągawka | 57.44 KB | |
| Problem człowieka i prawdy w filozofii starożytnej Grecji. Pojęcie natury i istoty człowieka w filozofii. Wolność to potrzeba odpowiedzialności w byciu osobą. Prognostyka na podstawie istniejącej wiedzy filozoficznej do przewidywania kierunków rozwoju przyszłości materii świadomości procesów poznawczych natury ludzkiej i społeczeństwa. | |||
| 3645. | Światopogląd jako filozofia | 80.41 KB | |
| Zanim zdefiniujemy filozofię, warto dowiedzieć się, czym jest światopogląd, gdyż filozofia jest jednym z możliwych sposobów jego konstruowania. filozofia religijna, która stara się racjonalnie określić i teoretycznie sformułować prawdy wiary religijnej, poddając je procedurze krytycznego badania i problematyzacji. Uważa się, że po raz pierwszy słowo filozofia pochodzi z języka greckiego. | |||
| 10708. | Czym jest filozofia | 66.95 KB | |
| Nie jest to zadanie trywialne, ponieważ można niemal bez przesady powiedzieć, że w porównaniu na przykład z naukami istnieje tyle definicji filozofii, ile jest filozofów. Ten stan rzeczy wyraża oryginalność i specyfikę filozofii jako działania. Ujawniając treść definicji filozofii, tworzymy jednocześnie kulturę myślenia, rozumienia i oceniania człowieka o sobie i jego stosunku do otaczającej rzeczywistości. | |||
Temat 1. Filozofia w systemie kultury duchowej ....................................... ...................................... 2
Temat 2. Przedmiot i funkcje filozofii ....................................... ...................................................... 2
Temat 3. Światopoglądowe obrazy świata ............................................. ...................................................... 3
Temat 4. Filozofia starożytności ............................................ ................................................... ....... 5
Temat 5. Filozofia średniowieczna ............................................. .................................................... 7
Temat 6. Filozofia renesansu ........................................... ................................................... osiem
Temat 7. Filozofia New Age ............................................. .... ............................................. 9
Temat 8. Współczesna filozofia obca ........................................... .................................................. 13
Temat 9. Filozofia domowa ............................................. ................................................... ... 17
Temat 10. Problem bycia ........................................... .... ............................................. ...............21
Temat 12. Ruch, przestrzeń i czas ............................................. .................................................... 22
Temat 13. Dialektyka i metafizyka ............................................ ................................................... 24
Temat 14. Problem świadomości ........................................... .... ............................................. ........... 25
Temat 15. Zdolności poznawcze osoby ........................................... .................................... 27
Temat 16. Problem prawdy ............................................. ................................................... ................... 29
Temat 17. Wiedza naukowa ............................................. ................................................... .......... trzydzieści
Temat 18. Człowiek i przyroda ............................................ ................................................... .......... 33
Temat 19. Człowiek i społeczeństwo ............................................ ................................................... ........ 34
Temat 20. Człowiek i kultura ............................................ ................................................... ................... 36
Temat 21. Sens życia człowieka ............................................. .... ............................................. .....37
Temat 22. Społeczeństwo jako system ............................................ ................................................... .....38
Temat 23. Problem rozwoju społeczeństwa ............................................. ...................................................... 40
Temat 24. Technologia i społeczeństwo ............................................ ................................................... ..... 42
Temat 25. Globalne problemy naszych czasów ............................................. .................................... 44
Filozofia to szczególny rodzaj światopoglądu.
perspektywy- system poglądów człowieka na świat, na siebie i swoje miejsce w świecie; obejmuje światopogląd, światopogląd i światopogląd.
Mitologia- to historycznie pierwsza forma holistycznego i figuratywnego światopoglądu. Funkcja mitu – konsolidacja ustalonych tradycji i norm.
Religia - rodzaj światopoglądu, zdeterminowany wiarą w istnienie sił nadprzyrodzonych. Religia ma na celu zrozumienie świętego świata. Wartości religijne wyrażone są w przykazaniach. W życiu społecznym religia jest strażnikiem ponadczasowych wartości.
Filozofia- jest to światopogląd zracjonalizowany systemowo, tj. system racjonalnie uzasadnionych poglądów na świat i miejsce w nim człowieka. Filozofia powstała w VII-VI wieku. BC poprzez przezwyciężenie mitu. Początkowo filozofia była rozumiana jako „umiłowanie mądrości”. Filozofia europejska powstała w starożytnej Grecji. Jako pierwszy użył terminu „mądry”, tj. zaczął nazywać siebie filozofem, był Pitagoras. Do połowy XIX wieku. panowało przekonanie, że filozofia jest „królową nauk”.
Filozofię jako doktrynę pierwszych zasad bytu nazywamy metafizyką. Filozofia ma na celu zrozumienie uniwersalnych powiązań w rzeczywistości. Najważniejszą wartością w filozofii jest prawdziwa wiedza.
Filozofia teoretycznie uzasadnia podstawowe zasady światopoglądu. Filozofia jest rdzeniem teoretycznym, rdzeniem kultury duchowej człowieka i społeczeństwa, wyrazem samoświadomości epoki historycznej. Wiedza filozoficzna, wykorzystywana w różnych sferach życia ludzi jako wskazówka dla działań, działa jak metodologia
Asymilacja myślenia filozoficznego przyczynia się do kształtowania takich cech osobowości jak krytyczność i samokrytycyzm.
Filozofia i nauka. Filozofia jako wiedza racjonalna, w której ujawniają się istotne powiązania rzeczywistości, działa jako nauki ścisłe. Rola filozofii w nauce polega na metodologii poznania naukowego. W przeciwieństwie do nauki, filozofia charakteryzuje się tym, że większości twierdzeń filozoficznych nie da się udowodnić empirycznie; filozofia pojmuje świat w jego uniwersalnej integralności.
Filozofia i sztuka. Zdając sobie sprawę z osobistego podejścia do rozumienia rzeczywistości, filozofia pojawia się jako sztuka. Podobnie jak filozofia, sztuka jest osobista. W przeciwieństwie do filozofii, w sztuce doświadczenie przekazywane jest w obrazach (w filozofii, w koncepcjach i teoriach).
Filozofia i religia. Różnica między filozofią a religie polega na tym, że jest to teoretyczna forma opanowania wszechświata, a także, że w filozofii do niego prowadzi funkcja poznawcza.
Specyficznym przedmiotem filozofii jest byt jako całość. Filozofia bada uniwersalne współzależności w systemie „człowiek – świat”. Problemy filozoficzne charakteryzują się tym, że mają uniwersalny, ograniczający charakter i są zasadniczo otwarte na nowe rozwiązania („odwieczne pytania”).
Sekcje wiedzy filozoficznej:
-Ontologia- doktryna bytu.
-Epistemologia- doktryna wiedzy i poznania.
-Antropologia- doktryna o pochodzeniu, istocie i ewolucji człowieka.
-Prakseologia- badanie działalności człowieka.
-Aksjologia- doktryna wartości .
-Estetyka- doktryna piękna.
-Logika- doktryna podstawowych praw i form myślenia.
-Epistemologia- doktryna rzetelnej wiedzy naukowej.
-Etyka- doktryna moralności, moralności, cnoty.
-filozofia społeczna- doktryna społeczeństwa jako szczególnego rodzaju rzeczywistości.
-Historia filozofii- filozofia, studiowana w procesie jej pradziejów, powstawania, formowania i rozwoju.
-Filozofia historii- doktryna procesu życia społecznego.
Funkcje filozofii:
– ideologiczny(tworzy obraz świata i istnienia w nim osoby; pomaga człowiekowi w rozwiązaniu pytania o sens życia);
– epistemologiczny(gromadzi, uogólnia i przekazuje nową wiedzę; pomaga człowiekowi zrozumieć jego miejsce w przyrodzie i społeczeństwie);
– metodologiczny(analizuje metody poznania, wyjaśnia problemy nauk szczegółowych, stanowi podstawę kierowania działaniami);
– logiczno-epistemologiczna(uzasadnia konceptualne i teoretyczne struktury wiedzy naukowej);
– objaśniające i informacyjne,ideologiczny(kształtuje światopogląd zgodny z najnowszymi osiągnięciami nauki i zastaną rzeczywistością społeczną);
– krytyczny(uczy nie akceptować ani nie odrzucać niczego od razu bez głębokiej i niezależnej refleksji i analizy);
– heurystyczny(zdolny w porozumieniu z nauką przewidywać ogólny przebieg rozwoju bytu; funkcja ta wiąże się z metodologicznym znaczeniem filozofii);
integracja(łączy osiągnięcia nauk w jedną całość);
– aksjologiczny(formuje orientacje i ideały wartości);
– humanistyczny(uzasadnia wartość człowieka i jego wolność, „oczyszczanie duszy”; pomaga odnaleźć sens życia w sytuacjach kryzysowych);
– praktyczny(opracowuje strategie relacji człowieka z naturą).
Obraz świata- intelektualny składnik dowolnego rodzaju światopoglądu, system idei dotyczących ogólnej struktury wszechświata. Każdy obraz świata podkreśla istotne aspekty rzeczywistości, ale jednocześnie upraszcza i schematyzuje rzeczywistość.
Do mitologiczny obraz świata charakterystyka: antropomorfizm, humanizacja przyrody, tj. przeniesienie głównych cech ludzkości do wszechświata; obrazy artystyczne, synkretyzm, kosmocentryzm.
Do religijny obraz świata cechy charakterystyczne: wiara w istnienie świata nadprzyrodzonego, teocentryzm, zasada kreacjonizmu (stworzenia świata przez Boga), poleganie na pismach świętych, zasada objawienia, bezwarunkowy wpływ władzy.
Do naukowy obraz świata charakterystyka: formalizacja matematyczna, koncentracja na prawdziwej znajomości przyczyn, trafność faktów, umiejętność trafnego przewidywania. Pierwszy klasyczny Naukowy obraz świata XVII wieku miał charakter mechaniczny. Przejście do nieklasyczny(współczesny) naukowy obraz świata rozpoczął się na przełomie XIX i XX wieku. w związku z odkryciami obecności przypadku i ewolucji przyrody (fizyka kwantowa, teoria względności, synergetyka).
Filozoficzny obraz świata związane z pytaniem o stosunek myślenia do bytu ("główne pytanie filozofii" według F. Engelsa). Filozofów dzieli się na materialistów i idealistów w zależności od tego, której sferze bytu przypisuje się priorytet - naturze czy duchowi.
Materializm - kierunek filozoficzny, który uważa zasadę materialną za podstawę bytu („materia jest pierwotna, świadomość jest drugorzędna”, „byt determinuje świadomość”). Zgodnie z materializmem poza naturą i człowiekiem nie istnieje nic, a istoty wyższe to tylko nasze fantazje. Byt jest ujawnieniem istotnych sił samej materii, jej samoczynnym ruchem jako substancji. Rodzaje materializmu: materializm metafizyczny (mechanistyczny) i dialektyczny.
Materializm metafizyczny (mechanistyczny) - nurt filozofii, zgodnie z którym natura nie rozwija się, jest jakościowo niezmienny (Democritus, Leucippus, Epicurus, F. Bacon, J. Locke, J. La Mettrie, Helvetius itd.).