Hakasi su jedan od najstarijih naroda Rusije. Prva naselja predaka Khakasa u dolinama rijeka Jenisej i Abakan pojavila su se prije naše ere. Pa čak i tada, civilizacijski nivo stanovnika ovih mjesta bio je prilično visok: u iskopinama drevnih humki pronađeni su predmeti od zlata i bronce, od kojih se mnogi mogu nazvati pravim spomenicima antičke umjetnosti.
Sibirski kentauri
Hakasi su narod koji govori turski. Etnografi razlikuju četiri pod-etničke grupe: Kačine (Khaash, Khaas), Koibals (Khoibal), Sagai (Sagai) i Kyzyls (Khyzyl). Istina, u brojčanom smislu nema govora o bilo kakvom paritetu među subetničkim grupama: prevladavaju Kačini, koji su apsorbirali gotovo sve druge grupe. Hakaski jezik pripada turskoj grupi altajske jezičke porodice. Ima četiri dijalekta: kačin, sagai, kizil i šor. Otprilike četvrtina Hakasijana smatra ruski maternjim jezikom.
Prvi spomeni u ruskim hronikama „Jenisejskih Kirgiza“, kako su tada nazivani Hakasi, datiraju iz 16. i 17. veka, u vreme kada su teritoriju Sibira sve više proučavali i naseljavali predstavnici ruske države.
Jenisejske Kirgize je prilično teško nazvati mirnim narodom. Prva iskustva komunikacije između predstavnika ove etničke grupe i Rusa odvijala su se kroz sukobe: „Kirgizi“ su vršili razorne napade na ruska naselja i utvrde u susjednim regijama. Istina, vrlo brzo su oni koji će se kasnije nazvati Khakasima shvatili: bilo je neisplativo svađati se s Rusima, jer je uništenje utvrda „stranaca“ dovelo do nesigurnosti samih jenisejskih Kirgiza od mongolskih kanova i vladara Dzungara. Teritorija Rusko carstvo Zemlje naseljene Hakasima započele su 1707. godine, kada je dekretom Petra I podignuta tvrđava Abakan.
Usput, ne prepoznaju se svi Hakasi kao “Hakasi”! Činjenica je da je ovaj termin usvojen u svakodnevni život i službenu etnografiju tek u prvim godinama sovjetske vlasti, a posuđen je iz kineskih izvora: Hakasi su nekada bili naziv za cjelokupno srednjovjekovno stanovništvo doline Srednjeg Jeniseja. Predstavnici naroda sebe nazivaju tadars.
U istim kineskim izvorima, Khakasi su opisani kao „plavooki, plavokosi ljudi koji su postali jedno sa svojim konjima“.
Vatra, voda i drevna vjerovanja
Pošto su ispovedali šamanizam od davnina, u 19. veku Hakasi su kršteni u pravoslavlje. Ali odjeci starih vjerovanja preživjeli su do danas: čak i sada, u teškim životnim situacijama, Hakasi se češće obraćaju šamanima nego kršćanskim svećenicima.
Glavna „zanimanja“ hakaskih šamana (kama) su liječenje i držanje općih molitvi. U davna vremena molili su se na mjestima predaka, koja ovog trenutka u Hakasiji ih ima oko dvije stotine. Možete ih prepoznati po " specijalni znakovi": kamene stele, oltari, humke. Glavno nacionalno svetište je Borus - vrh sa pet kupola na Zapadnom Sajanu.
Hakasi se s posebnim poštovanjem odnose prema prirodnim elementima i planinama. Jedan od glavnih duhova je Sug-eezi - Gospodar (ili Gospodarica) vode. Vjeruje se da se on ili ona najčešće pojavljuje ljudima u ljudski oblik, preferirajući sliku plavooke plavuše. Kada su prelazili ili plivali preko rijeke, Hakasi su uvijek odavali počast Sug-eeziju. Uostalom, duh bez poštovanja mogao bi se dobro utopiti i uzeti dušu za sebe.
Da bi umirio Učitelja, dat mu je Sug tai - opšte žrtve. “Visoka sezona” za ovu akciju je proljeće, kada se rijeke mogu izliti iz korita i stvoriti mnoge probleme stanovnicima.
Žrtvovanje (božanstvo preferira jagnjetinu, ali prihvata i bikove) se vrši na obali rijeke, ispred stabla breze. Tokom rituala, od duha se traži dobar brod.
Jagnje se takođe žrtvuje drugom duhu - vatri. Istina, kolju ga na drugačiji način i biraju isključivo bijele životinje.
Stočari i sakupljači
Stočarstvo je tradicionalno zanimanje Hakasa. Omiljene vrste životinja ovog naroda su ovce, konji i goveda. Otuda i prihvaćena oznaka – „ljudi od tri stada“.
Tadari su od pamtivijeka vodili polunomadski način života: tokom kalendarske godine kretali su se između nekoliko sela - aala. Aala je obično uključivala 10-15 jurti (ib). Često su njihovi vlasnici bili jedni drugima bliski i dalji rođaci. Bilo je letnjih, jesenjih, zimskih i prolećnih naselja. Ali s vremenom su racionalni Khakasi počeli lutati rjeđe: od zimskog puta do ljetnog puta i nazad.
Nekada su jurte bile okvirne, okrugle i pokretne. Ljeti su bili prekriveni brezovom korom, a zimi filcom. Do sredine 19. stoljeća arhitektonske preferencije Hakasijana su se promijenile: po ugledu na Ruse, na zimskim putevima pojavile su se poligonalne kuće od jurta-brvnara. Što su Khakasi bogatiji, to je više uglova u njihovim domovima: ako su jednostavni nomadi preferirali šesterokutne i osmougaone jurte, onda su bogati i dobro rođeni preferirali dvanaestostrane i četrnaesterostrane.
Ulaz u jurtu je uvijek bio usmjeren na istok. U sredini nastambe nalazi se kameno ognjište sa tronošcem za kazan.
Pored stočarstva, Tadari su se bavili i sakupljanjem: lokalna tajga je bogata gljivama, bobicama i lekovitog bilja. Bliska interakcija sa Rusima navela je Hakase da se bave poljoprivredom. Sredinom osamnaestog stoljeća lokalno stanovništvo je aktivno uzgajalo poljoprivredne kulture karakteristične za evropski dio Rusije: raž, zob, ječam, pšenicu, grašak, šargarepu, kupus, repu, bijeli luk i krastavce.
Međutim, nije samo sposobnost da usvoje najbolje od svojih susjeda ono što odlikuje Hakase, već i njihov ogroman naporan rad. Tadari imaju mnogo poslovica i izreka na ovu temu:
- Ko je gajio stoku, ima pun stomak, a ko je odgajao decu, ima punu dušu.
- Osoba koja laže može ukrasti.
- Lijenčina spava ležeći i radi.
- Ako imate glavu na ramenima, nemojte hodati odvojeno od ljudi.
Tradicionalno zanimanje Khakasa bilo je polunomadsko stočarstvo. Uglavnom su uzgajali konje, goveda i ovce. Ovce su preferirale gustu kožu i grubu vunu, obično crnu (hara khoi). Čuvali su živinu, ali samo zbog jaja. Nije konzumirano meso peradi.
Lov je zauzimao značajno mjesto u privredi Khakasa (Kyzyls i Koibals smatrani su najboljim lovcima). Samo muškarci su se bavili lovom. Ženama je bilo zabranjeno dirati bilo kakvo oružje, kao i klati ili gurati kožu životinja. Lovili su krznare, jelene, losove, jelene, srne, medvjede, ptice, dabrove, vidre. Posebno su bili cijenjeni mošusni jeleni (zbog žlijezde kod mužjaka, koja proizvodi skupu tvar - mošus, od koje se pripremaju lijekovi). Nisu se svi Khakasi bavili ribolovom, već uglavnom Kyzyls i Sagais.
Još od vremena Kirgiskog kaganata (9. stoljeće), preci Khakasa su znali za poljoprivredu pluga, za čije su potrebe izgradili prilično složene strukture za navodnjavanje i sisteme za navodnjavanje. Glavna kultura je bio ječam. U 19. vijeku Sejali su i pšenicu, ovas, ozimu raž, heljdu i proso. Industrijske kulture uključuju konoplju i lan. Hakaske žene i djeca su se bavili sakupljanjem (adamova jabuka, saran, bijeli luk). Muškarci su učestvovali u sakupljanju pinjola.
Osnovna zanimanja i stil života stočara diktirali su razvoj pojedinih vrsta domaćeg zanata, kao što su obrada kože, koža, valjanje filca, tkanje laso, tkanje (od koprive, konoplje, lana i vune). Hakasi su znali da prave čamce od brezove kore, čamce od topole i pravili su keramičko posuđe. Kovač i draguljari su bili veoma cenjeni.
Sa stanovišta socijalne strukture stanovništva, stanovništvo je bilo podijeljeno u dvije glavne grupe: Chayzans - prinčevi i Kharachi - rulja. Čajzani su održavali veliki činovnički aparat (tuzumer): yarguchi su dijelili pravdu prema normama običajnog prava, a također su prikupljali poreze. Glavni izvršioci kneževskih naredbi bili su chazooli. Poglavar kneževine (beg) je također održavao odrede (hozon). Krajem 19. vijeka. - početak 20. veka Društvom Hakasa dominirala je mala porodica, koja je živjela u jednoj jurti i sastojala se, po pravilu, od roditelja i njihove djece. Glava porodice bio je muškarac koji je upravljao imovinom i napretkom kućnih poslova (isključivo pravo glave porodice nije se odnosilo na ženske aktivnosti i obaveze).
Po dostizanju godina za sklapanje braka (obično 17-22 godine), samo u izuzetnim slučajevima neko se nije ženio. Muškarac se mogao oženiti u bilo kojoj dobi, ali su ga prije braka odrasli tretirali kao dijete, a djeca kao vršnjak. Nije donosio samostalne odluke da li su mu otac, djed ili starija braća još živi. Brakovi unutar istog seoka (klana, doslovno prevedeno kao "kost") bili su zabranjeni do sedme generacije.
Bilo je nekoliko oblika braka. Najčešća je bila otmica djevojke (tutkhyn), često uz njen prethodni pristanak, uz obaveznu isplatu miraza. U formi uspavanke, odnosno dosluhu (sablyg toi - „brak po časti“), roditelji su se slagali s djecom od 3-5 godina. U ovom slučaju nije plaćena ženidbena cijena, ali od zaruka, 2-3 puta godišnje, dječakovi roditelji su slali vrijedne poklone roditeljima djevojčice. Osim toga, dječak je proveo nekoliko sedmica u kući svoje buduće supruge i učestvovao u svim kućnim poslovima. Među siromašnijim dijelom stanovništva uobičajen oblik sklapanja braka bio je radnički brak (kizoge kirgen) - mladini roditelji, koji nisu imali sinova, primali su u kuću siromašnog zeta, koji je radio za svog tasta. -zakon nekoliko godina. Nakon službe, imao je pravo da sagradi zasebnu jurtu za sebe i pokrene farmu.
Bračni miraz - kalym (khalyn. halyg) - bio je preduslov za brak. Ništa manje važan nije bio i miraz, koji po vrijednosti nije mogao biti manji od cijene nevjeste. Miraz se smatrao vlasništvom žene. U slučaju njene smrti imovina i stoka vraćeni su porodici njenih roditelja. Ali svo potomstvo od stoke, kao i djeca, ostadoše kod muža. Ista stvar se dešava kada muž daje ženi da se razvede.
Kada se njegov sin oženio, otac mu je dodijelio dio imovine („ulus“ u prijevodu sa hakasa „udio, dio“; zanimljivo je napomenuti da je riječ „ulus“ počela značiti „naselje, naselje“). sa očeve strane mu je takođe dodelio stoku. Mlađi sin Oženivši se, uvijek je ostao da živi sa roditeljima. Smatran je čuvarom porodičnog ognjišta (očija) i dobio je dva dijela nasljedstva - svoj i očev. Oženjeni sinovi su živjeli sa ocem neko vrijeme nakon vjenčanja. Tradicionalna pravila su zahtijevala da svaka porodica ima svoj dom. Otac je postavio jurtu za porodicu, često u blizini svoje. Obično se postavljalo kada su mladi ljudi imali djecu, a roditelji su se uvjeravali u snagu odnosa mladog para. U kući mladenaca zapaljena je prva vatra od ugljevlja izvađenog sa ognjišta suprugovih roditelja. Razdvojeni sinovi i otac zajedno su radili na stočarstvu i održavanju stoke, što je omogućilo izdržavanje svih vrsta poslova bez nepotrebnih gubitaka.
Žena (ipche) je bila odgovorna za sve kućne poslove, kao i za podizanje djece. Žena je čitavog života bila podređena muškarcu. U početku ju je kontrolisao otac, a zatim muž. Smatrana je "nečistim" stvorenjem, pa se nije smjela penjati na svete planine, plivati u poštovanim jezerima, jahati svetog konja, uzimati oštre predmete, sjediti na muškoj odjeći, uzdizati se iznad muškarca itd. Smatrala se dušom koja plaća i nije posjedovala kosidbu i oranice. Žena nije mogla naslijediti nikakvu imovinu, nije imala ništa osim svog miraza i ekonomski je ovisila o mužu.
Čovek je bio naslednik porodice i vrednosti predaka. Računi srodstva vodili su se samo po muškoj liniji. U slučaju da žena nekoliko godina nije mogla roditi sina, muž je imao pravo uzeti drugu ženu, a ako druga nije rodila, onda je uzeo treću. Djeca sve tri supruge smatrana su zakonitim. Svaka od žena je dobila posebnu jurtu i svoje domaćinstvo. Tipično, poligamija se praktikovala samo među baisima.
Khakassians- (samoime - "Tadar") - narod koji govori turski koji živi u južnom Sibiru na lijevoj obali sliva Khakas-Minusinsk. Tradicionalna religija je šamanizam u 19. veku mnogi su kršteni u pravoslavlje (često nasilno).
Sami Hakasi su sebe smatrali rođenim od planinskih duhova. Pojam " Khakassians" označava srednjovjekovno stanovništvo Minusinskog basena. Moderni Hakasi i dalje sebe nazivaju govorni jezik"tadar". Kako je primijetio V. Ya Butanaev, riječ "kakas" je umjetna i još nije zaživjela u jeziku autohtonog stanovništva Khakasije. Izraz "Kakas", preuzet iz knjiga, za označavanje autohtonog stanovništva sliva Khakas-Minusinsk službeno je usvojen u prvim godinama sovjetske vlasti. Do tada se etnonim „tadarlar“ (ruski Tatari) koristio kao samoime autohtonog stanovništva. Riječ "kakas" nije bila u jeziku, toponimiji i folkloru autohtonog stanovništva Hakasije. Novi termin nije odmah i jednoglasno podržala većina autohtonog stanovništva.
Broj Hakasa
Ukupan broj Hakasa u Rusiji u poređenju sa podacima popisa iz 2002. godine (75,6 hiljada ljudi) smanjio se i iznosio je 72.959 ljudi prema rezultatima popisa iz 2010. godine.
Hakasi su podijeljeni na subetničke grupe :
- Kačin (Haash, Khaas) - spominje se u ruskim izvorima prvi put od 1608. godine, kada su službenici ušli u zemlju kojom je vladao princ Tulka;
- Koibals (Khoibal) - pored grupa na turskom jeziku, prema nekim podacima, uključivale su grupe koje su komunicirale na dijalektu kamasinskog jezika, koji je pripadao južnoj podgrupi samojedske grupe jezika uralskog jezika porodica;
- Sagais (sagai) - prvi put se spominje u vijestima Rašida ad-Dina o mongolskim osvajanjima; Prvi spomeni u ruskim dokumentima datiraju iz 1620. godine, kada se navodi da su „imali naredbu da ne plaćaju jasak i da tuku jasak“. Među Sagajima, Beltiri (Piltiri) su poznati kao etnografska grupa, ranije su se razlikovali i Birusini (Purus).
- Kyzyls (Khyzyl) - grupa Hakasa koja se nalazi u dolini Black Iyus na teritoriji okruga Shirinsky i Ordzhonikidze Republike Hakasije;
Teleuti, Telengiti, Čulimi i Šorci su po kulturnim i jezičkim karakteristikama bliski etničkoj grupi Hakasa.
Istorija naroda Hakasa
Hakasija se nalazi u dolinama rijeka Jenisej i Abakan. Na severozapadu se graniči sa Kemerovskom regijom, na jugu i jugozapadu sa planinama Altaj i Tuvom. Južna granica Hakasije prolazi grebenima zapadnog Sajana. Ime grebena potiče od hakaskog "sojana" - "tuvian" i u prevodu znači "planine Tuve". Među snježnim vrhovima Zapadnih Sajana ističe se veličanstveni Borus sa pet kupola - planinski vrh koji je svetinja svakog Hakasa. Kako legende kažu, u davna vremena živio je proročki starac Borus. Očekujući globalnu poplavu, napravio je brod u koji je stavio sve životinje i ptice. Kada je voda počela da popušta, Borus je sletio na kopno, to je bio vrh grebena Sayan. Veliki Jenisej, koji Hakasi zovu "Kim", protiče kroz sliv Khakas-Minusinsk.
Ekskurz u historiju etnogeneze naroda Khakasa omogućava identifikaciju dubokih oblika nacionalne kulture, determinisano prilagođavanjem ljudi uslovima životne sredine Sibira. Istorija etničke grupe Khakas seže daleko u prošlost. Teritorija Hakasije bila je naseljena prije naše ere. Antičko stanovništvo Hakasija je već dostigla veoma značajan kulturni nivo. O tome svjedoče brojne humke, slike na stijenama i umjetnički predmeti od zlata i bronze, koji oduševljavaju sve arheologe svijeta. Iskopavanja grobnih humki dala su nam predmete iz kamenog, bronzanog i gvozdenog doba. Uobičajeno, pojedine etape arheolozi nazivaju Afanasjevskom erom (III-II milenijum pre nove ere, staro kameno i bronzano doba), andronovskom erom (sredinom II milenijuma pre nove ere). Karasuk era (XIII-VIII vek pne). Tatarsko doba (VII-II vek pre nove ere, gvozdeno doba), Taštičko doba (I vek pne-V vek nove ere).
Po prvi put sredinom prvog milenijuma pre nove ere, drevne kineske hronike nazivaju autohtono stanovništvo doline Jeniseja Dinlins, opisujući ih kao plavokose i plavooke. “Proučavanje informacija o Dinlinima otkrilo je da se podaci o njima pojavljuju u izvorima 4.-3. stoljeća. BC. Najraniji od njih su legendarni. To su ideje o vječnim konjanicima koji žive u sjevernim zemljama, kao da su stopljeni sa svojim konjima, o neobičnim kentaurima.”
Početkom nove ere došlo je do širokog razvoja stepskih prostora kao zone ekstenzivnog stočarstva i navodnjavanja, što je dovelo do formiranja Prvog i Drugog turskog kaganata 6.-8. Sredinom prvog milenijuma nove ere nastaje nomadska civilizacija, njena materijalna kultura, novi kompleks duhovnih kulturnih vrednosti, drugačiji od prethodnog doba, gde se, uz skladištenje kulturnih elemenata, stvara nova umetnost i nastajali su herojski epovi. Tokom ovog perioda ekonomije i kulture u južnom Sibiru, na obalama Jeniseja, u 6. veku. rođena je prvobitna država drevnih Khakasa (Kirgiza), koji su, prema L.R. Kyzlasov, u VI-VIII vijeku. predstavljala je ranu feudalnu monarhiju. Zauzela je čitavu teritoriju južnog Sibira: planine Altaj, Tuvu i sliv Khakas-Minusinsk do Angare na sjeveru. U svom vrhuncu, bio je dom multietničke populacije od oko dva miliona ljudi. Bila je to visoko razvijena država sa velikim ekonomskim potencijalom, stabilna, visoko organizovana društvena struktura. Po tome se razlikovao od ogromnih, ali brzo raspadajućih kaganata starih Turaka, Ujgura, Turgeša i drugih. “Ova država nije postala efemerno stepsko carstvo poput Turskog (VI-VIII vijek) ili Ujgurskog (VIII-IX vijeka) kaganata. Oslanjajući se na čvrstu osnovu društveno-ekonomskog i kulturnog razvoja, postojao je oko 800 godina, umirući pod brutalnim udarima carstva drevnih mongolskih feudalaca 1293. godine.”
Povjesničari primjećuju da su na teritoriji moderne Hakasije korišćeni složeni sistemi za navodnjavanje, koji su sijali proso, pšenicu, himalajski ječam, raž i zob. U planinama su se nalazili rudnici bakra, srebra i zlata i peći za proizvodnju željeza. Zemlja je bila poznata po kovačkoj i draguljarskoj umjetnosti. Srednjovjekovna Hakasija je poznata po svojim monumentalnim gradovima. „Drevna arhitektonska škola Khakasa bila je sjeverni kraj srednjeazijske grane srednjovjekovne arhitekture srednje Azije.” Istraživač G.N. Potanin takođe piše (1877): „Hakasi su naselili naselja sa stanovima, imali su mnogo zlatnih stvari, ostavili su kalendar, koji je poslužio kao osnova za druge kalendare. Vjerovatno su postojali hramovi Tannu ili Jirku, koji su sadržavali granitne statue. Video sam jednog na Diangulu. Sudeći po ovom primjeru, skulptura je dovedena do značajnog savršenstva. Postojala je ogromna klasa svećenika, oslobođenih poreza, koji su posjedovali neke tajne rudarske umjetnosti, proricanja sudbine, znanja o nebeskim tijelima i iscjeljivanju. Hakaski sultani su živjeli sjeverno od Sayana, ili barem između Tannua i Sayana.”
Međutim, osvajanja drevnih mongolskih feudalaca otvorila su lanac progresivnog razvoja historijskog procesa. Izgubljeno je najveće kulturno dostignuće - jenisejsko runsko pismo. Kako piše L. R. Kyzlasov, istraživač istorije južnog Sibira, ne samo da je kretanje naprijed zaustavljeno, već su i sajansko-altajske etničke grupe bile fragmentirane i odbačene u svom razvoju u odnosu na kulturni nivo države srednjovjekovnih Khakasa. . Posljedično, kulturno središte civilizacije u južnom Sibiru je oštećeno, što je tragično utjecalo na istorijsku sudbinu stanovništva drevne države Khakas.
U ruskim istorijskim dokumentima, Hakasi, zvani „Jenisejski Kirgizi“, pominju se već početkom 17. veka. Početkom 17. vijeka jenisejski Kirgizi su podijeljeni na nekoliko malih feudalnih ulusa, čija se vlast u to vrijeme prostirala duž doline Jeniseja od grebena Sayan na jugu do Boljšoj brze (ispod Krasnojarska) na sjeveru. Glavna nomadska područja Kirgiza bila su u gornjem Čulimskom basenu.
Prema antropološkom tipu, Hakasi pripadaju mongoloidnoj rasi, dok su tragovi uticaja Evropljana jasno vidljivi. Izgled Drevni hakaski heroji su prikazani na sljedeći način: "imaju bijelu kožu, sa crnim očima ptičje trešnje i okruglom glavom."
Etnički, Jenisejski Kirgizi su bili mala grupa na turskom govornom području, potomci srednjovjekovnih Jenisejskih Kirgiza, čija se država spominje u kineskoj kronici dinastije Tang pod imenom "Hagis".
Političku strukturu Kirgiza na početku 17. stoljeća karakterizirala je hijerarhijska struktura: na čelu svih ulusa bio je glavni knez, a na čelu svakog ulusa bio je vlastiti knez, koji je imao „ljude ulusa“ koji su o njemu ovisili. U ruskim dokumentima se navode Kačine, Agine, Kizile, Argune, Šuste, Sagaje, zavisne od kirgiskih prinčeva, kao i plemena koja govore keto i samojedima.
IN društveno Kirgizi su bili heterogeni: većina stanovništva bili su obični stočari - „ulus muškarci“. Plemensku elitu činili su prinčevi, čija je vlast bila nasljedna. Prinčevi su držali zarobljenike zarobljene tokom racija kao robove. Kyshtymydanniki su bili podvrgnuti okrutnoj eksploataciji, a kneževska elita se obogatila na njihov račun.
Jenisejski Kirgizi su ostali na svojim mjestima samo do početkom XVIII veka. Od tog vremena većina njih je pala pod vlast Džungar kana i prisilno je preseljena. Većina kirgiskih Kyshtyma, koji su bili u fazi raspadanja primitivnog komunalnog sistema, najbliži su istorijski preci modernih Khakasa.
Tradicionalno zanimanje Khakasa je polunomadsko stočarstvo. Hakasi su držali konje, goveda i ovce, a na nekim mjestima uzgajali su svinje i živinu. Lov u tajgi, uglavnom među Kyzylima, zauzimao je značajno mjesto u ekonomiji Khakasa. U planinama Sayan lovili su mošusne jelene. U jesen, subtaiga stanovništvo Khakasije sakupljalo je pinjole, bobice i gljive.
Sve do sredine 17. veka niko od ruskog naroda nije imao pojma o životu na obalama Jeniseja, o starosedelačkim narodima, ili o basenu Hakas-Minusinsk sa njegovom razvijenom kulturom za to vreme. Spomenici ove kulture - muzeji na otvorenom - nalaze se širom Krasnojarskog teritorija i Hakasije. I iako su danas razdvojene administrativnim granicama, istorija i kultura sibirske zemlje ne mogu se razdvojiti.
Ruski razvoj Jenisejske oblasti započeo je na prelazu iz 16. u 17. vek sa severnih teritorija, bogatih krznom, ribom, šumama i kretao se prema jugu, gde su povoljnije klimatske i prirodni uslovi. Na prijelazu iz 16. u 17. vijek, ruski istraživači su ušli u basen Jeniseja. Probijajući se sa severa, iz pravca „Mangazeje koja vrelo zlato“, Kozaci su 1601. godine osnovali grad Mangazeju u donjem toku reke Taze. Za kratko istorijsko vreme, ovaj grad je postao centar daljeg prodora Rusa duboko u teritoriju Sibira. Putevi od grada Mangazeja vodili su do rijeke Jenisej i njenih pritoka, koje su naseljavala plemena Samojeda (Eneti i Nganasani), Jenisejski Ostjaci (Keti) i velika grupa severozapadnih plemena Tungusa. Vremenom su na ovim teritorijama formirani okrug Mangazeya, a zatim i Turukhansk. Posljednja faza ruskog razvoja obala Jeniseja bila je pristup Khakasskim stepama i podnožju planine Sayan.
Kirgiski prinčevi su organizovali vojne napade Hakasa na zemlje okruga Krasnojarsk, Tomsk i Jenisej, ubijali ili zarobljavali ljude i krali stoku. Ruske vlasti su se uglavnom pridržavale defanzivne taktike. Napadi na ruska naselja na kraju su bili katastrofalni za Hakase, jer su sredinom 17. stoljeća mongolski kanovi i džungarski vladari počeli da vrše razorne napade na zemlje Hakasija. Tada su se Hakasi obratili sibirskim guvernerima sa zahtjevom da izgrade utvrdu na njihovoj zemlji i naišli su na povoljan odgovor od Rusa. Hakasija je postala deo Rusije 1707. godine, kada je car Petar I potpisao dekret o izgradnji tvrđave u Hakasiji. U avgustu 1707. vojnici iz Tomska, Kuznjecka, Krasnojarska i Jenisejska podigli su tvrđavu Abakan (na mestu sada poplavljenog sela Krasnoturanskoje), u kojoj je ostao vojni garnizon. Prvi put u prošlom veku ovde je počeo miran život.
Istina, džungarski vladari su i dalje nastavili slati svoje sakupljače danka, ali ruska vlada je poduzela izgradnju odbrambene linije, naselivši na nju kozake. Godine 1718, u blizini sela Označeni (danas grad Sajanogorsk), podignuta je tvrđava Sayan - poslednje uporište na hiljadu milja putovanja ruskih istraživača.
Izgradnjom nekoliko utvrda u regiji Khakas-Minusinsk, tamo su se počeli pojavljivati čitavi sistemi naselja. Teritorija Khakas-Minusinsk uključuje teritoriju moderne Hakasije i južne regije Krasnojarskog teritorija. Zbog geografskog i istorijske karakteristike ovaj kraj je oduvijek imao neku kulturnu specifičnost, posebno u drugoj četvrtini 18. vijeka - vremenu njenog konačnog pripajanja Rusiji. Posebnost regiona je u tome što je njegova uključenost u ruska država dogodio se mnogo kasnije od ostalih sibirskih regija. Takođe je važno da ova regija ima svoje jedinstvene specifične klimatske i pejzažne uslove, koji se oštro razlikuju od susjednih teritorija. Nije slučajno da je termin „Minusinsk region“ nedavno korišten za označavanje ovog dijela Sibira. Trenutno, s obzirom na političku i kulturnu stvarnost danas, izraz „regija Khakas-Minusinsk“ se široko koristi.
Jezgro ruskih starinaca na ovim prostorima, formiranih u 18. veku, bili su potomci doseljenika iz severnih krajeva evropske Rusije. Razvoj regiona od strane Rusa bio je relativno miran. Ovo se, po našem mišljenju, može objasniti činjenicom da se za većinu etničkih grupa južnog Sibira koji govore turski jezik, a posebno etničku grupu Khakas, ruski napredak u potpunosti uklapa u njihovu prihvaćenu sliku univerzuma, a prvi kontakti sa Rusi ni na koji način nisu bili u suprotnosti sa centralnoazijskim odnosima "državljanstvo - podređenost"" Ovi oblici državne zavisnosti su poznati od davnina Centralna Azija, a u samoj ruskoj državnosti pojavili su se po uzoru na Zlatnu Hordu, dobivši potpuni oblik u Moskovskom kraljevstvu.
Kao rezultat toga, već u drugoj polovini 18. stoljeća, u regiji su se pojavile čitave kontaktne zone zajedničkog naseljavanja pridošlog ruskog i autohtonog stanovništva Hakasa. Zbog povoljnijih uslova za poljoprivredu na desnoj obali Jeniseja, ovde 19. vijek formirano je područje pretežno ruskog naselja, a Hakasi su se koncentrirali na lijevoj obali Jeniseja. Pa ipak, područja sa monoetničkim sastavom stanovništva praktično nisu postojala u regionu. To je doprinijelo nastanku kulturnih i rodbinskih odnosa između Rusa i Hakasa.
Ruski seljaci su igrali posebnu ulogu u etničkoj interakciji između Hakasija i Rusa. Dolazili su uglavnom bez porodica, pa se proces ujedinjenja odvijao kroz međunacionalne brakove. Ova vrsta braka omogućila je i Rusima i lokalnim stanovnicima da uspješnije rješavaju ekonomske, socijalne i svakodnevne probleme. Posebno mnogo takvih brakova sklopljeno je u 17. veku.
U drugoj polovini 18. stoljeća, rusko stanovništvo u regiji Khakas-Minusinsk značajno se povećalo. Zamjena obradive zemlje državnim desetinama i žitnim dažbinama novčanim isplatama 1762. povećala je slobodu kretanja sibirskih seljaka. Udio krzna u yasak-u (porez u naturi) također se stalno smanjivao, što je uzrokovano grabežljivim istrebljenjem krznarskih životinja i produbljivanjem ekonomske specijalizacije hakaskih farmi. Sa svakom decenijom, snabdevanje yaskom bez mleka bilo je obezbeđivano ne toliko zbog neprikosnovenosti zemlje yasak i odsustva Rusa u njima, koliko zbog blizine ruskih sela, gde je bilo moguće zaraditi iznose potrebne za plaćanje. ili prodati uzgojenu stoku („Tatari često odlaze u ruska sela na periode žetve i košnje sena“).
U poređenju sa prvom polovinom 18. veka, priliv stanovništva u oblast Hakas-Minusinsk iz severnih sibirskih okruga, posebno iz okruga Jenisej, postao je primetan. Tamo su mnoga sela izgubila većinu svojih stanovnika. Tako su se seljaci sela Tomilovo Podporožni 1765. godine „zbog nedostatka obradive zemlje“ preselili u Ijus u sela Sosnovaya, Toilutskaya, Amalinskaya. Do 1769. godine na starom mjestu ostala su samo dva dvorišta.
Od 70-ih godina 18. vijeka, općenito, priliv iz drugih mjesta iznosio je oko 25% ukupnog porasta ruskog stanovništva u regiji Khakas-Minusinsk.
U brojnim područjima najpogodnijim za poljoprivredu, Rusi i Khakasi živjeli su naizmjenično, jer su lokalne vlasti štitile zemljišne interese naroda Yasak. Hakasi, kao cjelina ulusa ili pojedinačno, dobili su službene vlasničke dokumente za "pradjedovsku" i slobodnu zemlju - "podatke". To je doprinijelo uspostavljanju ekonomskih i etnokulturnih kontakata sa Rusima.
Tako je uključivanje Hakasije u rusku državu u drugoj četvrtini 18. veka odigralo ogromnu ulogu. Progresivno je bilo oslobađanje naroda Hakasa od razornih ratova mongolskih i džungarskih feudalaca. Hakasi su dobili priliku da prevaziđu vekove fragmentacije i ujedine se u jedinstvenu naciju, koja je dobila pravo da dalje istorijski razvoj. Uporedo sa konsolidacijom naroda Hakasa u centru sliva Khakas-Minusinsk, na njegovim periferijama odvijao se proces djelomične asimilacije autohtonog stanovništva od strane Rusa.
Kultura naroda Hakasa
Kultura naroda Hakasa- dio svjetske baštine. Njegovu istorijsku osnovu čine vrijednosti stvorene vekovima. Identificirao je tursku, kinesko-konfučijansku, indo-tibetansku i rusko-evropsku komponentu, što ukazuje na aktivne kontakte predaka Khakasa s drugim etničkim grupama u različitim periodima povijesti. Šamanizam i kršćanstvo odigrali su važnu ulogu u formiranju i razvoju kulture Khakasa. Postali su dio samosvijesti i mentaliteta ljudi. Generalno, ako je po nastanku Hakasija povezana sa Istokom, onda je preko ruskog jezika i ruske kulture povezana sa Zapadom.
IN formiranje hakaske kulture Veliku ulogu odigrala je bliska povezanost čovjeka s prirodom i ovisnost o njenim silama. Težak život u uvjetima izolacije i udaljenosti od drugih, borba za postojanje u teškim prirodnim i klimatskim uvjetima formirala je u ljudima takvu karakternu osobinu kao što je kolektivizam. Među Hakasima su prijateljstvo i drugarstvo oduvek bili veoma cenjeni, a usamljenost je uvek bila osuđivana, što se ogleda u sledećim poslovicama: „Prijateljski život je dug, neprijateljski život je kratak“, „Gladni zajedno, žedni zajedno, ali ne napuštaj prijatelja.”
Međusobna pomoć među Khakasima oduvijek je bila važan oblik komunikacije među ljudima. Njegov sadržaj je prilično širok. To uključuje gostoprimstvo koje se smatralo izvorom simpatija, međusobnog razumijevanja i podrške, sažaljenja prema starijima, maloj djeci, siročadi i siromašnima. Bilo koja osoba ovdje je dobrodošla, susjedi uvijek dijele hranu, alate itd. Poštivanje običaja uzajamne pomoći ogleda se u sljedećim hakaškim izrekama: "Daj konja čovjeku bez konja, daj odjeću čovjeku bez odjeće", "Smrt ima dužnost" (tj. onaj koji je došao da pomogne na sahrani, u slučaju nesreće s njim, mora se pomoći), „Ime gosta je povezano sa stomakom komšija“ (tj. kada se gosti sa gostima, komšije se pozivaju).
Gostoprimstvo je od velike važnosti u bontonu društvenog života i Hakasija i Rusa. Zajednička karakteristika ova dva naroda je izuzetna srdačnost, koja ponekad dostiže tačku samopožrtvovanja.
Prijemi i posjete česti su događaji u svakodnevnom životu naroda Sibira. To je uzrokovano pokretljivom prirodom načina života nomada - stočara, lovaca, stočara sobova. Gost među Hakasima je uvijek dobrodošla osoba, jer su u prošlosti ljudi ovdje živjeli u vrlo malim grupama, a žeđ za komunikacijom sa „novom“ osobom je uvijek postojala. Ona je sama po sebi često služila kao razlog da se čovjek „digne“ sa svog mjesta, sjedne na konja i ode više desetina milja daleko da posjeti prijatelja ili rođaka.
Gosti su bili pozvani za svaku priliku: komšije u slučaju klanja stoke, cijeli kvart za svadbu ili praznike. Prijem gostiju počinje njihovim sastankom. Etiketa svih naroda Sibira zahtijeva da sam domaćin i njegova najbliža muška rodbina dočekuju goste. Zajedničke karakteristike rituala pozdravljanja su sljedeći elementi ponašanja: podignuta desna ruka, dobre želje. Prilično uobičajena karakteristika je pozdrav sa dvije ruke, koji izražava posebno poštovanje ili topla osjećanja. Kada se pozdravljaju, Hakasi pitaju: "Je li sve u redu s tobom?", "Jesi li zdrav?" Nakon ovih riječi, uobičajeno je, prije svega, da se raspitamo o zdravlju stoke: “Kako je vaša stoka?” Budući da su ti narodi u prošlosti bili socijalno diferencirani, u procesu komunikacije se uvijek vodila računa o poziciji sagovornika, što se danas jednim dijelom ogleda u postojanju uvažavajućih i manje uvaženih bontonskih formula. Sada se fraze s poštovanjem upućuju starijim ljudima - na primjer, umjesto uobičajenog pozdrava kažu: "Dozvolite mi da se raspitam o vašem zdravlju." Starešinama se uvek treba obraćati kao vama.
Nakon pozdrava, uobičajeno je da se gosti smjeste na počasno mjesto, prije svega puste ih da popiju kumiš ili čaj, i obavezno ih prvo uključite u „pristojan“, odnosno neinformativni razgovor o vremenu, ruti koja uslijedili su dolasci, zdravlje itd. I tek nakon toga Pristojnost nam je dozvolila da počnemo s obrokom.
Gostoprimstvo je takođe zauzimalo jedno od prvih mesta u seoskoj etici ruskih doseljenika, pa se neprihvatanje gosta ili odbijanje poziva smatralo manifestacijom neznanja. "Dođi, kume, da popijemo čaj", "Nema na čemu", "Hvala na poslastici" - to su stabilne verbalne formule koje su postojale u regionu Jeniseja. Oni uvijek poštuju ljubaznost i poštovanje jedni prema drugima. Gost je bio ponuđen najbolje mjesto za stolom i najbolje poslastice, a on zauzvrat ne treba da pokazuje aroganciju, da bude umeren u hrani i piću. U selu su govorili: „Za bahatog gosta i vrata su na podu“, „Lako je počastiti uhranjenog gosta“, „Nije sramota otići od tuđeg stola bez jela“. Običaj je bio da se domaćici za „hljeb i sol“ zahvali niskim naklonom. Karakterističan običaj za Ruse je da pozivaju prolaznike i posetioce u kuću, hrane ga i, ako je moguće, smiruju. Nisu uzimali novac od prolaznika; Postojala je poslovica: "Hljeb i sol pobjeđuju pljačkaša."
Posebno mjesto u psihološkim karakteristikama Khakasa zauzimaju stabilne tradicije kulta predaka, roditelja i starijih. Treba naglasiti da je poštovanje starijih osobina koju posebno cijene mnogi azijski narodi. Ljudi časnih godina personificirali su mudrost i bili glavni čuvari svjetovne mudrosti i iskustva, i normi ponašanja. Osnovni principi narodnog piketa, vođenje djece za dalje odraslog života Khakas djeca su dobila od starijih, iz poslovica i izreka: „Traži od starijeg blagoslov, mlađe za riječ“, „Poštuj starije, ne vrijeđaj mlađe“, „Poštuj najstarije - godine će ti biti duge, štiti najmlađi - dani će ti biti blistavi"
Navedeni primjeri ukazuju da je ponašanje odraslih prema djeci bilo obojeno uzdržanošću, blagošću i poštovanjem, što nije u suprotnosti sa stavovima podređenosti odraslima i poštovanja prema njima. Deca ali narodne tradicije Nije uobičajeno da se tuče ili ponižava na bilo koji drugi način. Takvi postupci su posvuda doživljavani kao znak slabosti odraslih. Među Khakasima, djeci je bilo zabranjeno da stoje na pragu, sjede s obje ruke na zemlji, stavljaju ruke iza leđa, sjede sa rukama omotanim oko nogu ili pljeskaju rukama (znak žalosti).
Među narodima Južnog Sibira bilo je uobičajeno igrati igru s djecom, pitajući imena njihovih predaka do određene (sada do sedme, a u starim danima do dvanaeste ili više) generacije, uvijek predstavljajući nagrada za kompletne odgovore. Ova igra je postala svojevrsni bonton detalj običaja gostoprimstva i istovremeno efektivna sredstva reprodukcija genealoškog pamćenja, koje je, kao što je poznato, ideološka osnova društvene organizacije nomada.
Kult predaka i roditelja usko je povezan s ljubavlju prema zavičajnim mjestima, brižnim odnosom prema flori i fauni zavičajnog kraja. Vezanost Hakasa za njih usko je povezana sa činjenicom da njihov život provode u svakodnevnoj komunikaciji sa živom prirodom, bez koje se ne prepoznaju. Obožavali su svete planine, drveće, šireći se svuda svijet„zlatno pravilo morala“, izraženo kroz određene tabue, koji su dijelom imali i vjerski prizvuk. Na primjer, ne možete praviti buku u šumi, jer joj je potrebna tišina, sjeći drvo noću, dok spava, ili prelaziti potok ili rijeku bez dozvole. Vjerovalo se da svako kršenje harmonije i ravnoteže u cijelom svijetu od strane osobe neminovno povlači za sobom kaznu u vidu gubitka usjeva, neuspjeha u lovu, bolesti, porodičnih nesreća, fizičke smrti i, što je najgore, smrti duše. kroz izumiranje rase.
Jedan od važne vrednosti Tradicionalna kultura Hakasa je odnos prema poslu: „Ako se ne potrudiš, nećeš dobiti kapu“, „Deca vrednog čoveka ne gladuju“, „Ko dobro radi, ima mast na usnama, ali lenji je glava u blatu.” Do sedme godine dijete se smatralo zrelim. Dječaci od pet ili šest godina navikavali su se na konje, a od osme je čuvao stoku. Od trinaeste godine djeca su učestvovala u žetvi, kosili sijeno, a od petnaeste su dječaci sa ocem išli u lov. Djevojčice su od malih nogu učene da rade kućne poslove. Sa trinaest godina znale su da peku hleb, a sa sedamnaest su same šile bunde, haljine i cipele.
Jedan od komparativnih parametara koji najjasnije odražava vrednosne orijentacije kultura je njihov odnos prema vremenu. I rusku i hakasku kulturu karakterizira pridržavanje tradicije i pozivanje na prošlost kao osnovu za sadašnjost.
Dakle, možemo primijetiti takve zajedničke vrijednosne pozicije hakaske kulture i kulture ruskih doseljenika kao što su kolektivizam, uzajamna pomoć, naporan rad, gostoprimstvo, pažljiv stav prirodi, poštovanje starijih, pridržavanje tradicije. Sve navedene preovlađujuće orijentacije karakterišu tipično istočnjačke vrednosti.
U kulturnoj tradiciji Chaldona u regiji Khakas-Minusinsk, evidentan je određeni stepen stranih etničkih uticaja. Posebno se jasno manifestuju u duhovnoj sferi starinske kulture, odnosno u folkloru, narodnim vjerovanjima i medicini. Osim toga, na mnoge elemente tradicionalne kulture starih stanovnika ovog kraja značajno je utjecala kulturna tradicija autohtonog stanovništva. Tako su se odvijali procesi interkulturalnih komunikacija i međusobnog uticaja kultura.
U procesu interakcije sa Rusima, Hakasi su naučili evropsku poljoprivredu, usvojili tehnologiju i sisteme i posijali nove useve. Tako se već u 17. veku na njivama pojavljuju ozima i jara raž, ječam, zob, pšenica, grašak, heljda, proso, konoplja. Povrće koje se uzgaja u baštama uključivalo je šargarepu, kupus, repu, luk, beli luk i krastavce. Odnos setve raznih poljoprivrednih kultura u procentima 80-90-ih godina 18. veka bio je sledeći: jara raž - 33,7%, ozima raž - 26,8, pšenica - 17,0, ovas - 13,6, ječam - 6,3, lan , konoplja i grašak - 2,6%. Kako se zemljište razvijalo, udio jarih usjeva se stalno povećavao.
Pod uticajem Rusa, Hakasi su prešli sa primitivnih oblika poljoprivrede na više i intenzivnije. Za obradu zemlje koristili su plug sa željeznim raonicima. Za drljanje je korišćena drvena drljača. Ostala oprema koju su stalno koristili bili su srpovi, kose od ružičastog lososa i sjekire. Uslov za postojanje seljačkog domaćinstva bilo je prisustvo vučnih životinja. Rusi su kupovali konje od lokalnog stanovništva.
Do polovine 19. stoljeća najčešći tip hakaskog stanovanja bila je prijenosna jurta bez rešetke, a kasnije - rešetkasta, brezova kora, filc. Ljudi su zimi živjeli u filcanim jurtama “kiis ib”, a ljeti u brezovoj kori “tos ib”. Prenosna jurta bila je stan stočara i imala je mnogo zajedničkog sa jurtama Kalmika, Tuvana, Altajaca i Burjata.
Tokom 19. veka prenosive jure postepeno su zamenjene stalnim stambenim objektima - Ruska koliba od brvana i poligonalna jurta od brvana "Agas Ib", u kojoj su ljudi živeli leti. U sredini jurte nalazio se kamin na zemljanom podu. Namještaj je uključivao krevete, police, kovane škrinje i rezbarene ormare. Jurta je bila ukrašena filcanim ćilimima, šarenim vezom i aplikacijama na koži. Etničke karakteristike se očituju i u činjenici da su ove kuće od brvana od početka tradicionalno bile podijeljene na dvije polovine - mušku i žensku. Na muškoj (lijevoj, južnoj) polovini nalazili su se kućni predmeti: sedla, lasosi, uzde, koža itd. Druga polovina (desna, sjeverna) smatrana je ženskom; na policama se nalazilo posuđe, pribor, ženski i dječji pribor. Dominantni tip zimskog stanovanja postala je koliba od brvnara - "tura", što je ukazivalo na jačanje naseljenog načina života stanovništva Hakasa. Brvnare su bile dvije vrste: jednosobne i petozidne sa zastakljenim prozorima. Hakasi su sami pravili pribor za domaćinstvo od drveta, brezove kore i gline. Kasnije se u svakodnevnom životu Khakasa pojavilo kupljeno stakleno, porculansko i metalno posuđe i predmeti za domaćinstvo, koje su pravili Rusi. U Minusinskom muzeju nazvanom po N.M. Martyanovu možete vidjeti hakasku jurtu, u kojoj se nalazi razno stakleno posuđe u boji (crveno, plavo), koje predstavlja proizvode tvornice Znamenski, koja se nalazi u blizini grada Minusinska.
Unutrašnji namještaj jurte, količina i kvalitet kućnih predmeta oštro su se razlikovali između bogatih i običnih Hakasijanaca. Bogataševa jurta bila je opremljena dobrim nameštajem. Među kućnim potrepštinama bilo je mnogo stvari ruske proizvodnje. Tako je na police postavljeno razno posuđe i kutije. Škrinje ukrašene željeznim pločama zauzimale su dosta prostora. Prostor između polica sa sanducima i sanducima na lijevoj i desnoj prednjoj strani jurte bio je prekriven ćilimima, a stol je bio prekriven stolnjakom.
Zimski dom siromašnih Khakasa bila je koliba od pola zemlje sa prozorima (chir ib). Zidovi su napravljeni od dva reda brezove ograde, među kojima je razmak zatrpan zemljom. Unutrašnjost ograde bila je obložena daskama. Pod je bio zemljani, a krov ravan. U desnom stražnjem uglu vrata, na uzdignutoj platformi, nalazio se kamin sa čerpičkom cijevi zvanom chuval (sol). Nakon toga, u procesu interakcije s ruskim naseljenicima, došlo je do značajnih promjena u dizajnu ove vrste stanovanja. Zidovi su, iznutra i izvana, bili debelo obloženi glinom i okrečeni. Napravili su dvovodni krov i drveni pod. Umjesto chuvala pojavila se ruska peć. Tako je ova nastamba dobila oblik ruske kolibe. Umjesto "chir ib" počeli su je zvati "chir tura" (zemlja).
Druga zimska nastamba bila je četvorougaona, jednokomorna koliba sa prozorima, koja se među Hakasima zvala sool. Uglovi su usječeni u zamak ili ojačani stupovima. Pod je bio zemljani, ravni krov je bio prekriven zemljom. Prozor je bio prekriven peritoneumom (kharyn). U desnom stražnjem uglu vrata postavljene su dvije peći. Jedan od njih sa otvorenim ognjištem i pravim dimnjakom služio je za toplinu i svjetlost. Drugi je bio za kuvanje, bio je u blizini prvog. Obje peći se zovu sool, pa otuda i naziv stana - sool.
Etnokulturna interakcija između Hakasa i ruskih oldtajmera iz regije Khakas-Minusinsk također se odvijala u sferi tradicionalna medicina. I među Hakasima i među ruskim starinama iz regije Khakas-Minusinsk, tradicionalna medicina bila je široko rasprostranjena do početka 20. stoljeća. Ovo je bilo olakšano nizom različitih razloga. Prije svega, na to je uticao nedostatak dovoljnih količina u regionu medicinske ustanove i kvalifikovani medicinski radnici. Veliki broj a raznovrsnost bolesti nastala je zbog napornog rada stočara i zemljoradnika, kao i uslova života.
Osnova narodnog medicinskog znanja, predstava o bolestima i metodama njihovog liječenja nije samo narodno iskustvo, već i vjerska vjerovanja. Da, osnova tradicionalni pogled na svet Hakasizam je šamanizam. Shodno tome, šamanski mistični tretman među Khakasima bio je glavni, dopunjen elementima tradicionalne medicine i dijelom naučne medicine sa svojim lijekovima.
Može se sažeti da je na posredan način - tradicionalna medicina ruskih starinaca - sagledana bogata, stoljetna baština autohtonih naroda regije Khakas-Minusinsk, čiji korijeni sežu u antičko doba.
Uopšte, ruski starinci su, s jedne strane, sačuvali tradicionalnu etničku osnovu narodnog medicinskog znanja, koju su određivali karakteristični religiozni svjetonazor i društveni uslovi života, s druge strane, značajno su je proširili i obogatili kroz razne komponente hakaske narodne medicine, a posredno i kroz potonju - zbog medicinskog znanja naroda Sayan-Altai i Istoka.
U sferi jezičkih odnosa odvijali su se procesi asimilacije. Hakaski jezik pripada turskoj grupi altajske jezičke porodice. Podijeljen je na četiri dijalekta: sagajski, kačinski, kizilski i šorski. Na osnovu Kačina i Sagaija formirao se književni jezik i pojavilo se pismo. U kasnom srednjem vijeku pismenost se poučavala u Mongoliji, Džungariji i, moguće, u Kini. Ruski arhivi sadrže poruke Hakasa iz 17.-18. vijeka, napisane i na mongolskom i „...na njihovim vlastitim tatarskim pismom“.
Tridesetih godina 20. vijeka, hakasko pismo nastalo je na latinskom pismu. Moderno pismo Hakasa nastalo je 1939. na bazi ruske grafike.
Ako je u početku komunikacija između Rusa i Hakasa bila teška, onda su postepeno Hakasi, kako su ekonomske i svakodnevne veze jačale, počeli savladavati ruski jezik. Tridesetih godina 19. veka u okrugu Minusinsk samo je do 50 Hakasa govorilo ruski.
Na terenu narodna umjetnost odvijali su se i procesi interakcije. Arhaičnost hakaskog jezika sačuvana je u bogatom folkloru Khakasa, čiji su žanrovi raznoliki: bajke, legende, herojske priče, legende, poslovice, izreke. Najrasprostranjeniji žanr hakaskog folklora je herojski ep o alipskom nymahu. Ovaj drevni sloj narodne umjetnosti jedinstven je spomenik koji odražava povijest naroda Hakasa, posebnosti njihovog pogleda na svijet i estetske ideje.
Razvoj muzičke kulture uvelike je olakšala ljubav samih Hakasijaca prema muzici. Akademik V.V. Radlov, koji je došao u Sibir i predvodio veliku rusku akademsku ekspediciju 1891. da otkrije i proučava runske natpise u Hakasiji i Tuvi, izjavio je da je „sklonost epskoj poeziji već bila karakteristična za drevne Hakase.
Herojske priče su svojevrsna hronika vekovne istorije naroda Hakasa, njihove borbe protiv brojnih neprijatelja i tlačitelja. Uživali su najveću popularnost, a potvrdu o toj popularnosti nalazimo kod drugog sakupljača usmenog narodnog stvaralaštva, V. Verbitskog: „U ulusu se mladi ljudi krcaju do kraja u kolibi starog pripovjedača da slušaju legendu uz umirujuću pratnju chatkana. Ali i odrasli vole da slušaju bajke. Pripovjedači-pjevači, ove harmonike i homeri, posjeduju više od jednog epa iz prošlog života ovih naroda.”
Većina hakaskih herojskih priča po svom sadržaju su zaista narodna djela. U njima nalazimo borbu dobra i zla, priče o životima i podvizima heroja. Postoji niz legendi o herojima, među kojima su najpopularnije: “Albynzhi”, “Altyn Aryg”, “Khara Khuskhun jaše na crnom konju”, “Khan Kichigei” i druge.
U tradicionalnoj kulturi Khakasa, narodna umjetnost koja se sintetizira u monolitnu cjelinu je haiji. Haiji su bili čuvari i širitelji herojskih priča. Probudili su vedrinu i optimizam u svojim slušaocima, ulili snagu i energiju za borbu za pravdu.
Kultura Khakasa usvojila je mnoge elemente materijalne i duhovne kulture Rusa: poljoprivreda i vrtlarstvo počeli su se aktivno razvijati, mijenjali su se tipovi stanovanja i odjeće. Veliki uticaj Na kulturu Hakasa uticalo je usvajanje hrišćanstva. Međutim, utjecaj ruske kulture u cjelini nije promijenio tradicionalne načine prilagođavanja Hakasa njihovom okruženju prirodno okruženje. Naprotiv, Rusi u Hakasiji su pokušali da ih usvoje i prilagode svojim korenima ovde. Primjer za to može biti značajno proširenje i obogaćivanje narodnog medicinskog znanja zbog različitih komponenti narodne medicine Khakasa; pozajmljivanje nekih elemenata odjeće, načina berbe i konzumiranja samoniklog bilja i bobičastog voća.
Glavni mali autohtoni narod Hakasije koji govori turski su Hakasi, ili kako sebe nazivaju "Tadar" ili "Tadarlar", koji uglavnom žive u. Riječ "Kakas" je prilično umjetna, usvojena je u službenu upotrebu uspostavom sovjetske vlasti za označavanje stanovnika Minusinskog basena, ali nikada nije zaživjela među lokalnim stanovništvom.
Hakasi su heterogeni po etničkom sastavu i sastoje se od različitih subetničkih grupa:
U bilješkama Rusa prvi put se 1608. godine pominje ime stanovnika Minusinskog basena kao Kachins, Khaas ili Khaash, kada su Kozaci stigli u zemlje kojima je vladao lokalni hakaski knez Tulka.
Druga izolirana subetnička zajednica je narod Koibali ili Khoibal. Oni komuniciraju na kamasinskom jeziku, koji ne pripada turskim jezicima, ali pripada samojedskim uralskim jezicima.
Treća grupa među Hakasima su Sagaji, koji se spominju u hronikama Rašida ad-Dina o osvajanjima Mongola. U istorijskim dokumentima, Sagaji se pojavljuju 1620. da su odbijali da plaćaju danak i često su tukli pritoke. Među Sagajima se pravi razlika između Beltyra i Birjusina.
Sljedećom posebnom grupom Hakasa smatraju se Kyzyli ili Khyzyli na Crnom Ijusu u.
Telengiti, Čulimi, Šorsi i Teleuti su bliski kulturi, jeziku i tradiciji Hakasa.
Historijske karakteristike formiranja naroda Khakasa
Teritoriju Minusinskog basena naseljavali su stanovnici i prije naše ere, a drevni stanovnici ove zemlje dostigli su prilično visok kulturni nivo. Od njih su ostali brojni arheološki spomenici, groblja i humke, petroglifi i stele, te visokoumjetnički zlatni predmeti.
Iskopavanja drevnih humki omogućila su otkrivanje neprocjenjivih artefakata neolita i halkolita, željeznog doba, kulture Afanasyevskaya (III-II milenijum prije nove ere), andronovske kulture (sredina II milenijuma prije nove ere), kulture Karasuk (XIII-VIII vek pne.) . Ništa manje zanimljivi su nalazi tatarske kulture (VII-II vek pne) i veoma originalne taštičke kulture (I vek pne -V vek nove ere).
Kineske hronike su imenovale stanovništvo gornjeg Jeniseja sredinom 1. milenijuma pre nove ere. Dinlins i opisao ih kao ljude svijetle kose i plavih očiju. U novoj eri, zemlje i pašnjake Hakasa počeli su da razvijaju narodi koji govore turski, koji su formirali prepoznatljivu ranu feudalnu monarhiju drevnih Khakasa (Jenisejski Kirgizi) u 6. veku, iu 6.-8. veku. Prvi i Drugi turski kaganat. U to vrijeme ovdje je nastala civilizacija nomada sa svojom materijalnom kulturom i duhovnim vrijednostima.
Država Hakasa (Jenisejski Kirgizi), iako je bila multietnička po sastavu, pokazala se jačom od ogromnih kaganata Turgeša, Turaka i Ujgura i postala je veliko stepsko carstvo. Razvio je jake društvene i ekonomske temelje i doživio bogat kulturni razvoj.
Država koju su stvorili jenisejski Kirgizi (Kakasi) trajala je više od 800 godina i propala je tek 1293. godine pod udarima drevnih Mongola. U ovoj drevnoj državi, pored stočarstva, stanovnici su se bavili poljoprivredom, sijanjem pšenice i ječma, zobi i prosa, te korištenjem složenog sistema kanala za navodnjavanje.
U planinskim krajevima postojali su rudnici u kojima su se kopali bakar, srebro i zlato, kosturi peći za topljenje gvožđa su još uvek bili vešti; U srednjem vijeku izgrađeni su na zemlji Khakasa veliki gradovi. G.N. Potanin je o Hakasima spomenuo da su naselili velika naselja, kalendar i mnogo zlatnih stvari. Takođe je primetio veliku grupu sveštenika koji su, budući da su bili oslobođeni poreza svojim knezovima, znali da leče, gataju i čitaju zvezde.
Međutim, pod naletom Mongola, lanac razvoja države je prekinut, a jedinstveno jenisejsko runsko pismo je izgubljeno. Narodi Minusinsk i Sayan tragično su vraćeni daleko unatrag u istorijskom procesu i fragmentirani. U dokumentima yasak, Rusi su ovaj narod zvali Yenisei Kirgizi, koji su živjeli u odvojenim ulusima duž gornjeg toka Jeniseja.
Iako Hakasi pripadaju mongoloidnoj rasi, oni imaju tragove očiglednog uticaja na svoj antropološki tip od Evropljana. Mnogi istoričari i istraživači Sibira opisuju ih kao belo lice sa crnim očima i okruglom glavom. U 17. veku njihovo društvo je imalo jasnu hijerarhijsku strukturu, svaki ulus je bio na čelu sa knezom, ali je postojao i vrhovni knez nad svim ulusima, vlast se nasleđivala. Bili su potčinjeni običnim vrijednim stočarima.
Jenisejski Kirgizi su živjeli na vlastitoj zemlji do 18. stoljeća, a zatim su pali pod vlast Džungarskih kanova i nekoliko puta su preseljavani. Kirgiski Kyshtyms postali su najbliži od predaka Khakasa. Bavili su se stočarstvom, Kyzyls su mnogo lovili u tajgi, sakupljali pinjole i druge darove iz tajge.
Ruski istraživači počeli su da istražuju rodne zemlje Hakasa u 16. veku i nastavili u 17. veku. Iz Mangazeye su se aktivno kretali na jug. Prinčevi Jenisejskih Kirgiza dočekali su pridošlice neprijateljski i organizovali napade na kozačke tvrđave. Istovremeno, napadi Džungara i Mongola na zemlju drevnih Khakasa počeli su da postaju sve češći s juga.
Hakasi nisu imali izbora nego da se obrate ruskim guvernerima sa blagovremenim zahtjevom za pomoć u odbrani od Džungara. Hakasi su postali dio Rusije kada je 1707. godine Petar I naredio izgradnju tvrđave Abakan. Nakon ovog događaja mir je došao u zemlje „Minusinske regije“. Tvrđava Abakan ušla je u jednu odbrambenu liniju zajedno sa tvrđavom Sayan.
Naseljavanjem Minusinskog basena od strane Rusa, oni su ovladali desnom obalom Jeniseja, povoljnom za poljoprivredu, a Hakasi su živjeli uglavnom na lijevoj obali. Pojavile su se etničke i kulturne veze, pojavili su se mješoviti brakovi. Hakasi su Rusima prodavali ribu, meso i krzno i odlazili u njihova sela da pomognu u žetvi. Hakasi su dobili priliku i postepeno su prevladali rascjepkanost i okupili se u jedan narod.
Khakas kultura
Od davnina su se kineske i konfučijanske, indijske i tibetanske, turske, a kasnije ruske i evropske vrijednosti rastvorile u izvornoj kulturi Khakasa. Hakasi su sebe dugo smatrali ljudima rođenim od duhova prirode i pridržavali se šamanizma. Dolaskom pravoslavnih misionara, mnogi su kršteni u kršćanstvo, tajno vodeći šamanske rituale.
Sveti vrh za sve Hakase je Borus sa pet kupola, snježni vrh u zapadnim planinama Sayan. Mnoge legende govore o proročkom starcu Boru, poistovjećujući ga s biblijskim Noom. Najveći utjecaj na kulturu Khakasa imali su šamanizam i pravoslavno kršćanstvo. Obje ove komponente su ušle u mentalitet naroda.
Hakasi visoko cijene drugarstvo i kolektivizam, koji im je pomogao da prežive u surovoj prirodi. Najvažnija karakteristika Njihova priroda je uzajamna pomoć i uzajamna pomoć. Odlikuju ih gostoprimstvo, rad, srdačnost i sažaljenje prema starijima. Mnoge izreke govore o davanju onoga što je nekome potrebno.
Gosta uvijek dočekuje muški vlasnik, uobičajeno je da se raspita za zdravlje vlasnika, članova porodice i njihove stoke. Razgovori o poslu uvijek se vode s poštovanjem, a starijima treba uputiti posebne pozdrave. Nakon pozdrava, vlasnik poziva goste da kušaju kumiš ili čaj, a domaćini i gosti započinju obrok uz apstraktan razgovor.
Kao i drugi azijski narodi, Hakasi imaju kult svojih predaka i jednostavno starijih. Stari ljudi su uvijek bili čuvari neprocjenjive svjetovne mudrosti u svakoj zajednici. Mnoge hakaske izreke govore o poštovanju starijih.
Khakassi se prema djeci odnose s blagošću, posebnom uzdržanošću i poštovanjem. U narodnoj tradiciji nije uobičajeno kažnjavati ili ponižavati dijete. Istovremeno, svako dijete, kao i uvijek među nomadima, danas mora poznavati svoje pretke do sedme generacije ili, kao i prije, do dvanaeste generacije.
Tradicije šamanizma nalažu da se s pažnjom i poštovanjem odnosi prema duhovima okolne prirode; Prema ovim nepisanim pravilima, porodice Hakasa žive među netaknutom prirodom, poštujući duhove svojih rodnih planina, jezera i rečnih rezervoara, svetih vrhova, izvora i šuma.
Kao i svi nomadi, Hakasi su živjeli u prenosivoj kori breze ili filcanim jurtama. Tek u 19. stoljeću jurte su počele zamjenjivati stacionarne jednosobne i petozidne kolibe ili jurte od brvana.
U sredini jurte nalazilo se ognjište sa tronošcem na kojem se pripremala hrana. Namještaj su predstavljali kreveti, razne police, kovane škrinje i ormarići. Zidovi jurte obično su bili ukrašeni svijetlim filcanim tepisima s vezom i aplikacijama.
Tradicionalno, jurta je bila podijeljena na mušku i žensku polovicu. Na muškoj polovini bila su pohranjena sedla, uzde, lasosi, oružje i barut. U ženskoj polovini bilo je posuđa, jednostavnog pribora i stvari domaćice i djece. Hakasi su sami pravili posuđe i potreban pribor, mnoge predmete za domaćinstvo od otpadnog materijala. Kasnije se pojavilo posuđe od porculana, stakla i metala.
Godine 1939. naučnici lingvisti stvorili su jedinstveni sistem pisanja za Hakase zasnovan na ruskom ćiriličnom pismu kao rezultat uspostavljanja ekonomskih veza, mnogi Hakasi su postali ruski. Bilo je prilike da se upoznaju sa najbogatijim folklorom, legendama, izrekama, bajkama, herojskim epovima.
Istorijske prekretnice formiranja naroda Khakasa, njihov formirani svjetonazor, borba dobra protiv zla, podvizi heroja izloženi su u zanimljivim herojskim epovima "Alyptyg Nymakh", "Altyn-Aryg", "Khan Kichigei", “Albynzhi”. Čuvari i izvođači herojskih epova bili su veoma poštovani "haiji" u društvu.
Izvor: KYZLASOV I. Drevno ime naroda./ Igor KYZLASOV, doktor istorijskih nauka.// Blago kulture Hakasije./ Ch. ed. A.M. Tarunov. – M.: NIITcentr, 2008. – 512 str. – (Nasljeđe naroda Ruska Federacija. broj 10). - P.34-39
Hakasi su moderni narod koji govori turski, jedan od drevnih autohtonih naroda južnog Sibira. Najbliži su mu po jeziku, kulturi i fizičkom izgledu njegovi planinski susjedi: sa zapada - Šorci, sjeverni Altajci (Tubalari, Kumandini, Čelkani), sa istoka - Tofalari, sa sjevera šumske stepe - Chulyms. Nema sumnje da ovi narodi imaju zajedničku etnokulturnu osnovu i sličnu istorijsku sudbinu. Prije raspada SSSR-a, Khakass je brojao 80,3 hiljade ljudi.
Sada je Republika Hakasija jedan od subjekata Federacije, male površine (61,9 hiljada kvadratnih kilometara), ali moćne u ekonomskom i intelektualnom potencijalu. Plodna zemlja sa ogromnim prirodnim i kulturnim bogatstvima vekovima je privlačila narode i brzo se razvijala u 20. veku. Danas sami Hakasi jedva premašuju 10% stanovništva ovdje.
U antičko doba i ranog srednjeg vijeka Južni Sibir nije bio periferija svijeta. Do 4. veka pne. u srednjem Jeniseju nastala je država sa moćnim vladarima i sveštenicima. Ostavila je mreže za navodnjavanje i kiklopske strukture, rudnike rude i slike na stijenama, te mnoge umjetničke bronzane i željezne predmete u "skitskom" životinjskom stilu. Ne znamo kako su se zvali ljudi koji su se naselili od Oba do Bajkalskog jezera; u staroj Kini se zvao dinling. Jezik dinlin je možda pripadao samojedskoj i delimično ugarskoj jezičkoj porodici koji su govorili ket živeli su u planinama.
Dinlini su istorijski bili povezani sa Selkupima, Nenetima i Enetima, kao i Hanti, Mansi i Keti. Drevna država umrla je 203. godine prije Krista. pod udarima Huna. Novi vladari negde sa juga preselili su narod Gyangun u Jenisej (ovako su Kinezi preneli ime Kirgizi). Huni su ovim prvim stanovnicima regije Sayan koji su govorili turski dali vlast nad osvojenim zemljama. Počelo je poturčenje ovog kraja.
Ime Khakasa odražava glavne faze istorije naroda. Prvi put je zabeležen u kineskim hronikama sastavljenim u 9. veku na osnovu zapisa iz 6.-8. veka. Izvor javlja: ovako su se počeli nazivati ljudi koji su nastali miješanjem Gyanguna sa Dinlinima. Kineski autori, koji su znali imena obojice nekoliko vekova ranije, nisu razumeli novu reč.
Khakas - samoime naroda, koje je ostalo nerazumljivo njihovim susjedima - po svemu sudeći nema tursko, već starije - samojedsko - porijeklo, ali su ga već naslijedili ljudi koji govore turski. Ime je u rangu s prethodnim imenom Tofs (Karagasy), koje je u potpunosti prevedeno sa samojeda kao "ždral (kara) narod (kas, kasa)." Ime Khakasa, “ka” + “kas” (kasa), može se shvatiti od samojedskog kao “vlastiti (srodni) narod”.
Hakasi nisu mongoloidi, narod je formiran kroz dugogodišnju mješavinu bijelaca i mongoloida. Antropolozi vide kombinaciju južnosibirskog i uralsko-altajskog tipa. To se već odražava u gipsanim pogrebnim maskama stvorenim na Jeniseju na prijelazu naše ere. Ovdje su katran i smeđa kosa, široki i dugi nosovi sa grbom. Hronike srednjeg vijeka govore o smeđim i plavim očima, tamnoj i bijeloj koži. Sve je isto kao i danas.
Kao iu drugim planinskim zemljama, u Sayano-Altaiju stanovništvo je raznoliko, a stanovnici različitih dolina dugo su zadržali izvorne karakteristike kulture i jezika. Ono što danas nazivamo nacionalnim granicama bilo je pokretno i zavisilo je od političkih granica. Moderna podjela Sayan-Altaians na Chulyms, Khakassians, Tuvinians, Shors i Altaians je podjela posljednje historijske faze.
Nastala je kao rezultat novog političkog uređenja zemalja počevši od 17.-18.
Uobičajena podjela Khakasa na Sagaije, Kačine (Kas), Kyzyls i Koibals zapravo nije plemenska. To je rezultat administrativne reorganizacije koju su izvršile vlasti početkom 19. stoljeća. Stanovništvo je dodijeljeno umjetno stvorenim Stepskim Dumama (Sagai, Kachin, itd.) I vek i po se naviklo na takvu podelu. Dodajmo podjelu po okruzima, a zatim po provincijama, i vidjet ćemo da se jedan narod doživljavao u različitim dijelovima: to su istovremeno bili Kuznjeck, Minusinsk i Ačinsk Tatari. Nitko od lingvista neće reći gdje završava šorski dijalekt hakaskog jezika i počinje šorski jezik (ali će naznačiti granice Khakasije i regije Kemerovo), kao što neće praviti razliku između kizilskog dijalekta hakasa i srednjeg Čulimski dijalekt Čulimskih Turaka. Dijalekti Sagai i Kachin postali su osnova književnog jezika Khakasa jer su imali široku zonu distribucije koja je ujedinila obje varijante govora.
Moderni Hakasi nisu jedini fragment te drevne države: njegovi nasljednici su svi autohtoni narodi od Irtiša do Bajkalskog jezera. Ali inteligencija Hakasa je, osjetivši volju Februarske revolucije, odmah vratila svom narodu drevno ime Khakas, koje su otkrile ruske orijentalistike.
Hakasi kao narod su se razvili i postoje među vidljivim starinama. Teško je naći druge zemlje u kojima su ljudi posvuda okruženi humcima i kamenim stelama, skulpturama, kamenim slikama, natpisima uklesanim u kamenu, a planinske tvrđave uzdižu se iznad svake doline. Vječnost prirodnog i umjetnog prodire u svijest ljudi zajedno sa pojavom Domovine.
BUROV V. ŠTA JE NA VAŠE IME U MOJE IME? KO SU DREVNI KHAKE I DREVNI KIRGIZ./ Viktor BUROV.// Hakasija: Književno-novinarski časopis. - 2006. - Mart, br. 1. - str. 62-63
Odavno je poznato da ime (riječ) ima unutrašnju magijsku moć. Svako živo biće na zemlji ima ime, ljudi žive po njemu. Etnonim je naziv pod kojim bilo koji narod percipira i razumije sebe u beskrajnom vremenskom toku događaja i ostvarenja. Očuvanje imena u velikoj mjeri određuje historijsko pamćenje jednog naroda, smisao njegovog postojanja i svrhu u povijesti čovječanstva.
Savremene tokove u razvoju naroda i kultura karakterizira njihova prirodna želja za očuvanjem vlastitog identiteta, koja se javlja u kontekstu globalnih procesa koji se odvijaju u svijetu. Konstanta originalnosti ostvaruje se kroz odnos jedne etničke zajednice prema drugim zajednicama – bliskim i udaljenim kao rezultat istorijskog i kulturnog jaza između različitih naroda i kultura. To izaziva želju da se poredimo sa drugima, želju da znamo ko smo, kakva je sudbina naših predaka.
U potrazi za odgovorom na takva pitanja, savremeni ljudi se okreću radovima istorijskih istraživača, nadajući se da će u njima pronaći ono što žele. Međutim, ovdje se suočava s raznim vrstama opasnosti koje su direktno vezane za našu bezgraničnu vjeru u štampanu riječ, u objektivnost izrečenog i napisanog. Ovakvi romantični stavovi u poznavanju istorije dovode do njenog iskrivljavanja, pogrešnih tumačenja i beskrajnih rasprava, koje ponekad traju decenijama, pa čak i vekovima. Kao jasan primjer možemo ukazati na stalnu kontroverzu oko etnonima „Kirgizi“ i pojma „Kakasi“. Sljedeća i, nadam se, prekretnica u naučnoj raspravi bilo je objavljivanje knjige dvojice poznatih istraživača V.Ya. Butanaeva i Yu.S. Khudyakov “Istorija jenisejskih Kirgiza”. On hrabro izražava koncept koji će, prema autorima, pomoći da se razjasne mnoga zbunjujuća pitanja u etničkoj istoriji modernih Hakasa. Knjiga je zanimljiva i po tome što prvi put u naučnoj i obrazovnoj literaturi iznosi istorijsku prošlost Kirgiza, „ratobornog i upornog nomadskog naroda turskog govornog područja koji je oko dva milenijuma nastanjivao južni Sibir i srednju Aziju...” (str.4) i preci su moderne etničke grupe Khakas.
Prvi spomen Kirgiza kao stanovnika centralne Azije nalazimo u drevnim kineskim hronikama još od III V. BC. To je zbog osvajanja Kirgiza od strane osnivača moćne hunske sile Mode. Kinezi su Kirgize nazvali Gyangunima i ukazali na njihove bliske odnose nekoliko stoljeća s Dinlingima, koji su se borili protiv Huna i njihovih historijskih nasljednika, Xianbeija. .
Ali prije nego što nastavimo historijski narativ o narodu koji govori turski „Kirgizi“, zapitajmo se šta znači ovaj etnonim? U naučnoj literaturi postoje dva gledišta o suštini problema. Većina istraživača južnosibirskog srednjeg vijeka stanovništvo stepskih područja Minusinskog basena naziva Kirgizima, pozivajući se na brojne pisane, uključujući i drevne izvore. Za razliku od njih, postoji potpuno suprotno mišljenje, prema kojem se ista populacija naziva "drevnim Khakasima", a Kirgizi se prepoznaju samo kao "aristokratska dinastička porodica drevnih Khakasa". Uz to, pokušavaju se identifikovati ova dva pojma – „Kirgizi/Hakasi”, „Kirgizi-Hakasi” (str. 18). Ne ulazeći u suštinu kontroverze, sjajno predstavljene na stranicama knjige, treba napomenuti da prvu verziju podržava činjenica da u runskim spomenicima doline Jeniseja nisu zabilježeni samo Kirgizi, već i njihovi istorijski protivnici - Turci i Ujguri. Izraz "Khagyasy", prema autorima, jedan je od transkripcija etnonima "Kirgizi" od strane kineskih hroničara. Ali ovaj zaključak je u jednom trenutku ostao vlasništvo samo akademske nauke, dok je među „minusinskom inteligencijom“ s početka 20. veka „ime Khakas“, prema N.K. Kozminu, postalo „ideološki slogan za kulturni i nacionalni preporod ” (str. 19). Drugim riječima, naučna istina je žrtvovana ideološkim, oportunističkim razmatranjima. Time su ispunjeni zadaci izgradnje nacionalne države na jugu Sibira, zahvaljujući čemu je termin „Kakas“ dobio službeno priznanje i postao etnonim autohtonog stanovništva Minusinskog basena. I, što je posebno zanimljivo, srednjovjekovno stanovništvo Minusinskog basena počelo je da se naziva „kakasima“ ne zato što ih izvori tako nazivaju, već zato što se na njih gleda kao na preke modernih Khakasa, što se posebno jasno manifestiralo u principu dvostruko ime “Kyrgyz - Khakas” (sa .20). Takva nejasnoća u tumačenju pojmova uvelike se objašnjava fonetskim karakteristikama starog kineskog jezika. Nepoznavanje normi kineske istorijske fonetike dovodi do izobličenja zvuka termina koji se koriste za srednjovjekovno stanovništvo Minusinskog basena. To je dovelo do rekonstrukcije kineske transkripcije "Khyagyas" kao "Khakas", a zatim i do tvrdnje da je etnonim "Khakas" prijenos lokalnog samoimena višejezičnog i multietničkog stanovništva Srednjeg Jeniseja, a Termin "Kirgiz" nalazi se u istim izvorima paralelno i znači "aristokratsku dinastičku porodicu drevnih Hakasa" (str. 23). Odavde logično slijedi zaključak o postojanju drevne hakaske države na Jeniseju u srednjem vijeku, a ne države jenisejskih Kirgiza. Kontroverza se odvija po svim zakonima istorijskog žanra, a čitalac će morati da se ponaša kao arbitar kako bi odredio svoj stav u ovom sporu. Ovo je zanimljivo u svakom pogledu: kognitivnom, ličnom i univerzalnom.
Ali vratimo se na ono odakle smo počeli - na istoriju jenisejskih Kirgiza. Od 6. veka AD Kirgizi su poznati u zemljama srednjeg Jeniseja sjeverno od planine Sayan. Od tog vremena su se spomenici kirgiške kulture proširili po Minusinskom basenu do gornjeg toka Čulima (str. 65). To je vrijeme formiranja Kirgiške države, koja je bila na položaju pritoka vladara Turskog kaganata, koji je nastao na ruševinama stepskog carstva Rourana. Kirgizi su trebali isporučiti “ekstremno oštro oružje” koje su proizveli kao danak. Nakon propasti prvog turskog kaganata 581. godine, Kirgizi su oslobođeni vazalizma i skovali su planove za aktivnu intervenciju u događajima u centralnoj Aziji (str. 66). Već tri veka vodi se očajnička borba za sticanje i jačanje nezavisnosti mlade države na jugu sa Rouranima, Turcima i Ujgurima, a na severu sa "Bomo" - konfederacijom plemena Keta i Samojeda koji žive duž obale. Jenisej, prilično jak vojno. Prema Yu.S. Khudyakov, jedan od autora knjige, uprkos neprekidnim ratovima, „Kirgizi su opstali kao jedinstven narod i zadržali svoju državnost, kulturu i vodeću poziciju u svom neposrednom etničkom okruženju“ (str. 73).
Najljepši čas kirgiške istorije bio je period 9.-10. vijeka, poznat kao doba „velike sile Kirgiza“. Ovo je vrijeme „nevjerovatnih uspjeha kirgiškog oružja u dugom ratu sa Ujgurima, doba kada su Kirgizi bili u stanju da potčine ogromna prostranstva Centralne Azije“ (str. 75). Međutim, tada su Kirgizi ponovili sudbinu svojih istorijskih prethodnika - nakon uspona moći uslijedio je period opadanja, a do kraja 12. stoljeća od njihove nekadašnje snage nije ostao ni trag. Tokom mongolskih osvajanja, kirgiška država je prestala da postoji, a pojedinačni posjedi nisu mogli pružiti dostojan otpor Mongolima. Godine 1207. vladari pojedinih kirgiških zemalja izrazili su svoju potčinjavanje Jochi Khanu, najstarijem sinu Džingis-kana, koji je poslan da osvoji „šumske narode“ Sibira. Kao znak pokornosti, Jochiju su poklonili bijele merdevine, bijele kastrate i samulje. Kasnije su Mongoli počeli koristiti vojne sile Kirgizi kao kaznene trupe, ali 1218. Kirgizi su se pobunili, a Jochi je krenuo protiv njih. Kao rezultat ove kampanje, Minusinške stepe su depopulacije. Dio stanovništva pobjegao je u nepristupačna mjesta tajge. Mongoli su u odnosu na buntovne Kirgize praktikovali praksu njihovog preseljenja u različite regije carstva. Tokom 13. veka ove mere su imale jedan cilj - pooštravanje kontrole nad podanicima. Preseljenje je nanijelo veliku štetu kirgiskoj etničkoj grupi na Jeniseju i naglo smanjilo njen broj. Padom dinastije Yuan (Mongol) u Kini krajem 14. vijeka, njena moć u Sayan-Altai Highlands je prestala da postoji.
Nakon toga, o čemu svjedoče pisani izvori 17. - ranog 18. vijeka, kao i folklorna baština naroda južnog Sibira, tokom 15.-16. Vjerovatno je došlo do ujedinjenja svih plemena koja su živjela u dolini Jeniseja pod okriljem Kirgiza u jedinstvenu etnopolitičku uniju “Khongor” ili “Khongorai”. Prema V.Ya. Butanaev, „in Khakasian jezik kao rezultat kontrakcije samoglasnika, ovo istorijsko ime počelo je zvučati kao "Khoorai". Imao je široku upotrebu u herojskom epu, istorijskim legendama i poetskom govoru.
Uloga Kirgiza u Kongorajskoj uniji bila je tolika da je u ruskim dokumentima 17.st. Regija Khakas-Minusinsk dobila je naziv "Kirgiška zemlja...". Hakasi, koji su naslednici kirgiške kulture, u svojim istorijskim legendama poistovećuju narod „Khoorai“ sa Kirgizima (str. 153).
Teritorija "Khongoraja" bila je podijeljena na četiri ulusa-kneževine: Altyrsky, Isarsky, Altyrsky, Tubinsky. Prestonica ovog etnopolitičkog udruženja nalazila se početkom 17. veka u oblasti između reka Crne i Bele reke Ijus, gde se nalazio „Kirgiski belokameni grad“. Pojava ruskih službenika na Jeniseju u drugoj polovini 17. veka, izgradnja prvih utvrda i naselja naglo je zakomplikovala političku situaciju u „kirgistanskoj zemlji“. Višestepene političke i vojne kombinacije na kraju su kulminirale pripajanjem Khongoraja Rusiji, podržanom Burinskim sporazumom iz 1727. Mongolija se odrekla svojih prava na zemlje Khongoraja. Međutim, Džungari su i dalje nastavili prikupljati albane (yasak) sa imaga bivšeg Altyr ulusa sve do pada Džungarskog kanata.
Nakon pripajanja Khongoraja Rusiji i premještanja velikog broja Kirgiza u Džungariju, njihove raštrkane grupe, zajedno sa kištimima (pritokama), ujedinile su se u različite vojvode i zemlje koje je stvorila sibirska uprava (str. 183). Kirgizi, koji su zauzeli politički kurs prema Džungariji, izgubili su svoju istorijsku domovinu i našli se izgubljeni u prostranstvima centralne Azije, postajući dio mnogih turskih i mongolskih naroda.
U zaključku želim da napomenem značaj knjige za očuvanje antičkog nasljeđa, koje na svijet donosi „istinski ljudski“, kao najvažniji faktor u formiranju duhovne strukture ljudske ličnosti, razvoju društvenog pamćenja i novog čitanja istorije.