Sacerdotes militares en el ejército ruso. Clero militar y naval en Rusia

Ortodoxo clero que formaba parte del personal del departamento militar y cuidaba del ejército y la marina.

La tradición de la participación del clero en campañas militares se desarrolló en Rusia poco después del establecimiento del cristianismo; la institución del clero militar se formó en el siglo XVIII. El primer documento en el que se menciona a un sacerdote militar en ruso. ejército, - la carta "Enseñanza y astucia de la estructura militar del pueblo de infantería" de 1647. Uno de los capítulos de la carta determina el salario de los rangos militares y del sacerdote del regimiento. Uno de los primeros documentos que atestigua la presencia de sacerdotes en la marina es una carta del almirante K. I. Kruys de 1704, que contiene "Pinturas para oficiales, marineros... y otras filas de personas que deberían estar en Crimea para el armamento perfecto de siete galeras, cien bergantines." Según Rospis, para 7 galeras se necesitaban 7 sacerdotes, para 100 bergantines, 3 sacerdotes.

La formación de la institución del clero militar está asociada con las reformas de Peter I Alekseevich. En el “Reglamento Militar”, aprobado el 30 de marzo de 1716 (PSZ. T. 5. No. 3006), cap. "Sobre el clero" determinaba el estatus legal de los sacerdotes en el ejército, sus responsabilidades y sus principales formas de actividad. La "Carta Militar" establecía el cargo de sumo sacerdote de campo; se introdujo en tiempos de guerra entre las filas del estado mayor bajo el mando del mariscal de campo o comandante general del ejército; El sumo sacerdote de campo controlaba a todos los sacerdotes del regimiento, transmitía las órdenes del comandante sobre el tiempo de adoración y las oraciones de acción de gracias y autorizaba situaciones de conflicto entre el clero militar, castigó a los culpables.

en abril En 1717, un decreto real estableció que “en la flota rusa debería haber 39 sacerdotes a bordo de barcos y otros buques militares”, inicialmente eran clérigos blancos. Desde 1719, se estableció la práctica de nombrar monjes para la flota (aunque a veces también se permitía clérigos del clero blanco). Antes del establecimiento del Santo Sínodo, el derecho a determinar los hieromonjes para el servicio en la flota pertenecía al Monasterio Alexander Nevsky y a su rector, el Archimandrita. Teodosio (Yanovsky; posteriormente arzobispo de Novgorod). En la “Carta Marítima” (PSZ. T. 6. No. 3485), aprobada el 13 de enero. 1720, derechos, deberes y situación financiera clero naval, encabezado por un "sacerdote principal" (hieromonje principal) durante la navegación de verano o la campaña militar, generalmente del escuadrón Revel Flota del Báltico. El primer hieromonje jefe fue Gabriel (Buzhinsky; más tarde obispo de Riazán). Los sacerdotes individuales fueron nombrados solo para grandes buques: barcos y fragatas. El 15 de marzo de 1721 se aprobó una instrucción que regula las actividades de los sacerdotes de barco (“Cláusula sobre Hieromonjes en la Armada”). Sobre la base de los "Puntos", se desarrolló un juramento especial para el clero militar y naval, que se diferenciaba del juramento de los párrocos.

Los sacerdotes de regimiento y los hieromonjes navales estaban obligados a realizar servicios divinos, realizar servicios religiosos, administrar los Santos Misterios a los enfermos graves, ayudar a los médicos y también "vigilar diligentemente" el comportamiento de las tropas y supervisar la confesión y comunión de los militares. Era una de las principales responsabilidades, pero había una firme advertencia: “No te metas en más negocios y mucho menos inicies algo por voluntad propia y pasión”.

En 1721, el nombramiento del clero para el ejército y la marina quedó bajo la jurisdicción del Santo Sínodo, que ordenó a los obispos determinar en sus diócesis el número necesario de hieromonjes para dotar al ejército, etc. En tiempos de paz, estaba subordinado al obispos diocesanos. El 7 de mayo de 1722, el Sínodo nombró al archimandrita hieromonje jefe temporal al frente del clero que partía en la campaña persa. Lawrence (Gorku; más tarde obispo de Vyatka). En las instrucciones del Sínodo del 13 de junio de 1797 (PSZ. T. 24. No. 18), en relación con el aumento en el alcance de los deberes de los principales sacerdotes de campo, se les otorgó el derecho de elegir decanos divisionales para ayudar en La gestión del clero en tiempos de guerra.

Diablillo. Pavel I Petrovich por decreto del 4 de abril. 1800 unió la administración del clero del ejército y la marina bajo el liderazgo del sumo sacerdote del ejército y la marina, cuyo cargo se volvió permanente (existió tanto en tiempos de guerra como de paz). El sumo sacerdote del ejército y la marina era miembro del Santo Sínodo. Después de la muerte de Pablo I, el círculo de derechos y responsabilidades del sumo sacerdote del ejército y la marina era variado. tiempos revisados. En 1806, su departamento fue colocado en la misma posición que los departamentos diocesanos.

27 de enero En 1812 se adoptó la “Institución para la gestión de un gran ejército activo” (PSZ. T. 32. No. 24975). El puesto de sumo sacerdote de campo se introdujo en las filas del Estado Mayor de cada ejército, intermedio entre el sumo sacerdote del ejército y la marina y el decano principal (el puesto se introdujo en 1807). El sumo sacerdote de campo desempeñaba sus funciones en tiempos de paz y de guerra, durante la guerra, el clero de los hospitales ubicados en zonas declaradas bajo la ley marcial, los decanos y el clero de la flota relacionados con el ejército bajo el control de un comandante en jefe, y el clero de las iglesias de esos lugares estaba subordinado a su departamento, donde se ubicaba el apartamento principal cuando se trasladaba el ejército. Los sacerdotes principales de campo generalmente eran nombrados por el Santo Sínodo por recomendación del sacerdote principal del ejército y la marina y por el emperador. En cada ejército, se introdujo el puesto de decano principal, un intermediario entre las autoridades militares, el sumo sacerdote de campo y el clero del ejército. En 1812, para los cuerpos individuales, como parte de la sede del cuerpo, se establecieron los cargos de sacerdotes de cuerpo (desde 1821 decanos de cuerpo), quienes dirigían al clero que les confiaba los derechos de los principales sacerdotes de campo del ejército. Subordinados a los decanos superiores y sacerdotes de cuerpo estaban el ejército (divisional), la guardia y los decanos navales.

En 1815, diablillo. El decreto estableció el cargo de Sumo Sacerdote del Estado Mayor (desde 1830 Sumo Sacerdote del Estado Mayor y un Cuerpo de Guardias separado, desde 1844 Sumo Sacerdote de los Cuerpos de Guardias y Granaderos), que tenía los mismos derechos que el cargo de Sumo Sacerdote de el Ejército y la Armada. El Sínodo se pronunció contra la división del control del clero militar. El nombramiento para ambos cargos quedó en manos del emperador, pero éste aprobó al sumo sacerdote del ejército y la marina entre los candidatos propuestos por el Santo Sínodo. Sumos sacerdotes del Estado Mayor, luego del Cuerpo de Guardias y Granaderos en 1826-1887. También encabezaban el clero de la corte en el rango de protopresbíteros, eran imp. confesores, rectores de la catedral de la corte del Palacio de Invierno de San Petersburgo y de la Catedral de la Anunciación en el Kremlin de Moscú. Desde 1853, los principales sacerdotes recibieron el derecho de nombrar y destituir a los sacerdotes del regimiento sin el permiso previo del Santo Sínodo. Desde 1858, los sumos sacerdotes fueron llamados sumos sacerdotes.

El primer sumo sacerdote del ejército y la marina fue el arcipreste. Pavel Ozeretskovsky (1800-1807), que utilizó bajo el emperador. Pablo I tuvo una gran influencia y relativa independencia del Sínodo. El 9 de mayo de 1800, se ordenó a todos los rangos militares que remitieran los asuntos espirituales al sumo sacerdote, sin pasar por el consistorio, para lo cual se formó un cargo. En 1800 se creó un seminario militar, en el que los hijos del clero del ejército estudiaban con fondos públicos (cerrado en 1819).

En la 1ª mitad. siglo XIX Los salarios del clero militar aumentaron, se introdujeron pensiones y beneficios para los sacerdotes militares ancianos y enfermos, sus viudas e hijos. Entre los principales sacerdotes del Cuerpo de Guardias y Granaderos, Protopr. Vasili Bazhanov (1849-1883). el empezó creación de un banco en las iglesias de su departamento, les proporcionó libros. En San Petersburgo estableció el asilo Nikolaev para el clero anciano del departamento espiritual, así como para sus viudas y huérfanos. Por orden suya, se construyeron casas para el clero en varios regimientos y en determinadas iglesias se organizaron sociedades caritativas parroquiales y hermandades. En 1879, se creó la Sociedad Caritativa para el Cuidado de los Pobres, el departamento del clero del sumo sacerdote del ejército y la marina, que quedó bajo el patrocinio del líder; Rey. Maria Feodorovna (más tarde emperatriz). Los fondos de la sociedad apoyaron los refugios Mariinsky en Kronstadt y Pokrovsky en San Petersburgo.

Conocido por muchos ejemplos de valentía mostrada por el clero durante la Guerra Patria de 1812. El primero entre el clero en ser poseedor de la Orden de San Petersburgo. George, de cuarto grado, era el sacerdote del 19.º Regimiento Jaeger, Vasily Vasilkovsky, que participó en las batallas de Vitebsk, Borodino, Maloyaroslavets, y hubo varios. herido una vez, pero permaneció en servicio. Sacerdote del Regimiento de Granaderos de Moscú, p. Myron de Orleans en la batalla de Borodino caminó bajo un intenso fuego de cañón delante de la columna de granaderos y resultó herido. En el siglo XIX el clero participó en Guerras caucásicas. En 1816, se introdujo el cargo de sacerdote de cuerpo de un cuerpo georgiano separado (desde 1840 sacerdote principal de un cuerpo caucásico separado, desde 1858 sumo sacerdote Ejército Caucásico), el cargo fue abolido en 1890. Se conocen varias hazañas heroicas de los sacerdotes de campo durante la Guerra de Crimea de 1853-1856. El sacerdote del regimiento de Mogilev, el arcipreste, mostró un coraje especial en el campo de batalla en marzo de 1854. John Pyatibokov, que reunió a los soldados para atacar después de la muerte de los oficiales, fue uno de los primeros en escalar los muros de la gira. fortificaciones y quedó conmocionado. Prot. Juan recibió la Orden de San George de cuarto grado y otorgó a la nobleza una carta. El Estado se ocupó del apoyo material de los sacerdotes durante la guerra y después de su finalización: del nombramiento de beneficios por las pérdidas sufridas, de la emisión de salarios establecidos, pensiones por un período más corto y premios por el servicio en el ejército.

En estafa. siglo XIX Comenzó el apogeo de la institución del clero militar. En 1888, todo el clero militar y naval estaba subordinado al sumo sacerdote de la Guardia, Granaderos, Ejército y Armada. El 24 de julio de 1887 se aprobó el Reglamento sobre nuevos derechos de servicio y salarios para el mantenimiento del clero militar (3 PSZ. T. 7. No. 4659, las disposiciones se extendieron al clero naval); Según las regulaciones, al sumo sacerdote de la guardia, granadero, ejército y marina se le concedieron los derechos de un teniente general, al sumo sacerdote del Distrito Militar del Cáucaso, los derechos de un mayor general, el arcipreste-decano de tiempo completo. los derechos de un coronel, el arcipreste y el decano sacerdote que no pertenecen al personal - los derechos de un teniente coronel, el sacerdote - los derechos de un capitán o comandante de compañía, un diácono - los derechos de un teniente, un lector de salmos a tiempo completo del clero: los derechos de un teniente. En lugar de los salarios heterogéneos (muy modestos) que existían anteriormente, se estableció un salario correspondiente a los rangos de oficiales. Al clero del departamento militar de los distritos europeos se le dio derecho a aumentos periódicos de sus salarios por tiempo de servicio, mientras que a los sacerdotes se les prohibió cobrar por los servicios de los soldados, lo que se practicaba anteriormente.

El 12 de junio de 1890 se emitió el reglamento "Sobre la gestión de las iglesias y el clero de los departamentos militares y navales" (3 PSZ. T. 10. No. 6924), de acuerdo con Crimea, en lugar de la posición del sumo sacerdote de la guardia, granadero, ejército y marina, se estableció el cargo de protopresbítero V. etc. Su candidatura fue elegida por el Sínodo a propuesta del Ministro de Guerra y aprobada por el Emperador. En asuntos de administración de la iglesia, el protopresbítero recibió instrucciones del Sínodo, en asuntos del departamento militar, del Ministro de Guerra. Tenía derecho a presentar informes personales al emperador y tenía el mismo rango que el de arzobispo y teniente general. Bajo el protopresbítero existía un gobierno espiritual, compuesto por una presencia y un oficio y correspondiente al consistorio bajo el obispo diocesano. Se mantuvieron los cargos de decanos divisionales y navales, designados por el protopresbítero y, en tiempos de paz, subordinados a los obispos locales. El protopresbítero también nombraba sacerdotes de regimiento y navales (de hieromonjes y sacerdotes viudos). En tiempos de guerra, se nombraban jefes de sacerdotes de campo en cada ejército. Clero militar Continuó subordinado no solo a la iglesia, sino también a las autoridades militares, lo que en algunos casos creó dificultades, ya que las esferas legales no estaban claramente delimitadas.

Después de la publicación del “Reglamento” de 1890, se comenzó a prestar especial atención al decanato en el desempeño del culto y la educación religiosa y moral del ejército: sermones, conversaciones extralitúrgicas y lecturas religiosas y morales, enseñanza de la Ley de Dios en los equipos de entrenamiento de regimiento. Los sacerdotes militares comenzaron a organizar escuelas parroquiales no sólo para los soldados, sino también para la población local. En tiempos de guerra, se les encargaba ayudar a vendar a los heridos, realizar los servicios funerarios de los muertos y organizar su entierro. Además, como otros clérigos, llevaban y conservaban documentación: inventarios de las iglesias del regimiento y sus propiedades, recibos y libros de gastos, registros del clero, listas confesionales, libros parroquiales y otros, compilaron informes sobre moral tropas.

Desde 1890, la revista se publica. “Boletín del Clero Militar” (en 1911-1917 “Boletín del Clero Militar y Naval”, en 1917 “Iglesia y Pensamiento Social” (Kiev), en 2004 se reanudó la publicación). Desde 1889 se celebraron reuniones periódicas de pastores militares y viajes de auditoría del protopresbítero del ejército y la marina a los distritos militares. Desde 1899, los puestos sacerdotales en el departamento militar se otorgaban principalmente a personas con educación académica. En 1891, el departamento de clero militar estaba formado por 569 clérigos y clérigos (capellanes católicos, rabinos, predicadores luteranos y evangélicos, mulás, subordinados al Departamento de Asuntos Espirituales de las Confesiones Extranjeras del Ministerio del Interior, también sirvieron en el ejército y marina de guerra).

Durante la guerra ruso-japonesa guerras de 1904-1905 El 26 de febrero entró en vigor el reglamento "Sobre el control de campo de las tropas del ejército ruso en tiempos de guerra". 1890 (3 PSZ. T. 10. No. 6609). En el ejército de Manchuria se introdujo el puesto de sacerdote principal de campo: el jefe de todo el clero del ejército y el rector de la iglesia principal de apartamentos. La guerra estuvo marcada por el heroico servicio de los sacerdotes militares y navales, algunos de los cuales murieron. Entre los sacerdotes de esta guerra, es famoso Mitrofan Srebryansky (más tarde archim-esquema. Venerable Sergio), que sirvió en el 51.º Regimiento de Dragones de Chernigov. Prot. Stefan Shcherbakovsky durante la batalla de Tyurenchen el 18 de abril. En 1904, junto con el 11.º Regimiento de Siberia Oriental, atacó dos veces con una cruz en las manos, sufrió una descarga eléctrica, a pesar de su grave estado, y se despidió de los soldados moribundos. Por su valentía se le concedió la Orden de San Pedro. Jorge 4to grado. 1 de agosto 1904, durante una batalla naval en el Estrecho de Corea, el capellán del crucero "Rurik" Hierom. Alexy (Okoneshnikov) inspiró a la tripulación del crucero que se hundió. Jerónimo. Alexy, junto con los marineros supervivientes, fue capturado, como clérigo fue liberado, sacó el estandarte del cautiverio y entregó un informe sobre la muerte del crucero. Se le concedió una cruz pectoral de oro con la cinta de San Jorge. El mismo premio fue otorgado a los sacerdotes del barco por la batalla de Tsushima el 14 de mayo de 1905. Porfiry (crucero "Oleg"), Hierom. Georgy (crucero "Aurora").

Después del final de la guerra, se realizaron cambios en las regulaciones "Sobre la gestión de las iglesias y el clero de los departamentos militares y navales"; en tiempos de guerra, se introdujeron los cargos de sumo sacerdote de los ejércitos del frente y sacerdotes en el cuartel general del ejército; En 1910 se creó un fondo funerario para los empleados del departamento del clero militar. Ese mismo año, el Sínodo adoptó un plan de movilización que preveía el reclutamiento de clérigos durante el período de movilización del ejército según los estados en tiempos de guerra y el reemplazo de aquellos que se marcharon durante los combates. Se crearían almacenes religiosos en los ejércitos y las marinas. y literatura propagandística.

Del 1 al 11 de julio de 1914 se celebró en San Petersburgo el primer congreso del siglo. y etc., a la que asistieron 40 sacerdotes de las tropas y 9 de las flotas. En las reuniones de sección, en particular, se consideraron los problemas de las relaciones con las autoridades del regimiento, el comportamiento de los clérigos en las condiciones de las operaciones militares durante la batalla, se determinó el lugar del sacerdote en el puesto de avanzada; El congreso desarrolló y adoptó un memorando-instrucción para el capellán militar.

Durante la Primera Guerra Mundial, se organizó una oficina de campo del protopresbítero en el Cuartel General del Comandante en Jefe Supremo. etc. y un almacén de literatura eclesiástica. El calendario de movilización de 1910 empezó a surtir efecto; miles de parroquias fueron llamadas a reclutar clérigos para nuevos regimientos. Antes de la guerra, el departamento del protopresbítero estaba formado por 730 sacerdotes; durante la guerra, más de 5 mil sacerdotes sirvieron en el ejército, no solo cumplían con sus deberes directos, sino que también enseñaban a los soldados a leer y escribir, les leían cartas de sus familiares; y ayudó a redactar cartas de respuesta. Los capellanes, rabinos y mulás también sirvieron en los distritos militares. En la circular del 3 de noviembre. 1914 Protopr. Georgy Shavelsky recurrió a la Iglesia Ortodoxa. sacerdotes con un llamado a “evitar, si es posible, todas las disputas religiosas y denuncias de otras religiones”. En 1916 se establecieron nuevos cargos: predicadores militares para cada ejército, sacerdotes principales de las flotas del Báltico y del Mar Negro. En el mismo año, bajo la jurisdicción del Protopresbítero V. y M. D. se transfirió la cuestión de los uniatas en Galicia y Bucovina, ocupadas por tropas rusas. Protopr. George prefirió satisfacer las necesidades espirituales de los uniatas y no exigirles que se unieran a la Iglesia ortodoxa. Iglesias. Por definición del Sínodo del 13 al 20 de enero. En 1916 se creó una comisión “para satisfacer las necesidades religiosas y morales de los prisioneros de guerra rusos”, que podía enviar sacerdotes a Austria-Hungría y Alemania.

Durante la guerra varios Los obispos presentaron peticiones para ocupar puestos sacerdotales en el ejército y la marina. El primero de ellos fue el obispo Dmitrov. Trifon (Turkestanov), que sirvió en 1914-1916. sacerdote de regimiento y decano de división. Táurida ep. Demetrius (después Anthony (Abashidze)) varios. Durante meses en 1914 sirvió como capellán de barco en la Flota del Mar Negro.

Uno de los primeros, en 1914, el sacerdote del 58.º Regimiento de Praga, Parfeny Kholodny, recibió por su valentía una cruz pectoral dorada con la cinta de San Jorge. En 1914, el sacerdote del 294.º Regimiento de Infantería de Chernigov, Ioann Sokolov, salvó del cautiverio el estandarte del regimiento. Es bien conocida la hazaña del sacerdote del 9º Regimiento de Dragones de Kazán, Vasily Spichek, que levantó el regimiento para atacar. El sacerdote recibió la Orden de St. Jorge 4to grado. El abad tenía premios militares. Nestor (Anisimov; más tarde metropolitano de Kirovograd), que sirvió voluntariamente en el frente, organizó y dirigió un destacamento sanitario. Durante toda la guerra, más de 30 sacerdotes militares murieron o murieron a causa de las heridas, más de 400 resultaron heridos y recibieron descargas eléctricas y más de 100 fueron capturados, lo que superó significativamente las pérdidas de guerras anteriores.

Alta valoración de las actividades del clero militar en primer lugar. guerra mundial Otorgó en 1915 el cargo de Comandante en Jefe Supremo. libro Nikolai Nikolaevich ("Debemos inclinarnos a los pies del clero militar por su magnífico trabajo en el ejército" - citado de: Shavelsky. T. 2. P. 102). Sin embargo, la influencia del clero se debilitó en las condiciones en que los sacerdotes militares representaban al estado. aparato, desempeñaron el papel de superiores espirituales en el ejército, y especialmente con el acercamiento de la revolución. Gene. A.I.

Después de la Revolución de febrero de 1917, el clero militar siguió activo. 2do Congreso Panruso en. y M.D., celebrada en Mogilev del 1 al 11 de julio de 1917, fue recibida por el Comandante en Jefe Supremo, General. A. A. Brusilov. Siguiendo el espíritu de la época, el congreso estableció la elección de todos los cargos militares y espirituales. Como resultado de una votación secreta el 9 de julio, protopr. G. Shavelsky mantuvo su cargo. 16 de enero En 1918, el Instituto del Clero Militar fue abolido por Orden No. 39 del Comisariado del Pueblo para Asuntos Militares (SU. 1918. No. 16. P. 249).

Los sacerdotes militares permanecieron en el Ejército Blanco. 27 de noviembre 1918 Denikin nombra a G. Shavelsky protopresbítero del ejército y la marina de voluntarios. En las tropas del almirante A.V Kolchak había más de mil sacerdotes militares, el general. P. N. Wrangel: más de 500. 31 de marzo de 1920 Obispo de Sebastopol. Veniamin (Fedchenkov), a petición de Wrangel, aceptó el puesto de director en. y M.D. con el título de Obispo del Ejército y la Marina. Representó a la Iglesia en el gobierno de Wrangel, fue al frente para realizar servicios religiosos y proporcionó recepción y alojamiento al clero refugiados. Después de la captura de Crimea por el Ejército Rojo en noviembre. obispo de 1920 Veniamin, junto con unidades del Ejército Voluntario, emigró a Estambul y continuó patrocinando a los rusos. clero militar en Turquía, Bulgaria, Grecia, el Reino de los serbios, croatas y eslovenos. El 3 de junio de 1923, por decisión del Sínodo de Obispos extranjero, fue relevado de sus funciones como administrador de la iglesia. y m.d.

En los años 90 Siglo XX La Iglesia rusa nuevamente comenzó a ministrar al personal militar. En 1995, para estos fines, se creó el Departamento sinodal del Patriarcado de Moscú para la interacción con las Fuerzas Armadas y los organismos encargados de hacer cumplir la ley. Se han reanudado las reuniones de sacerdotes que cuidan de las unidades militares (celebradas en 2003 y 2005).

Jerónimo. Savva (Molchánov)

Templos del departamento militar-espiritual.

En el siglo XVIII para colocación permanente unidades militares Se comenzaron a asignar áreas en las afueras de las ciudades. En este terreno se construyeron cuarteles, dependencias e iglesias. Una de las primeras iglesias militares fue la Catedral de la Transfiguración de Todos los Guardias en San Petersburgo, fundada el 9 de julio de 1743 (arquitecto D. A. Trezzini, reconstruida en 1829 después de un incendio por V. P. Stasov). Después En la capital se erigió una catedral de toda artillería en nombre de San Pedro. Sergio de Radonezh (consagrado el 5 de julio de 1800), c. Vmch. San Jorge el Victorioso en el edificio del Estado Mayor en la plaza Dvortsovaya. (1 de febrero de 1822), etc. Inicialmente, las iglesias militares no tenían un sistema unificado de subordinación. 26 de septiembre. En 1826, siguió un decreto del Sínodo que los transfirió al departamento eclesiástico militar.

Catedral de la Santísima Trinidad en San Petersburgo. Arquitecto. vicepresidente Stasov. Fotografía de 1835. Comienzo Siglo XX (Archivo del Centro Científico Central "Enciclopedia Ortodoxa")

Catedral de la Santísima Trinidad en San Petersburgo. Arquitecto. vicepresidente Stasov. Fotografía de 1835. Comienzo Siglo XX (Archivo del Centro Científico Central "Enciclopedia Ortodoxa")

Las iglesias del clero militar se dividieron en permanentes y de campamento. Los primeros se erigieron en regimientos (o formaciones militares más pequeñas), guarniciones, fortalezas, instituciones educativas militares, hospitales, prisiones y cementerios militares. Entre las iglesias de campo se destacaron las iglesias terrestres y navales. La construcción de iglesias fue confiada a la comisión de construcción de cuarteles del Consejo Militar. En 1891 había 407 iglesias militares y navales.

En 1900, el Ministro de Guerra A.N. Kuropatkin presentó un informe al emperador con una propuesta para asignar fondos para la construcción de nuevas iglesias en las unidades militares, para desarrollar un tipo de iglesia militar enfocada en gran capacidad y eficiencia. El modelo para iglesias militares fue aprobado el 1 de diciembre. 1901. Según él, para la iglesia se iba a construir un edificio separado con capacidad para 900 personas. para una iglesia de regimiento o 400 personas. para batallón. Para las necesidades de la construcción de la iglesia, el departamento militar asignó 200 mil rublos en 1901, 1902 y 1903. 450 mil rublos cada uno En total, se construyeron 51 iglesias entre 1901 y 1906. Una de las primeras en fundarse fue la iglesia del 148.º Regimiento de Infantería del Caspio en nombre del Centro Médico Militar. Anastasia la patronista en Nuevo. Peterhof (consagrado el 5 de junio de 1903). En 1902-1913. La Catedral Naval de Kronstadt fue erigida en nombre de San Pedro. San Nicolás el Taumaturgo es un grandioso templo-monumento a los marineros rusos. El 1 de septiembre se celebró un servicio de oración por el inicio de la construcción. 1902 derechos. prot. Juan de Kronstadt en presencia del comandante en jefe del puerto de Kronstadt, el vicealmirante S. O. Makarov. En 1913, según el departamento marítimo, había 603 iglesias militares: 30 iglesias costeras, 43 iglesias de barcos, incluidas las de la prisión militar flotante de Sebastopol. Cada unidad militar y cada institución educativa militar tenía su propia fiesta en el templo y patrón celestial. En las iglesias militares se guardaban estandartes militares, armas y armaduras de líderes militares famosos y se inmortalizaba la memoria de los soldados muertos en las batallas.

El 15 de julio de 1854, en Sebastopol, según el diseño de K. A. Ton, se fundó la Catedral del Almirantazgo en nombre de Iguales Apóstoles. libro Vladímir. Debido al estallido de la guerra de Crimea, las obras se interrumpieron; la iglesia inferior fue consagrada en 1881 y la superior en 1888. La catedral es la tumba de los rusos. almirantes M. P. Lazarev, V. A. Kornilova, V. I. Istomina, P. S. Nakhimova. De 1907 a 1918 fue Sschmch su rector y decano de los comandos costeros de la Flota del Mar Negro. prot. Oso romano. En la catedral de los Salvavidas del Regimiento Izmailovsky en nombre de la Santísima Trinidad (fundada en San Petersburgo el 13 de mayo de 1828 por el arquitecto Stasov) se realizaban giras de trofeos. pancartas capturadas durante la gira rusa. guerras de 1877-1878 En 1886, se instaló frente a la catedral una Columna de la Gloria, fundida a partir de 108 rondas. armas. En 1911, en San Petersburgo, cerca del Cuerpo de Cadetes Navales, se erigió la Iglesia-monumento al Salvador sobre el Agua. En las paredes había carteles con los nombres de los marineros (de almirante a marinero) que murieron durante la guerra ruso-japonesa. guerras y los nombres de los barcos. Cerca del iconostasio instalaron el estandarte rescatado de la tripulación naval de Kwantung que defendió Port Arthur.

Las iglesias portátiles para acampar, por regla general, eran carpas espaciosas con un trono, una antimensión, un iconostasio plegable y un ícono, la patrona de la unidad. Durante la guerra ruso-japonesa guerras de 1904-1905 En el cuartel general del comandante del ejército de Manchuria, ubicado en un tren especial, se encontraba un vagón de iglesia, la residencia del sumo sacerdote de campo. En 1916 se formó el Comité para la construcción de iglesias móviles en el frente. Se erigieron iglesias flotantes en los mares Caspio y Negro. En la línea del frente, el culto se realizaba a menudo al aire libre.

Los servicios divinos en el ejército y la marina se celebraban, por regla general, los domingos y vacaciones, en el llamado Días muy solemnes: en los días del nombre de los miembros del diablillo. familia, en el aniversario de las victorias rusas. armas y días festivos de unidades militares y barcos. La asistencia a los servicios divinos era obligatoria para todo el personal de las tropas ortodoxas. confesión, que fue apoyada por órdenes especiales de los comandantes de unidades militares.

EN . METRO. Kotkov

Premios del clero militar

Desde 1797, los representantes del clero comenzaron a recibir órdenes por méritos especiales mediante decretos del emperador. El clero militar recibió la Orden de St. Ana, igual a A. libro Vladimir, San Cruces pectorales de San Jorge y doradas en la cinta de San Jorge. Los 2 últimos premios se otorgaron únicamente por distinciones militares. En 1855, el clero militar recibió el derecho de adjuntar espadas a las órdenes concedidas para distinciones en situaciones de combate, que anteriormente eran privilegio de los oficiales.

De acuerdo con imp. por decreto del 13 de agosto. En 1806, todas las solicitudes de premios del clero militar se realizaban a través de las autoridades militares. Las autoridades espirituales sólo podían expresar sus opiniones. Los clérigos fueron nominados para premios en las mismas condiciones que el personal militar. En 1881, los más altos representantes del clan recibieron el derecho de otorgar skufia de forma independiente al clero subordinado. y m.d.

Méritos por los que un sacerdote militar podría recibir la mayoría de los premios posibles, no regulaciones no fueron especificados. La excepción fueron los estatutos de las órdenes de St. Vladimir y St. Ana. En el estatuto de la Orden de St. Anna, modificada en 1833, preveía recompensar al clero por "exhortaciones y ejemplos para los regimientos en las batallas", por preservar la salud y la moralidad de los soldados (si "durante tres años seguidos no hay personas culpables de violar la disciplina militar y la paz entre los residentes, y el número de fugitivos no excederá de una persona entre cien"). El derecho a recibir la Orden de San se extendió a los sacerdotes del departamento militar. Vladimir 4to grado por 25 años de servicio mientras participaba en campañas militares y 35 años junto con el rango de oficiales en tiempos de paz. Esta práctica también se extendió a los diáconos, si eran dignos de recibir la Orden de San antes de cumplir 35 años de sacerdocio. Ana 3er grado.

En tiempos de guerra, se canceló el plazo legalmente requerido para recibir la próxima recompensa (al menos 3 años). La presencia de órdenes daba derecho a ascensos, a recibir un salario más alto y a elegir a sus hijas como esposas. instituciones educativas a expensas del capital de las órdenes. Se retiraron las órdenes de un clérigo que fue expulsado del sacerdocio.

El número de premios otorgados al clero, incluidos los militares, ha aumentado constantemente desde el final. Siglo XVIII hasta 1917 Hasta mediados. siglo XIX Las órdenes, cuyos grados otorgaban el derecho a la nobleza hereditaria, eran un premio poco común para un sacerdote. Después de la Orden de St. Los grados segundo y tercero de Anna dejaron de brindar esta ventaja y los premios comenzaron a practicarse más ampliamente. Por ejemplo, en ruso-japonés. Durante la guerra, los clérigos individuales recibieron la Orden de San Pedro. Ana de 2º y 3º grado y St. Vladimir 4to grado. La Orden de San siguió siendo un premio más raro para el clero militar. George y una cruz pectoral dorada en la cinta de San Jorge.

Durante la guerra ruso-japonesa Durante la guerra, los sacerdotes militares recibieron la Orden de San Pedro. Anna de segundo grado con espadas - aprox. 70, sin espadas - aprox. 30, 3er grado con espadas - aprox. 70, sin espadas - aprox. 80; Calle. Vladimir 3er grado sin espadas - aprox. 10, 4º grado con espadas - aprox. 25, sin espadas - aprox. 25. Durante la Primera Guerra Mundial, hasta marzo de 1917, los sacerdotes militares recibieron la Orden de San Pedro. Anna 1er grado con y sin espadas - aprox. 10, 2.º grado con espadas - más de 300, sin espadas - más de 200, 3.º grado con espadas - más de 300, sin espadas - aprox. 500; Calle. Vladimir 3er grado con espadas - más de 20, sin espadas - aprox. 20, 4º grado con espadas - más de 150, sin espadas - aprox. 100. Orden de San jorge desde el principio siglo XIX en marzo de 1917, se premiaron a 16 personas. Hasta 1903, al menos 170 personas recibieron la cruz pectoral dorada con la cinta de San Jorge para los ruso-japoneses. guerra - 82 personas, de 1914 a marzo de 1917 - 244 personas. DE ACUERDO. Diez clérigos recibieron la Orden de San Pedro. George y la Cruz de San Jorge del soldado desde marzo de 1917 hasta marzo de 1918. Al menos 13 personas recibieron la Cruz Pectoral con la Cinta de San Jorge. en los ejércitos de Kolchak, Denikin, Wrangel. Para el clero concedido por distinción en la Primera Guerra Mundial y Guerras civiles, la aprobación de los premios fue realizada por el Sínodo de los Obispos de la Iglesia Ortodoxa Rusa en el Extranjero Mansvetov (1827-1832), protopres. Vasily Ivanovich Kutnevich (1832-1865), arcipreste. Mikhail Izmailovich Bogoslovsky (1865-1871), arcipreste. Pyotr Evdokimovich Pokrovsky (1871-1888). Sumos sacerdotes (sacerdotes principales) del Estado Mayor, Guardias y Cuerpo de Granaderos: Arcipreste. Alexy Topogritsky (1815-1826), arcipreste. Nikolai Vasilievich Muzovsky (1826-1848), protopreparador. Vasili Borisovich Bazhanov (1849-1883). Protopresbíteros ejército y marina: Alexander Alekseevich Zhelobovsky (1888-1910), Evgeny Petrovich Akvilonov (1910-1911), Georgy Ivanovich Shavelsky (1911-1917).

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El Ministerio de Defensa ruso publicó una fotografía del archimandrita Andrei (Vac) en mensaje sobre la campaña “Regala un libro a un soldado” en una base en Armenia. La foto destaca porque muestra el uniforme de los sacerdotes militares del nuevo modelo, señala el sitio. "Defender a Rusia". En vísperas de la Pascua ortodoxa, Gazeta.Ru examinó el estado de la institución moderna del clero militar.

En muchos países del mundo, los sacerdotes o capellanes de regimiento han estado en el ejército durante varios cientos de años; por ejemplo, en Estados Unidos y Gran Bretaña esta institución funciona desde el siglo XVIII. En la Rusia prerrevolucionaria, esta institución fue aprobada legalmente incluso antes, durante la época del zar Alexei Mikhailovich.

Como regla general, en formaciones militares. países occidentales El clero de las principales denominaciones y religiones está representado, teniendo en cuenta las características demográficas. La mayoría de los ejércitos están representados de una forma u otra por sacerdotes católicos y protestantes, a menudo por rabinos y mulás. El clero budista e hindú también trabaja con el ejército estadounidense en pequeña escala.

Vale la pena señalar que la diversidad religiosa también estaba en la tradición del ejército ruso antes de la Revolución de Octubre: en el ejército ruso, además de los sacerdotes ortodoxos, servían imanes y rabinos.

Durante los años soviéticos, el clero militar permaneció sin trabajo; a menudo se mencionan las relajaciones durante la Gran Guerra Patria, pero no se produjo una participación a gran escala de los sacerdotes en la vida del ejército.

Unción de batalla

Después del colapso de la URSS, hubo un resurgimiento de la tradición, pero la decisión real sobre este tema no se tomó hasta 2009 por orden del entonces presidente Dmitry Medvedev.

Formalmente, los sacerdotes ocupaban el puesto de subcomandante para trabajar con los militares religiosos; más tarde se les equiparaba con el puesto de oficial político; Sin embargo, la reforma avanzó lentamente: según datos de 2012, la escasez de clérigos en el ejército ruso era del 90%. Al mismo tiempo, las autoridades concedieron un aplazamiento a aquellos sacerdotes que no querían trabajar en este puesto. servicio militar.

En 2014 se hizo conocido sobre el comienzo planes de estudio para la formación de sacerdotes en las universidades militares del país. “A partir de este año, en cinco instituciones educativas militares, principalmente en las de mando, comenzará el desarrollo y la implementación de programas de formación avanzada para el clero militar”, afirmó entonces el jefe del departamento de trabajo con los creyentes, Alexander Surovtsev.

Decidieron eliminar la escasez con la ayuda del sumo sacerdote del país: el patriarca Kirill ordenó que se reclutaran monjes de monasterios estauropegiales (es decir, directamente responsables ante el primado) para ocupar puestos en el ejército.

Sin embargo, como escribió la revista en 2009 "Revisión militar", la escasez persistió: en lugar de los 242 “capellanes” necesarios, sólo se reclutaron 132, de los cuales 129 eran ortodoxos, dos musulmanes y un budista.

En 2010, el Departamento sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa para la interacción con las Fuerzas Armadas establecido Medios especiales para los “capellanes” rusos: “Boletín del clero militar y naval”. La revista en línea publica materiales, por ejemplo, sobre unción en el campo de entrenamiento de Kapustin Yar y sobre visita El arcipreste Alexander Bondarenko al campo de entrenamiento en Crimea.

Se distinguieron especialmente en el campo de inculcar la fe en el ejército. Tropas aerotransportadas. En 2013 se convirtió conocido sobre probar una iglesia móvil basada en un camión KamAZ. Es interesante que los primeros ejemplos de un templo de este tipo se construyeron en Donetsk. planta metalúrgica, que luego se encontró en la zona de combate del conflicto ucraniano.

Se informó que esta máquina está destinada a la "nutrición espiritual de los paracaidistas durante los ejercicios y los conflictos armados". Se propuso equipar todas las unidades de las Fuerzas Armadas de Rusia con este tipo de iglesias móviles.

Unos meses más tarde se alcanzó un nuevo hito, cuando el público demostrado aterrizaje en paracaídas de una iglesia móvil, que se practicó en un campo de entrenamiento cerca de Riazán.

“Un paracaídas es el mismo medio de transporte que un coche o una bicicleta, con el que se puede llegar al lugar donde se encuentra un niño de la Iglesia Ortodoxa Rusa”, así describió la innovación uno de los sacerdotes que participaron en la formación. .

A principios de 2016 demostró su compromiso con los ideales ortodoxos. grupo ruso tropas en Siria durante el servicio de Navidad en la base de Khmeimim.

"Este servicio trae amor, paz, esperanza de que con la venida de Cristo Salvador la paz llegará a la tierra siria", dijo el padre Ilya, quien dirigió el servicio.

Hasta donde se sabe, a pesar de la presencia de tropas rusas y de sacerdotes militares en Siria, no se llevaron a cabo operaciones para instalar iglesias móviles en el país afectado por los terroristas islámicos.

"El abad fulano de tal te hablará".

A pesar del entusiasmo declarado en la interacción entre el ejército y la iglesia, este trabajo aún está en su infancia entre las bases del ejército.

Como dijo a Gazeta.Ru un joven que sirvió en la división de Taman, esta interacción se limita a unos pocos vacaciones ortodoxas- Feliz Navidad, Maslenitsa y Semana Santa. Señaló que esto todavía es mejor opción, ya que la división de Taman puede considerarse "demostrativa" en todos los aspectos. Otros ex soldados entrevistados por Gazeta.Ru hablan de la falta de apoyo espiritual a los soldados.

Según “Tamaman”, los contactos con los sacerdotes se produjeron en la plaza de armas durante las formaciones generales. “Todos van al patio de armas, el comandante de brigada habla sobre un tema u otro. Y luego, por ejemplo, dice que hoy es tal o cual día festivo, el abad tal o cual te hablará. Sale el sacerdote, felicita a los soldados y los rocía con agua bendita”, dijo el joven.

Se pidió a musulmanes, judíos y soldados no religiosos que esperaran lejos del patio de armas. Como regla general, los reclutas de origen asiático o caucásico fracasaron. Y la mayoría de los soldados permanecieron en las filas: "no querían destacarse, aunque nadie fue castigado por ello".

Según el soldado, en teoría un soldado puede comunicarse personalmente con un sacerdote contactando al comandante o al responsable político de la unidad. “Nadie ha hecho esto antes que yo. Lo más frecuente es que los soldados recurran a un psicólogo”, aclara.

“Mucha gente llevaba cruces, pero no se hablaba mucho de Dios. Todos extrañaban a su novia, madre, familia, comida. Todas las noches toda la brigada cantaba el himno... En resumen, era divertido, pero no había Dios”, resumió el ex soldado.

A juzgar por el hecho de que una parte importante de los principales ejércitos del mundo tienen el instituto de capellanes, los capellanes militares de una forma u otra desempeñan un papel importante función social- independientemente de la religiosidad real del personal militar.

Para un joven, el servicio militar es estresante y cualquier apoyo psicológico debería ayudarle a afrontarlo, tanto de psicólogos habituales como de familiares, amigos, oficiales y colegas. Los sacerdotes también son capaces de desempeñar este papel.

El mismo Archimandrita Andrei (Vats), sirviendo en la base rusa en Armenia, en 2013. formulado El papel de los clérigos en el ejército es el siguiente: “Apoyamos y brindamos asistencia a aquellos soldados que, por nuestra realidad social, se encuentran perdidos. Muchas personas vienen, después de haberse desprendido de la falda de su madre, y se encuentran en un ambiente donde sólo hay hombres. ¡Es difícil! Son pocos los que todavía están dispuestos a aceptar sus propias debilidades, y mucho menos las de los demás. Es por eso

Este soldado necesita un enorme recurso espiritual para superarse a sí mismo. ¡Aquí es donde se necesita nuestra ayuda!”

Es difícil no estar de acuerdo con tal formulación; esto no requiere discusiones teológicas. Sin embargo, al ejército ruso todavía le queda un largo camino por recorrer antes de que el instituto de capellanes militares comience a cumplir plenamente las tareas que le aguardan.

Perspectivas del Instituto de Capellanes Militares en ejército ruso Se valoran positivamente porque esta iniciativa de los líderes de las comunidades religiosas más grandes de Rusia encuentra apoyo entre las autoridades rusas y la sociedad. La necesidad de clero militar surge de la presencia de un rebaño importante: personal militar religioso, incluidos los que realizan el servicio militar en las Fuerzas Armadas de la Federación de Rusia. Sin embargo, la iniciativa también enfrenta problemas visibles.

Historia

imperio ruso

Según Boris Lukichev, jefe del departamento de trabajo con militares religiosos del departamento principal de trabajo con personal del Ministerio de Defensa de la Federación de Rusia, en el ejército imperio ruso Sirvieron 5 mil capellanes militares y varios cientos de capellanes. Los mulás también sirvieron en formaciones nacional-territoriales, como la “División Salvaje”.

En la Rusia prerrevolucionaria, las actividades de los sacerdotes del ejército y la marina estaban aseguradas por un estatus legal especial. Entonces, aunque formalmente el clero no tenía rangos militares, de hecho en el entorno militar un diácono se equiparaba a un teniente, un sacerdote a un capitán, el rector de una catedral o templos militares, así como un decano de división a un teniente. coronel, sumo sacerdote de campo del ejército y la marina y sumo sacerdote del cuartel general principal, guardias y cuerpo de granaderos, hasta el general de división y el protopresbítero del clero militar y naval (el cargo eclesiástico más alto para el ejército y la marina, establecido en 1890) - al teniente general.

Esto se aplicaba tanto a la asignación monetaria pagada por el tesoro del departamento militar como a los privilegios: por ejemplo, el capellán de cada barco tenía derecho a una cabina y un barco separados, tenía derecho a molestar al barco desde el lado de estribor, que excepto solo se le permitía a los buques insignia, comandantes de barcos y oficiales que tuvieran los premios de San Jorge. Los marineros se vieron obligados a saludarlo.

Federación Rusa

En la Rusia postsoviética, según el jefe del departamento sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa (ROC) para la interacción con las Fuerzas Armadas y los organismos encargados de hacer cumplir la ley, el arcipreste Dimitry Smirnov, los sacerdotes ortodoxos reanudaron sus actividades en las tropas inmediatamente después del colapso de la URSS, pero durante las dos primeras décadas lo hicieron de forma gratuita y voluntaria.

En 1994, el patriarca de Moscú y de toda Rusia, Alexy II, y el ministro de Defensa ruso, Pavel Grachev, firmaron un acuerdo de cooperación, el primer documento oficial sobre las relaciones entre la Iglesia y el ejército en Federación Rusa. A partir de este documento se creó el Comité de Coordinación para la interacción entre las Fuerzas Armadas y la Iglesia Ortodoxa Rusa. En febrero de 2006, el patriarca Alexy II permitió la formación de sacerdotes militares “para el cuidado espiritual del ejército ruso”, y en mayo del mismo año, el entonces presidente ruso Vladimir Putin se pronunció a favor de restablecer la institución de los sacerdotes militares.

Modernidad

Necesidad

Según Sergei Mozgovoy, presidente del Comité de Libertad de Conciencia de la Asamblea Nacional de Rusia, en 1992, el 25% del personal militar ruso se consideraba creyente y, a finales de la década, su número comenzó a disminuir. El arcipreste Dimitry Smirnov, citando datos sociológicos del Ministerio de Defensa ruso, afirma que la proporción de militares rusos que se consideran creyentes aumentó del 36% en 1996 al 63% en 2008.

En febrero de 2010, el portal Newsru.com informó, citando al Ministerio de Defensa ruso, que dos tercios del personal militar ruso se llaman a sí mismos creyentes, de los cuales el 83% son ortodoxos y el 8% musulmanes. Según el mismo portal, en julio de 2011, el 60% de los militares rusos se consideraban creyentes, el 80% de ellos eran ortodoxos.

Según VTsIOM, en agosto de 2006, la introducción de la institución de capellanes militares u otros representantes del clero en el ejército ruso contó con el apoyo del 53% de los rusos. En julio de 2009, el ministro de Defensa ruso, Anatoly Serdyukov, estimó la necesidad de capellanes militares en el ejército y la marina rusos entre 200 y 250 personas. Según el arcipreste Dimitry Smirnov, la necesidad es mucho mayor: “En el ejército israelí hay un rabino por cada 100 militares. En Estados Unidos hay un capellán por cada 500-800 militares. Con un ejército de un millón de personas, necesitamos alrededor de mil clérigos”.

El sacerdote principal de las Fuerzas Aerotransportadas de Rusia, el sacerdote Mikhail Vasiliev, evaluó en 2007 la necesidad de que el clero tropas rusas de la siguiente manera: unos 400 sacerdotes ortodoxos, entre 30 y 40 mulás musulmanes, entre 2 y 3 lamas budistas y entre 1 y 2 rabinos judíos.

Organización

La recreación de la institución del clero militar es una iniciativa de los líderes de las comunidades religiosas más grandes de Rusia, que contó con el apoyo del presidente del país, Dmitry Medvedev, en julio de 2009. El 1 de diciembre de 2009, las Fuerzas Armadas de la Federación de Rusia introdujeron los puestos de comandante asistente de unidad para el trabajo con militares religiosos, que serán ocupados por sacerdotes militares. Serán clasificados como personal civil de unidades militares, lo que corresponde plenamente a la posición de Dmitry Medvedev.

La importancia de esta circunstancia también es reconocida por el clero. En particular, se pronuncian en apoyo el jefe del departamento sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa para las relaciones entre la Iglesia y la sociedad, el arcipreste Vsevolod Chaplin, y el presidente del Centro de Coordinación de los Musulmanes. Cáucaso Norte Mufti Ismail Berdiev, Arcipreste Dimitry Smirnov. Este último dijo en diciembre de 2009: “Las charreteras sobre los hombros de un sacerdote no están en nuestra tradición nacional”. Al mismo tiempo, cree, "... el sacerdote debe ser equiparado a los oficiales superiores para que pueda ser tratado adecuadamente en el cuerpo de oficiales".

Como explica Boris Lukichev, jefe del departamento de trabajo con militares religiosos del departamento principal de trabajo con personal del Ministerio de Defensa de la Federación de Rusia, ésta es una diferencia fundamental sistema ruso dependiendo de la situación, por ejemplo, en Italia, Polonia, EE.UU. en los ejercitos países listados Los capellanes sirven como sacerdotes que tienen rangos militares y están administrativamente subordinados al comandante de la unidad. Los sacerdotes militares rusos se someterán al liderazgo de su iglesia y trabajarán estrechamente con el comandante de la unidad en los aspectos educativos de su trabajo.

Cabe señalar que los puestos de comandantes asistentes para trabajo educativo no se suprimen y los capellanes militares no duplicarán sus funciones. No tienen derecho a tomar las armas. De hecho, pueden considerarse representantes del clero adscrito al ejército. El cargo de capellán militar es contractual. El contrato se celebra entre el sacerdote y el comandante de la unidad, de acuerdo con el Ministerio de Defensa. En julio de 2011, se introdujeron 240 puestos de este tipo. El salario oficial de dicho asistente se fija en 10.000 rublos al mes; teniendo en cuenta las asignaciones por el coeficiente regional, por complejidad y por duración del servicio, el monto total de los pagos mensuales puede alcanzar los 25 mil rublos. Este dinero lo paga el estado.

Varios jerarcas eclesiásticos consideran que estas cantidades son insuficientes. Así, el arcipreste Dimitri Smirnov recuerda que el rango y el salario de un sacerdote de regimiento en el ejército prerrevolucionario correspondían al rango de capitán, y el arzobispo Ignacio de Jabárovsk y Amur explica: “Para que un sacerdote se dedique por completo al servicio, se le debe proporcionar un salario digno. Asignación monetaria Los capellanes militares, regulados por el Ministerio de Defensa, son muy modestos. No basta con mantener a un clérigo y a su familia. Es imposible vivir con esa cantidad. El sacerdote tendrá que buscar ingresos adicionales. Y esto afectará en gran medida su servicio y su potencial se reducirá considerablemente”.

A principios de 2010, Rossiyskaya Gazeta citó cifras más altas para los salarios previstos de los capellanes militares: de 25 a 40 mil rublos por mes. También se informó que probablemente vivirían en dormitorios de oficiales o apartamentos de servicio, y que a cada uno se le asignaría una oficina en el cuartel general de la unidad. En julio de 2011, el mismo periódico citó el ejemplo del sacerdote militar Andrei Zizo, que sirvió en Osetia del Sur y recibió 36.000 rublos al mes.

En diciembre de 2009, el jefe del departamento de la Dirección General de Trabajo Educativo (GUVR) de las Fuerzas Armadas de la Federación Rusa, coronel Igor Sergienko, dijo que el departamento recién creado para trabajar con personal militar religioso podría estar encabezado por un clérigo. de la Iglesia Ortodoxa Rusa, pero en octubre de 2010 el coronel de reserva Boris Lukichev se convirtió en jefe de este departamento; todavía lo dirige hoy.

Implementación

Los primeros 13 sacerdotes militares fueron enviados por el Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa para servir en bases extranjeras del ejército ruso en diciembre de 2009, pero en julio de 2011, Boris Lukichev informó que de 240 puestos de este tipo, sólo 6 habían sido ocupados. lejos - en las bases militares de la Flota del Mar Negro, en Armenia, Tayikistán, Abjasia y Osetia del Sur; Además, en el Distrito Militar del Sur hay un mulá militar. Lukichev explica esto por el hecho de que los candidatos pasan por una selección muy cuidadosa: cada uno es aprobado personalmente por el Ministro de Defensa ruso, Anatoly Serdyukov.

Algunos miembros del clero creen que esta situación es el resultado de la inacción y la burocracia del ejército. Así, en septiembre de 2010, el portal “Religión y Medios” citó a un “representante de alto rango del Patriarcado de Moscú” anónimo: “Por parte del departamento militar, hay un sabotaje completo de las cuestiones relacionadas con la determinación de los representantes religiosos en el ejército y la marina”.

Según la misma fuente, en septiembre de 2010 se deberían haber formado órganos de gobierno de capellanes militares en los cuarteles generales de distrito y en las flotas, pero no se hizo. Además, la dirección del Ministerio de Defensa no mantuvo ni una sola reunión con representantes de la Iglesia Ortodoxa Rusa sobre este tema.

Sin embargo, el patriarca Kirill de Moscú y de toda Rusia atribuye la responsabilidad de la burocracia a los jerarcas de la iglesia, en particular a los obispos del Distrito Federal Sur. El proceso de introducción de la institución de los sacerdotes militares, según las estimaciones del arcipreste Dimitry Smirnov dadas en diciembre de 2009, llevará de dos a cinco años.

Todavía no existen locales especiales para el trabajo de los capellanes militares en los territorios de las unidades militares, pero el Patriarca Kirill, hablando en mayo de 2011 a los estudiantes de la Academia del Estado Mayor en Moscú, dijo que es necesario asignar esos locales. En noviembre de 2010, el Ministro de Defensa ruso, Anatoly Serdyukov, afirmó que la construcción iglesias ortodoxas en unidades militares será discutido por un grupo de trabajo que se creará específicamente para esto en el ministerio.

A mediados de 2011, según Boris Lukichev, se construyeron unas 200 iglesias, capillas y salas de oración en las guarniciones de las Fuerzas Armadas rusas. Esto se hizo sin órdenes y sin financiación gubernamental. En total, a principios de 2010 había 530 iglesias operando en el territorio de las unidades militares rusas.

Objetivo

El patriarca Kirill cree que los sacerdotes militares lograrán un cambio fundamental en la atmósfera moral de las Fuerzas Armadas rusas y la erradicación gradual de "fenómenos negativos en las relaciones entre los reclutas". Está convencido de que influencia positiva También tendrá un impacto en la moral, porque una persona que tiene “experiencia religiosa de la vida” y es profundamente consciente de que la traición, la evasión de las responsabilidades directas y la violación del juramento son pecados mortales, “será capaz de cualquier hazaña”.

Boris Lukichev, jefe del departamento de trabajo con militares religiosos del departamento principal de trabajo con personal del Ministerio de Defensa de la Federación Rusa, se muestra más escéptico: “Sería ingenuo pensar que vendrá un sacerdote y habrá No hay incidentes inmediatos”.

Según Lukichev, la misión de los sacerdotes militares es diferente: “El servicio de los sacerdotes militares aporta al ejército un aspecto moral, una dimensión moral. ¿Cómo fue durante la guerra? El sacerdote siempre estuvo cerca de los combatientes. Y cuando un soldado resultó mortalmente herido, celebró un funeral en el puesto de primeros auxilios, donde lo despidió en su último viaje. Luego informó a sus familiares que su hijo o padre murió por el zar, la patria y la fe, y fue enterrado según las costumbres cristianas. Es un trabajo duro pero necesario".

Y el arcipreste Dmitry Smirnov piensa de esta manera: “Queremos que cada militar comprenda en qué consiste una actitud cristiana ante la vida, el servicio y el camarada. Para que no haya suicidios, fugas ni ballestas en el ejército. Y lo más importante es transmitirle al uniformado por qué y en nombre de qué uno debe estar dispuesto a dar la vida por la Patria. Si logramos todo esto, consideraremos que nuestro trabajo ha dado frutos”.

En el extranjero

A principios de 2010, la institución del clero militar estaba ausente sólo en tres grandes potencias militares del mundo: la República Popular China, la RPDC y Rusia. En particular, en todos los países de la OTAN hay capellanes militares que reciben un salario de oficial.

Esta cuestión se resuelve de manera diferente en los países vecinos. Por ejemplo, en Moldavia, los capellanes militares son nombrados mediante decretos oficiales y se les otorgan rangos militares. En Armenia, los sacerdotes militares obedecen a sus liderazgo espiritual en Etchmiadzin y reciben salarios de la iglesia, no del estado.

En Ucrania, el Consejo de Atención Pastoral dependiente del Ministerio de Defensa, creado para formar un instituto del clero militar (capellanía) en las fuerzas armadas, funciona con carácter voluntario y se está debatiendo sobre las perspectivas de dicha institución. Cada año se celebran en Sebastopol reuniones de sacerdotes militares ortodoxos, en las que se discuten, en particular, estas perspectivas. En ellos participan representantes de todas las diócesis de Ucrania, así como representantes de la dirección militar de la república.

Perspectivas

Centros de formación

En febrero de 2010, el Patriarca Kirill anunció que la formación del clero militar se llevaría a cabo en centros de formación especiales. Duración curso de formación serán tres meses. Hasta que dichos centros estén operativos, la Iglesia Ortodoxa Rusa asignará 400 candidatos para este fin. En noviembre del mismo año, el Ministro de Defensa ruso, Anatoly Serdyukov, anunció que lo más probable es que el primer centro de este tipo se abriera sobre la base de una de las universidades militares de Moscú.

Unos meses antes, el vicepresidente del departamento sinodal del Patriarcado de Moscú para la interacción con las Fuerzas Armadas y los organismos encargados de hacer cumplir la ley, el arcipreste Mikhail Vasiliev, indicó que dicho centro de formación se abriría sobre la base de la Escuela Superior de Mando Aerotransportado de Ryazan, denominada después de Margelov. Dijo que en este centro, además de los sacerdotes de la Iglesia ortodoxa rusa, se formarán mulás, lamas y clérigos de otras religiones. Sin embargo, este proyecto no se implementó.

En julio de 2011, Boris Lukichev informó que los sacerdotes militares se formarían en una de las universidades departamentales de Moscú y que el curso de formación no incluiría disciplinas espirituales, sino "fundamentos militares", incluidas clases prácticas con viajes a los campos de entrenamiento.

Confesiones

En julio de 2011, Boris Lukichev declaró que la introducción de la institución de sacerdotes militares no implicaría ninguna discriminación contra el personal militar de religiones no ortodoxas: “La discriminación queda excluida cuando los cristianos ortodoxos van a la iglesia y el resto cava desde aquí hasta el almuerzo. "

Dos años antes, el presidente ruso Dmitry Medvedev señaló la importancia de este enfoque: “Al presentar las posiciones del clero militar y naval... debemos guiarnos por consideraciones reales, información real sobre la composición etnoconfesional de unidades y formaciones. "

Al mismo tiempo, propuso la siguiente opción para implementar el principio interreligioso: “Si más del 10% del personal, brigada, división, institución educativa sean representantes de pueblos tradicionalmente asociados a una determinada denominación, un clérigo de una determinada denominación podrá ser incluido en el personal de la unidad correspondiente”.

Anatoly Serdyukov respondió que el clero de todas las religiones principales estará representado en el departamento correspondiente del aparato central de las Fuerzas Armadas de la Federación Rusa y en los departamentos de los distritos militares y las flotas, que se crearán en el proceso de introducción de la institución. de sacerdotes militares y navales.

El arcipreste Vsevolod Chaplin cree que el ejército ruso debería contener clérigos de las cuatro principales confesiones de Rusia. El arcipreste Dimitry Smirnov afirma: “Los intereses de los representantes de todas las religiones tradicionales rusas no pueden ni deben ser vulnerados en el ejército. Y espero que esto no suceda. Ya sabemos cómo ayudar a un recluta musulmán, budista y judío”.

Según el presidente del Congreso de Organizaciones y Asociaciones Religiosas Judías de Rusia (KEROOR), el rabino Zinovy ​​​​Kogan, un sacerdote ortodoxo, si es necesario, puede brindar apoyo espiritual al personal militar de otras religiones. El representante del Mufti Supremo en Moscú, Rastam Valeev, comparte una opinión similar: “Les dije a los soldados musulmanes: si no tienen un mulá ahora, vayan a un sacerdote ortodoxo”.

Objeciones

La idea de un instituto de capellanes militares también tiene detractores, que creen que cuando esta institución realmente entre en funcionamiento, tendrá un impacto consecuencias negativas. Así, el profesor asociado del Departamento de Actividades Sociales y Culturales de la Universidad Militar, el doctor en ciencias históricas Andréi Kuznetsov, señala la imperfección de las estadísticas: “En las encuestas de opinión, que, como un escudo, los partidarios de la introducción de la institución militar detrás se esconden los sacerdotes, está el hecho de que actualmente el 70% de los militares se consideran creyentes... ¿Qué quieres decir con creer? ¿Los militares se consideran creyentes o son creyentes? Estas son cosas diferentes. Puedes considerarte cualquiera, hoy cristiano ortodoxo y mañana budista. Pero la fe impone responsabilidades especiales a la persona, incluida la observancia consciente de instrucciones y mandamientos básicos”.

Otro problema que señalan los escépticos es ¿qué hacer con el 30% restante del personal mientras los creyentes atienden sus necesidades religiosas? Si los partidarios de la institución de capellanes militares creen que en este momento los educadores de oficiales se ocuparán de ellos, Andrei Kuznetsov, apelando a sus muchos años de experiencia de servicio en los ejércitos soviético y ruso, les reprocha su idealismo: "Me atrevería asumir que en una situación real todo sucederá de manera diferente. Después de todo, el principio del ejército es que todo el personal debe participar en cualquier evento”.

Otro argumento de los opositores es el art. 14 de la Constitución de la Federación de Rusia, que declara a Rusia un estado laico.

Candidato de Ciencias Jurídicas, Profesor Asociado de la Academia de Armas Combinadas de las Fuerzas Armadas de la Federación de Rusia, Profesor de la Academia de Ciencias Militares Sergei Ivaneev duda de que “un clérigo, cuyos principales valores de doctrina religiosa se concentran en el concepto "salvación" o, como se formula en la ciencia, "recompensa diferida", podrá ayudar al comandante en el trabajo educativo; después de todo, debería formar una visión del mundo completamente diferente entre el personal militar. Además, señala Ivaneev,

La religión eleva la fe en Dios (dioses) al principal criterio de actitud hacia una persona: un correligionario es nuestro, un no religioso no es nuestro... La tradición desarrollada por la religión de sentir los codos sólo con los correligionarios no contribuir en absoluto a la unidad de los uniformados.

Finalmente, citando ejemplos relevantes de la historia de la Rusia prerrevolucionaria, Andrei Kuznetsov expresa su preocupación por el hecho de que los sacramentos más importantes de la Iglesia cristiana puedan utilizarse en aras de la política.

Opiniones

Fuerza

Puedes invitar a representantes de varias denominaciones religiosas a cada unidad, pero ¿será esto de alguna utilidad? No sacaría conclusiones apresuradas... Esto implicará el problema de integrar la religión en el sistema educativo del personal militar.

Yuri Baluevsky, Jefe del Estado Mayor de las Fuerzas Armadas de Rusia. "Correo Militar-Industrial", 3 de mayo de 2006.

Estudiamos la experiencia de los ejércitos mundiales, ejércitos donde hay un instituto de clero militar, y creemos que hoy no existe una solución "única" a este problema en nuestro país multirreligioso... Pero, ¿qué hacer en estas condiciones? , por ejemplo, de un submarino nuclear, donde el 30% del personal son musulmanes? Éste es un asunto muy sutil.

Nikolai Pankov, Secretario de Estado - Viceministro de Defensa de Rusia. Newsru.com, 27 de mayo de 2008.

Toda persona tiene derecho a recibir apoyo espiritual de acuerdo con sus opiniones. Los principios constitucionales de igualdad, voluntariedad y libertad de conciencia deben observarse en relación con todo el personal militar.

El Jefe de Estado ha decidido cubrir los puestos de tiempo completo para los capellanes militares. Y se implementará estrictamente. Pero, repito, no soy partidario de apresurarnos en este asunto. Porque el tema es sumamente delicado. Actualmente se están realizando trabajos de personal y se está llevando a cabo una estrecha cooperación con la Federación de Rusia. Iglesia Ortodoxa, otras asociaciones religiosas. Si te apresuras, arruinarás la idea misma.

Boris Lukichev, jefe del departamento de trabajo con personal militar religioso del departamento principal de trabajo con personal del Ministerio de Defensa de la Federación de Rusia. "Correo Militar-Industrial", 27 de julio de 2011.

Clero

Considero obligatorio introducir la institución de los sacerdotes de regimiento, ya que es necesario educar a nuestros jóvenes. Sin embargo, la introducción de sacerdotes en el personal es una violación de la separación constitucional entre Estado y religión.

Shafig Pshikhachev, I. o. Primer Vicepresidente del Centro de Coordinación para los Musulmanes del Cáucaso Norte. "Correo Militar-Industrial", 3 de mayo de 2006.

Estoy a favor de que el ejército ruso tenga capellanes, sacerdotes y servicios pastorales que se lleven a cabo de forma permanente... Esta es una práctica mundial, y me resulta difícil entender por qué no es así todavía en Rusia.

El sacerdote debería estar en el cuartel junto a los militares. Debe compartir las dificultades del servicio militar, los peligros y ser un ejemplo no sólo de palabra, sino también de hecho. Para realizar este potencial de la iglesia, se necesita una institución de clero militar.

Hay sacerdotes en los ejércitos de todos los países, incluidos aquellos países que nos enseñan activamente sobre la separación del Estado y la Iglesia.

Vsevolod Chaplin, arcipreste, jefe del departamento sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa para las relaciones entre la Iglesia y la sociedad. Newsru.com, 15 de julio de 2009.

La presencia del clero en el ejército contribuirá al crecimiento del patriotismo.

La iniciativa de introducir puestos de sacerdotes de regimiento en el ejército y la marina no vino de nosotros. Todo salió naturalmente... Tenemos 100 millones de cristianos ortodoxos en el país. ¿Por qué, al incorporarse al ejército, muchos de ellos tienen que “decir adiós” “temporalmente” a su fe? Personalmente, como sacerdote, creo que esto, la Iglesia y el sacerdote en el ejército, ¡es generalmente lo principal! ¡No solo uno de los componentes, sino el principal! Es mejor no beber ni comer. El templo es una necesidad básica.

Dmitry Smirnov, arcipreste, jefe del Departamento sinodal de la Iglesia Ortodoxa Rusa para la interacción con fuerzas armadas y organismos encargados de hacer cumplir la ley. “Correo Militar-Industrial”, 23 de diciembre de 2009.

Si la iglesia va al ejército, entonces será justo que el ejército vaya a la iglesia. Entonces se formarán capellanes a partir de sacerdotes comunes (quizás en una de las academias de armas combinadas), que se convertirán en expertos en la cultura de los pueblos que tradicionalmente pertenecen a otras religiones. Un capellán judío debe conocerlas (estas culturas), al igual que los representantes de otras religiones... Creo que con el tiempo también aparecerán rabinos en el ejército. Hoy en día hay alrededor de un millón de judíos de familias mixtas, que también cumplirán con su deber militar. Mientras tanto, los capellanes militares, que serán responsables de supervisar a todos los creyentes, deben tener conocimiento de primera mano del judaísmo, el islam y el budismo como religiones. No veo nada malo si al principio las “funciones de rabino” las realizan sacerdotes.

Zinovy ​​​​Kogan, rabino, presidente del Congreso de Organizaciones y Asociaciones Religiosas Judías de Rusia (KEROOR). "Correo Militar-Industrial", 27 de julio de 2011.

Expertos

La introducción de la institución de capellanes militares, que trabajarán directamente en las tropas, es un paso positivo... Los sacerdotes en las tropas ayudarán a fortalecer la moral de los soldados y oficiales en condiciones reales de combate, así como en regiones con una situación difícil. situación sociopolítica... Sin embargo, cabe señalar que las personas con opiniones ateas no deben ser obligadas a realizar rituales eclesiásticos.

Igor Korotchenko, editor jefe de la revista Defensa Nacional. Newsru.com, 22 de julio de 2009.

La aparición de un clérigo en la unidad calma al soldado. Los jóvenes que provienen de la vida civil están más dispuestos a comunicarse con un sacerdote que con un psicólogo militar.

Vladimir Khoroshilov, oficial del departamento de personal de la División Separada propósito especial Tropas internas del Ministerio del Interior de Rusia. Infox.ru, 16 de noviembre de 2009.

Moderno sociedad rusa radicalmente diferente de lo que existía antes de 1917. Por lo tanto, si vamos a tener en cuenta la experiencia de las actividades de las estructuras del Imperio Ruso, entonces debemos abordar esto con mucho cuidado y con ajustes para el día de hoy. Creo que la actualización del problema de la introducción de la institución de los sacerdotes militares se debe al hecho de que el Estado, al no haber desarrollado ninguna ideología más o menos coherente durante las últimas dos décadas, ha manifestado su total impotencia para influir en la situación espiritual. y moral del personal militar. Y para “tapar” este enorme agujero, la Iglesia Ortodoxa Rusa es llamada de manera urgente... La decisión de introducir la institución del clero en las Fuerzas Armadas de la Federación Rusa no ha sido suficientemente elaborada y es prematura. .

Andrey Kuznetsov, Doctor en Ciencias Históricas, Profesor Asociado del Departamento de Actividades Sociales y Culturales de la Universidad Militar. “Correo Militar-Industrial”, 20 de enero de 2010.

EN guerra moderna Es poco probable que los 400 sacerdotes, cuyos puestos están siendo introducidos ahora por la dirección del Ministerio de Defensa en las tropas, mejoren radicalmente algo.

Leonid Ivashov, vicepresidente de la Academia de Problemas Geopolíticos. "Mensajería militar-industrial", 3 al 9 de marzo de 2010.

La Iglesia no destaca ninguna profesión tanto como el servicio militar. La razón es clara: los militares, y los representantes de las fuerzas del orden en general, dedican no sólo sus fuerzas y conocimientos a su trabajo, sino, si es necesario, su propia vida. Un sacrificio así requiere comprensión religiosa.

A siglo 19 En Rusia surgió la institución del clero militar. Unió al sacerdocio, que se ocupaba del ejército y la marina, en una estructura administrativa eclesiástica independiente. Hace varios años, el Estado y la Iglesia dieron un paso hacia la reactivación de esta institución: aparecieron nuevamente capellanes militares a tiempo completo en el ejército. En San Petersburgo, el trabajo de la Iglesia con el ejército y la marina está coordinado por el departamento de interacción con las Fuerzas Armadas y las fuerzas del orden de la diócesis de San Petersburgo, que en 2015 celebra su décimo aniversario.

El surgimiento de "fuerzas especiales" espirituales.

La primera mención escrita del sacerdocio en el ejército ruso se remonta a la campaña de Kazán de Juan IV (el Terrible) en 1552. Se estaba preparando un largo asedio y el rey se encargó del apoyo espiritual de los soldados. La liturgia se sirvió en el campamento. Muchos guerreros, liderados por el rey, tomaron la comunión y “se prepararon para comenzar limpiamente la hazaña mortal”. Algunos investigadores creen que los sacerdotes anteriormente acompañaban a la milicia popular, pero al principio eran párrocos. Después de las campañas militares regresaron a sus diócesis.

Sacerdotes " propósito especial“Aparecieron en Rusia a mediados del siglo XVII, bajo el reinado del zar Alexei Mikhailovich, cuando el ejército permanente que se había levantado dos siglos antes comenzó a aumentar rápidamente.

El desarrollo del clero militar fue promovido aún más por Pedro I, quien creó un ejército y una marina regulares en Rusia, y con ellos un regimiento y un clero naval de tiempo completo. Durante las hostilidades, el primero estaba subordinado al sacerdote jefe de campo designado en el ejército (generalmente del clero "blanco"), el segundo al hieromonje jefe naval. Sin embargo, en tiempos de paz, los sacerdotes militares estaban bajo el control de los obispos de la diócesis a la que estaba asignado el regimiento o la tripulación del barco. La doble subordinación resultó ineficaz y en 1800 Pablo I concentré todo el control del clero militar en manos del sumo sacerdote del ejército y la marina. El puesto recién creado fue ocupado por el arcipreste Pavel Ozeretskovsky, con cuyo nombre se asocia el comienzo de la institución del clero militar.

Los sacerdotes militares pasaron con honor por todas las batallas del siglo XIX que sucedieron en Rusia en abundancia. A finales de siglo, se completó el largo proceso de formación de un departamento espiritual. El poder principal en él volvió a pertenecer a una sola persona: el protopresbítero del ejército y la marina. Además, el control vertical se veía así: los principales sacerdotes de los distritos, los principales sacerdotes de los ejércitos, los decanos de división, brigada y guarnición, los sacerdotes de regimiento, hospital y prisión. Como administrador de la iglesia, el protopresbítero del ejército y la marina tenía una posición comparable a la del obispo diocesano, pero tenía más derechos. El primero en ocupar este alto puesto fue el arcipreste Alexander Alekseevich Zhelobovsky.

Sirvo a la Patria: Terrenal y Celestial

El "destacamento" espiritual más numeroso antes de la revolución era el sacerdocio del regimiento. En el ejército zarista, el sacerdote era considerado el principal educador; se suponía que debía inspirar a los soldados a ser leales al zar y a la patria hasta el punto de estar dispuestos a dar la vida por ellos, dando ejemplo en esto. Los sacerdotes rusos tomaron las armas solo en casos excepcionales, lo que posteriormente provocó el arrepentimiento de la iglesia por ello. Sin embargo, la historia nos ha traído muchos casos en los que un sacerdote con una cruz en las manos dirigió un ataque que amenazaba con asfixiarse o caminó bajo las balas junto a un tímido soldado, apoyando su espíritu. Éste era el campo de los ascetas desconocidos para el mundo, ardientes servidores de la fe.

Los sacerdotes militares oficiaron servicios religiosos y controlaron su asistencia. (por orden de las tropas, todo el personal debía comulgar al menos una vez al año). Realizaron servicios funerarios para sus compañeros caídos, informaron a sus familiares de sus muertes y controlaron el estado de los cementerios militares, que como resultado eran los mejor cuidados. Durante la batalla, los sacerdotes en el puesto de vendaje de avanzada ayudaron a vendar a los heridos. En tiempos de paz, enseñaban la Ley de Dios, mantenían conversaciones espirituales con quienes lo deseaban, supervisaban la mejora de las iglesias, organizaban bibliotecas y escuelas parroquiales para soldados analfabetos. En la estricta jerarquía del ejército, el puesto de capellán de regimiento era igual al de capitán. Los soldados estaban obligados a saludarlo, pero al mismo tiempo el sacerdote seguía siendo una persona accesible y cercana para ellos.

Departamento "militar" de nuestro tiempo.

Fue recreado en 2005 por decreto. Históricamente, se desarrolló durante el siglo XIX. El primer decano que conocemos hoy puede llamarse rector de la plaza, el arcipreste Pyotr Pesotsky, famoso por haber tomado la última confesión de A.S. El padre Peter Pesotsky participó en guerra patriótica 1812 como decano de las milicias de San Petersburgo y Novgorod.

Hoy en día, el distrito del decanato militar incluye 17 parroquias, 43 iglesias (de las cuales 15 están asignadas) y 11 capillas en instituciones militares y policiales en San Petersburgo y Región de Leningrado. Para coordinar el trabajo con los organismos encargados de hacer cumplir la ley, que anteriormente se llevaba a cabo por separado a nivel de parroquias individuales, hace diez años se creó uno especial bajo la diócesis de San Petersburgo. Desde la fundación del departamento, el cargo de jefe del departamento para la interacción con las Fuerzas Armadas y los organismos encargados de hacer cumplir la ley y decano de las iglesias "militares" lo ocupa el arcipreste Alexander, desde abril de 2013, Hieromonk Alexy, y desde abril de 2014. En mayo de 2014 fue nombrado vicepresidente del Departamento sinodal superior.
El decanato militar de la diócesis de San Petersburgo está bajo la jurisdicción de 31 iglesias y 14 capillas, incluidas las que se están restaurando y las que se están diseñando.
Clero a tiempo completo: 28 clérigos: 23 sacerdotes y cinco diáconos. El decanato apoya a 11 universidades militares.

En 2009, el presidente ruso Dmitry Medvedev y Su Santidad el Patriarca Kirill decidieron introducir clero militar a tiempo completo en las Fuerzas Armadas. En nuestro distrito militar, se convirtió en el primer capellán del ejército a tiempo completo, con el título de "asistente educativo del comandante de la 95ª brigada de mando del Distrito Militar Occidental". Al igual que los pastores prerrevolucionarios, el padre Anatoly dirige servicios religiosos, habla y acompaña a su unidad a recibir enseñanzas. ¿Cuál es su contingente?

— Se pliega caso unico, - El padre Anatoly comparte su experiencia de tres años de servicio y servicio en el ejército. — Muchos soldados del ejército ven a un sacerdote por primera vez. Y poco a poco empiezan a comprender que es la misma persona. Poco a poco empiezan a interesarse por cuestiones de fe. Sólo unos pocos reclutas asisten a la iglesia. Se van, mucho más. Todos vienen con diferentes estados de ánimo. Y debo prepararlos para que cumplan con el deber militar, explicarles que nadie nos ayudará excepto ellos mismos y el Señor Dios. Y los chicos entienden esto.

Atención pastoral: Ministerio del Interior, Ministerio de Situaciones de Emergencia, Control de Drogas

El trabajo del departamento "militar" de la diócesis de San Petersburgo se divide en sectores según los tipos de organismos encargados de hacer cumplir la ley. Lo más importante para todos es la atención pastoral. Se han convertido en oraciones y servicios (donde hay iglesias), prestar juramento en un ambiente solemne en las iglesias o en presencia del clero, la participación de los sacerdotes en diversos eventos, la consagración de armas, estandartes, conversaciones espirituales con los líderes y el personal. una señal hoy en muchas unidades policiales e instituciones educativas militares.
"Estamos tratando de unir esfuerzos en la lucha contra un flagelo tan terrible como la drogadicción", dice el rector de la Catedral Trinity-Izmailovsky, que trabaja con los empleados del Servicio Estatal de Control de Drogas. — Comenzamos a cooperar con la policía fiscal en 1996 y, más tarde, cuando le sucedió el Servicio Estatal de Control de Drogas, continuamos cooperando con él. Recientemente, en nuestra catedral, por primera vez desde la revolución, se consagró un nuevo estandarte directivo: solemnemente, según el rango militar, en presencia de doscientos empleados vestidos con uniforme de gala, con órdenes y medallas.

La cooperación entre la Iglesia y el Ministerio de Situaciones de Emergencia comenzó con una triste razón.

“En 1991, un incendio en el hotel Leningrado mató a nueve empleados”, cuenta un coronel del Ministerio de Situaciones de Emergencia, que pasó muchos años en el departamento de bomberos, hablando del trabajo de su sector. — El mayor general Leonid Isachenko, entonces jefe del departamento, invitó a un sacerdote e inició la construcción de un templo-capilla del icono. madre de dios « Zarza ardiente" Desde hace ocho años llevamos a cabo una hora de cultura espiritual con la dirección operativa del Ministerio de Situaciones de Emergencia en San Petersburgo. Hablamos con la alta dirección y el personal, vemos películas, organizamos viajes de peregrinación.

Hasta la fecha, el departamento ha llegado a acuerdos de cooperación entre la diócesis y la Base Naval de Leningrado, el departamento fronterizo del FSB de Rusia en la región de Leningrado, el servicio de mensajería del Servicio Federal de Rusia en el noroeste, el Ejército de Leningrado Distrito, así como con la Dirección Central de Asuntos Internos, el Comando Regional Noroeste de las Tropas Internas del Ministerio del Interior de la Federación de Rusia, GUFSIN, Asociación de Policía de toda Rusia, Departamento servicio federal control sobre el narcotráfico.

Escuela de Clero Militar

¿De dónde vienen los “sacerdotes con fines especiales”? Alguien termina accidentalmente en este lugar, alguien continúa la línea "militar" de su vida secular (por ejemplo, se graduó de una escuela militar superior antes de la ordenación o simplemente sirvió en el ejército), y alguien estudia especialmente en una "escuela". En 2011, con la bendición de Su Santidad el Patriarca Kirill, se inauguró la primera "Escuela del Clero Militar" en Rusia en el departamento "militar" sobre la base de la escuela dominical de la iglesia-capilla del icono de la Madre de Dios. "Zarza ardiente". En él, a los sacerdotes cadetes se les enseñan los detalles del servicio militar: cómo equipar una tienda de campaña para una iglesia de campo durante las excursiones, cómo instalarla en el cuartel, cómo y qué debe hacer un sacerdote en una zona de combate. En 2013, la escuela tuvo su primera graduación.

El departamento "militar" también gestiona los cursos teológicos y pedagógicos de San Macario, a los que se invita a los cristianos ortodoxos que quieran convertirse en catequistas, asistentes de los sacerdotes "militares". El programa de formación tiene una duración de un año, los graduados del curso participan en el servicio educativo en varios instituciones educativas y unidades militares del ejército y la marina.

Sacerdotes en “puntos calientes”

En febrero-marzo de 2003, incluso antes de la formación del departamento, el arcipreste Alexander Ganzhin fue enviado a la República Chechena, donde se ocupaba de los empleados. Agencia federal comunicaciones e información gubernamentales bajo la presidencia de la Federación de Rusia (FAPSI). Desde entonces, cada año el clero del departamento "militar" realiza entre 3 y 4 viajes de negocios a Daguestán, Ingushetia y la República Chechena para cuidar pastoralmente de las unidades militares allí ubicadas. Uno de estos sacerdotes “luchadores” es el rector de la iglesia guarnición de la Santísima Trinidad en Krasnoe Selo. El padre Georgy es un ex capitán de policía, en el sacerdocio ha estado en “puntos calientes” desde el segundo guerra chechena. En Chechenia, no lejos de Khankala, no solo tuvo que servir servicios y mantener conversaciones elevadas con los soldados, sino también vendar a los soldados heridos por las balas.

“Después de la batalla, la mayoría de la gente necesita hablar, quiere participación humana, comprensión, quiere que les tengan lástima”, dice el padre Georgy. — Un sacerdote en tal situación es simplemente una salvación. Hoy, afortunadamente, lucha Suceden cada vez con menos frecuencia, pero cuando suceden, veo que los chicos están dispuestos a dar sus almas sólo para salvar mi vida. Por lo general, vivo con ellos en tiendas de campaña, instalé una tienda del templo junto a ellos; en ella realizamos servicios de oración y bautismos. Participo en campañas, durante operaciones militares, si es necesario, proporciono atención médica. Un sacerdote puede rechazar una campaña militar, pero nosotros, los sacerdotes, damos testimonio de nuestra fe con nuestra presencia allí. Si el sacerdote es cobarde, no será condenado, pero los sacerdotes serán juzgados por este acto durante toda su vida. Aquí también debemos ser un ejemplo.

Vyacheslav Mijáilovich Kotkov, médico ciencias pedagógicas, profesor, autor de los libros “Clero militar de Rusia” y “Templos militares y clero de Rusia”:

“La hazaña de los sacerdotes militares no ha sido plenamente apreciada. Los archivos de la oficina del Protopresbítero del Ejército y la Armada se encuentran en San Petersburgo. Tomo muchos casos y veo que nadie los ha mirado antes que yo. Y contienen una experiencia colosal del trabajo del clero militar, que debe estudiarse hoy, cuando ha surgido nuevamente la comprensión de que el poder militar, combinado con la altura espiritual, es una fuerza irresistible.

La juventud es nuestro futuro.

Además del enfrentamiento fuerza fisica y el poder técnico también hay una lucha silenciosa por las mentes de los futuros guerreros y futuros ciudadanos. El perdedor puede perder el futuro de su país.

"El nivel de educación patriótica en las escuelas ha disminuido considerablemente", afirma el vicepresidente del departamento "militar". — Se han reducido las horas de historia, literatura y lengua rusas. Si en la Rusia prerrevolucionaria los niños estudiaban la Ley de Dios en la escuela y absorbían orgánicamente la fe desde el nacimiento, hoy se alistan en el ejército no sólo como no creyentes, sino que ni siquiera conocen realmente la historia de su país. ¿Cómo podemos entonces cultivar el espíritu de patriotismo?

Un programa para la educación espiritual y patriótica de la juventud, preparado por el departamento "militar", ayuda a llenar los vacíos y "recuperar" a los jóvenes de las redes sociales y los "tiradores" informáticos. En todas las iglesias del decanato militar están organizadas. escuelas dominicales, muchos tienen clubes militar-patrióticos. Por ejemplo, cuando los adolescentes estudian lo que hoy se olvida en escuelas secundarias Curso de entrenamiento militar básico.

Los proyectos a gran escala para niños y jóvenes se han convertido en el sello distintivo del departamento. Se trata de un torneo de artes marciales incluido en el programa de competición del Ministerio de Defensa, dedicado a la memoria del guerrero Yevgeny Rodionov, en el que siempre está presente la madre del héroe mártir Lyubov Vasilievna; Reunión de toda Rusia de organizaciones juveniles militares, patrióticas y cosacas que lleva el nombre del Santo Príncipe Alejandro Nevsky, donde los equipos compiten en conocimientos de historia, combate, medicina y entrenamiento de combate. El foro histórico infantil “Bandera Alexandrovsky” también atrae a cientos de participantes de toda Rusia.

El departamento "militar" también coopera con organizaciones de veteranos: esto y " Hermandad de combate", y asociaciones de ex militares de las fuerzas especiales y de inteligencia. Los veteranos son invitados frecuentes a diversos eventos y mentores insustituibles para los jóvenes. La ovación del público al héroe de guerra de pelo gris y el suave repique de las órdenes en su pecho pueden explicar a los niños y niñas más rápido que cualquier palabra qué es el patriotismo.

Atletas y veteranos

Otro ámbito de trabajo del departamento "militar" es la cooperación con clubes de artes marciales. Mucha gente pregunta por qué Sacerdotes ortodoxos¿lucha?

"Responderé desde mi propia experiencia", dice Hieromonk Leonid (Mankov). “Llegué al gimnasio cuando tenía nueve años y el primer deporte que me interesó fue el kárate. Luego practicó combate cuerpo a cuerpo y compitió. Y esto me resultó muy útil en el ejército, en los “puntos calientes”.

Los pastores militares cuidan de los clubes de artes marciales “Alexander Nevsky”, “Fight Spirit” y de la “Unión de Artes Marciales Mixtas MMA (Artes Marciales Mixtas) de Rusia”, cuyo presidente es el famoso atleta Fyodor Emelianenko. Son amigos de muchos entrenadores y atletas famosos y asisten regularmente a competiciones.

Los atletas también confían en la necesidad de dicha cooperación:

“Un sacerdote puede ayudar a resolver muchos problemas dentro de un equipo masculino”, afirmó el campeón ruso de combate cuerpo a cuerpo, campeón de Rusia y Europa en jiu-jitsu, bicampeón de Rusia y campeón mundial de sambo de combate Mikhail Zayats. “Aquí se está librando una lucha seria, no sólo externamente sino también internamente. Cuando un artista marcial logra un alto resultado, existe el riesgo de sufrir la “fiebre de las estrellas”, el peligro de ponerse por encima de los demás. El alimento espiritual ayuda a no caer en este pecado, sino a seguir siendo, ante todo, humano bajo cualquier circunstancia.

Fuerte en espíritu

Cuanto más profundizas en el trabajo del departamento “militar”, más te das cuenta de cuán grandioso es su alcance. Basta mirar el sitio web del departamento o leer el periódico "Guerrero Ortodoxo" para comprender que no en vano el departamento "militar" recibió el título de más abierto a la información dentro de la diócesis. El número de eventos que se celebran es enorme, amplio y la variedad de personas que participan en el ámbito de cooperación con el departamento va desde jóvenes hasta veteranos, desde soldados rasos hasta generales. Afortunadamente, hoy en día los sacerdotes militares rara vez tienen que levantar sobre sus cabezas una cruz cortada a balazos. Pero la modernidad tiene sus propias tareas. Unir a personas con mentalidad patriótica en torno a la idea de servir a la Patria es una alta misión, asumida voluntariamente y dignamente cumplida hoy por el sacerdocio militar. En el nuevo proyecto televisivo "Strong in Spirit", los empleados del departamento "militar" decidieron hablar sobre las hazañas militares santificadas por la fe ortodoxa.

Pero quizás sea precisamente este epíteto - "fuerte de espíritu" - el más adecuado tanto para el personal del departamento "militar" como para aquellos que eligen servir como pastor militar.

El último decano del clero militar de la diócesis de San Petersburgo antes de la revolución de 1917 fue Alexei Andreevich Stavrovsky (de 1892 a 1918), quien fue fusilado en el otoño de 1918 en Kronstadt y en 2001 canonizado como nuevo mártir de la Iglesia rusa. .

En la Rus prepetrina, el clero era asignado temporalmente a regimientos por orden patriarcal o por orden directa del zar. Bajo Pedro el Grande, se comenzó a recaudar un impuesto especial de las parroquias: dinero auxiliar a favor de los sacerdotes del regimiento y los hieromonjes navales. Según la Carta Militar del año, cada regimiento debía tener un sacerdote, en tiempos de guerra subordinado al sacerdote principal de campo del ejército activo, y según la Carta del servicio naval del año, se nombraba un hieromonje para cada barco. (a veces se nombraban sacerdotes sin familia del clero blanco), y a la cabeza del clero naval se colocaba al Jefe Hieromonje de la Flota. En tiempos de paz, el clero de las fuerzas terrestres estaba subordinado al obispo de la diócesis donde estaba estacionado el regimiento, es decir. no estaba incorporada a una corporación especial.

La posición del clero militar comenzó a mejorar gradualmente después de que Catalina II ordenó la construcción de iglesias especiales para los regimientos de guardias y también otorgó a los sacerdotes militares el derecho a recibir ingresos adicionales por los servicios a la población civil.

De acuerdo con el decreto personal de Nicolás I del 6 de diciembre, el cargo de sacerdote del regimiento era igual al rango de capitán. Situación jurídica El clero militar y naval permaneció bastante incierto hasta el final. Rusia zarista: la doble subordinación, repetidamente prescrita por la ley, de los sacerdotes militares y navales a sus superiores espirituales y al mando militar, que estaba a cargo de la unidad a cargo de un sacerdote en particular, no se explicaba en ninguno de los documentos reglamentarios.

Estadística

El cargo de protopresbítero del clero militar y naval incluía:

• catedrales – 12; iglesias: 806 de regimiento, 12 de siervos, 24 de hospital, 10 de prisión, 6 de puerto, 3 de casa y 34 en diversas instituciones. En total - 907 templos.
• Protopresbítero - 1, arciprestes - 106, sacerdotes - 337, protodiáconos - 2, diáconos - 55, salmistas - 68. En total - 569 clérigos, de los cuales 29 se graduaron en academias teológicas, 438 - seminarios teológicos y 102 tuvieron educación escolar y en el hogar. .

Publicaciones periódicas

• “Boletín del clero militar y naval”, revista (desde este año; en - años - “Boletín del clero militar y naval”, en el año - “Iglesia y pensamiento social. Órgano progresista del clero militar y naval”).

Jefatura

Sumos sacerdotes del ejército y la marina

• Pavel Yakovlevich Ozeretskovsky, prot. (-)
• Ioann Semenovich Derzhavin, arcipreste. (-)
• Pavel Antonovich Modzhuginsky, prot. (-)
• Grigory Ivanovich Mansvetov, prot. (-)
• Vasily Ioannovich Kutnevich, protopreparador. (-)

Sumos sacerdotes del ejército y la marina