Al parecer, ya Sócrates llamó la atención sobre la discrepancia entre la universalidad formal de nuestros conceptos y la limitación de su contenido por la individualidad de los objetos a los que se refieren. A partir de aquí, los estudiantes de Sócrates sacaron conclusiones puramente escépticas sobre la inmutabilidad de los conceptos generales a las cosas individuales (por ejemplo, los cínicos y los megarianos), o conclusiones metafísicas, como Platón, quien reconoció que en conceptos se piensan entidades especiales suprasensibles e inteligibles. (vea abajo). Para Sócrates, el rasgo observado sirvió principalmente para demostrar relatividad nuestros conceptos; en segundo lugar, demostrar que en los conceptos generales no se conocen cosas individuales externas, sino éticas. normas(τα ηθιχα); En tercer lugar, si asumimos que Sócrates sacó alguna conclusión metafísica general a partir de estas observaciones lógicas, entonces, con toda probabilidad, la conciencia de las limitaciones, las imperfecciones de nuestros conceptos y la discrepancia interna entre su forma y su contenido real lo llevaron al ideal de razón perfecta, universal, cuyo conocimiento universal no contradice la particularidad de su contenido. Así, en la Apología de Platón, Sócrates asocia la conciencia de las limitaciones, la relatividad y la condicionalidad del conocimiento humano con el ideal de la “sabiduría divina”. La denuncia de la sabiduría humana imaginaria es considerada como la predicación de la sabiduría perfecta o divina. Pero al mismo tiempo, el conocimiento mismo de las limitaciones de nuestro conocimiento contiene en sí mismo la exigencia de una lógica. Definiciones de conceptos.

De esto se desprende claramente el significado positivo que tuvo la dialéctica negativa de Sócrates; a partir de aquí quedan claras todas las características de su método. Cuando es accesible a la mente humana, requiere la formación de un concepto general, una definición lógica correcta. Pero para ser verdadera, es decir, para agotar la esencia misma de lo que se está definiendo, tal definición debe ser no sólo general, sino también completa, y contener no sólo las características generales, sino también específicas de un objeto determinado.

Entonces, en el conocimiento humano mismo - en la misma comunidad, la "catolicidad" de nuestros conceptos - está abierto un principio o norma lógico objetivo e independiente. Cualquier conocimiento verdadero debe obedecer a esta norma lógica general. El conocimiento se realiza a través de conceptos en los que pensamos y conocemos cosas. Los conceptos se forman mediante inducción lógica. Comparando casos particulares similares llegamos a una generalización, a una determinación de lo que tienen en común. Este tipo de inducción, επαγωγη, επαχτιχοι λογοι, θ método de “determinación universal” (το οριζεσθαι χαθολου), constituye, según el testimonio de Aristóteles, un descubrimiento indudable de Sócrates: por primera vez, esta técnica, que cada persona ha usado Desde pequeño se volvió consciente y metódico. Ésta es la enorme revolución realizada por Sócrates en el campo de la filosofía.

Sin embargo, la orientación (inducción) de Sócrates aún no tiene el significado de un análisis estrictamente crítico y de generalización de las observaciones y experimentos que recibió en la nueva filosofía. Pero Sócrates no tenía en mente el conocimiento empírico: sólo buscaba despertar la iniciativa lógica en sus interlocutores, y para ello utilizaba su método en conversaciones personales, considerando casos aislados, aplicándolo al carácter de sus interlocutores. Por lo tanto, los casos aislados fueron en su mayor parte suficientes para la generalización. Sócrates enseñó, comenzando con los ejemplos más comunes y sencillos, para pasar gradualmente a los menos conocidos. Luego intenta comprobar su inducción mediante contraejemplos. Así, a través de una consideración integral del tema, queda claro concepto de este objeto se revelan sus características esenciales y accidentales. Al mismo tiempo, Sócrates insistió en la necesidad de distinguir claramente entre las características particulares y distintivas de los conceptos individuales, sin limitarnos a definiciones demasiado generales.

En Jenofonte encontramos muchos ejemplos de este tipo. Por ejemplo, en un caso se discute el concepto de injusticia. Sócrates dirige esta pregunta a uno de sus alumnos, quien responde: “quien miente, causa violencia, causa daño es injusto”. Sócrates le pone el ejemplo contrario: “quien daña a sus enemigos no es considerado injusto”. Entonces el interlocutor dice que quien hace esto a sus amigos es injusto. Sócrates vuelve a demostrarle que se puede engañar a los amigos, como, por ejemplo, un médico puede engañar a un paciente, etc. De este modo llegan a la conclusión de que quien hace el mal a los amigos con la intención de dañarlos es injusto. Así, al comparar sistemáticamente casos contrastantes, se establecen conceptos generales.

El concepto define la esencia de las cosas, en el concepto reside la medida de la verdad de cualquier acción o razonamiento. No sabemos nada sobre un objeto hasta que conocemos su concepto. Por lo tanto, Sócrates buscó reducir todo razonamiento al concepto básico de επι την υπουεσιν επανηγε παντα του λογον, ΰ luego consideró cuán cierto era y, en ocasiones, llevó a sus oponentes al absurdo, extrayendo consecuencias lógicas de la suposición general formulada. De manera similar, puso a prueba los conceptos mismos, exponiendo su falsa abstracción e incertidumbre, exigiendo una distinción concreta al revelar contradicciones internas. Todo concepto general contiene conceptos particulares y subordinados, cada concepto genérico contiene conceptos específicos. Según esto, todas las cosas se dividen en géneros y especies. Y Sócrates creía que el arte de la dialéctica consistía en poder ascender de especie a género, de lo menos general a lo más general y, a la inversa, descender de lo universal a lo particular, sin interrumpir los eslabones intermedios. Es muy posible que para Sócrates esto no fuera únicamente un principio de lógica o una doctrina metodológica. Si la esencia de las cosas se conoce a través de conceptos, entonces es fácil suponer que nuestros conceptos formales cubren la esencia de las cosas y, por lo tanto, confunden la esencia de una cosa con su concepto, como hicieron algunos estudiosos de Sócrates. Sin embargo, no olvidemos que Sócrates buscó definiciones generales sólo en el ámbito de la ética, es decir, no en el ámbito de los fenómenos externos, sino en el ámbito normal

Ética de Sócrates

El significado de la razón, su fin, está en la verdad, en la verdad, en el bien. Por lo tanto, la actividad misma de la mente tiene ético contenido; el hacer de la mente es un hacer práctico, y el razonamiento vano que no tiene un objetivo práctico se condena como falso e infructuoso, como un sofisma vacío.

Todo se reduce a la ética. La verdadera esencia del hombre está en su comienzo racional; todos los bienes de una persona, su propio cuerpo y su vida corporal le pertenecen externamente, pero el alma racional es ella misma. Y debe cuidarse ante todo de sí mismo, más que de todo lo que le pertenece: cuidar de que él mismo sea “lo más bueno y razonable posible”... “Después de todo, lo único que hago es caminar y insta a cada uno de nosotros, viejos y jóvenes, a cuidar no de su cuerpo ni de su dinero, sino de su alma, para que sea lo mejor posible, diciéndole: el valor no nace del dinero, pero del valor se tiene dinero y todos los demás beneficios - como en privacidad, y en público” (Apol. 30).

Palabra y concepto griegos arete(lat. virtus) se transmite mal en palabras rusas valor o virtud; es más bien la “bondad”, la buena cualidad, la idoneidad interna, la excelencia especial lo que constituye la fuerza o la fuerza de un ser determinado. Por tanto, la velocidad al correr es una “virtud” del caballo. La virtud del hombre como ser inteligente reside en su racionalidad, que le confiere superioridad y fuerza. Cuidar de uno mismo, cuidar del propio bien, significa fortalecer la propia racionalidad, que es la virtud de todas las virtudes; luchar por la sabiduría - "filosofar" - este es el camino hacia la superación personal, el camino hacia la bondad y la verdadera felicidad, el camino hacia la libertad interior.

Esto nos explica las características de la enseñanza moral de Sócrates, quien reduce todas las virtudes humanas y su bien supremo al "conocimiento", es decir, a la sabiduría realizada. La sabiduría es el principio y el fin de la moral, es decir, de la verdadera actividad humana. Una persona sabia debe ante todo conocer la verdadera relación entre los objetivos que persiguen las personas. La dialéctica nos enseña a comprender la relación lógica entre conceptos generales y conceptos privados, entre género y especie; pero existe exactamente la misma relación entre las metas generales y particulares, entre la meta superior y las metas subordinadas. Y en la medida en que la razón tiene contenido práctico, la dialéctica de los conceptos corresponde a la valoración de fines y medios. Conociendo el valor relativo de cada cosa y cada acción, tenemos un estándar razonable para nuestro comportamiento; Conociéndonos a nosotros mismos, nuestra verdadera naturaleza, sabemos lo que necesitamos, lo que es bueno y útil y, naturalmente, queremos nuestro propio bien. La cuestión es que ese conocimiento sea verdadero y activo, que lo poseamos, que nosotros mismos lo generemos dentro de nosotros mismos. Evidentemente, no se trata de una cuestión de conocimiento externo imaginario. Profundizando en la esencia de las relaciones humanas, en la esencia de las acciones humanas, encontramos que el principio de toda acción racional es algún tipo de meta, el principio de toda meta es bueno y el principio de todas las acciones y metas es mayor bien. Como veremos más adelante, este bien supremo es al mismo tiempo un bien incondicional, universal por su racionalidad. Cada persona se esfuerza por lograrlo, eligiendo entre los medios privados aquellos que considera más adecuados para lograr su objetivo. Por tanto, quien no conoce este objetivo supremo, quien no distingue la relación de los objetivos privados con el objetivo supremo, se equivoca, no puede actuar bien y no logra el bien. Por el contrario, quien conoce este fin es virtuoso, pues sus acciones, resultantes del verdadero conocimiento del bien, son buenas en el sentido más elevado.

"Nadie es feliz, nadie es dichoso contra su voluntad", nadie busca voluntariamente el mal para sí mismo, por lo tanto "nadie es vicioso voluntariamente": estos son los principios básicos de la ética de Sócrates. No hay persona que voluntariamente haría lo peor sabiendo lo mejor. Sócrates “no distinguió” – ου διωρισεν – la sabiduría teórica de la sabiduría práctica hasta tal punto que consideraba sabio y bueno a quien conoce los caminos del bien y del mal en virtud del conocimiento mismo. Cuando se objetó a Sócrates que en este caso una persona que voluntaria y conscientemente hace el mal mejor que eso que hace el mal por ignorancia, inconscientemente, Sócrates respondió que si pudiera haber una persona que hiciera el mal, sabiendo lo que estaba haciendo, entonces sería persona amable. Semejante conclusión es absurda y el propio Sócrates no admite su verdad. Se deriva de una premisa incorrecta, de la suposición de un “mal voluntario”. Si una persona actúa mal, o no sabe lo que es bueno, o no se conoce a sí misma, preocupándose más por lo que le pertenece que por sí misma. Si una persona piensa conocer el objetivo sin conocer los medios y se equivoca en las acciones, su conocimiento es incompleto e imaginario, no es lo suficientemente inteligente. El vicio es ignorancia y engaño, “simple ignorancia” del verdadero camino; por el contrario, la virtud es enteramente reducible al conocimiento. Aristóteles acusa directamente a Sócrates de convertir las virtudes en conceptos y conocimientos (λογουζ ψετο ειναι ταζ αρεταζ). Todo conocimiento es racional; en consecuencia, todas las virtudes se reducen a las potencias racionales del alma; Así, Sócrates niega o ignora toda la parte irracional e irracional del alma: el afecto, la voluntad, la pasión.

Jenofonte, en parte otros “Sócrates” e incluso el propio Platón confirman este testimonio de Aristóteles: la unidad de todas las virtudes y su carácter irracional constituyen el tema de razonamiento favorito de Sócrates. Resulta que el coraje es simplemente “saber qué es peligroso y qué no es peligroso”, o saber qué hacer en caso de peligro; la justicia es el conocimiento de lo que es legal en relación con las personas; piedad - conocimiento de lo que es lícito con respecto a los dioses; la abstinencia es la verdadera valoración de diversos tipos de placer o bienes relativos, basada en el conocimiento del bien supremo. Por tanto, todas las virtudes se reducen al conocimiento.

Así entendida, la ética de Sócrates adquiere un carácter intelectualista y, además, racional, y es extremadamente unilateral, mereciendo los reproches de Aristóteles. Pero debemos recordar que Sócrates no opuso el conocimiento de la bondad a la buena acción; la sabiduría le pareció práctica, eficaz: la verdad y el poder del bien son tan grandes que es imposible conocer el bien y no hacerlo.

Doctrina del bien

Así, la virtud es conocimiento del bien: justo, piadoso, valiente, sabio es aquel que sabe lo que es bueno en cada caso, que conoce el bien y puede determinar dialécticamente la relación de los medios y fines privados con el fin supremo. Pero qué es el bien en general y cuál es el bien humano supremo: ésta es la segunda cuestión de la ética socrática.

Según Zeller y otros científicos, Sócrates no dio una respuesta definitiva a esta pregunta: el bien es el concepto de meta, una buena acción es una acción con un propósito. Pero esto todavía no explica nada. Es necesario conocer el bien como norma de acción: este es un principio puramente formal, del cual aún no se puede derivar ninguna regla definida de actividad moral y, por lo tanto, queda por buscar alguna norma específica para él, ya sea en la moral existente. orden, o, de acuerdo con el principio de conocimiento, extraer reglas generales acciones humanas de la consideración de sus consecuencias. Zeller sostiene que esto es lo que realmente hizo Sócrates, después de haber intentado en ambos sentidos. Identifica el concepto de justo (διχαιον) con legal (νομιμον). La mayor parte de la piedad es definida por él como culto legal a Dios, como conocimiento de lo que es lícito respecto de los dioses, que siempre debe ser respetado según la ley del Estado. Así, el derecho existente constituye aparentemente el sujeto, el contenido del “conocimiento del bien”. Por otra parte, no contento con la autoridad de la legislación positiva, Sócrates intenta justificar la actividad moral de manera racional, considerando sus beneficios útiles y agradables. consecuencias.

Desde este punto de vista, la enseñanza moral de Sócrates aparece como el utilitarismo más plano: el bien, el bien, según Sócrates, sólo es útil; Lo que es bueno para uno es malo para otro; el bien es relativo y condicional. Lo bello es lo beneficioso; el beneficio y el daño son la medida del bien y del mal. La amistad, la armonía familiar y social, la moderación, la modestia, la obediencia a las leyes se recomiendan como las más útiles, las cualidades opuestas se exponen como nocivas. Por tanto, el contenido del “conocimiento del bien” aquí es un beneficio empírico. Además, a veces el “conocimiento del bien” se define como conocimiento del verdadero placer (por ejemplo, en “Protágoras” de Platón).

Tenga en cuenta que la enseñanza moral puede basarse en el simple reconocimiento de las normas morales existentes, tanto en el principio del mayor placer (hedonismo), como en el utilitarismo, es decir, en una doctrina que explica el comportamiento moral y los principios morales desde el principio del beneficio. personales o sociales. Construcciones de este tipo -tanto el utilitarismo como el reconocimiento de una moralidad generalmente aceptada- son suficientes por sí solas para fundamentar la cosmovisión moral, incluso si no resisten la crítica filosófica. El conocimiento de “lo que es lícito en relación con los dioses y los hombres” y el conocimiento de lo que es útil en relación con ellos: cada uno de ellos abarca individualmente toda la esfera de las relaciones morales y la actividad humana. Pero la dualidad misma de estos principios ya indica que el “conocimiento del bien” de Sócrates no fue agotado ni por uno ni por el otro. La comprensión errónea de Sócrates debería atribuirse enteramente a Jenofonte, quien, en su tendencia apologética, se esfuerza tanto por demostrar la legalidad política de Sócrates y su juicioso utilitarismo que pierde por completo de vista el significado filosófico de su ética.

En primer lugar, Sócrates nunca consideró bueno el orden existente. Vivió y murió como denunciante de este orden y estuvo lejos de ver la norma de la buena acción en las leyes existentes. Sin duda exige respeto por las leyes, tanto porque determinan la vida del Estado como porque ve en ellas una manifestación de una racionalidad superior, suprapersonal y universal. Es cierto que a menudo encontró las leyes corrompidas, la manifestación de la razón universal distorsionada por los caprichos de la plebe y los demagogos; pero por eso insiste con especial fuerza en que el verdadero poder en el Estado, la verdadera legislación, no pertenece a la multitud, ni a los oradores demagogos, sino al sabio, al que conoce el bien y la verdad. Las normas morales son razonables y deberían ser universalmente vinculantes. Tienen, por tanto, carácter de leyes. Aquí Sócrates está de acuerdo con los conceptos populares y universales de verdad como “ley” o “leyes no escritas” (νομοι αγραπτοι), de los que hablaron tanto trágicos como sofistas. Pero Sócrates cuestionó la oposición sofista de la ley de la justicia natural. La justicia natural requiere, ante todo, la obediencia a las leyes, sin las cuales ni las leyes ni el Estado son concebibles, y esta justicia misma se reduce a leyes universales no escritas, en las que se basa en última instancia todo el orden moral. Estas leyes universales normalizan las relaciones de todas las cosas. Como las leyes divinas, son razonables. Sócrates los honra en forma de leyes humanas escritas, obedeciéndolos como “hermanos” de las leyes divinas (así motiva a Critón por su negativa a escapar de la prisión). Lo mismo cabe decir de las leyes del culto popular. El culto a Dios en general es la primera de las leyes no escritas de toda sociedad humana, al igual que el orden familiar y la obediencia a los padres.

Los propios dioses inculcaron esta ley, que siguen todas las naciones y que se deriva de toda la estructura de las cosas. En virtud de esta ley general surgieron entre los diversos pueblos las religiones positivas, y si queremos honrar a los dioses de manera legítima, confiando en su guía, debemos actuar de acuerdo con las leyes de nuestro pueblo, santificado por su tradición. Nadie llamará piadoso a quien honra a los dioses como le plazca, pues la verdadera piedad presupone sumisión a lo positivo y a lo general. Las opiniones religiosas de Sócrates sin duda diferían de las del pueblo; el dogma principal de su religión era la fe en una Providencia universal y bondadosa, en la Razón divina. Y si al mismo tiempo consideraba necesario honrar a los dioses del estado, entonces está claro que tal culto tenía para él un significado relativo, en primer lugar, políticamente, como condición. estado de vida, en segundo lugar, religioso, ya que cualquier religión positiva era para él una cuestión de Providencia; creía que cada uno debería, lo mejor que pudiera, cumplir con los deberes religiosos del pueblo entre el que se encuentra por voluntad de la Providencia. Por tanto, la humilde obediencia de Sócrates a las leyes humanas se basa principalmente en la reverencia por la ley divina. Pero, por otra parte, esta creencia en la verdadera razón que rige a todos le obligó a buscar definiciones de normas jurídicas razonables de la sociedad humana. No hay duda de que él, como todos sus alumnos, estaba convencido de la necesidad de reeducar y reconstruir la sociedad humana sobre una base razonable.

El utilitarismo de Sócrates, al igual que su obediencia a las leyes existentes, es sólo un aspecto subordinado de su enseñanza. La transformación de toda filosofía en ética y la reducción de cada virtud a un “conocimiento” de naturaleza universal indica suficientemente que Sócrates no podía plantear el objetivo universal de la actividad moral en la totalidad de los placeres o beneficios externos que ésta proporciona.

En primer lugar, el concepto de beneficio es relativo y en sí mismo indefinido; siempre presupone algún propósito: toda acción intencionada, incluso inmoral, es ciertamente útil para un determinado propósito. La pregunta es: ¿cuál es este objetivo?

Hay objetivos generales y privados, verdaderos y falsos. El beneficio es siempre relativo y condicional. Por tanto, ningún bien relativo (αγαθον τι) es incondicional y, por tanto, el beneficio no puede ser el objetivo final del hombre, como necesariamente reconoce el utilitarismo. Sócrates insiste sobre todo en la relatividad de la utilidad de las cosas según las personas y las circunstancias: “útil” o “conveniente” (τοχρησιμον) es bueno para aquel a quien le es útil, bello cuando conviene. Por lo tanto, cuando el Eutidemo de Jenofonte nombra a Sócrates toda una serie de bienes externos, Sócrates le demuestra su relatividad, insiste en que ninguno de ellos es un bien verdadero en sí mismo, sino que cada uno es relativo, ambiguo (αμφιλογον) θ depende del uso que hagamos. sacarlo de ahí. Todos ellos son buenos sólo cuando sirven al bien. Incluso la felicidad es el bien más ambiguo y falso, si sólo consiste en la posesión de estos bienes condicionales, como la fuerza, la salud, la riqueza e incluso la vida: todas estas cosas unas veces sirven para el bien, otras para el mal; ¿Por qué es más bueno que malo (τι μαλλον αγαθα η χαχα εστιν)?

De aquí se desprende claramente que Sócrates busca el bien absoluto, independiente del hombre, es decir, uno que constituya una meta en sí mismo, sin relación con otra meta superior; al mismo tiempo, se esfuerza por indicar la condicionalidad de los bienes privados, de modo que lo relativo no sea tomado por lo incondicional, sino reconocido en su verdadera dignidad, como algo condicional, relativamente útil.

La esencia del hombre está en la razón: según Aristóteles, Sócrates incluso suprime por completo la parte irracional y apasionada del alma. Por lo tanto, y bien mayor persona es el bien de su espíritu racional. El cuerpo decae y decae cuando el alma lo abandona, “en la que sólo habita la mente”, esa parte divina del ser humano. Por tanto, debemos ante todo cuidar el alma, su belleza y perfección interior; no de lo que nos pertenece, no del cuerpo, de la riqueza o la fama, ni de la larga vida, sino de nosotros mismos, de lo mejor, de lo que es esencial en nosotros. Por tanto, la meta suprema del hombre es el predominio de la razón, el verdadero conocimiento. Ese conocimiento no es diferente de la virtud y la sabiduría. Por lo tanto, “la sabiduría es el bien supremo”. Mezclar lo agradable con lo bueno, con un objetivo incondicional, da lugar a la codicia y es la fuente de todas las desgracias humanas, de todas las discordias y contiendas civiles, de todos los vicios en general. El verdadero bien racional es universal, universal; en sí misma es la meta de todos y es inseparable del hombre, siendo libre e interna. Por el contrario, los bienes externos y limitados no pueden ser comunes y pertenecer a todos. Por lo tanto, tan pronto como los aceptamos como incondicionales y comenzamos a desearlos incondicionalmente, nos enfrentamos con nuestros vecinos en una lucha loca y ciega por su posesión. Porque una misma cosa no puede satisfacer a todos, no pertenece a todos a la vez, no puede satisfacer a todos. Sólo de la búsqueda del bien verdaderamente universal y razonable surge el acuerdo general, la asistencia mutua y el amor. Así, para la plenitud de la felicidad humana, para nuestro propio bienestar, la virtud y el conocimiento sirven más que la búsqueda insaciable de una meta falsa: el placer. Sólo una conciencia clara de la naturaleza relativa del placer nos conduce al verdadero placer natural y saludable. Por tanto, el verdadero bien (ταγαθον) no excluye el placer de sí mismo, sino que, por el contrario, lo abarca en sí mismo. Una vida virtuosa y razonable no sólo es la más digna, bella y loable, sino también la más feliz y placentera, mientras que una vida contraria a la razón conduce inevitablemente a la persona al final a la infelicidad: una persona que actúa en contra de la razón conduce inevitablemente a la muerte. y ruina.

Si en la mente humana hay algo incondicional, universal, universal y divino, entonces no hay desacuerdo entre él y la naturaleza, creada por la Mente universal sobrehumana. Y si se organiza racionalmente, según objetivos generales y buenos, entonces toda verdadera actividad normal, coherente con estos objetivos, debería conducir a la satisfacción, a la armonía del hombre con la naturaleza. De aquí nace la felicidad, el placer natural y normal. Sócrates no basó las virtudes en el placer, pero tampoco se opuso incondicionalmente a ellas. Creía en la unidad última de la virtud y la felicidad, porque la virtud fluye de esa razón universal que está dentro de nosotros, mientras que la naturaleza está formada por la razón universal y divina, que está en todo (η εν τψ παντι φρονησιζ).

Por tanto, no existe ni debe haber contradicción entre la naturaleza y la actividad moral, entre la ley divina que rige el mundo y las leyes humanas que rigen la vida social de los pueblos. La ley universal natural subyace a cada estado y sus leyes limitadas. Estos últimos pueden desviarse de su propósito, reflejando más la arbitrariedad personal de los gobernantes que el orden general; y aunque todos deben esforzarse por corregir tales leyes, el deber hacia ellas es incondicional para cada ciudadano, ya que el respeto a la ley en general es condición necesaria vida del estado. Siempre hay algo de condicional en las leyes humanas, y su violación no siempre implica castigo, mientras que la violación de las leyes divinas lo implica inevitablemente. Su crimen mismo contiene castigo: porque sólo siguiendo estas leyes universales que rigen el mundo, que determinan racionalmente el orden, la norma y el propósito de cada cosa, logramos el bien. Al violar la ley del bien, caemos involuntariamente en el mal, y la naturaleza, el orden universal de las cosas, se venga de todo lo que no se ajusta a él.

Así, la virtud no se basa en la felicidad, sino que la felicidad se basa en el verdadero conocimiento de la verdad, legal en relación con los dioses y las personas, y el conocimiento del bien no se basa en las leyes humanas existentes, sino que estas mismas leyes deben basarse en el conocimiento de la verdadera. bien, de conformidad con la ley universal.

Es cierto que Sócrates señaló los beneficios de las virtudes para los individuos y para todo el estado, demostrando de todas las formas posibles que su resultado es la verdadera felicidad. Jenofonte se detiene en este tipo de razonamiento con especial amor, quizás poniéndolo en boca de su propio maestro. En cualquier caso, la enseñanza de Sócrates no fue una predicación del cálculo, de la virtud basada en el beneficio. La prueba de la correspondencia o armonía entre virtud y felicidad es esencial para toda moral en general, y para la moral antigua en particular. Porque si la virtud tiene en sí misma un bien incondicional, entonces todos los bienes relativos deben fluir de ella o al menos corresponderle, en este mundo o en el otro.

Entonces, el beneficio, como la legalidad de una acción, es sólo signos externos su razonabilidad, evidencia empírica a favor del principio socrático.

Teología de Sócrates

La teología de Sócrates constituye la culminación, la corona de su filosofía. La fe en la razón, en la norma racional más elevada e incondicional, encuentra su justificación y expresión final en el reconocimiento de la razón más elevada: Dios. En la ética y la lógica de Sócrates sólo encontramos los requisitos del conocimiento y la conducta racionales. A menudo, toda la importancia de Sócrates se redujo al establecimiento de principios normativos; pero el más alto de esos principios, el ideal que lo inspiró y al que sirvió, es el ideal mente perfecta.

Jenofonte ya se pronuncia sobre este asunto. Sócrates no tenía prisa por impartir a sus seguidores la capacidad formal de hablar, actuar o algún tipo de arte, pero, ante todo, consideró necesario inculcarles "sabiduría". Porque pensaba que quienes tienen estas capacidades, sin sabiduría, son los más injustos y los más capaces de hacer el mal. Por lo tanto, ante todo, buscó hacer que sus seguidores fueran sabios "en relación con los dioses". Es cierto que Jenofonte da sólo dos ejemplos del razonamiento teológico de Sócrates; pero al mismo tiempo se refirió a las personas que grabaron algunas otras. El propio Jenofonte, defendiendo a Sócrates, sólo quería esquema general Nótese el carácter religioso positivo de su moral, dejando de lado el interés filosófico.

La teología se deriva de toda la filosofía de Sócrates. Como él mismo señala en su disculpa, una persona que es consciente de la insignificancia de su conocimiento, reconoce así la infinitud y la incondicionalidad del conocimiento de lo perfecto, lo divino. Una persona que admite que no sabe nada comprende lo que es el conocimiento verdadero y perfecto. Si hay algún conocimiento condicional, si hay conocimiento en general, entonces necesariamente llegamos a la idea de Conocimiento incondicional, absoluto: toda la sabiduría de Sócrates no es más que el reconocimiento de la sabiduría divina.

Como vimos anteriormente, Sócrates reconoció el carácter moral y espiritual de la mente, su completa diferencia con el cuerpo, con todo lo que externamente pertenece a una persona. El conocimiento, como conocimiento, es universal e incondicional; en consecuencia, en nuestra mente hay algo universal y suprapersonal, en lo que sabemos todo lo que sabemos verdadera y objetivamente. Esta inteligencia superpersonal es la inteligencia universal más elevada.

Por tanto, en realidad no hay prueba de la existencia de Dios. Sócrates simplemente reconoce y encuentra la mente universal suprapersonal en su propia conciencia y la distingue de él mismo, como lo universal de lo particular. El conocimiento, la racionalidad y la inteligencia no pueden ser agotados por una sola mente. “¿Crees que hay algo razonable en ti, pero fuera de ti no hay nada razonable? Sabéis, sin embargo, que vuestro cuerpo contiene dentro de sí una pequeña partícula de tierra y de agua, que en sí mismas son tan grandes y vastas; también sabéis que estaba formado por pequeñas partículas de los otros grandes elementos. ¿Cómo crees que, por un feliz accidente, tú solo contuviste dentro de ti toda la inteligencia que no existe en ningún otro lugar, y que todo lo que existe en su tamaño infinito y en su multitud incontable fue bien organizado por una fuerza ciega e irracional? Por tanto, la mente es universal y, en esa medida, diferente de sus manifestaciones particulares.

La razón tiene un carácter esencialmente moral y práctico. La razón del mundo, la razón universal, aparece en la conciencia moral del hombre como una deidad totalmente buena que actúa en la naturaleza, y sus acciones deben ser, sin duda, buenas, razonables y apropiadas. La presencia misma de un objetivo ideal y común en la conciencia moral de una persona, la conciencia misma de leyes universales no escritas del orden moral, atestigua una Razón buena y superpersonal.

Habiendo encontrado la mente divina en su alma en el autoconocimiento filosófico, Sócrates la buscó por todas partes, señalando sus huellas en toda la naturaleza. Su uniformidad universal en una diversidad infinita y viva, el orden armonioso del universo, la conveniencia en la estructura de los organismos, todo esto apuntaba a la unidad y racionalidad de la primera causa incluso para los predecesores de Sócrates. De aquí surgió la llamada prueba "teleológica" de la existencia de Dios, extraída de la consideración de la estructura funcional de la naturaleza.

Pero ¿es posible deducir de nuestro limitado conocimiento de los fenómenos naturales la racionalidad universal de su estructura? Cuando hablamos de la finalidad de la naturaleza, ¿no le atribuimos a menudo objetivos imaginarios y el concepto mismo de objetivo no es puramente subjetivo? Desde el punto de vista de Sócrates, bastaba con aportar sólo algunas conveniencias a la naturaleza para revelar en ella la presencia de un principio racional y, por tanto, incondicionalmente racional. Porque el principio de toda meta es la razón, y el principio de toda razón es la razón incondicional y universal.

A continuación de estas palabras, el manuscrito inicia una discusión sobre la cuestión de si la virtud puede ser objeto de instrucción, pero el añadido que el autor pretendía hacer aquí quedó inconcluso, y para evitar una interrupción en el curso del pensamiento, colocamos este lugar en una nota. Después de las palabras "merecedor de los reproches de Aristóteles", el manuscrito dice: Pero en realidad, la cuestión no es tan simple como les parece a otros "socráticos", como señala Platón en sus "Diálogos socráticos": si la virtud es conocimiento, entonces ¿por qué no es la materia enseñanza o aprendizaje (ουδιδαχτου)? ¿Por qué ni los buenos ciudadanos pueden enseñarlo a sus hijos, ni los sofistas, profesores profesionales, no tienen éxito en este asunto, ¡y por qué el propio Sócrates, que lo identifica con el conocimiento, rechaza la oportunidad de enseñarlo! (Fin de Protágoras). En este punto termina el razonamiento, y la pregunta aquí planteada queda sin respuesta. Su carácter, sin embargo, puede adivinarse a partir de las indicaciones dadas en la exposición anterior sobre la naturaleza de la virtud como sabiduría realizada, conocimiento verdadero y activo, que no puede transmitirse ni enseñarse externamente, como hacen los sofistas, sino que cada uno debe buscar dentro de sí mismo. , de modo que el papel del filósofo es fomentar tal búsqueda, induciendo las mentes al nacimiento espiritual.

Xén. Hombres. 1,4, 8. Platón pone el mismo argumento y en expresiones similares en boca de Sócrates en su Filebo (28 D ss.).

Introducción

La filosofía se originó en los países del Antiguo Oriente: la antigua India y la antigua China a mediados del siglo I. ANTES DE CRISTO mi. La filosofía oriental antigua es una dirección amplia y relativamente independiente del proceso histórico y filosófico, estrechamente relacionada con la religión y la cultura de una región determinada. En su marco, se creó gran número Enseñanzas, escuelas, movimientos y tendencias filosóficas originales que han hecho una contribución significativa al desarrollo de la civilización humana. Sin embargo, la falta de tiempo de estudio no nos permite considerar con más o menos atención las principales direcciones de la filosofía del Antiguo Oriente. Por ello, centraremos nuestra atención en el estudio de la filosofía europea.

La especificidad de la filosofía griega antigua en su período inicial fue el deseo de comprender la esencia de la naturaleza, el mundo en su conjunto y el cosmos. La principal cuestión de la filosofía griega antigua era la cuestión del principio del mundo. Y en este sentido la filosofía tiene algo en común con la mitología. Pero si la mitología busca resolver esta cuestión según el principio de quién dio origen a la existencia, entonces los filósofos buscan un comienzo sustancial del que surgió todo. El fundador de la filosofía griega, Tales, consideraba toda la diversidad existente de cosas y fenómenos naturales como una manifestación de un principio único y eterno: el agua.

Filosofía de Sócrates (ética de Sócrates: la sabiduría como moralidad suprema, el conocimiento como bien)

Durante su formación cognición humana dirigido “hacia afuera”, hacia el mundo objetivo. Y por primera vez, los filósofos griegos se esfuerzan por construir una imagen del mundo, por identificar los fundamentos universales de la existencia de este mundo. La acumulación por parte de la filosofía de una cantidad de conocimientos, el desarrollo de herramientas de pensamiento, los cambios en la vida social, bajo cuya influencia se forma la personalidad humana, la formación de nuevas necesidades sociales determinaron un paso más en el desarrollo de los problemas filosóficos. Se pasa del estudio primario de la naturaleza a la consideración del hombre, de su vida en todas sus diversas manifestaciones, y surge en la filosofía una tendencia subjetivista-antropológica. Los fundadores de esta corriente son los sofistas y Sócrates.

El estudio del problema del hombre se inició con los sofistas Protágoras (480-410 a. C.), Gorgias (480-380 a. C.) y otros. La palabra "sofista", que originalmente significaba "sabio", "artífice", "inventor", de la segunda mitad del siglo IV a.C. se convierte en un apodo que significa un tipo especial de filósofo, filósofo profesional, profesor de filosofía. Nuevo tipo El filósofo aparece durante el apogeo de la democracia esclavista, gracias a la necesidad, en general, de educación política, generada por el desarrollo de las instituciones políticas y judiciales, de la cultura científica, filosófica y artística. Los sofistas contribuyeron al desarrollo. pensamiento lógico, la flexibilidad de conceptos que permiten conectar e incluso identificar cosas aparentemente incompatibles. Consideraban que la demostrabilidad lógica era la propiedad principal de la verdad. Probar significaba convencer, persuadir. Los sofistas creían que todo podía demostrarse. “Conócete a ti mismo”: este llamado, colocado a la entrada del templo de Apolo en Delfos, se convierte en el contenido principal de todas sus reflexiones filosóficas entre los sofistas y Sócrates.

En la filosofía de los sofistas y de Sócrates, el hombre se convierte en el único ser. Una persona sólo puede encontrar la verdad en sí misma. Esta idea fue formulada muy claramente por otro famoso sofista, Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y las inexistentes, que no existen". Desde la época de los sofistas y Sócrates, el problema del hombre, la personalidad humana, se ha convertido en uno de los problemas más importantes de la filosofía.

A partir de los sofistas y Sócrates, la filosofía formula por primera vez la cuestión ideológica básica como una pregunta sobre la relación del sujeto con el objeto, del espíritu con la naturaleza, del pensamiento con el ser. Lo específico de la filosofía no es la consideración separada del hombre y del mundo, sino su constante correlación. La percepción filosófica del mundo es siempre subjetiva.

Un alumno de los sofistas en el período inicial de su obra, y luego su oponente irreconciliable, fue Sócrates (470-399 a. C.). La importancia progresiva de la sofisma radica en el hecho de que puso en primer plano el momento subjetivo en la relación del hombre con el mundo, expresado en la exigencia: todo lo que es valioso para un individuo debe justificarse ante su conciencia. Sin embargo, esta justificación en la sofisma se hizo dependiente de la voluntad y la opinión aleatorias del individuo. Sócrates se pronunció contra el relativismo de los sofistas. La medida de todas las cosas para Sócrates no es una persona individual subjetivamente arbitraria, sino una persona como ser racional y pensante, ya que las leyes generales encuentran su expresión en el pensamiento. Sócrates se presentó con la exigencia de desarrollar verdades que tuvieran un significado general y objetivo. Entonces, la capacidad fundamental de una persona, según Sócrates, es la razón, el pensamiento. Es la razón la que es capaz de proporcionar el conocimiento más elevado y universalmente vinculante. ¡Pero este conocimiento no se puede obtener en una forma ya preparada! Una persona debe dedicar un esfuerzo considerable para adquirirlo. De aquí se deriva el método de Sócrates, la mayéutica (el arte de la partería). Este método ayuda al nacimiento del pensamiento humano, y el filósofo que trabaja según este método es comparado con una "abuela-partera".

¿Cuál es la esencia de este método y en qué premisas filosóficas se basa? El punto de partida del método socrático es la ironía. Gracias a su actitud irónica hacia el medio ambiente, Sócrates despierta en las personas dudas sobre las verdades generalmente aceptadas (“Sé que no sé nada”, afirmó) y, con ello, las invitó a razonar, a desarrollar su propia posición, que se basaría en basada en argumentos lógicos, estaría suficientemente justificada.

A Logró este objetivo precisamente haciendo preguntas. Al mismo tiempo, Sócrates partió del supuesto de que todo conocimiento ya existe en el hombre. El hombre tiene conocimiento completo. La conciencia extrae de sí misma toda comprensión de la verdad, y sólo de allí debe extraer esta comprensión. La tarea de un filósofo es ayudar a una persona a nacer a una nueva vida, a adquirir normas morales genuinas y verdaderas. "Me he fijado como objetivo en la vida brindar a todos toda la ayuda posible en su vida espiritual individual, tratando de delinear los caminos por los cuales cada uno de ustedes podría volverse mejor y más razonable", dijo Sócrates en la Disculpa. El contenido principal del razonamiento de Sócrates está dedicado a los problemas morales: qué es el bien y el mal, la justicia y la injusticia. La filosofía, desde el punto de vista de Sócrates, es la forma de conocer el bien y el mal. Sócrates lleva a cabo este conocimiento en el proceso de conversaciones. Entonces, en la forma, el método de Sócrates son conversaciones, diálogos. En estas conversaciones, Sócrates parte de hechos de la vida privada, de fenómenos específicos de la realidad circundante. Compara acciones morales individuales, identifica en ellas elementos comunes, las analiza para descubrir los aspectos contradictorios que preceden a su explicación y, en última instancia, las reduce a una unidad superior basada en el aislamiento de algunos rasgos esenciales. De esta manera llega a un concepto general del bien, del mal, de la justicia, de la belleza, etc. El objetivo del trabajo crítico de la mente, según Sócrates, debe ser obtener un concepto basado estrictamente en definición científica sujeto.

Sócrates enseñó que la filosofía (el amor a la sabiduría, el amor al conocimiento) puede considerarse una actividad moral si el conocimiento en sí mismo es bueno. Y este puesto es el motor de todas sus actividades. Sócrates creía que si una persona sabe exactamente qué es bueno y qué es malo, nunca actuará mal. El mal moral proviene de la ignorancia, lo que significa que el conocimiento es la fuente de la perfección moral. Verdad y moral, para Sócrates, son conceptos coincidentes. Se puede argumentar que existe una verdadera moralidad. Según Sócrates, este conocimiento de lo que es bueno y, al mismo tiempo, de lo que es útil para una persona, contribuye a su dicha y felicidad en la vida. Sócrates nombró tres virtudes humanas básicas:

1) moderación (saber frenar la pasión);

2) coraje (saber superar los peligros);

3) justicia (conocimiento de observar las leyes divinas y humanas).

Sócrates intentó encontrar en la conciencia y el pensamiento del hombre un soporte tan fuerte y sólido sobre el que construir la moralidad y toda la vida social, incl. y estados. Pero Sócrates no fue comprendido ni aceptado por sus conciudadanos. Fue acusado de corromper a la juventud con su razonamiento, de no reconocer dioses y costumbres sagradas, por lo que fue arrestado. Según el veredicto judicial, Sócrates bebió el veneno mortal de cicuta. Con esto quería demostrar que un verdadero filósofo debe vivir y morir de acuerdo con sus enseñanzas.

El sentido de la vida, su finalidad está en la verdad, en la verdad, en el bien. Por lo tanto, la actividad misma de la mente humana tiene ético contenido; el hacer de la mente es un hacer práctico, y el razonamiento vano que no tiene un objetivo práctico se condena como falso e infructuoso, como un sofisma vacío.

Según Sócrates, todo conocimiento se reduce a la ética. La verdadera esencia del hombre está en su comienzo racional; todos los bienes de una persona, su propio cuerpo y su vida corporal le pertenecen externamente, pero el alma racional es ella misma. Y debe cuidar de sí mismo en primer lugar, más que de todo lo que le pertenece: cuidar de que él mismo sea "lo más bueno y razonable posible"... "Después de todo, yo", dijo Sócrates, - lo único que hago es ir por ahí y convencernos a cada uno de nosotros, viejos y jóvenes, de que cuidemos no el cuerpo ni el dinero, sino el alma, para que esté lo mejor posible, diciéndote: el valor no nace del dinero ( άρετή), pero del valor la gente obtiene dinero y todos los demás beneficios, tanto en la vida privada como en la vida pública” (Platón. Apología de Sócrates. 30).

El gran filósofo griego antiguo Sócrates

Concepto ético griego arete (lat. virtus) se transmite mal en palabras rusas valor o virtud ; es más bien la “bondad”, la buena cualidad, la idoneidad interna, la excelencia especial lo que constituye la fuerza o la fuerza de un ser determinado. Por tanto, la velocidad al correr es una “virtud” del caballo. La virtud ética del hombre como ser inteligente consiste, según Sócrates, en su racionalidad, que le confiere superioridad y fuerza. Cuidar de uno mismo, cuidar del propio bien, significa fortalecer la propia racionalidad, que es la virtud de todas las virtudes; luchar por la sabiduría - "filosofar" - esto, según Sócrates, es el camino hacia la superación personal, el camino hacia la bondad y la verdadera felicidad, el camino hacia la libertad interior.

Esto nos explica las características de la enseñanza ética de Sócrates, quien reduce todas las virtudes humanas y su bien supremo al "conocimiento", es decir. a la sabiduría realizada. La sabiduría es el principio y el fin de la moral, es decir. verdadera actividad humana. Una persona sabia debe ante todo conocer la verdadera relación entre los objetivos que persiguen las personas. La dialéctica socrática nos enseña a comprender la relación lógica entre conceptos generales y conceptos particulares, entre género y especie; pero existe exactamente la misma relación entre las metas generales y particulares, entre la meta superior y las metas subordinadas. Y en la medida en que la razón tiene contenido práctico, la dialéctica de los conceptos corresponde a la valoración de fines y medios.

Sócrates cree que, conociendo el valor relativo de cada cosa y de cada acción, tenemos un estándar razonable para nuestro comportamiento; Conociéndonos a nosotros mismos, nuestra verdadera naturaleza, sabemos lo que necesitamos, lo que es bueno y útil y, naturalmente, queremos nuestro propio bien. La cuestión es que tal conocimiento ético debería ser verdadero y activo, que deberíamos poseerlo, que nosotros mismos deberíamos engendrarlo dentro de nosotros mismos. Evidentemente, no se trata de una cuestión de conocimiento externo imaginario. Profundizando en la esencia de las relaciones humanas, en la esencia de las acciones humanas, encontramos que el principio de toda acción racional es algún tipo de meta, el principio de toda meta es el bien y el principio de todas las acciones y metas es el mayor bien. . Este bien supremo, cree Sócrates, es al mismo tiempo un bien incondicional, universal por su racionalidad. Cada persona se esfuerza por lograrlo, eligiendo entre los medios privados aquellos que considera más adecuados para lograr su objetivo. Por lo tanto, quien no conoce este objetivo ético supremo, quien no distingue la relación de los objetivos privados con el objetivo supremo, se equivoca, no puede actuar bien y no logra el bien. Por el contrario, quien conoce esta meta ética es virtuoso, porque sus acciones, que surgen del verdadero conocimiento del bien, son buenas en el sentido más elevado.

"Nadie es feliz, nadie es dichoso contra su voluntad", nadie busca voluntariamente el mal para sí mismo, por lo tanto "nadie es vicioso voluntariamente": estos son los principios básicos de la ética de Sócrates. No hay persona que voluntariamente haría lo peor sabiendo lo mejor. Sócrates no “distinguía” entre sabiduría teórica y sabiduría práctica hasta tal punto que consideraba sabio y bueno a quien conoce los caminos del bien y del mal en virtud del conocimiento mismo. Cuando se objetó a Sócrates que en este caso una persona que voluntaria y conscientemente hace el mal es mejor que aquella que hace el mal por ignorancia, inconscientemente, Sócrates respondió que si pudiera haber una persona que hiciera el mal sabiendo lo que hace, entonces sería una persona amable. Semejante conclusión es absurda y el propio Sócrates no admite su verdad. Se deriva de una premisa incorrecta, de la suposición de un “mal voluntario”. Si una persona actúa mal, o no sabe lo que es bueno, o no se conoce a sí misma, preocupándose más por lo que le pertenece que por sí misma. Si una persona piensa conocer el objetivo sin conocer los medios y se equivoca en las acciones, su conocimiento es incompleto e imaginario, no es lo suficientemente inteligente. El vicio es ignorancia y engaño, “simple ignorancia” del verdadero camino; por el contrario, la virtud es enteramente reducible al conocimiento. Aristóteles acusa directamente a Sócrates de convertir las virtudes éticas en conceptos y conocimientos. Todo conocimiento es racional; en consecuencia, todas las virtudes se reducen a las potencias racionales del alma; Así, Sócrates en su ética niega o ignora toda la parte irracional e irracional del alma: el afecto, la voluntad, la pasión.

Jenofonte, en parte otros “Sócrates” e incluso el propio Platón confirman este testimonio de Aristóteles: la unidad de todas las virtudes y su carácter irracional constituyen el tema de razonamiento favorito de Sócrates. Resulta que el coraje es simplemente “saber qué es peligroso y qué no es peligroso”, o saber qué hacer en caso de peligro; la justicia es el conocimiento de lo que es legal en relación con las personas; piedad - conocimiento de lo que es lícito con respecto a los dioses; la abstinencia es la verdadera valoración de diversos tipos de placer o bienes relativos, basada en el conocimiento del bien supremo. Así, parece que Sócrates redujo todas las virtudes al conocimiento.

Así entendida, la ética de Sócrates adquiere un carácter intelectualista y, además, racional, y es extremadamente unilateral, mereciendo los reproches de Aristóteles. Pero ésta es una interpretación falsa del mismo. Debemos recordar que Sócrates no opuso el conocimiento de la bondad a la buena acción; la sabiduría le pareció práctica, eficaz: la verdad y el poder del bien son tan grandes que es imposible saber el bien y no hacerlo .

Basado en materiales del libro del destacado científico ruso S. Trubetskoy "Historia de la filosofía antigua"

Así, la virtud es conocimiento del bien: justo, piadoso, valiente, sabio es aquel que sabe lo que es bueno en cada caso, que conoce específica y completamente el bien y puede determinar dialécticamente la relación de los medios y fines relativos con el supremo. meta. Pero qué es el bien en general y cuál es el bien humano supremo: ésta es la segunda cuestión de la ética socrática.
Según Zeller y otros científicos, Sócrates no dio una respuesta definitiva a esta pregunta y se quedó con un concepto abstracto: el bien es el concepto de meta, una buena acción es una acción con un propósito; pero esto todavía no explica nada. Así como la filosofía teórica de Sócrates se mantuvo en una exigencia general de conocimiento racional, la filosofía práctica no va más allá de la exigencia igualmente vaga de la acción racional, subordinada a los conceptos. No se puede deducir ninguna actividad moral definida de un principio tan abstracto y, por lo tanto, queda por buscar alguna norma general para ella, ya sea en el orden moral existente o, de acuerdo con el principio del conocimiento, extraer reglas generales de las acciones humanas de consideración de sus consecuencias. Zeller sostiene que Sócrates en realidad hizo precisamente eso, después de haber probado ambas opciones. Define el concepto de justo como “conocimiento de lo que es lícito respecto de las personas” o simplemente identifica lo justo (5ixatov) con lo legal (vojiijiov); Exhorta a obedecer las leyes, incluso las injustas, y muere obedeciéndolas. La piedad misma es definida por él como culto legal a Dios, como conocimiento de lo que es lícito respecto de los dioses, que siempre deben ser honrados según la ley del Estado. Así, el derecho existente constituye aparentemente el sujeto, el contenido del “conocimiento del bien”. Por otro lado, no contento con la autoridad de la legislación positiva, Sócrates intenta justificar la actividad moral de manera racional, considerando sus consecuencias. Y lo hace de manera extremadamente superficial, "demostrando sus posiciones morales con argumentos que difieren de la moral sofista sólo en el resultado, y no en el principio". Además, Zeller retrata la enseñanza moral de Sócrates como el utilitarismo más plano: el bien, el bien, según Sócrates, sólo es útil; Lo que es bueno para uno es malo para otro; el bien es relativo y condicional. Lo bello es lo beneficioso, el beneficio y el daño son la medida del bien y del mal. La amistad, la armonía familiar y social, la moderación, la modestia, la obediencia a las leyes se recomiendan como las más útiles, las cualidades opuestas se exponen como nocivas. Por tanto, el contenido del “conocimiento del bien” aquí es un beneficio empírico.
No hace falta decir que ambas soluciones, el reconocimiento ciego de la autoridad de las leyes existentes y el utilitarismo, contradicen profundamente no sólo el principio de la moral socrática: la universalidad incondicional de la verdad moral, sino también su espíritu mismo. El venerable historiador alemán reconoce esta contradicción, pero la tolera basándose en que Kant también tiene sus contradicciones. Pero si Kant o Sócrates hubieran construido una ética directamente opuesta a sus ideas básicas, entonces la contradicción sería demasiado grande: al menos podríamos dudar de la integridad de su filosofía y de su significado mismo. Es más natural suponer, sin embargo, que tanto el principio como toda la estructura de la ética socrática no son suficientemente comprendidos por muchos historiadores, en parte por culpa de Jenofonte, un testigo indudablemente honesto, pero limitado y débil en filosofía.
Notemos que el utilitarismo, así como el reconocimiento del orden moral existente, son suficientes, tomados por separado, para formar la base de una cosmovisión moral. El conocimiento de lo que es legal en relación con los dioses y los hombres y el conocimiento de lo que es útil en relación con ellos abarcan por separado toda la esfera de las relaciones morales y la actividad humana. Pero la dualidad misma de estos principios ya indica que el “conocimiento del bien” no fue agotado ni por uno ni por el otro.
En primer lugar, Sócrates en ninguna parte consideró bueno el orden existente. Vivió y murió como denunciante de este orden y estuvo lejos de ver la norma de la buena acción en las leyes existentes. Sin duda exige respeto por las leyes, tanto porque determinan la vida del Estado como porque ve en ellas una manifestación de una racionalidad superior, suprapersonal y universal. Es cierto que a menudo encontró las leyes corrompidas, la manifestación de la razón universal distorsionada por los caprichos de la plebe o de los demagogos; pero por eso insiste con especial fuerza en que el verdadero poder en el Estado, la verdadera legislación, no pertenece a la multitud, ni a los oradores demagogos, sino al sabio que conoce el bien y la verdad.
Está convencido de que incluso en una era de tiranía u oclocracia, es sabio y se distancia de cualquier acción política directa. telnosti, sirve al estado, predicando tal conocimiento y exponiendo la ignorancia de la sociedad. Sócrates cuestionó la oposición sofística41* de la ley de la justicia natural y en este sentido afirmó la unidad orgánica de lo jurídico y lo justo. La justicia natural requiere obediencia a las leyes, sin las cuales es impensable un Estado fuerte, y esta justicia misma se reduce a leyes universales no escritas, en las que se basa en última instancia todo el orden moral. Estas leyes divinas universales normalizan las relaciones de todas las cosas y tienen la racionalidad objetiva más elevada; Sócrates las honra en forma de leyes humanas escritas, a las que obedece como “hermanos” de las leyes divinas.
Lo mismo debería decirse de las leyes del culto popular a Dios: el culto a Dios en general es la primera de las leyes no escritas de toda sociedad humana, al igual que el orden familiar y la obediencia a los padres. Los propios dioses inspiraron esta ley, que se deriva de toda la estructura de las cosas. En virtud de esta ley general surgieron entre los diversos pueblos las religiones positivas, y si queremos honrar a los dioses de manera objetiva y legítima, confiando en su guía, debemos actuar de acuerdo con las leyes de nuestro pueblo, santificados por su tradición. . Nadie llamará piadoso a quien honra a los dioses como le plazca, pues la verdadera piedad presupone sumisión a lo positivo y a lo general. Las opiniones religiosas de Sócrates sin duda diferían de las del pueblo: como veremos a continuación, el dogma principal de su religión era la fe en una Providencia universal y bondadosa, en la razón divina. Y si al mismo tiempo consideraba necesario honrar a los dioses del estado, entonces está claro que tal culto tenía para él un significado relativo, en primer lugar, político y, en segundo lugar, religioso: dado que cualquier religión positiva era una cuestión de Providencia para él, creía que cada uno debe, lo mejor que pueda, cumplir con los deberes religiosos de las personas entre las que se encuentra por voluntad de la Providencia. En un culto religioso, condicional en su carácter local y temporal, entramos sin embargo en contacto con el principio divino universal, que determinó esta forma específica de culto en un pueblo determinado. Por tanto, la humilde obediencia de Sócrates a las leyes humanas se basa principalmente en la reverencia por la ley divina universal. Este reconocimiento de lo existente, esta obediencia a la ley, no testifica en modo alguno contra el idealismo moral de Sócrates: prueba que su ideal no era racional, que era positivo y vivo.
El mismo positivismo ideal se manifiesta en el otro lado de la moral socrática: en su relativo utilitarismo. Que Sócrates no era un utilitarista en el sentido moderno de la palabra se desprende claramente de todas sus actividades.
La idea del contenido católico de los conceptos morales, la transformación de toda filosofía en ética y la reducción de toda virtud a un “conocimiento” de naturaleza universal indican suficientemente que Sócrates no podía plantear la meta universal de la actividad moral en su totalidad. de los beneficios externos que ofrece. El utilitarismo fue sólo un momento de su filosofía, un “relativismo” moral correspondiente a su doctrina de la relatividad, el empirismo del conocimiento humano real.
En primer lugar, el concepto de beneficio es relativo y en sí mismo indefinido: siempre presupone algún objetivo; una acción razonable y conveniente es ciertamente útil para un propósito conocido. Toda la pregunta es: ¿cuál es este objetivo? El utilitarismo moderno establece el objetivo más elevado de la felicidad humana: la mayor cantidad de placer y la menor cantidad posible de sufrimiento. En cierto sentido, se puede reconocer, junto con Lange, la posición favorita del materialismo moral moderno: "que una persona es más feliz cuantas más necesidades tiene y con medios igualmente suficientes para satisfacerlas". Pero nada puede ser más repugnante que la opinión de Sócrates. La ética de Sócrates se basa en el conocimiento católico, la conciencia de las leyes eternas, pero el beneficio es relativo y condicional. Se puede hablar del bien supremo, del objetivo final, pero no se puede hablar del beneficio final absoluto.
Toda acción, incluso inmoral, es útil si se observa la correcta relación entre ella y el objetivo que se persigue; El beneficio está determinado por la relación entre la acción y el objetivo. Pero al mismo tiempo, hay metas privadas y hay metas generales, hay metas falsas y verdaderas. El verdadero propósito de un ser está determinado por su naturaleza; El verdadero objetivo de un ser racional es ciertamente universal de acuerdo con la naturaleza de la razón, que, según Sócrates, es la esencia del alma humana. Por tanto, un objetivo tan general no puede realizarse en ninguna acción humana única, limitada y particular en su contenido. De esto se desprende claramente que no existe ninguna cosa incondicionalmente buena, ni ninguna acción incondicionalmente buena, sino que cada cosa o acción es buena sólo en un cierto aspecto limitado en el que es útil. Cuando Aristipo, “tratando de refutar a Sócrates”, le preguntó si conocía algo bueno o bello (es decir, ie5ieg| ayocSov o xaXov), Sócrates preguntó, a su vez, por qué algo debería ser bueno o en qué sentido es bello. hablando de? Todo lo que es bueno es bueno para algo, algo bueno (ti ayot-Sov) que no es bueno en ningún aspecto es imposible.
Por tanto, el bien relativo (ayaSov tі) no es incondicional y, por tanto, el beneficio no puede ser el objetivo final de una persona, como necesariamente reconoce el utilitarismo. Sócrates insiste sobre todo en la relatividad de la utilidad de las cosas según las personas y las circunstancias: “útil” O “adecuada” (eso es bueno para aquel a quien es útil, bella cuando conviene. No se habla de bondad o belleza en ellos, estamos hablando sólo de objetos bellos individuales, a los que la vanidad humana siempre tiende a atribuir un valor independiente e incondicional, a ver en ellos un bien incondicional, por eso, cuando Eutidemo nombra a Sócrates toda una serie de cosas similares. bienes, Sócrates le demuestra su relatividad, insistiendo en que ninguno de ellos no es verdadero bien en sí mismo, sino que cada uno es relativo, ambiguo (a|i(plA,oyov) y depende del uso que hagamos de él. Algunos de ellos son bienes sólo cuando sirven para el bien. Incluso la felicidad es un bien muy ambiguo y falso, si sólo consiste en la posesión de estos bienes condicionales, como, por ejemplo, la fuerza, la salud, la riqueza: todas estas cosas a veces. servir para bien, a veces para mal;
De aquí se desprende claramente que Sócrates busca el bien absoluto, independiente del hombre, es decir, uno que constituya una meta en sí mismo, sin relación con otra meta superior; al mismo tiempo, se esfuerza por indicar la condicionalidad de los bienes privados, de modo que lo relativo no sea tomado por lo incondicional, sino reconocido en su verdadera dignidad como algo condicional, relativamente útil. Si tomamos directamente lo útil por el bien, entonces definimos este último de manera demasiado estricta; y si al definir nuestro bien nos limitamos a algún objeto, estado o propiedad en particular, lo definimos falsamente.
¿Qué es esto bueno? No se puede acusar a Sócrates de eudaimonismo plano: la felicidad misma le parece relativa; la vida misma es un bien condicional y, gastada en la locura, se convierte en el mayor mal. La esencia del hombre está en la razón: según Aristóteles, Sócrates incluso suprime por completo la parte irracional y apasionada del alma. En consecuencia, el bien supremo de una persona es el bien de su espíritu racional. Lo irrazonable no tiene honor en Sócrates, pues todo es por la razón y para la razón. El cuerpo se descompone y decae cuando el alma lo abandona, “en la que sólo habita la mente”, esa parte divina del ser humano. Por eso, ante todo debemos cuidar nuestra alma, su belleza y perfección interior: no de lo que nos pertenece, no del cuerpo, de la riqueza y la fama o de la larga vida, sino de nosotros mismos, de lo mejor, de lo esencial en nosotros. Lo absoluto tiene una meta en sí mismo, y si reconocemos algo absoluto y divino en la conciencia racional del hombre, entonces obviamente debemos creer que la meta más alta del hombre está en la actividad libre e independiente de la mente, en el dominio del verdadero conocimiento. . Tal conocimiento no difiere de la virtud y de la sabiduría, que es el bien supremo.
La felicidad y el bienestar externo son accidentales e independientes de nosotros; Viene y va, puede dañar a una persona, desviándola de su verdadero objetivo. El verdadero bien es inseparable de la persona, está contenido en ella y surge de su propia acción racional. Por lo tanto, la felicidad accidental (єbtikhіa), el bienestar externo, es lo opuesto a la verdadera felicidad espontánea (єiyara^ia), la buena actividad, mejorada por el conocimiento y el ejercicio.
“La sabiduría es el bien supremo”, pero la gente se aleja de ella por la intemperancia y la sed de placeres, que “impiden lo mejor y obligan a lo peor”. Estos son los peores tiranos del hombre, porque, esclavizándolos, renuncia a la libertad racional y sirve a lo irrazonable y despreciable. Mezclar lo agradable con lo bueno, con un objetivo incondicional, da lugar a la codicia y es la fuente de todas las desgracias humanas, de todas las discordias y contiendas civiles, de todos los vicios en general. El verdadero bien racional es católico, universal; en sí misma es la meta de todos y es inseparable del hombre, siendo libre e interna. Por el contrario, los bienes externos y limitados no pueden ser comunes y pertenecer a todos. Por lo tanto, tan pronto como los aceptamos como incondicionales y comenzamos a desearlos incondicionalmente, nos enfrentamos con nuestros vecinos en una lucha loca y ciega por su posesión. Porque una misma cosa no puede satisfacer a todos, no pertenece a todos a la vez, no puede satisfacer a todos.
Sólo de la búsqueda del bien verdaderamente universal y razonable surge el acuerdo general, la asistencia mutua y el amor; Sólo en la búsqueda de la meta católica encontramos en nosotros mismos y en los demás un amor consonante por el bien y comprendemos que fuimos creados para la ayuda mutua. Así, para la plenitud de la felicidad humana, para nuestro propio bienestar, la virtud y el conocimiento sirven más que la búsqueda insaciable del falso objetivo del placer. Sólo una conciencia clara de la naturaleza relativa del placer nos conduce al placer verdadero, natural y saludable.
Si hay algo católico y divino en la mente humana, entonces la naturaleza es creada por una Mente universal sobrehumana. Y si se organiza racionalmente, según objetivos generales y buenos, entonces toda actividad verdadera y normal, coherente con estos objetivos, debería conducir a la satisfacción, a la armonía del hombre con la naturaleza. De aquí nace la felicidad, el placer natural y normal. Sócrates no basó las virtudes en el placer, pero tampoco se opuso incondicionalmente a ellas. Creía en la unidad última de la virtud y la felicidad, pues la virtud brota de esa razón católica que está en nosotros, mientras que la naturaleza está formada por la razón divina universal, que está en todo (t 8v 7c0tvtl lt;rout|sgts). Por tanto, hay y no puede haber contradicción entre naturaleza y actividad moral. Las leyes del universo son razonables; Las leyes morales no escritas de la bondad y la verdad son universales: al igual que las primeras, pueden ser una cuestión de opinión subjetiva o de acuerdo condicional. Sócrates parte del concepto religioso de la ley divina no escrita, concepto común a todos mundo antiguo, profundizándolo y fundamentándolo filosóficamente. Para vivir como un ser humano, en armonía mutua, para asegurar su vida y su bienestar, para cumplir la tarea de su existencia - para lograr un desarrollo superior y mejor, una persona debe vivir en un estado, y en el mejor estado, porque el bien de los individuos depende del bien del conjunto. Los principales pilares del Estado son el derecho y la justicia; Para ser fuerte y justa, la ley debe ser verdadera y razonable, basada en el conocimiento del bien y en una convicción razonable; de ​​lo contrario, no es ley, sino violencia. La ley universal natural subyace a cada estado y sus leyes limitadas. Estos últimos pueden desviarse de su propósito, reflejando más la arbitrariedad personal de los gobernantes que el orden general; y aunque todos deberían esforzarse por corregir tales leyes, el deber hacia ellas es incondicional para cada ciudadano, ya que el respeto a la ley en general es una condición necesaria de la vida estatal. Siempre hay algo de condicional en las leyes humanas, y su violación no siempre implica castigo, mientras que la violación de las leyes divinas lo implica inevitablemente. Su crimen mismo contiene castigo: porque sólo siguiendo estas leyes universales que rigen el mundo, por las cuales el orden, la norma y el propósito de cada cosa están razonablemente determinados, podemos lograr el bien. Al violar la ley del bien, caemos involuntariamente en el mal, y la naturaleza, el orden universal de las cosas, se venga de todo lo que no se ajusta a él.
Así, la virtud no se basa en la felicidad, sino que la felicidad se basa en el verdadero conocimiento de la verdad, lícito en relación con los dioses y las personas; y el conocimiento del bien no se basa en las leyes humanas existentes, sino que estas mismas leyes deben basarse en el conocimiento del bien, coherente con sus definiciones objetivas, con la ley universal 4.
Es cierto que Sócrates señaló constantemente los beneficios de las virtudes para los individuos y para todo el Estado, demostrando de todas las formas posibles que su resultado es la verdadera felicidad. Pero ésta no fue una prédica del cálculo, de la virtud basada en el beneficio. La prueba, la revelación de la armonía entre virtud y felicidad es esencial para cualquier moral en general, y para la moral antigua en particular. Si la virtud tiene en sí misma un bien incondicional, entonces todos los bienes relativos deben fluir de ella o al menos corresponderle, ya sea en este mundo o en el otro. Por tanto, la prueba de la utilidad de las buenas actividades individuales, una indicación de sus buenas consecuencias, es al mismo tiempo una prueba de la incondicionalidad, de la plenitud del principio supremo de la ética socrática, la revelación de su racionalidad. Jenofonte se detiene con particular amor en tales consideraciones utilitarias, impulsadas en parte por el giro práctico de su mente y en parte por su objetivo apologético. Sócrates fue acusado de doctrinario y racionalismo abstracto, de esforzarse por derrocar todas las creencias positivas y principios morales. Por lo tanto, para Jenofonte era especialmente importante aclarar la naturaleza positiva y concreta de su enseñanza; Señala que Sócrates tenía constantemente en mente los resultados prácticos y positivos del verdadero conocimiento, sus beneficios, probando y demostrando su verdad y corrección. Por las mismas razones, Jenofonte señaló otra manifestación del positivismo de Sócrates: su actitud hacia las leyes estatales, en la forma en que honraba la ley universal suprema.
Así, Sócrates está libre de las contradicciones de las que muchos le acusan. Tanto el beneficio como la legalidad de una acción son sólo signos externos de su racionalidad, evidencia empírica a favor del principio socrático. Sin tal evidencia, este principio de conocimiento sería demasiado abstracto, y para comprender toda su concreción, era necesario mostrar su aplicabilidad y practicidad, era necesario revelar la correspondencia de la virtud racional con las normas positivas de la moral social (leyes). ) y con el objetivo general de las aspiraciones humanas: la verdadera felicidad. La verdadera virtud proviene de la conciencia de principios generales y objetivos: conocimiento de las leyes verdaderas; y al mismo tiempo, conduce inevitablemente al bien en virtud de la misma generalidad y verdad de estas leyes. Las buenas acciones individuales también son útiles debido a un principio general: pero así como no hay virtudes individuales independientes de este principio, todos los resultados útiles de nuestra actividad, todos los beneficios relativos, no tienen en sí mismos un significado incondicional. Lo Absoluto no necesita nada: Sócrates considera “lo divino como la ausencia total de necesidades y lo más cercano a lo divino como el menor número posible de ellas; lo divino es perfecto; lo más cercano a lo divino es lo más cercano a la perfección”.
La enseñanza de Sócrates sobre la unidad inmediata de la virtud y el bien contiene en embrión toda la ética griega posterior; Las escuelas que surgieron de Sócrates desarrollaron aspectos individuales de esta idea. Así, los cínicos fijan como principio la virtud abstracta, basada en la autoconciencia formal de la independencia espiritual, la libertad del alma humana. El contenido de tal virtud es la simple independencia de todo lo externo, la ausencia no sólo de necesidades, sino también de placeres. La escuela cínica parte de una comprensión abstracta del ideal socrático, tomado de su lado negativo; niega el valor relativo mismo de todos los bienes externos y se vuelve contra cualquier orden social, contra cualquier dependencia de cualquier ley, social o religiosa. Por el contrario, los cireneos55*, habiendo hecho del placer la meta suprema del hombre, adoptaron la enseñanza de Sócrates sobre la necesidad de una actividad racional para alcanzarlo, para la correcta evaluación de los medios que conducen a él.
Sócrates combinó ambos puntos en una profunda intuición. Entendió el carácter ideal y católico del bien como fin razonable del hombre. Pero todavía no separó este bien del mundo y no lo opuso al mundo como una esencia especial, como una deidad que está por encima de todo ser y conocimiento (enseñanza de Platón). Se dio cuenta de que el bien es metafísico, pero no lo separó de la naturaleza; lo identificó con el “conocimiento esencial”, pero este conocimiento debe ser conocimiento concreto y abarcar la plenitud de la autoactividad racional del hombre; Tal conocimiento no es una ciencia limitada, pero tampoco una abstracción. El Dios de Sócrates es la mente universal que gobierna la naturaleza, su demiurgo: de ahí la ingenua creencia en la armonía de la virtud y la felicidad, en la inevitable dependencia de la felicidad de la actividad determinada por el conocimiento racional. El concepto del más allá divino, el reino espiritual del Bien, aparentemente fue desarrollado filosóficamente sólo por Platón. El propio Sócrates se limitó al reconocimiento directo de la unidad de la virtud y la bondad; en sí mismas, ya sea aquí o en el más allá, no importa. El concepto de bien en oposición abstracta a la realidad empírica fue afirmado por primera vez por otro alumno de Sócrates, Euclides, el fundador de la escuela de Megaria.
Así, los tres puntos de la ética socrática (el conocimiento como comienzo independiente de la virtud, el conocimiento como medio y el conocimiento como fin o bien absoluto) constituyen el contenido de escuelas especiales que se desarrollan en oposición mutua.
El propio Sócrates reconoce la identidad directa del conocimiento, la virtud y el bien. El conocimiento de la verdad contiene para él 1) el concepto (L,buo?) de virtud, 2) la bondad - su objetivo último (ou evexa) y, finalmente, 3) la virtud misma - la actividad que realiza este objetivo en actos individuales, media , produce el bien en el mundo. Posteriormente, Aristóteles fue el primero en analizar y distinguir estos tres principios: formal, concepto esencial (esencia), finalidad y causa productiva. En Sócrates están completamente identificados: el concepto es al mismo tiempo la meta y la causa productora.
Esta visión no sólo tiene importancia moral y psicológica, sino que también establece un concepto completamente nuevo de causalidad, que determina cualquier reforma radical en la metafísica. La verdadera causa es la razón. Los físicos investigaron los fenómenos externos de la causalidad y los redujeron al movimiento; otros ascendieron a la causa inmaterial del movimiento, a la mente, pero vieron en ella sólo el motor mecánico-locomotor del universo. Sócrates reconoció la razón en sí mismo. Dejando completamente infructuosos todos los estudios de la causalidad mecánica externa (nrjxavai), examinó el lado interno de la causalidad en sí mismo: porque la causalidad racional es la única comprensible por la razón, y cualquier otra causalidad es comprendida por nosotros sólo en la medida en que sea abierta o abiertamente. secretamente reducido al primero. Es cierto que Sócrates no distinguió entre los tres aspectos de la causalidad metafísica, indicados más tarde por Aristóteles, y, además, se limitó a un área moral subjetiva. Pero el análisis de la causalidad no podía limitarse únicamente a esta área, y Sócrates, dentro del estrecho marco de su ética, preparó una reforma universal de la metafísica, tal como Kant hizo lo mismo más tarde. Ya el propio Sócrates, habiendo identificado causa y finalidad en el campo de la ética con el concepto o logos, descubrió al mismo tiempo la universalidad y la incondicionalidad-catolicidad de este logos. El concepto racional en su verdad objetiva le parecía superpersonal debido a su universalidad; ha dejado de ser algo subjetivo, se realiza en toda la naturaleza como una mente objetiva, universal y divina.