Начиная с XV в. схоластика проявляется прежде всего в форме томизма. Томизм делится на два направления: на ортодоксальный, отвергающий какую-либо модернизацию, и «ренессансный», допускающий соединение томизма с новыми гуманистическими течениями. Последнее направление представлено испанским томизмом, который пытался развивать апологетику с точки зрения новых потребностей церкви. Среди испанских доминиканцев выделяются прежде всего Франсиско де Виториа , среди иезуитов Франсиско Суарес , который некоторые гносеологические взгляды номиналистов объясняет с позиции реализма. В стремлении сблизить томизм с гуманистической философией Суарес пытается разделить и в то же время соединить метафизические вопросы и естественнонаучные исследования. В области социальной и политической он приближается к признанию республиканского устройства. Народ, который принял светскую власть от бога, является её первым субъектом и тогда, когда он выбирает своего правителя .
Энциклопедичный YouTube
1 / 5
✪ Философия Фомы Аквинского (рассказывает Александр Марей)
✪ Неотомизм, персонализм. Концепция человека
✪ MadFM, Булгаков, Сартр и Платон
✪ Философия Фомы Аквинского: доказательства существования Бога
✪ Фома Аквинский.
Субтитры
Онтология
Акт и потенция
Первой и основной категорией онтологии томизма выступает обеспечивающей и объясняющей силы всех других вещей, понятие Бога как первой реальности, полной реализации бытия . Томизм проводит различения бытия вообще (лат. esse ) от конкретного бытия (лат. ens ).
Ключевым отношением в онтологии высшего порядка выступает отношение акта (лат. actus ) и потенции (лат. potentia ), где акт - не действие, но само существо бытия - действительность . Потенциальное бытие - бытие , еще не ставшее, но становящееся.
Сущность и существование
Конкретизацией различия акта и потенции является различие сущности (essentia или лат. quidditas : "чтойность") и существования (existentia). Совпадают они в вещах, но достигают подлинного тождества лишь в Боге, который не сущность, но Сущий. Сущность - это возможность , потенция вещи, тогда как существование - это её действительность, актуализация.
Форма и материя
Критика
В начале своего существования томизм натолкнулся на резкую критику августинианства и в 1277 году был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда , однако уже к XIV веку получил признание в различных школах доминиканского ордена .
Против томизма выступали последователи Иоанна Дунса Скота , Вильгельма де ла Марса, Р. Бэкона , группировавшиеся вокруг
ТОМИЗМ
ТОМИЗМ
(от лат. Thomas - Фома) - направление в схоластической философии и теологии католицизма, порожденное влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религиозных вопросах с подчеркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августинианства, апеллирующего к интуиции). С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников (модифицированная, впрочем, тем обстоятельством, что средневековая истолкования Аристотеля сильно приближала его к неоплатонизму); в гносеологии четкое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии); в теологии - предпочтение космологических доказательств бытия Бога как более доходчивых сравнительно с онтологическим доказательством (см. АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ); в антропологии - учение как единстве души и тела, которому дает «субстанциальную форму», - в противовес августинианскому спиритуализму; в этике - аристотелевская добродетели как середины между двумя пороками. В начале своего существования Т. натолкнулся на энергичное сопротивление августинианства и в 1277 был официально осужден церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена, отстаиваемой в полемике против францисканских оппонентов (Вильгельм де ла Марс, . Бэкон, Дунс Скот). Т.н. возвращается к Т., слегка его видоизменяя (Ф. Суарес). К . 19 в. Т. был официально объявлен господствующей доктриной католической церкви (энциклика Льва XIII в 1879).
Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .
ТОМИЗМ
(от лат. Thomas - Фома) , направление в схоластич. философии и теологии католицизма, порождённое влиянием Фомы Аквинского. Для Т. в целом характерно стремление соединить строго ортодоксальную позицию в религ. вопросах с подчёркнутым уважением к правам рассудка, здравого смысла (в отличие от августинианства, апеллирующего к интуиции) . С этим связаны: ориентация более на Аристотеля, чем на Платона и неоплатоников (модифицированная, впрочем, тем обстоятельством, что ср.-век. традиция истолкования Аристотеля сильно приближала его к неоплатонизму) ; в гносеологии чёткое разделение между откровением и «естественным светом» рассудка (сочетающееся с убеждением, что конечный смысл данного в откровении и открытого рассудком должен находиться в согласии) ; в теологии - предпочтение космологич. доказательствам бытия бога как более доходчивым сравнительно с онтологич. доказательством (см. Ансельм Кентерберийский) ; в антропологии - учение как единстве души и тела, которому душа даёт «субстанциальную форму»,- в противовес августини-анскому спиритуализму; в этике - аристотелевская концепция добродетели как середины между двумя пороками (см. Метриопатия) . В начале своего существования Т. натолкнулся на энергичное сопротивление августинианства и в 1277 был официально осуждён церковно-университетскими инстанциями Парижа и Оксфорда, однако уже к 14 в. стал общепринятой доктриной доминиканского ордена, отстаиваемой в полемике против францисканских оппонентов (Вильгельм де ла Марс, . Бэкон, Дунс Скот) . Т. н. вторая возвращается к Т., слегка его видоизменяя (Суарес) . К концу 19 в. Т. был официально объявлен господствующей доктриной католич. церкви (энциклика Льва XIII в1879 ; см. Неотомизм) . ТОРО (Thoreau) Генри Дейвид (12.7.1817, Конкорд, шт. Массачусетс,-6.5.1862, Уолден, близ Конкорда) , амер. философ-романтик, писатель, натуралист. Т. был близок к участникам «Трансцендентального клуба» и его основателю Эмерсону. Исходный пункт философии Т.- критич. неприятие нравств. принципов совр. ему амер. общества. Действенную альтернативу стяжательству, роскоши, бездуховности он видел в «добровольной трудовой бедности». Стремясь реализовать этот на практике, Т. более двух лет жил в одиночестве на берегу Уолденского озера и обеспечивал своё физич. трудом, рыбной ловлей, собирательством. В трактате «Уолден, или Жизнь в лесу» (опубл. 1854 , рус. пер. 1910 , 1962) Т. утверждал, что нравств. очищение возможно лишь после глубокого осознания личностью своего отчуждения от несправедливого обществ. уклада и при условии постоянного контакта человека с природой, воплощающей идеал, чистоту, красоту и «непорочность». Приближение к природе способствует, согласно Т., установлению связи личности с «космическим порядком». Эти идеи легли в основу концепции одиночества, понимаемого Т. как сосредоточение человека на переживании природной гармоничности, отражённой в душе.
Филос. сочетался у Т. (особенно В последний период его жизни) с активной жизненной позицией, наполненной искренним демократизмом. В программном эссе «О гражд. неповиновении» (1849, рус. пер. 1977) Т. дал моральное ненасильственной революции - серии мирных обществ. кампаний (демонстрации, отказ от призыва на военную службу, саботаж гос. учреждений и т. д.) , толкуемых, однако, как внеш. проявление внутр. нравств. переворота (« одного человека») . Накануне Гражд. войны 1861-65 Т. открыто призывал к борьбе с рабовладением. Идея гражд. неповиновения правительству рабовладельцев впоследствии оказала влияние на формирование взглядов М. Ганди и М. Л. Кинга. Социально-нравств. идеи Т. высоко ценил Л. Н. Толстой. В кон. 60-х - нач. 70-х гг. 20 в. идеи Т. получили широкую известность в кругах леворадикальной студенч. молодёжи США, которой (напр., Т. Розак) рассматривают Т. как одного из предшественников совр. зап. контркультуры.
The writings, ?. 1-20, Boston - ?. ?., 1906.
Эмерсон Р. У., Т., Биографический очерк, в кн. : Торо Г., Вальден или Жизнь в лесах, М., 1910 ; Хappингтон В. Л., Осн. течения амер. мысли, пер. с англ. , т. 2, М 1962 , ч. 3, гл. 3; Krutch J. W., Henry David Thoreau N. ?., 1948 ; Наrding W., Meyer M., The new Thoreau handbook, N. Y. , 1980.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
ТОМИЗМ
философия Фомы Аквинского и его последователей, томистов. Томизм делится на старый (частично до, частично после Реформации) и новый – неотомизм, существующий с конца 19 в. и занимающий большое в современной философии. Томизм представляет собой соединение философии Аристотеля с христ. (католич.) мировоззрением. Его представители проповедуют подчинение воли разуму, известную свободу воли и глубокую идею о наличии ступеней в строении мира и познаваемости Бога только по результатам его действий в видимом мире.
Философский энциклопедический словарь . 2010 .
ТОМИЗМ
система взглядов, созданная Фомой Аквинским (Thomas Aquinas), а также основанное им направление католич. философии. См. ст. Схоластика , Неосхоластика, Неотомизм и лит. при этих статьях.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .
ТОМИЗМ
ТОМИЗМ - философское течение, основывающееся на учении Фомы Аквинского; реже этим термином обозначается сама Фомы. Учение Фомы Аквинского встретило противодействие со стороны представителей традиционного августинианства. Парижский архиепископ Эгьен Тампье в 1277 по поручению папы Иоанна XXI (Петра Испанского) подверг осуждению 219 положений, среди которых около десяти можно отнести к томистским (П. Мандонне насчитывает 12: о материи как принципе индивидуации, о единстве субстанциальной формы, о примате разума над волей и др.). В том же году доминиканец Роберт Килуордби, архиепископ Кентерберийский, осудил положений учения Фомы в Оксфорде (прежде всего о единстве субстанциальной формы); это осуждение поддержал затем и его преемник Джон Пеккам. Доминиканцы, официально признавшие томизм на собраниях ордена в 1278 и 1279 (хотя не все из них следовали ему), встали на его защиту: учитель Фомы Альберт Великий в 1277 посетил Париж для обоснования ортодоксальности томизма, трактаты в защиту единства субстанциальной формы были написаны Эгидием Римским (1243-1316), Эгвдием Лессинским ( . 1278), Гарвеем Наталисом (из Неделлец, ум . 1323), Томасом Сутгоном (ум. 1300) и др.
После того как произведения Фомы получили широкое распространение, возник особый жанр “Корректив”, авторы которых стремились исправить отдельные, неверные, по их мнению, положения Фомы. “Коррективы” английского францисканца Уильяма из Ла Маре (ум. ок. 1285), полемизировавшего с учением Фомы ангелов, были официально приняты в 1282 францисканским орденом, вызвав ответную полемику со стороны доминиканцев Ричарда Клепвилля, Т. Суттона, Жана Квидорта (Парижского, ум . 1306, автора политического трактата “О власти королевской и папской”) и др. Томизм укрепил свои позиции после того, как экуменический совет в Вьенне (1311-12) утвердил положение о единстве субстанциальной формы, а в 1323 в понтификат Иоанна XXII был канонизирован Фома. Влияние томизма можно проследить и вне собственно томистской школы - на Данте (через его учителя, томиста Ремигия де Джиролами), на немецких мистиков (в частности, Мейстера Экхарта и Г. Сую). Существовали и особые течения внутри томизма - напр. альбертино-томизм, испытавший сильное влияние неоплатонизма, к которому относились ученики Альберта Великого УльрихСтрасбургский(у!л. 1277), Дитрих Фрейбергский (ум. 1310). Среди томистов 15-16 вв. наиболее известны Иоанн Капреол (1380-1444), названный princeps thomistamm (князем томистов), автор “Защиты теологии Фомы Аквинского”, Петр Бергамский, составивший указатель трудов Фомы (в Tabula aurea, 1473), Франческо ди Сильвестре Феррарский (1474-1528), составивший классический к “Сумме против язычников”, и Томмазо де Вио (Каэтан , 1469-1534), составивший комментарий к “Сумме теолопта”, а также написавший “Об аналогии имен” - De noniimim analogia, в котором он систематизировал и развил учение Фомы об аналогии. Согласно Каэтану, такие предикаты, как “мудрый”, “благой” и т. д., приписываются Богу и тварным вещам в соответствии с “пропорциональной аналогией”: как человеческая относится к человеку, так мудрость божественная κ Богу. По повелению папы Пия V, объявившего Фому “Учителем Церкви”, во 2-й пол. 16 в. было предпринято издание трудов Фомы (т. н. “Пиана”).
Критика схоластики в период Возрождения и Реформации привела к уменьшению влияния томизма. Однако томистская традиция, имевшая сильные позиции на Пиренейском полуострове, переживает расцвет в 16-17 вв., в трудах представителей второй схоластики". Ф. де Виториа (1483-1546), основателя международного права, Доминго де Сотто (1494/5-1560), автора трактата “О справедливости и праве” (De iustitia et hire), Габриеля Васкеса (1550-1604), Доминго Банеса (1528-1604), автора комментария на первую часть “Суммы теологии”, и Ф. Суареса (1548-1617). Доминго Банес наиболее известен своей полемикой с концепцией Д. де Молины: согласно Банесу, не может принять , если он заранее “физически” не подвигается к этому Богом (отзвуки полемики молинистов и последователей Банеса можно обнаружить, напр., у Вольтера). Янсенисты полемизировали с доктриной пробабилизма Б. Медины, выдвинутой в его комментарии к “Сумме теологии” (1577).
Философия Суареса представляет собой попытку творческого переосмысления томизма с учетом его критики со стороны оккамистов и скотистов. Согласно Суаресу, и существование - не различные вещи, как полагали многие томисты, но мысленные различия, имеющие, однако, в вещи (Disputationes metaphysicae, 31, 6, 23). Равным образом и существуют “благодаря интеллекту с основанием в вещи” (там же, 6,5,1). Считая избыточной концепцию “этости” Дунса Скота, Суарес выдвигает в качестве начала индивидуации “само этой формы и этой материи”. Решая проблему соотношения свободы воли, предопределения и благодати, Суарес отходил от учения Фомы, склоняясь к молинизму. Во Франции выходит монументальный труд А. 1удина “Философия в согласии с догматами Фомы” (Philosophiajuxta Thomae Dogmata, 1676), в Италии - “Сумма философии” ( Philosophiae, 1777) Сальвадора Роселли. Влияние томизма (и прежде всего Суареса) можно проследить в работах Декарта, Спинозы, Лейбница и Хр. Вольфа, В середине 19 в. обращаются к томизму как к учению, способному дать ответ на актуальные вопросы эпохи (Philosophia Christiana в 5 т. Неаполь, 1853; периодическое издание “Civilta cattolica”, Маттео Либераторе и Йозефа Клейтгена). Поворотным пунктом в развитии томизма явилась энциклика Aetemi patris папы Льва XIII (4 августа 1879), в которой Фома был объявлен наиболее авторитетным католическим теологом; по постановлению Льва XIII вышло издание работ Фомы - “Леонина”, с конца 19 и в 20 в. ведется активное изучение и его трудов (М. Грабманн, П. Мандонне, М. де Вульф и др.). К аутентичному прочтению Фомы стремились Ж. Маритен и Э. Жильсон (т. н. палеотомизм). См. Неотолшш.
Лит.: Grabmann M. Mittelalterisches Geistesleben. Munch., 1926; Mandonnet P., Desires J. Bibliographie thomiste. P., 1921; Wulf M. de. Histoire de la philosophie médiévale. R, 1925; Sertilanges A. G. Les grandes theèses de la philosophie thomiste. P., 1928; WyserP. Der Thomismus. Bem, 1951; Gilson E. History of Christian Philosophy in the Middle Ages. L.-N. Y, 1955; Roensch F. J. The Early Thomistic School. Dubuque (Iowa), 1964; Steenberghen F. v. Le thomisme. P., 1983; The Cambridge History of Later Medieval Philosophy, ed. N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg. Cambr., 1989.
К. В. Бандуроеский
Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Вступление
Часть 1. История томизма. Основные центры изучения томизма
1). Фома Аквинский. Биография
2).Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского
3).Преодоление ранней оппозиции
4). Распространение влияния томизма
5). Упадок схоластицизма и томизма
6). Неотомизм и возрождение схоластицизма
7). Основные центры изучения томизма:
а). в Европе;
б). в Северной Америке;
в). в Австралии.
Часть 2. Основные положения томизма и неотомизма
1). Основные положения томизма
2). Основные положения неотомизма
Часть 3. Томизм в XX -XXI веке - различные взгляды
Часть 4. Выводы
Список использованной литературы
Вступление
Для того чтобы найти определение тому, что называют неотомизмом, обратимся вначале к определению томизма, которое содержится в Католической энциклопедии 1913 года. "В широком смысле, - говорится в ней, - томизм - это название системы, которая следует учению св. Фомы Аквинского в философских и теологических вопросах. В более узком смысле этот термин относится к взглядам, которых придерживается школа, называемая томистской, состоящая по преимуществу из членов Ордена св. Доминика". Возвращаясь к неотомизму, можно сказать, что это - томизм на современном этапе, а точнее - на историческом отрезке, который, продолжаясь по сей день, берет начало в последней четверти XIX века. Именно к этому времени в силу объективных причин произошло возрождение Схоластицизма. Именно тогда, в 1879 году, папа Лев XIII издал энциклику Aeterni Patris ("Отцу вечному") Энциклика (гр. enkyklios - общий, для всех) - послание папы римского ко всем католикам, к католикам одной страны, к верующим других вероисповеданий; пишется на лат. языке и называется по первым словам текста. , посвященную христианской философии и имевшую в качестве подзаголовка - "В целях возрождения в католических школах христианской философии согласно духу ангелического доктора философии св. Фомы Аквинского".
Данная тема является актуальной, так как томизм в наши дни признается как один из важнейших духовных факторов современности. У этого философского направления много приверженцев не только среди католического мира, но и внецерковных кругах. А значит, томистская школа развивается и в наши дни.
Выбор темы продиктован личным интересом, а также важностью данного этапа в истории философской мысли.
Цель - определить значение томизма для современной философии.
Задачи:
1. Проанализировать литературу по данной теме;
2. Систематизировать изученный материал;
3. Раскрыть такие философские направления как томизм и неотомизм.
Многие философы, такие как Жак Маритен, Дезире Мерсье, Антуан Д.Сертийянж, Жозеф Гредт, Жак Маритен, Этьен Жильсон, занимались изучением томизма. По данной теме написано много философских трудов, публикаций и книг. Среди всех источников хочется отметить работу А.А. Миголатьева «Неотомизм». Он подробно освещает наиболее важные аспекты развития неотомизма, рассказывает о выдающихся философах этого направления. Также в нашей работе были использованы труды французского философа Жака Маритена. В своей работе «Философ и теология» он называет Фому Аквинского «великим классиком» и аргументирует своё высказывание доводами в пользу философии Св. Фомы.
В процессе работы над рефератом использовался традиционно-описательный метод, основанный на приемах анализа, систематизации, классификации и стоит подчеркнуть, что неотомизм - это система, которая следует учению св. Фомы не только в философских, но и в теологических Теология (гр. theologia < theos - бог + logos - учение) - богословие - совокупность религиозных доктрин о сущности и действии бога, систематизированное изложение вероучения, обосновывающее его истинность и необходимость для человека. вопросах, причем философия и теология в неотомизме неразрывно связаны. Об этом будет подробно рассказано ниже. Пока заметим лишь, что, говоря о неотомизме как о влиятельном течении в философии католицизма "Основы религиоведения" под ред. И. Н. Яблокова, М., 1998 - стр. 296. , эту философию стоит рассматривать как существующую в некоем симбиозе с христианской верой, как "употребление разума в религиозных целях" Этьен Жильсон "Философ и теология", М., 1995 - стр. 152. .
Настоящая работа состоит из трех частей.
Сложно представить себе, что такое неотомизм, не зная о том, что происходило с томизмом в течение семи столетий его истории. Поэтому в первой части работы будет показана история томизма с XIII по XIX век: его утверждение в Европе, рост влияния и авторитета, последовавший за этим упадок, и, наконец, возрождение в XIX веке, с которым и связано название "неотомизм". Здесь же будут указаны основные центры томизма за всю его историю, включая центры изучения и преподавания томизма, действующие в наше время.
Вторая часть работы будет посвящена рассмотрению того, что такое томизм (неотомизм). На основе книги известного французского томиста Этьена Жильсона (1884-1978) "Философ и теология" будет показано соотношение "теологического" и "философского" в томизме. Это соотношение отражает принцип гармонии разума и веры, который считается краеугольным для современного томизма. В заключение второй части будут приведены основные философские положения неотомизма Изложение теологических положений требует знания богословия. .
В третьей части работы, с учетом статьи Н. Лобковица "Что случилось с томизмом?", будет показано отношение к томизму в XX-ХХІ веке, приведены разные взгляды. Автор упомянутой статьи, перевод которой опубликован в одном из номеров журнала "Вопросы философии" за 1997 год, приводит свой взгляд на то, что происходило с томизмом в период от издания энциклики Aeterni Patris (1879) до Второго Ватиканского собора (1965). Н. Лобковиц говорит о закате томизма, о том, что "быть томистом сегодня трудно, в особенности, если вы стремитесь к творчеству в философии". Что не мешает ему, однако, заметить: "Это не означает, что нам нужно забыть об Аквинате и предоставить его историкам". В этом плане интересно сравнить мысли автора статьи со взглядами Э. Жильсона или А. М. Вудбери - ведущего сторонника томизма в Австралии, основателя Центра томистских исследований в Сиднее, автора книги "Введение в теологию", одна из глав которой посвящена возрождению томизма. Этот анализ завершит работу.
Часть 1. История томизма .
Основные центры изучения и преподавания томизма.
1. Фома Аквинский. Биография.
Фома Аквинский самый видный и влиятельный философ-схоластик западноевропейского средневековья.
Родиной Фомы была Италия. Родился в конце 1225г. или начале 1226 г. в замке Роколлека, близ Аквино, в королевстве Неаполитанском. Отец Фомы, граф Ландольф, был видным итальянским феодалом в Аквино. Мать, Теодора происходила из богатого неаполитанского рода.
На 5-ом году жизни Фому определяют учиться в монастырь бенедиктинцев в Монте Кассино, где он проводит около 9-ти лет, проходя классическую школу, из которой выносит прекрасное знание латинского языка. В 1239 году возвращается в родной дом, сняв монашескую рясу. Осенью того же года он отправляется в Неаполь, где обучается в университете под руководством наставников Мартина и Петра Ирландского.
В 1244 г. Фома принимает решение вступить в орден доминиканцев, отказавшись от должности аббата Монте Кассино, что вызвало решительный протест семьи. Совершив пострижение в монахи он несколько месяцев пребывает в монастыре в Неаполе. Здесь было решено послать его в Парижский университет, являвшийся в то время центром католической мысли. На пути к Парижу он был схвачен группой всадников - его братьями и был возвращен в отцовский замок и здесь в профилактических целях был заключен в башню. в которой находился свыше года. В дальнейшем семья, не пренебрегая никакими средствами, пытается заставить сына отказаться от принятого решения. Но видя, что он не приклонен, смирилась и 1245 г. он отправился в Париж.
Во время пребывания в Парижском университете (1245-1248 г.г.) он слушал лекции своего учителя Альберта Больштедта, позже прозванного Альбертом Великим, который оказал на него огромное влияние. Вместе с Альбертом Фома 4-е года провел так же в Кельмском университете, во время занятий Фома не проявлял особой активности, редко принимал участие в диспутах, за что коллеги его прозвали Немым Быком. В 1252г. он возвращается в Парижский университет, где последовательно проходит все ступени, необходимые для получения степени магистра теологии и лиценциата, после чего преподает в Париже теологию до 1259г. Здесь же выходит ряд его теологических трудов, комментариев к Священному писанию, он начинает работу над "Философской суммой".
В 1259 г. папа Урбан IV вызвал его в Рим, пребывание в котором длилось до 1268г. Появление Фомы при папском дворе не было случайным. Римская курия усмотрела в нем человека, который должен был совершить важный для церкви труд, а именно дать трактовку аристотелизма в духе католицизма. Здесь Фома завершает начатую еще в Париже "Философскую сумму" (1259-1269 г.г.), пишет труды, так же приступает к работе над главным трудом своей жизни - "Теологическая сумма".
Осенью 1269г. по указанию римской курии Фома отправляется в Париж, ведет ожесточенную борьбу против латинских аверроистов и их главы Сигера Брабантского, а также полемику против консервативных католических теологов, желавших по-прежнему придерживаться только принципов августинизма. В этом споре он занял собственную позицию, выступив как против тех, так и других Августианцев он упрекал за консерватизм и неприятие новых идей. Философские взгляды аверроистов подрывали основы христианско-католической веры, защита которой стала главным смыслом всей жизни Аквинского.
В 1272 г. Фома был возвращен в Италию. Он преподает теологию в Неаполе, где продолжает работу над "Теологической суммой", которую заканчивает в 1273г. Фома - автор и ряда других произведений, а также комментариев к сочинениям Аристотеля и других философов.
Спустя 2-а года Аквинский покидает Неаполь, чтобы принять участие в созванном папой Григорием X соборе, происходившем в Лионе. Во время поездки он тяжело заболевает и умирает 7 марта 1274 г. в монастыре бернардинцев в Фоссануове.
После смерти ему был присвоен титул "ангельский доктор". В 1323 г., во время понтификата папы Иоанна XXII, Фома был причислен к лику святых, а в 1567 г. признан пятым "учителем церкви".
2.Социальные и идеологические предпосылки возникновения философии Фомы Аквинского
XIII век - характерная черта этого столетия - медленное, но неуклонное нарастание в лоне феодализма его разложение, формирование зачатков нового, капиталистического строя.
Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление. Изменение в производственных отношениях, неизбежно вызвали определенные преобразования в идеологической надстройке. Вследствие этого в конце XII в. и первой половине XIII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной и культурной атмосферы. Городская буржуазия стремится к развитию городских школ, возникновению университетов.
Философским выражение пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый аристотелизм. В философии Аристотеля пытались отыскать не столько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. Эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, был направлен против естественнонаучных исследований. Августин утверждал, что познание материального мира не приносит никакой пользы, ибо не только не приумножает человеческого счастья, но поглощает время, необходимое для созерцания гораздо более важных и возвышенных предметов. Девиз философии Августина: "Хочу понять бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего!"
Разумеется, понимаемая таким образом философия не могла быть вдохновителем новых духовных течений. Интеллектуальные запросы требовали новой философии. Именно таким был аристотелизм, хотя он и не был материалистическим направлением, но явно противоречил церковной доктрине. Аристотелевский умеренный реализм был попыткой примирения материализма с идеализмом. Аверроэс, интерпретируя умеренный аристотелевский реализм, утверждал, что единичные предметы не творение бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Таким образом, аристотелизм стал угрожать не только официальной церковной философии, но и приводил к подрыву основных догматов католицизма. Поэтому нет ничего удивительного, что церковь активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, и накладывала запрет на изучение трудов Аристотеля.
Но интерес к Аристотелю не уменьшился. Римская курия допустила возможность изучения трудов Аристотеля при условии, что они будут подвергнуты исследованию и очищены от всякого намека на ошибки, то есть лишены всех материалистических элементов. Задачу приспособления аристотелизма к потребностям церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев.
Начатая папством идеологическая борьба против интереса интеллектуальных кругов к естественнонаучным проблемам, была хорошо продумана. Эта компания подготавливалась в течении многих лет и принесла определенные плоды в виде ассимиляции аристотелизма и приспособление его к нуждам церковной доктрины. Именно этой христианизации аристотелизма Фома Аквинский посвятил большую часть своей жизни. Этого добился орден доминиканцев в целом и Фома Аквинский в особенности.
3 . Преодоление ранней оппозиции.
Хотя св. Фома и был высоко почитаем во всех слоях общества, его взгляды не сразу приобрели влияние и авторитет, которые пришли к ним в первой половине XIV века и которые не ослабевают по сей день. Первая серьезная оппозиция св. Фоме пришла из Парижа, прозвучав от его бывших церковных братьев. В 1277 году Стефан Тампье (Stephen Tempier), Епископ Парижский, осудил некоторые философские положения, воплощавшие учение св. Фомы, в основном относящиеся к принципу индивидуализации и к возможности создания нескольких ангелов одного рода (several angels of the same species). В том же году Роберт Килварби, доминиканец, Архиепископ Кантерберийский, поддерживаемый некоторыми докторами из Оксфорда, выступил против этих же положений, осудив также доктрину св. Фомы о единстве существенной формы в человеке. Килвардби и его единомышленники заявляли, что осуждаемые ими положения имели что-то связанное с аверроистическим аристотелизмом, в то время как светские доктора из Парижа не могли до конца простить того, кто восторжествовал над ними в споре, касавшемся прав нищенствующего монашества. Благословенный Альберт Великий, несмотря на преклонный возраст, поспешил в Париж на защиту своего любимого ученика. Доминиканский орден на общем собрании членов ордена в Милане в 1278 и в Париже в 1279 году, принял строгие меры против членов Ордена, которые оскорбительно отзывались о преподобном Брате Фоме. На работу Вильяма де ла Маре "Correptorium fratris Thomae" английский доминиканец Ричард Клэпвелл (или Клэпол) ответил трактатом "Contra corruptotii fratris Thomae". Приблизительно в то же время появилась работа, впоследствии опубликованная в Венеции (1516) под заглавием "Correctorium corruptorii S Thomae", которая приписывается одними Эгидиусу Романусу (AEgidius Romanus), другими - Клэпвеллу, третьими - о. Иоанну из Парижа. Св. Фома был торжественно оправдан на Соборе в Вене (1311-12), который установил, против Питера Джона Оливи, что рациональная (rational) душа является существенной формой человеческого тела. Канонизация св. Фомы Иоанном XXII в 1323 году нанесла сокрушительный удар по его завистникам. В 1324 году Стефан де Бурре (Stephen de Bourret), Епископ Парижский отменил осуждение, произнесенное его предшественником, заявив, что "благословенный духовник и выдающийся доктор, Фома Аквинский никогда не верил, не учил и не писал что-либо, противоречащее Вере и добрым нравам". Вызывает сомнение, выступали ли Тампье и его единомышленники от имени Университета Парижа, всегда бывшего лояльным к св. Фоме. Когда в 1378 году этим университетом было написано письмо, осуждавшее ошибки Джона де Монтесоно, в нем прямо говорилось, что это осуждение не направлено против св. Фомы: "Мы много раз говорили, и, тем не менее, никогда не будет лишним сказать еще раз, что никоим образом наше осуждение не касается учения св. Фомы".
4 . Распространение влияния томизма.
На общем собрании членов Доминиканского ордена, проходившем в 1342 году в Каркассоне, было провозглашено, что учение св. Фомы повсеместно принято и рассматривается всеми как правильное и прочное. Его работы принимались во внимание с того самого времени, как о них стало известно, а к середине XIV столетия его "Сумма теологии" вытеснила "Libri quatuor sententiarum" Питера Ломбарда в качестве учебника теологии в Доминиканских школах. С ростом Ордена и расширением его влияния томизм распространился по миру. Св. Фома рассматривался как великий учитель в университетах и учебных центрах церковных орденов (см. энциклику "Aeterni Patris" Льва XIII). В XV и XVI веках томизм торжественно шествовал по свету; св. Фоме было присвоено звание Князя теологии, его "Сумма" лежала рядом со Священным Писанием на Трентском соборе, а в 1567 году св. Пий V провозгласил св. Фому Доктором Вселенской Церкви. Публикация его работ в 1570 году (издание "Piana") и многочисленные издания "Opera omnia" и "Суммы теологии" в течение XVII века и частично XVIII веке показывают, что томизм в это время процветал. Именно в этот период некоторые великие комментаторы (как, например, Суарес, Сильвиус и Биллуарт) приспособили его работы к потребностям новой эпохи.
5 . Упадок схоластицизма и томизма.
Постепенно, в течение XVII и XVIII веков, изучение трудов великих схоластиков пришло в упадок. В учебных центрах возникло мнение, что необходима новая система обучения, но, вместо того, чтобы строить ее на основе и вокруг схоластицизма, от него отошли. Основными причинами, повлекшими перемену, были протестантизм, гуманизм, изучение природы и Французская революция. Открытия Коперника (ум. 1543), Кеплера (ум. 1631), Галилея (ум. 1642) и Ньютона (ум. 1727) не были с благосклонностью встречены схоластиками. В почете были экспериментальные науки; к схоластикам, включая св. Фому, относились с пренебрежением. Наконец, Французская революция расстроила все экклесиастические исследования, нанеся по томизму удар, от которого он полностью оправился только к последней четверти XIX века. В то время, когда Биллуарт (ум. 1757) опубликовал свой комментарий к "Сумме теологии", томизм занимал еще важное место во всех теологических дискуссиях.
Колоссальные сдвиги, потрясшие Европу в период с 1798 по 1815 год, повлияли как на Государство, так и на Церковь. Лувенский университет, бывший по преимуществу томистским, был вынужден закрыться, другие значительные центры изучения были закрыты, либо с трудом могли продолжать свою работу. Доминиканский орден, естественным образом приносивший миру наиболее горячих сторонников томизма, был разбит во Франции, Германии, Швейцарии и Бельгии. Голландия была почти полностью разгромлена, Австрия и Италия боролись за само свое существование.
Манильский университет (1645) продолжал преподавание учения св. Фомы и в нужное время дал миру Кардинала Зефиринуса Гонсалеса, немало способствовавшего возрождению томизма при папе Льве XIII.
6 . Неотомизм и возрождение схоластицизма.
С наступлением мира в первой половине XIX столетия после потрясений, вызванных Французской революцией и Наполеоновскими войнами, внимание вновь обратилось на экклесиастические исследования, и схоластицизм был возрожден. Это движение привело, в конечном счете, к возрождению томизма - великим мастером и образцом, предложенным папой Львом XIII в энциклике Aeterni Patris (4 августа 1879 года) был св. Фома Аквинский.
Среди центров, оказавших серьезную поддержку томизму в прошлом, энциклика Aeterni Patris упоминает Париж, Саламанку, Тулузу, Лувен, Падую, Болонью, Неаполь. Св. Фома всегда пользовался авторитетом в учрежденных доминиканцами университетах в Лиме (1551) и Маниле (1645). То же можно сказать по отношению к школе Минервы в Риме (1255), имевшей статус университета с 1580 года, которая в настоящее время является международным Ангелическим Колледжем (Collegio Angelico).
Среди наиболее значительных центров, связанных с изучением томизма в начале XX века, Католическая энциклопедия называет Рим, Лувен, Фрибург (Швейцария) и Вашингтон. Открытая в 1880 году в Лувене кафедра томистской философии в 1889-90 гг. была преобразована в "Высший философский институт" или "Школу св. Фомы Аквинского". Во главе ее встал профессор, впоследствии кардинал, Дезире Мерсье. Теологический факультет Фрибургского университета, открытый в 1889 году, был поручен доминиканцам. Публикацией журнала "Revue thomiste" профессоры этого университета внесли значительный вклад в новое открытие учения св. Фомы.
Перенесемся теперь к концу века. Среди центров, действующих в наше время, можно назвать Институты св. Фомы, Институты по исследованию Средневековья, некоторые университеты. Чтобы дать некоторое представление о том, что из себя представляет преподавание томизма и его исследования в наше время, приведем список наиболее важных центров, напрямую связанных с этой проблематикой:
а). в Европе
Международный институт по изучению Средневековья, Лидский университет
(University of Leeds), Великобритания - отвечает за Международную библиографию по Средневековью и за организацию и проведение Международного конгресса по
Средневековью;
Блэкфрайарс, Оксфордский университет - издатели английско-латинского текста
"Суммы теологии";
Институт Фомы в Утрехте, Голландия;
Институт Фомы в Кельне, Германия;
Институт исследований Средневековья, Фрибургский университет, Швейцария;
Католический институт Тулузы, Франция; Доминиканцы провинции Тулузы являются
издателями журнала "Revue thomiste";
Центр высших исследований и изучения Средневековья и томизма при папском
университете св. Фомы, Рим, Италия;
Центр исследований и углубленного изучения Фомы Аквинского, Чиери, Италия;
Общество средневековой философии, Сарагоса, Испания;
Международное общество исследования средневековой философии, Лувенский
католический университет, Высший институт философии, Бельгия.
б). в Северной Америке :
Центр изучения томизма, Университет св. Фомы, Хьюстон, Техас, США;
Институт Средневековья, Университет Нотр Дам, США;
Центр Жака Маритена, Университет Нотр Дам, США;
Средневековая логика и философия, ф-т Философии, Индианский университет, США;
Папский Институт исследований Средневековья, Университет Торонто, Канада.
в). в Австралии :
Центр томистских исследований, Сидней, Австралия - основан в 1985 году в целях
углубления преподавания философии в Сиднее, в продолжение работы, начатой д-ром А. М. Вудбери.
Часть 2.
1. Основные положения томизма
Философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом. В поле притяжения объектов идеализма находятся различные оттенки спиритуализма, утверждающего, что вещи и явления - это лишь проявления душ. На вопрос о том, что является первичным, томизм отвечает, что первичен дух - бог, а материя - это его творение и является чем-то вторичным. Философия Аквинского признает существование не только душ, но и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Томизм признает существование материального мира независимо от субъекта, но не отрицая существование объективной действительности, признает также существование нематериального мира, который является первичным. Идеалистический характер философии Аквинского слишком очевиден, ибо он недвусмысленно вытекает из самой идеи креационизма - сотворения мира из ничего Боргош Ю. Фома Аквинский. - М.: Мысль, 1975. - с.91 .
Томистская школа, развивающая основные идеи Фомы Аквинского (1224/5-1274), - одно из крупнейших философских течений современности. Томизм рекомендуется католической церковью (энциклика Aeterni Patris, 1879), и его приверженцы по большей части католики. Но это не единственное философское направление в лоне католического мира и, с другой стороны, у него немало крупных сторонников среди некатоликов (к ним относятся, например, американский философ М.Адлер и английский - Е.Л.Маскалл). Если до первой мировой войны томизм мало привлекал внимание во внецерковных кругах, то теперь он повсюду признается как один из важнейших духовных факторов современности. Действительно, вряд ли какое другое философское течение располагает таким большим количеством мыслителей и исследовательских центров. Достаточно указать, что его библиографический орган «Bulletin Thomiste» ежегодно упоминает около 500 книг и рецензий и что выходит не менее 25 научных томистских журналов.
Томизм получил наибольшее распространение во Франции и Бельгии, но его представители и исследовательские центры имеются почти во всех странах. К числу важнейших таких центров относятся основанный Дезире Мерсье (1851-1926) Institut superieur de Philosophic (Высший философский институт - ред.) при Лувенском университете, Парижский католический институт, католический университет в Милане, римский Angelicum, Фрейбургский университет в Швейцарии. В последние годы томистская школа стала развиваться и в англосаксонских странах, особенно в Соединенных Штатах Америки.
Акт и потенция. В центре томистской философии находится метафизика, отождествляемая с онтологией и имеющая своим предметом бытие как таковое. Понятие бытия не однозначно, а аналогично. Это значит, что когда слово «бытие» относится к двум различным предметам, оно имеет различный, но пропорционально идентичный смысл. Важнейшее учение, касающееся бытия, это учение об акте и потенции. Это центральное учение системы, в которой все с ним так или иначе связано. Дело в том, что в бытии различается актуальное и потенциальное бытие. Актуально в каком-либо отношении (или в акте, actu) то, что есть в этом отношении. Потенциально (или в потенции, potentia) то, что не есть, но действительно может стать. Например, ребенок, который может стать математиком, потенциально математик. Всякое бытие, кроме Бога, состоит из акта и потенции. Их взаимное отношение в конкретном бытии заключается в том, что Потенция есть определяемая основа (Unterlage), a акт - ее определение.
Свое первое важное применение учение об акте и потенции находит в теории так-бытия (Sosein) и тут-бытия (Dasein). Всякое бытие кроме Бога состоит из так-бытия (сущность, essentia) и тут-бытия (существование, existentia). Тут-бытие есть акт так-бытия, которое его актуализирует. В конкретном бытии оба момента неразделимы, но по сути они различны.
Другим важным применением учения об акте и потенции является теория категорий. Основная категория - это субстанция, бытие, которое одно только характеризуется в-себе-бытием. Все другие категории, так называемые «акциденции» (accidentia), представляют собой определения субстанции - в том смысле, что они относятся к субстанции как акт к потенции. Томистское учение о субстанции часто понимали совершенно превратно. Поэтому необходимо подчеркнуть, что в этом учении субстанция никоим образом не рассматривается как неизменяемый субстрат изменений, а просто как в-себе-сущее бытие, бытие в полном смысле, тогда как акциденции это лишь определения, бытие которых есть бытие-в-другом.
На учение об акте и потенции опирается также томистская теория становления. Становление - это переход от потенции к акту и как таковое оно - неполное бытие, умаленная действительность. Соответственно этому всякое становление предполагает становящуюся субстанцию, полное сущее. Высказывание Бергсона, что в становлении имеется больше, чем в бытии, с этой точки зрения прямо-таки абсурдно. В то же время от становления в указанном смысле следует четко отличать деятельность, являющуюся метафизическим следствием актуальности бытия: чем больше бытия, тем больше деятельности. Соответственно, Бог как полнота бытия есть также полнота деятельности.
Еще одно учение, связанное с теорией акта и потенции, которого мы можем лишь коротко коснуться, это учение о четырех факторах (causae). Эти факторы таковы: материал (то, из чего что-то состоит или делается), форма (определение материала), действующая причина и цель. Эти четыре фактора выступают в определенной последовательности, причем цель оказывается высшей причиной Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.195-196 . Дело в том, что всякая действующая причина действует - сознательно или бессознательно - ради какой-то цели, тогда как форма привносится в материал лишь через действующую причину.
Натурфилософия. Становящееся сущее располагается иерархически в зависимости от степени актуальности, то есть полноты бытия. Здесь основополагающим является томистское учение о гилеморфизме (от греческого ылз = вещество, материя и мпсцЮ = форма). Дело в том, что всякое материальное сущее состоит из материи (materia) и определяющей эту материю формы. При этом материя относится к форме так, как потенция к акту. Если анализировать сущее с этой точки зрения, то после мысленного отделения всякой оформленности в конечном итоге натыкаешься на первоматерию (materia prima) - элемент бытия, полностью лишенный всякой определенности и стоящий как чистая потенциальность на грани небытия. Первоматерия - это принцип множественности и делимости материальных вещей. Их единство исходит только от формы, являющейся также принципом активности для сущего. Форма пронизывает сущее, находясь в самой теснейшей связи с материей, какую только мы вообще можем видеть в природе между двумя различными элементами. Самая низшая из всех форм - это форма неодушевленных тел. Здесь отсутствует органическое единство и собственная деятельность: мертвое тело это самое пассивное сущее, деятельным его делает лишь другое сущее. В жизни обнаруживается большее единство и деятельность: у организмов всегда есть собственная целенаправленная, хотя часто еще неосознаваемая деятельность. Жизнь нельзя объяснить чисто механически, но с другой стороны, нельзя и признавать две различные субстанции (материальную и жизненную) у растений и у животных. Жизненное начало - это скорее форма, то есть более высокое содержание, определяющее совокупное бытие живого. У животных появляется еще более высокая ступень бытия. Животные не только деятельны, но их деятельность направлена к цели, которую они знают. Их самостоятельность и тем самым их собственная деятельность более высоки, что служит верным признаком их большей полноты бытия. Наконец, у человека, который выше неодушевленных, растительных и животных форм, появляется такая духовная форма, как душа, которая охватывает единой высокой духовной формой полноту всех низших форм. Человек не только знает цели своей деятельности, но он может также их свободно полагать. Тем самым он обладает величайшей полнотой бытия, какая только есть на земле Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.196-197 .
Дух. Высшую ступень бытия образует дух. Он характеризуется своей нематериальностью, состоящей в его неделимости и главным образом в его самостоятельности. Он не привязан к пространственно-временному порядку, но может, пронизывая материальные явления, познавать нематериальные умопостигаемые сущности и стремиться к сверхматериальным целям. У него две основные функции - познание и хотение. Познание либо созерцательно, и тогда оно обозначается как «рассудок» (intellectus), либо дискурсивно, и в этом случае называется «разумом» (ratio). Хотение - это реакция, подобная всем другим известным реакциям, но оно относится к духовному порядку и поэтому как реакция следует за умственным познанием. Подобно тому, как рассудок может познавать сверхматериальные сущности, воля может их хотеть. Так как благодаря своей нематериальности воля открыта к бесконечному, она не привязана ни к каким конечным предметам, но свободна по отношению к ним. Ее не может определять никакое конечное благо. Поэтому она свободна не только в том смысле, что она спонтанно решает, но и поскольку она может (когда все условия для действия налицо) действовать или же не действовать.
В то же время дух в человеке всегда теснейшим образом связан со всем психофизическим организмом: духовная душа - это единственная «форма» человеческого бытия. По своему телесному строению и жизненным функциям человек примыкает к животным, как существо он включает в себя вегетативные и физико-химические функции. Дух у него явно зависит от организма; его может парализовать легкое нарушение в нервных центрах. Впрочем, эта зависимость многосторонняя. В сфере познания чувства и сила воображения поставляют объекты для умственного познания, в сфере хотения сильное давление на волю оказывают инстинкты. Очень важным в сфере познания является тот факт, что эта зависимость не субъективна, а объективна. Так, нарушение нервных центров воздействует непосредственно (субъективно) на силу воображения и делает невозможной ее работу, но тогда в силу отсутствия объекта и дух может перестать действовать. С другой стороны, нет субъективной зависимости духа от тела. Хотя духовная душа есть форма тела, она возвышается над материей. Она бессмертна, ибо, будучи целиком сверхматериальной, она не имеет частей и не может распадаться со смертью Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.197-198 .
Познание. У большинства томистов теория познания не является предметом особой дисциплины, она лишь глава метафизики, как и у Александра и Гартмана. Не может быть и речи о том, чтобы она была основой философии бытия, скорее наоборот - она на ней основывается. Ибо познавать - это не что иное, как быть другим. Это положение может сначала показаться загадочным, но оно объясняется, если учесть духовный характер души: поскольку душа не материальна, она не ограничена и может, не переставая быть тем, что она есть, стать «интенционально» чем-то другим. Это верно уже в отношении чувственного познания, коль скоро ему присуща определенная нематериальность. Но между чувственным и умственным познанием имеется существенное различие. Чувственное познание схватывает только материально конкретное, чувственную акциденцию, и никогда не может познать ни бытие как таковое, ни какое-либо умопостигаемое содержание. Напротив, умственное познание нацелено на бытие и схватывает непосредственно только всеобщее, которое одно и является полностью познаваемым.
Из этого, однако, нельзя заключать, что в мире имеются универсалии как таковые. Всякое действительное бытие целиком индивидуально и конкретно. Но всякое бытие имеет умопостигаемую сущность (иррационально лишь небытие; всякое бытие есть возможный объект рассудка). Эта сущность существует конкретно в конкретном. Только рассудок поднимает ее до всеобщности - с помощью абстракции. Сначала он отделяет ее от условий индивидуализации, а затем сравнивает с другими индивидами, придавая ей таким образом всеобщность. Иначе говоря, умопостигаемое содержание действительно существует в вещах, но сама всеобщность есть продукт духа - мысленное бытие, коренящееся в действительности. Абстракция исходит из предложенных воображением чувственных образов, из образов фантазии. Априорных знаний в кантовском смысле не существует. Но как только сформировались понятия, можно, не обращаясь снова к чувственному познанию, формулировать общие законы путем анализа понятий. А отталкиваясь от этих законов, удается с помощью дальнейших рассуждении открыть новые законы, которые, как показывает развитие математики, могут обогащать наши знания. Ибо мышление позволяет извлечь из предпосылок нечто такое, что хотя и содержалось в них, но лишь в потенции. Ясно, что томистская теория познания - реалистская в непосредственном смысле слова: субъект не производит предмет, но лишь его умственное отображение, называемое «species». Познавать это значит не создавать познаваемую вещь, а схватывать ее как сущую саму по себе.
Томизм-это также интеллектуалистское учение. Только рассудок, поддерживаемый разумом, может обеспечить нам настоящее познание истины. Конечно, это познание не может быть получено априорно, помимо опыта, его надо добывать на путях разума. Это не противоречит опыту и жизни, ибо умственное познание - это высшая форма опыта и высшее воплощение жизни - жизнь духа Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.199-200 .
Бог. Изучение философии заканчивается метафизикой, которую венчает теология. Таким образом, проблема существования и природы Бога рассматривается лишь в конце. Это соответствует и самой природе человеческого познания, которое от чувственного постепенно восходит к абстрактному и умопостигаемому. Священная наука поступает обратным образом: будучи основана на слове Божием, она по необходимости отправляется от самого Бога и затем спускается к человеку как одному из Его творений Жильсон Э. Томизм. Введение в философию Св. Фомы Аквинского. - СПб.: Культурная инициатива,2000. с. 57 .
Существование Бога должно быть признано. Поскольку иррациональное невозможно, то нельзя признать существование эмпирически известного сущего, не признавая Творца. В самом деле, во всяком таком сущем сущность реально отличается от существования, и нельзя найти достаточного основания для их связи, если не дойти до такого сущего, в котором сущность и существование тождественны. В нем нет никакого ограничения сущности, которая, таким образом, должна быть бесконечной, должна быть чистым актом, полнотой бытия и, следовательно, также полнотой добра, красоты и всякой ценности. В то же время Бога нельзя представлять себе как увеличенное до бесконечности тварное сущее. Он есть сущее в аналоговом смысле слова, то есть не в том смысле, что творения. Тем самым уже показывается несостоятельность пантеистических теорий, исходящих из представления о том, что невозможно допустить бесконечного Бога и еще мир. Кроме того, против пантеизма следует выдвинуть то возражение, что Бог, будучи полнотой бытия, должен характеризоваться тем, что мы называем духом, волей, любовью, познанием, то есть, что он должен быть личностью, хотя также в аналоговом смысле слова.
Отношение Бога к миру может быть охарактеризовано следующим образом. Во-первых, что касается так-бытия, то всякая конечная сущность есть участие в сущности Бога, который должен мыслиться как образец и источник всякого так-бытия. Таким образом, вместо платоновского мира идей мы имеем здесь реальное бытие Бога. Во-вторых, и тут-бытие всех вещей есть тоже участие в его бытии. Сотворенное, составленное из акта и потенции сущее представляет собой, таким образом, в двояком отношении участие в бесконечном чистом акте. Но если Бог определяет всякое так-бытие с сущностной необходимостью так, что и сам Бог не может сущности изменять, то тут-бытие всех вещей зависит от свободной воли Бога. С этой точки зрения, всемирная история предстает как осуществление вечного, свободно положенного плана Бога. Тем самым становится ясно, что мировая история имеет цель. Этой целью не может быть ничто другое, как то, что имеет целью и Бог и притом с сущностной необходимостью, а именно - сам Бог. С другой стороны, теперь становится понятно, что истина в логическом, человеческом смысле - это производная истина: в основе ее лежит онтологическая истина - совпадение товарного бытия с мышлением Бога.
Философия знает Бога только как принцип мира, она ничего не может сказать о его внутренней жизни. Но, с другой стороны, философия не дает никаких оснований для отрицания возможности откровения. К тому же содержание откровения не может вступить в противоречие с философскими и научными учениями, поскольку мир и откровение происходят от одного и того же правдивого и всеведущего Бога. В то же время философия может, полностью отвлекаясь от всякого откровения, построить теорию естественной религии, каковую томизм разрабатывал издавна, но особенно основательно в последнее время Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.195-196 .
Этика. У человеческого духа есть две возможности отношения к сущему. Как предмет познания сущее образует основу истины, а по отношению к воле оно дает основание для блага. Благо бывает троякого рода. Различаются безусловное благо (honestum), приятное благо (delectabile) и полезное благо (utile). Последнее, правда, есть лишь функция первого. Томистское учение о ценностях - это учение о благе, и оно очень похоже на томистское учение об универсалиях. Ведь и ценности имеют свое основание в бытии, но существуют как таковые только в оценивающем субъекте. Различаются две большие сферы ценностей - сфера эстетических ценностей, в которой отношение к благу созерцательное, и сфера практических ценностей, отношение к которым активно. Во второй сфере в свою очередь различаются две области - область техники, в которой объект деятельности внешний (facere), и область морали, в которой таковым является само действующее лицо (agere). Религиозные ценности, которые не были бы как таковые одновременно моральными ценностями, с точки зрения томистов не существуют.
Томистская этика - это этика цели. В постоянном споре с кантовским учением, томисты снова и снова подчеркивают, что этика есть по сути учение о человеческой деятельности и, как таковая, должна основываться на учении о цели. Этой целью является блаженство человека, причем оно понимается как длительная и совершенная деятельность совершенного субъекта. Так и в этике обнаруживается динамический характер томистской философии. Поскольку длительная деятельность возможна лишь в том случае, если субъект во всех своих способностях дисциплинируется постоянным прилежанием, в томистской системе придается большое значение добродетелям. Томистская этика - это по существу характерологическая и воспитательная этика. С ее точки зрения, человек обладает прирожденными задатками, но он должен их совершенствовать путем самовоспитательной работы. Добродетель, обретенная в результате такой работы, делает его в полном смысле слова свободным. Речь не идет о том, чтобы, как у Канта, насильственно, силой воли, подчинять чувства моральным законам. Напротив, идеал всегда состоит в дисциплинировании всей психофизической структуры человека, так, чтобы человек мог не просто поступать хорошо, но чтобы ему было легко и радостно поступать хорошо. Главная добродетель это мудрость, заключающаяся в готовности рассудка вынести правильное практическое суждение о конкретном поступке, а это тоже характерно для томистского интеллектуализма. Однако мудрость способна лишь в том случае правильно воздействовать, если воля дисциплинирована справедливостью в самом широком смысле, а чувства - силой и самообладанием.
Важную роль в томистской системе играет учение о нравственном законе. Непосредственно человеческое поведение регулируется совестью. Но эта совесть есть лишь выражение естественного права, т.е. нравственных законов, имманентных самой человеческой природе. Так, например, нарушение супружеской верности осуждается нравственным законом потому, что природа человека требует целостности брака. Естественный закон находит в позитивном законе свое объяснение и применение. Он сам есть выражение вечного закона, божественного плана, лежащего в основе строения мира. Однако томистское учение нельзя понимать так, что последнее основание нравственного порядка заключается в воле Бога. Сам Бог не мог бы изменить моральные принципы, поскольку их основанием является не его воля, а его бытие.
Очень важным в томистской этике является также учение об обществе. Отдельный человек есть высшее сущее в мире, все остальное сущее должно ему служить. Тем не менее, общество это не фикция. Оно представляет собой нечто большее, чем совокупность людей, так как помимо людей оно охватывает и реальные отношения. К тому же человек от природы общественное существо, и общее благо является в общем порядке добродетелей определяющим для поведения людей. Так, воспитание даже чисто «личностных» добродетелей, таких, как умеренность, требуется по сути социальной справедливостью, поскольку ценность человека представляет собой ценность для общества Бохеньский Ю.М. Современная европейская философия. - М.: Научный мир,2000. с.201-202 .
2. Основные положения неотомизма.
Неотомизм - философское учение Фомы Аквинского было канонизировано Ватиканом в качестве единственно истинной философии католицизма, возникли условия для формирования обновленной доктрины католической церкви -- неотомизма. Одним из его международных центров стал созданный в 1889 г. в г. Лувен (Бельгия) Высший институт философии. Основа неотомизма -- религиозные идеи Фомы, адаптированные к современным условиям.
Философские проблемы католической церкви активно разрабатываются папским двором -- Ватиканом. В 60-80-е гг. появились и стали теоретической основой современного томизма важные документы, которые на десятилетия вперед определили стратегию и тактику деятельности католической конфессии (лат. соnfessionalis -- вероисповедный, церковный). Среди них итоговые документы Вселенского собора (1962-- 1965) и ряд энциклик (лат. encycliса -- общий, для всех) -- посланий Римского папы ко всем католикам. Выделяются энциклики «Пацем ин террис» (196З) «Популорум прогрессио» (1967), «Редемптор хоминис» (1979), Лаборем экзерценс» (1981), «Соллицитудо реи социали» (1988) и др. Все энциклики пишутся на латинском языке.
Неотомизм развивается также другими религиозными центрами и их представителями, светскими учеными и специалистами. Известны своими работами в данной области во Франции Ж. Маритен и Э. Жильсон, в Швейцарии -- Ю. Бохеньский, в Бельгии -- К. Ранер, в Австрии -- Г Веттер и др.
Современные интерпретации средневековой томистской философии обусловлены многими обстоятельствами. Они коренятся в громадных изменениях, которые претерпела цивилизация к концу ХX в. Более конкретно эти обстоятельства выводят неотомистику на современный уровень развития философской теории и методологии науки. Сказываются также последствия раскола христианства и на католицизм, православие и протестантизм и их в значительной степени автономное развитие со своими иерархическими религиозными центрами, культовыми особенностями, характером социально-этнического состава верующих и т.д.
Хотя схоластическая система религиозно-философских взглядов Фомы Аквинского Ватиканом официально признана и постулирована, нынешние доминанты воззрений идеологов католицизма не могут не претерпеть изменений по сравнению тем, что было более 700 лет назад и значительно позже, во времена «святой инквизиции», вплоть до ХVII1в Миголатьев А. А. Ведущие течения современной западной философии//Социально-гуманитарные знания- 2002. -№2 - с.93 .
В философском плане на томизм существенное влияние оказали гуманистические идеи эпохи Возрождения, Просвещения, Нового и Новейшего времени, благодаря чему в ХХ в. развивались концепции теократического гуманизма. Современный томизм вобрал в себя также мировоззренческую проблематику экзистенциализма и персонализма, вследствие чего возникла неотомистская разновидность данных философских течений. Отмеченные особенности современной философии католицизма присущи и Маритену -- главному теоретику неотомизма, в частности, одной из последних его работ «Краткий очерк о существовании и существующем».
В ней подчеркивалось, что в целостном видении философии томизма экзистенциальное и персоналистское толкования понятия «субъект» играют важнейшую роль. Более того, «субъекты занимают все пространство томистского универсума, в том смысле, что для томизма существуют только субъекты с присущими им чертами, только индивидуальные субъекты осуществляют акт «существования» Подлинное основание метафизики Фомы Аквинского -- понятие бытийствования, или конкретного единства сущности и существования. В языке нет ничего более привычного, чем слово «бытие», но оно составляет величайшую тайну философии. Бог творит существующие субъекты или основания, бытийствующие в своей индивидуальной природе. В движении по лестнице бытия к более высоким его ступеням мы имеем дело с субъектами существования, с основаниями, все более и более богатыми в своей внутренней сложности. «Мы познаем субъекты, и мы никогда до конца их не познаем»
По Маритену религия по существу является тем, чем ни какая философия быть не может. Объяснял он это способностью религии учитывать человеческие аффекты во всей их сложности: отношение личности к личности с заключенным в нем риском, тайной, страхом, доверием, восхищением и томлением. Только личность свободна, только у нее одной есть в полном смысле слова внутренний мир и субъективность, поскольку она движется и развивается в себе.
Разрабатывая далее в персоналистском плане неотомистскую теорию личности, французский религиозный философ устанавливает ее отношения с богом и другими личностями. Не Я, а Бог является центром всего. Любя божественный Субъект больше, чем себя, я люблю себя для него; не имея значимости в мире, я являю ему значимость. Что касается взаимоотношений с другими людьми, то они знают меня в качестве объекта, а не субъекта. Миголатьев А. А. Ведущие течения современной западной философии//Социально-гуманитарные знания- 2002. -№2 - с.94
Они игнорируют мою субъективность как таковую, им неведомы ее неисчерпаемая глубина и целостность, ее экзистенциальная комплексность.
Это означает, что мне не воздастся должное; мое существование будет погружено в «несправедливое знание обо мне всех других и мира, а также и мое «самонепонимание» Я не открыт самому себе. Чем более я познаю мою субъективность, тем более она остается скрытой для меня. Я ведом богу, он все знает обо мне как о субъекте. Ему нет нужды объективировать меня с целью познания. Если бы меня бог не знал, то я был бы никому неведом, никто бы не знал меня в моей истине.
Познать другого при помощи разума невозможно. Эта не возможность «взламывается» через любовь. Она -- непреходящее удовольствие, или более или менее интенсивная эмоция, любовь представляет собой радикальную тенденцию и врожденное основание, заключенное в самом бытии.
Подобные документы
Томизм как один из важнейших духовных факторов современности. Биография, основные положения и историческое значение философии Фомы Аквинского. Краткая биография Августина Блаженного. Творения Августина, основные положения и значение его философии.
контрольная работа , добавлен 11.02.2015
Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель томизма. Построение теории познания на основе учения о реальном существовании всеобщего. Антропология Фомы Аквинского.
реферат , добавлен 15.12.2010
Изучение концепции мира и человека в средневековой философии. Проблема соотношения знания и веры. Сущность и значение спора об универсалиях. Основные принципы христианской теологии. Развитие томизма, неотомизма, экзистенциализма и течений идеализма.
контрольная работа , добавлен 19.12.2014
Краткие сведения о жизни и деятельности Фомы Аквинского. Предпосылки учения Фомы Аквинского. Сущность, значение и природа возникновения государства по Аквинскому. Обоснование превосходства папской власти Аквинским и его значение для католической церкви.
реферат , добавлен 17.06.2010
Обзор философской доктрины католической церкви неотомизма, религиозного постижения современных естественнонаучных теорий. Анализ персонализма, направления в философии, которое признает личность первичной творческой реальностью, высшей духовной ценностью.
реферат , добавлен 14.03.2012
Общая характеристика современной религиозной философии, формы мировоззрения. Неотомизм – наиболее разработанная философская доктрина современной католической церкви. Синтез современной науки и религии в философии П. Тейяра де Шардена, суть его интуиции.
реферат , добавлен 01.03.2012
Как умеренный реализм Аристотеля воспринимался и пересматривался Фомой Аквинским. Построения Аквината и их значение для истории философии. Вопрос о форме и материи. Учение Фомы Аквинского как высший этап в развитии западноевропейской схоластики.
реферат , добавлен 02.09.2013
Рассмотрение понятия "философское основание", определение его значения в развитии современной педагогики. Описание основных положений мировоззренческой теории неотомизма - учения, доказывающего ведущую роль религии в воспитании подрастающего поколения.
реферат , добавлен 06.07.2010
Конфликт человеческого разума и веры. Возникновение неотомизма: учение Фомы Аквинского. Вера и разум как взаимодополняющие черты человека и их соотношение. Человеческий разум как инструмент для косвенного познания бога. Понятие души и её бессмертие.
реферат , добавлен 19.01.2013
Биография средневекового философа и богослова Фомы Аквинского. Антропология и этика Ф. Аквинского. О бытии, о человеке и его душе, о познании, об этике, об обществе и государстве. Основополагающий принцип познания, по Аквинату. Метафизика Ф. Аквинского.
Забудемся на минуту о нынешнем времени, перенесемся мысленно в средневековье, а точнее, в XIII век - век когда жил Фома Аквинский, и попытаемся раскрыть те социально-идеологические предпосылки, которые обусловили возникновение философии, названной по его имени томизмом.
Нужды торговли требуют умения читать и писать, знания арифметики, географии и элементов астрономии. Городская буржуазия стремится к развитию городских муниципальных школ, которые более широко могли бы быть использованы ею, а не только духовенством. Городское образование сыграло позже большую роль в возникновении университетов, которые организовывались главным образом на его основе. Несмотря на сопротивление со стороны церковных властей, университеты и городские школы все в большей степени становились центрами интеллектуальной жизни в Западной Европе.
Философским выражением пробуждения этой жизни и расширения научного познания был воспринятый буржуазными слоями аристотелизм, неизвестный до сих пор - за исключением логики - в западных странах. В философии Аристотеля пытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. С другой стороны, эта философия явилась толчком для ученых того времени, вынужденных признать, что августинизм, разработкой которого они занимались, уже перестал соответствовать сложившейся интеллектуальной ситуации. Ведь августинизм, опиравшийся на платоновские традиции, по своему характеру был направлен против естественнонаучных исследований.
Поэтому нет ничего удивительного, что церковь очень активно реагировала на распространение аристотелевской доктрины, применяя против ученых и научных центров, где она стала распространяться, определенные запреты и ограничения организационного характера. К примеру, уже в 1209 году провинциальный синод французских епископов в Париже накладывает запрет на изучение трудов Аристотеля. В 1215 году появляется аналогичный запрет, распространяющийся также на Парижский университет.
С целью ревизии и исправления некоторых зарождавшихся тогда духовных течений, направленных против христианской ортодоксии, Григорий IХ создает специальную папскую комиссию. Комиссия эта функционировала с апреля 1231 по 1237 год. Несмотря на семилетнюю деятельность, она не оправдала возлагавшихся на нее надежд. История комиссии убедила римскую курию, что светское духовенство не в состоянии справится с вышеуказанной задачей. В этой ситуации приспособление аристотелизма к нуждам церкви было решено доверить ученым из ордена доминиканцев. И здесь на сцену выходит Фома Аквинский, который оказался способным приспособить аристотелизм к потребностям теологии.
Развившееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В результате длительных споров, ведущихся между отдельными мыслителями и церковью, выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума:
1. Рационалистическая точка зрения. Сторонники ее требовали подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения.
2. Точка зрения двойственной истины, выдвинутая защитниками теории двух истин теологической и научной.
3. Точка зрения предметного разграничения. Ее сторонники разграничивали теологию и науку по их предметам и целям.
4. Точка зрения полного отрицания ценности науки.
В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, нельзя было по-прежнему поддерживать полное отрицание ценности рационального знания, необходимо было искать другие, более тонкие способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.
Католические историки философии почти повсеместно убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область совершенно независимую от теологии. Чтобы показать необоснованность этих утверждений, вспомним аристотелевскую концепцию науки, интерпретированную Фомой Аквинским под углом зрения теологии.
Существуют четыре понятия, являющиеся вместе с тем ступенями науки: опыт, искусство, знание, мудрость.
Опыт (empeiria) , как первая ступень науки, основан на сохранении в памяти отдельных единичных фактов и импульсов, получаемых из материальной действительности, которые создают “опытный” материал. Хотя опыт, или совокупность удержанных в памяти чувственных данных, является основой всякого знания, но он недостаточен, ибо доставляет нам сведения лишь об единичных фактах и явлениях, что не представляет еще знания. Роль понимаемого таким образом опыта заключается в том, что он является основой дальнейших обобщений.
Следовательно, на нем нельзя останавливаться, необходимо подняться на следующую, более высокую ступень познания, к tecnhé - искусству, или умению. В него включается прежде всего всякое ремесло, всякая имитация. Tecnhé - это результат определенных начальных обобщений, сделанных на основе наличия и повторения некоторых явлений в сходных ситуациях.
На tecnhé основывается третий этап познания - epistemé, или подлинное знание. Epistemé невозможно без предыдущего этапа, т.е. tecnhé, а тем самым и без empeiria. Человек, обладающий epistemé, не только знает, почему происходит так, а не иначе, но вместе с тем умеет передать это другим, а следовательно способен обучать.
Высшим уровнем познания является sophia, т. e. мудрость или “первая философия” . Она обобщает знания трех предыдущих этапов и имеет своим предметом причины, высшие основы бытия, существования и деятельности. Она изучает проблемы движения, материи, субстанции, целесообразности, а так же их проявление в единичных вещах.
В толковании Фомы аристотелевская sophia как наука о первоосновах материального бытия утрачивает свой естественный, светский характер, подвергнувшись полной теологизации. Аквинат отрывает, изолирует ее от ее генеалогического древа, т.е. от empeiria, tecnhé, epistemé. В его интерпретации она превращается в “мудрость (sapientia) ” саму в себе, становится учением о “первой причине” , независимым от всякого иного знания. Ее основной идеей является не познание действительности и управляющих ею законов, а познание абсолютного бытия, обнаружение в нем следов Бога. Аристотелевское понятие sophia Фома практически отождествляет с теологией. В результате человеческое стремление к познанию оказывается перенесенным из земной, объективной реальности в сверхъестественный, иррациональный мир. Созерцание Бога вместо познания главных основ объективной действительности - вот сущность толкования Фомой аристотелевского понятия науки применительно к нуждам церкви.
Аквинат обособляет теологию от науки в гносеологическом смысле, т.е. считает, что теология черпает свои истины не из философии, не из частных дисциплин, а исключительно из откровения.
Но на этом Фома не мог остановиться, ибо это лишь подчеркивало “превосходство” теологии и ее независимость от других наук, но она не решала самой существенной для того времени задачи, стоявшей перед римской курией, а именно необходимости подчинить теологии развивающееся научное течение.
В соответствии с этими требованиями Фома вырабатывает следующие теоретические принципы, до настоящего времени определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки.
1. Философия и частные науки выполняют по отношению к теологии пропедевтические, служебные функции. Теология, правда, не черпает из философии и частных дисциплин никаких положений - они содержатся в откровении, - но использует их в целях лучшего понимания и более глубокого разъяснения истин откровения. Использование их, по мнению Фомы, не является свидетельством несамодостаточности или слабости теологии, а напротив, вытекает из убогости человеческого ума. Рациональное знание опосредственным и вторичным образом облегчает понимание известных догматов веры, приближает к познанию “первопричины” вселенной, т.е. Бога.
2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки - чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получение истины знания можно разделить на два вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика и геометрия, и знания, черпающие свои основы из откровения.
3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Следовательно, ничто не мешает тому, чтобы одними и теми же проблемами, поскольку они доступны познанию при помощи естественного света разума, занимались как философские науки, так и теология. Это очевидно, не исключает того, что известные истины откровения могут быть доказаны естественным путем. К ним относятся, в частности, истины о бессмертии человеческой души, о существовании Бога, о сотворении мира и т.п.
Наряду с областью объектов, общих для этих двух дисциплин, существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. Учитывая опыт средневекового спора об отношении веры и разума, Аквинат понимал, что лучше не подвергать суду разума те истины откровения, которые противоречат правилам человеческого мышления. К истинам, которые недоступны разуму, Фома относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени, возможность ответить на вопрос, что такое Бог, и т.д. Поэтому, если в данной области разум приходит к прямо противоположным положениям, то это является достаточным доказательством ложности последних.
4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Фома утверждает, что рациональные истины не могут противоречить догматам веры, что разум должен лишь подтверждать эти догматы. Таким образом, не отрицая ценность науки, Аквинат ограничивает ее роль интерпретацией догматов откровения, доказательством их соответствия данным разумного знания. Полезно, чтобы разум занимался догматами веры, но “чтобы только не возомнил заносчиво, - пишет Фома, - что понял их или доказал” .
Таким образом, можно сделать вывод о том, что Фома Аквинский вовсе не отделил науку от теологии, а, напротив, без остатка подчинил ее теологии. Если цели науки даны a priory, если она не может прийти к результатам, противоречащим истинам откровения, если критерием истинного или ложного являются догматы веры и если объект науки в конечном счете трансцендентная, а не материальная действительность, то это в достаточной мере доказывает не автономность науки, а ее глубокое порабощение, доказывает, что она целиком втиснута в рамки христианской ортодоксии.
Прежде чем приступить к изложению метафизической теории бытия Аквината, необходимо определить характер и место томизма среди основных философских направлений. Действительно ли томизм является реализмом? Ответ на этот вопрос может быть только один: философия Фомы Аквинского, как и его последователей, является не реализмом, а объективным идеализмом.
Философские направления можно разделить на материализм и идеализм, в зависимости от того, что считается первичным материя или дух. Те, кто утверждает, что материя первична, а мышление вторично, относятся к лагерю материалистов. Те же, кто первичным считает дух, образуют идеалистическое направление, в пределах которого можно разграничить две разновидности: объективный идеализм, полагающий, что окружающая нас действительность существует независимо от нас, но является продуктом идеального начала (например, отражением идеи у Платона или порождением абсолютного духа у Гегеля) , и субъективный, согласно которому мир, материальные тела являются комплексом наших ощущений. Философия Фомы Аквинского говорит о том, что первичен дух - Бог, а материя является его творением, и следовательно относится к идеалистическому лагерю, но она так же признает, что материальный мир не является комплексом наших ощущений, зависимым от субъекта, а существует независимо от нас, и таким образом является идеализмом объективного типа. Философия Аквината так же признает существование как душ, так и целой иерархии чистых духов, или ангелов. Т. е. мы можем утверждать, что томизм имеет спиритуалистический характер. Однако, мне кажется, что томистскую философию можно назвать и реализмом в строго определенном смысле, а именно как противостоящую субъективному идеализму в его онтологической трактовке, ибо томизм признает существование материального мира независимо от субъекта.
Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности (essentia) и существования (existentia) . Он полагает, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознания, а является чем-то фактическим, реально существующим. Исходя из этой предпосылки, Аквинат утверждает, что вещам присуща сущность, но сущность не имплицирует их существования. Это происходит потому, что все существующее в мире создано Богом, а следовательно, зависит от него. В Боге же как в простом, несоставном бытии сущность и существование тождественны. Поэтому сущность Бога имплицирует его существование, в то время как сущность сотворенных вещей не имплицирует их существования. Человек или животное существуют благодаря сопричастности божественному акту творения. Следовательно, согласно Фоме, мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя или существовать не должен. В противоположность этому миру Бог - бытие абсолютно необходимое, а следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.
Категории материи (materia) и формы (forma) Фома заимствует из аристотелевской метафизики. Он повторяет, что реально существуют лишь единичные вещи, состоящие из материи и формы, что материя представляет principium individuationis основу индивидуализации, что материя, лишенная формы, пассивна, недиференцированна и не может без нее существовать, что форма является активным элементом, конструирующим единичное бытие, которое благодаря форме приобретает способность к изменениям.
Однако форма в толковании Фомы была совокупностью общих существенных признаков, присущих вещам определенного вида, и не существовала вне или до них. Аквинат различал в субстанциях три рода форм, или универсалий:
1. Универсалия, содержащаяся в вещи в качестве ее сущности (universale in re) , определяемая им так же как непосредственная универсалия (universale directum) .
2. Универсалия, абстрагированная от субстанции, т.е. существующая в человеческом уме (post rem) . В этом виде реально (formaliter) она существует только в уме, а в вещи имеет лишь свою основу. Эту универсалию Фома называет рефлексивной (reflexivum) . Поэтому форма, т.е. общее, существует в вещи как сущность еще не абстрагированная, в уме же - как извлеченная активным умом (intellectus agens) .
3. Универсалия, независимая от вещи в божественном уме (universale ante rem) . Универсалии в уме творца - это неизменные, постоянные, вечные формы, или основы, вещей, или, говоря иначе, образцовые экземпляры, являющиеся моделью, целью творения из ничего единичных вещей, принадлежащих к определенному виду.
Согласно Фоме, в процессе рационального познания ум извлекает из вещей не что иное, как божественную идею, определяющую их объективное существование.
Единичные вещи как самостоятельные бытия состоят из возможности (potentia) и акта (actus) . Под возможностью или потенцией понимается возможное бытие, под актом же - бытие действительное, абсолютно существующее. Т. е. категории возможности и акта имеют более общий характер, чем форма и материя.
Материя как потенция уже не существует извечно, а оказывается созданной Богом из ничего, а потому из первичной становится вторичной, производной. Возможность присуща ей не в силу ее природы, а вложена в нее творцом и только благодаря ему осуществляется и переходит в действительность. А поэтому любое изменение в природе и в обществе как переход из возможности в акт имеет свой конечный источник в творческой божественной силе. Бог является неким перводвигателем, так как в нем ничего не находится в состоянии возможности, а он весь абсолютный акт.
Однако эти рассуждения соответствуют позиции августинизма, и Фома не останавливается на них, а идет дальше: он вводит понятие естественных причин, посредством которых Бог правит миром. Отсюда следует, что нельзя пассивно ожидать божьего приговора, а нужно активно заниматься земными делами в пределах тех целей, которые преследует провидение.
Фома Аквинский подразделяет истины откровения на два рода: истины, доступные разуму, и истины, выходящие за пределы его познавательных возможностей. Рациональным доказательством догматов веры занимается естественная теология. выполняющая по отношению к теологии пропедевтическую функцию. Центральной проблемой естественной теологии являются “доказательства” бытия Бога.
Фома утверждает, что высказывание “Бог существует” , с одной стороны является очевидным, с другой стороны, не зная, что такое Бог, мы не можем принять его существование за что-то очевидное. Поэтому, а так же для усиления веры, необходимо обосновывать существование творца при помощи того, что является более очевидным, чем он сам, а именно при помощи результатов его творения.
Аквинат говорит, что доказать существование творца можно двумя способами: через причину (propter quid) и через следствие (quia) . Т. е. в первом случае речь идет о доказательстве априорном (от причины к следствию) , а во втором - об апостериорном (от следствия к причине) . В соответствии с этим Фома Аквинский формулирует пять “доказательств-путей” Бога.
1. Доказательство от движения (кинетическое) , исходит из того, что вещи находятся в движении, а все движущееся приводится в движение чем-то другим, ибо движение есть переход возможности в акт. То, кто актуализирует потенцию, есть форма, некое бытие в акте. Следовательно, в понятие движения входит то, что движется и то, что движет. Поэтому, если бы какое-то бытие, приводящее нечто в движение, само было приведено в движение, то это было бы совершенно чем-то другим, а это другое в свою очередь приводилось в движение третьим и т.д. Однако цепь двигателей не может быть бесконечной, и поэтому мы должны дойти до первой причины движения, которая никем не движется и которая все движет. Такой причиной должна быть чистая форма, чистый акт, которым и является Бог.
Видно, что кинетическое доказательство основано на двух предпосылках:
- Всякое бытие, находящееся в движении, должно быть приведено в движение посредством другого бытия, являющееся его двигателем.
- Цепь двигателей не может быть бесконечной. Можно видеть, что ни одна из этих предпосылок не является следствием законов физики или механики.
2. Доказательство от производящей причины гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины. т.е. Бога. Невозможно. рассуждает Фома, чтобы нечто было собственной производящей причиной, поскольку оно существовало бы раньше себя, а это нелепо. А так как не существует бесконечной цепи действующих причин, то необходимо положить некоторую первичную производящую причину, а именно Бога.
3. Доказательство от необходимости и случайности исходит из того, что в природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются или могут существовать либо не существовать. Другими словами, эти вещи не являются чем-то необходимым, а, следовательно, имеют случайный характер. Невозможно представить, чтобы подобного рода вещи существовали всегда, ибо то, что может существовать, временами реально не существует. Как явления случайные, они требуют наличия необходимой причины, существование которой вытекает из ее сущности. Эта причина и есть Бог. Сейчас мы можем утверждать, что это доказательство находится в противоречии с законом сохранения материи. Единичные вещи как конкретные формы материи исчезаю, подвергаются трансформации, но материя при этом никуда не исчезает.
4. Доказательство от степени совершенства исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме бытия, добра, красоты. Но о различных степенях совершенства можно говорить, по мнению Фомы, лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует, т.е. с Богом.
5. В доказательстве от божественного руководства миром говорится о том, что в мире как разумных, так и неразумных существ, а так же в вещах и явлениях наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Аквинат считает, что это происходит не случайно и кто-то должен целенаправленно руководить миром: “Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем Богом” . Мне кажется, что Фома сводит здесь закономерность к целесообразности, не учитывая возможность существования объективных законов, управляющих природой.
Фома Аквинский в своих сочинениях очень часто отмечал большую роль эмпирии и чувственного познания. Это же усиленно подчеркивают и современные томисты, следующие философским основам своего учителя. Почти во всех трудах Аквината часто используются понятия “опыт“, “чувственное познание” , “sensibilia” и т.д. Фома неоднократно подчеркивает, что “всякое естественное знание происходит из чувств“, что предметом познания является действительность вне чувств, независимая от субъекта, или от человеческого сознания.
Хотя Фома Аквинский оперирует теми же представлениями, что и эмпирики, однако содержание этих представлений по существу своему противоположно.
Рассмотрим некоторые понятия, употребляемые Фомой Аквинским: понятия материального и формального объекта. Материальный объект - это просто конкретное бытие, любая чувственная вещь, независимая от сознания и наблюдаемая или воспринимаемая с помощью чувств. Объект же формальный - это определенный элемент, какая-то сторона познаваемой вещи. Т. е. материальный объект является более широким понятием, чем объект формальный. В процессе познания интеллект в определенном отношении отождествляется с объектом, или с формой, но не материальной, а духовной. Следовательно, сущность познания, по Фоме, заключается в том, что познающий становиться познаваемым (cognoscens fit cognitum) . Это происходит потому, что ум нетелесен и не может подвергаться воздействию чувственных вещей. Рациональное познание всегда является общим, и потому отдельные, единичные вещи не могут быть его объектом. “Intellectus est universalium et non singularium” , - пишет Фома. В этой формулировке содержится очень существенное методологическое указание, облегчающее понимание объекта томистской гносеологии. Если в единичных вещах индивидуальным является материя, то общим должно быть нечто нематериальное. В ходе познания субъект в известном смысле уподобляется объекту, его духовной, идеальной форме. Отсюда мы можем сделать вывод, что объектом познания является не материя, а некоторая нематериальная действительность. По мнению Аквината, познание основано на способности воспринимать от единичных вещей духовные познавательные формы и является способностью сопричаствовать нематериальному божественному существованию. А поэтому нематериальная действительность - это следы Бога в естественных предметах, это их зависимость от творца.
Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных органов. Он дихотомически подразделяет их на внешние (senses exteriores) и внутренние чувства (senses interiores) .
В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, т.е. более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими (maxime cognoscivi) и оказывающими наибольшие услуги разуму.
Внешние чувства, связывающие человека со средой, подвергаются воздействию материальных тел, которые отпечатывают на них чувственные образы (species sensibiles) единичных предметов.
По мнению Аквината, познание является переходом возможности в акт, своеобразным отождествлением познающего субъекта с познаваемым объектом. Однако познаваемая вещь - материальный объект - никогда не может быть познана исчерпывающим образом. Отсюда следует, что познающий объект должен отождествляться не с вещью как материальным объектом, а лишь с определенной ее стороной, т.е. формальным объектом Другими словами, эта идентификация носит не реальный, а чисто потенциальный характер Чтобы это могло произойти, из единичной вещи должен попасть в чувства познающего ее отпечаток - образ, или изображение. Именно эти образы материальных объектов во внешних чувствах Фома Аквинский называет чувственными познавательными формами species sensibiles.
Фома утверждает, что всякое чувственное познание является просто отождествлением в определенном отношении субъекта с познаваемой вещью, которое происходит при посредстве формы.
Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, т.е. приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным.
“Каждая вещь, - утверждает Фома, - постольку называется истинной, поскольку приближается к сходству с Богом... Подобно тому как души и другие вещи называются истинными по своей природе, поскольку им присуще сходство с этой высшей природой, которая, являясь своим понятым бытием, есть сама истина, так и то, что познается душой, есть истина, поскольку в ней существует сходство с той божественной истиной, которую познает Бог” . Томистская истина - это соответствие разума действительности, но не той, которая естественно существует, а действительности, созданной Богом. Таким образом, мы имеем здесь дело с истинной в онтологическом и логическом смысле. Логическая истинность присуща нашим суждениям, онтологическая же - вещам.
Таким образам, томистский критерий истины также подчинен теологическим целям и служит доказательству зависимости человека, его несовершенства по сравнению с творцом.
Критерий человеческого знания заключен не в познающем субъекте, не в его практической и общественной деятельности, а во врожденных истинах, в конечном же счете - в божественной мудрости. “Божественная истина - есть мера всякой истины. Поскольку Бог - это первый ум и первый объект понимания, всякая разумная истина должна измеряться его истиной.” Рассмотрим концепцию человека в философии Фомы Аквинского. Фома исходит из того, что человек подобно вселенной, по отношению к которой он является как бы маленьким миром, так сказать микрокосмом, также нуждается в своем “двигателе” . Это человеческая душа. Она не только выполняет функцию двигателя тела, но и является его формой, актом, который “актуализирует человека” .
Таким образом, в свете доктрины Фомы человек представляет в качестве психофизического бытия, соединения материи и формы.
С точки зрения томистской антропологии тело не является оковами души, напротив, их соединение, - благо для души. Бог, создав душу и вдохнув ее в человеческий эмбрион, как бы приспосабливает ее к тому телу, которое должно составлять основу ее индивидуальности и бессмертия. В иерархии видов земного бытия она является самой совершенной формой, самостоятельной, способной существовать без материи, но она ниже чистых духов. Таким образом, человек оказался помещенным посредине - между животным миром и ангелами.
Традиционная тема христианской философии - защита совершенства Бога и того, что им сотворено от существующего в мире зла. Фома определяет зло не как позитивное явление, существующее само по себе, а как обычное небытие, ущербность добра. Понятие зла Аквинат выводит из понятия добра, исходя из предпосылки о том, что одна противоположность познается через другую. Под добром он понимает “то, что все желают” . Фома Аквинский повторяет вслед за Августином утверждение о том, что “добро является субъектом зла” . Однако, здесь возникает вопрос: “Если в метафизическом рассуждении мы должны дойти до первопричины, то получается, что все зло исходит от Бога, как высшего бытия и добра?” Но такой вывод, очевидно, неприемлем для христианской философии, и Аквинат показывает, что Бог создает зло не намеренно, а лишь случайно. Еще два тезиса томистской теодицеи: зло необходимо для гармонии мира; Бог является творцом зла как наказания, а не как вины.
Фома выступает в защиту свободной воли и пытается доказать, что характерной особенностью человека является свобода. В своей практической деятельности человеческая личность руководствуется вытекающими из интеллекта суждениями, благодаря которым она может производить выбор. Т. е. он провозглашает примат интеллекта над волей. Но Аквинат признает, что иногда воля может выполнять по отношению к интеллекту функцию производящей причины, побуждая его к познанию. Свобода воли, коренящаяся в интеллекте, позволяет человеку поступать в соответствии с моральными добродетелями, поскольку он обладает способностью выбирать между плохим и хорошим. Но свобода воли существует лишь тогда, когда ее поддерживает Бог. Таким образом, творец, а не человек, вызывает стремление поступить так, а не иначе.
Фома утверждает, что человек - это animal sociale et politicum, и считает, что государство необходимо в жизни общества и является бытием, генетически более ранним, чем организующие его граждане. Жизнь в социальной общности естественна для людей. Однако всякое сообщество выполняет определенные функции, ставит перед собой определенные цели, при реализации которых не может обойтись без гегемона. Поэтому возникает необходимость в том, что бы кто-нибудь руководил обществом и вел его к цели. Таким именно руководителем и является государство. Аквинат, сравнивая это последнее с рулевым, а человеческое сообщество с кораблем, пишет: “Так же и корабль, гонимый разными ветрами, плыл бы в самых различных направлениях и никогда не пришел бы в нужный порт, если бы не направлялся волей рулевого” . При этом сущность государства состоит в том, чтобы вести сообщество людей к начертанной им цели - цели, соответствующей стремлениям церкви.
Философия Фомы Аквинского не сразу получила всеобщее признание среди разнообразных схоластических течений. Лишь с XIV века томизм становится официальной философией католической церкви. Но бурный расцвет человеческой мысли в эпоху Ренессанса задвинул философию томизма в духовные семинарии и в орденские школы.
Эта философия вышла из-за стен монастырей лишь в конце XIX века. Непосредственным толчком к ее возрождению явилась изданная в 1879 г. папой Львом XIII энциклика “Aeterni Patris” , которая рекомендовала философию Фомы как доктрину, наиболее соответствующую потребностям общественной ситуации и в наилучшей степени выражающей дух католицизма. Но основными причинами возрождения томизма безусловно явились стремительное развитие капитализма, усиление рабочих движений, развитие исторического материализма и появление в лоне самой церкви неортодоксальных течений (например, модернизма) . По указанию Льва XIII были также сделаны переводы трудов Фомы Аквинского на современные языки. По инициативе папы в Риме создается Академия св. Фомы, в Лувене - Высший философский институт, который стал международным центром неотомизма.
Неотомизм становится теологической формой современного объективного идеализма. Объективно-идеалистической философией признается независимый от субъекта внешний мир. Неотомизм претендует на то, что он является “третьим путем” в философии, стоящим выше идеализма и материализма. С точки зрения неотомизма быть объективно-реальным совсем не значит быть материальным, объективно существовать значит нечто большее, чем существовать чувственно. Именно реально-нематериальное бытие и является, по мнению неотомистов, первичным. Материя же, будучи реальной, но лишенной характера субстанции (т.е. самостоятельного бытия) , охватывается нематериальным бытием.
Как то общее, что имеется в материальных и нематериальных предметах, бытие составляет единство мира. За конкретными же материальными и нематериальными предметами лежит “чистое бытие” , духовная основа всего - Бог. Он бытие всех вещей (поскольку каждая существует единственно через его бытие) , но не в смысле существования, а как причина их частного бытия. Существование есть воплощение сущности в действительность, а все сущности содержатся изначально в божественном разуме как отражение его природы. Вопрос о соотношении Бога и сотворенного бытия вещей для неотомизма довольно труден. Ведь признать у них единую природу - допустить “кощунство” ; если же утверждать, что их природа разная, то на основе знания об объективном мире нельзя ничего заключить о бытии Бога, доказать его существование. Решение этой проблемы неотомисты видят в существовании “аналогии” между Богом и миром конкретных предметов.
Значительное место в неотомизме занимает истолкование современных естественнонаучных теорий. Начиная с начала XX века неотомизм переходит к признанию эволюционной теории при условии ее телеологизации. Отождествляя понятие “информация” с формой вещей, с одной стороны, и с сообщением, действием цели - с другой, современные телеологи утверждают, что наука сама, оказывается, возвращается к Аристотелю и Аквинату, открыв, что организация, структура вещей есть информация. Рассуждения о всеобщих циклах регуляции, обратных связях в самом фундаменте материи определяется как “кибернетическое доказательство бытия Бога” . Неосхоласты видят в “синтропических процессах” , связанных с уменьшением энтропии, обратном течении времени при распаде элементарных частиц и в морфогенезе организмов проявление божественной целенаправленности в природе.
Сомнение в познаваемости мира, с точки зрения неотомизма, недопустимо, оно расшатывает основы философии и знания. Мы познаем не только явления, но и реальность как таковую. Однако объектом познания оказывается не сама материальная вещь, а ее имматериальная форма. В процессе ощущения внешние вещи входят в соприкосновение с душой и становятся действительными объектами познания, но уже как лишенные материи. Активность мышления есть проявление проникающего в человеческий разум “божественного света” . Этот свет мышление передает естественным путем образам “чувственных объектов” , освещая теперь уже своим “активным светом” общее и существенное.
Характеристика истины превращается во взаимосоответствие интеллекта и вещей, которое может образовывать истины двух видов: онтологическую - соответствие вещи мыслям, и логическую - соответствие человеческой мысли вещам, приближенное, частичное знание о истине бытия. В теологическом духе решается вопрос абсолютной и относительной истин как соотношения божественного и человеческого разумов. Неотомизм метафизически разрывает и взаимопротивопостовляет абсолютное и относительное.
Философия - мост, который должен, по мысли неотомистов, соединить науки с теологией. Если теология сходит с небес на землю, то философия от земного поднимается к божественному, и в конце концов придет к тем же выводам, что и теология.
Философию последователи Фомы подразделяют на метафизику (онтологию) и философию природы. Объект первой - чистое бытие. Эта часть философии не зависит от наук, но должна использовать их как свои инструменты. Философия природы - это промежуточная наука между метафизикой и естествознанием, изучающая то, что присуще материи как таковой, ее всеобщие характеристики, тогда как естественные науки исследуют конечные, относительные свойства материальных тел. Непосредственным же предметом анализа в философии природы служит система категорий, в которых отражены общие стороны действительности. Философские и естественнонаучные понятия должны быть четко разделены.
В завершении хотелось бы заметить, что в настоящее время неотомизм продолжает развиваться, включая в себя отдельные положения экзистенциализма, феноменологии, философской антропологии и других течений современного идеализма.
Список литературы:
1. “Философский словарь.”
2. “Краткий философский словарь.”
3. А. С. Богомолов “Буржуазная философия США XX века.”
4. “Современная идеалистическая гносеология. Критические очерки.”
5. М. Г. Макаров “Развитие понятий и предмета философии в истории ее учений.”
6. Юзеф Боргош “Фома Аквинский.”
7. Соколов В. В. “Средневековая философия.”
1. Фома Аквинский (1225 - 1274) - доминиканский монах, крупный теологический средневековый философ, систематизатор схоластики, автор томизма - одного из господствующих направлений католической Церкви.
Основные произведения Фомы Аквинского: "Сумма теологии", "Сумма философии" ("Против язычников"), комментарии к Библии, комментарии к произведениям Аристотеля.
2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения - окружающего мира, как считал Августин Блаженный).
Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:
космологическое : все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим - следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;
каузальное (причинное): все, что существует, имеет причину (вещь не может быть причиной самой себя, ибо тогда она должна предшествовать самой себе, а это невозможно) - следовательно, есть первопричина всего - Бог (причина всех причин);
онтологическое : в мире существует много случайных вещей, случайное зависит от необходимого - следовательно, должно существовать нечто не случайное, а необходимое, то, что имеет собственную необходимость в самом себе – именно это и называется Богом;
догматическое (по степени совершенства): в мире мы находим много существ, различающихся по степени совершенства, доброты, благородства, правдивости и т. д., что предполагает наличие чего-то максимально совершенного, доброго… Но то что максимально в истине, максимально и в бытии (по Аристотелю). Следовательно, должна быть причина совершенства, доброты, благородства – именно это и называется Богом;
телеологическое (целесообразное): даже объекты, не имеющие разума, ведут себя так, чтобы достичь лучших результатов, стремясь к некоторой цели, финалу. Очевидно, что это не может быть результатом слепой случайности, а только намеренно. Но любой объект, лишенный сознания, не может двигаться к цели иначе, нежели управляемый кем-то разумным. Следовательно, должна существовать сила, направляющая природные существа к цели – именно она и называется Богом.
Согласно Фоме:
Все состоит из материи и формы (идеи);
Суть любой вещи - единство формы и материи;
Форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;
Форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;
Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.
Историческое значение философии Фомы Аквинского (прежде всего для католической Церкви) в том, что им были:
Даны пять доказательств существования Бога;
Систематизирована схоластика;
Закреплено разделение эссенции и экзистенции (сущности и существования), что доказывало всемогущество Бога и полную зависимость от Него, Его воли, всего сущего;
Доказаны (с точки зрения католиков) правильность, преимущество идеализма над материализмом, существование Божественных идей, которые предшествуют вещи: господство идеи над материей (а, следовательно, Бога над окружающим миром);
Выдвинута идея об истинности знания, полученного разумом только в случае соответствия разума вере;
Вычленены сферы бытия, которые могут быть познаны только через откровение;
Философия поставлена в подчиненное положение по отношению к теологии;
Логически доказан ряд положений теологии и схоластики.
В 1878 г. учение Фомы Аквинского решением Папы Римского было объявлено официальной идеологией католицизма.
Литература
1. Введение в философию: учеб. пособие для вузов/И.Т. Фролов [и др.]. – 3-е изд. перераб. и доп. – М.: Республика, 2004.
2. История философии: лекции/ Колл. авт. – М., 2000. Лекция №2.
3. Новая философская энциклопедия: в 4 т./ Ин-т философии РАН, Нац. общ.-науч. фонд. – М.: Мысль, 2000-2001.
4. Философский словарь; под ред. И.Т. Фролова – 8-е изд., дораб. и доп. – М.: Республика, Современник, 2009.
5. Энциклопедия эпистемологии и философии науки. – М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2009.
6. Алексеев, П.В. Философия: учебник/П.В. Алексеев, А.В. Панин. – 4-е изд. перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во «Проспект», 2007(глава 1-глава 31).
8. Мареев, С.Н. История философии (общий курс): учеб. пособие/ С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. – М.: Академический проект, 2004. Гл.3.
9. Рассел, Б. История западной философии/ Б. Рассел. – Новосибирск, 1999. Кн.II.
10. Реале, Дж., Западная философия от истоков до наших дней. Т.2. Средневековье/ Дж. Реале, Д. Антисери. - СПб., 1995.
11. Спиркин, А.Г. Философия: у чебник/ А.Г. Спиркин. - 2-е изд. – М.: Гардарика, 2005. Гл.2.
1. Какие духовные и социальные предпосылки находятся в основе возникновения средневековой философии?
2. Что такое патристика?
3. Каким образом Ав. Блаженный доказывает первенство веры над разумом?
4. Какую роль играет Бог в философии Ав. Блаженного?
5. Какие идеи Платона христианизирует Ав. Блаженный?
6. Как представляет себе Ав. Блаженный исторический процесс?
7. В чем суть полемики между средневековыми реалистами и номиналистами?
8. В чем различие между патристикой и схоластикой?
9. Каким образом Фома Аквинский отделял предмет теологии от предмета философии?
10. Назовите доказательствабытия Божия Фомы Аквинского.
11. Почему велико влияние томизма на современный католицизм?