Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łono. Jeśli więc poczujemy chłód w naszych sercach, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, wtedy będziemy wzywać Pana, a On, przybywszy, ogrzeje nasze serca doskonałą miłością nie tylko do Niego, ale także dla naszego sąsiada. A z twarzy ciepła wygnany zostanie chłód dobrze znienawidzonych.
Ojcowie pisali, gdy ich poproszono: szukajcie Pana, ale nie badajcie, gdzie mieszka.
Tam, gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest spokojne i pożyteczne, prowadzi człowieka do pokory i samooskarżenia.
Bóg okazuje nam swoją miłość do ludzkości nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i rozgniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze nieprawości! A kiedy karze, jak łaskawie karze!
Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi św. Izaaka, bo w twoich czynach Jego sprawiedliwość nie jest widoczna. Nawet jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i sprawiedliwym, Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami i Chrystus umarł za nas (Izaak Syrena, werset 90).
Dopóki człowiek jest doskonały przed Bogiem, chodzi po sufit; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu Swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze, a tam widzą manifestację prawdy.
Jeśli nie znasz Boga, nie możesz wzbudzić w Tobie miłości do Niego; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Wizja Boga pochodzi z poznania Go: kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go.
Nie należy myśleć o dziełach Bożych po nasyceniu łona, gdyż w wypełnionym łonie nie ma wizji tajemnic Bożych.
2. O przyczynach przyjścia na świat Jezusa Chrystusa
Powodami przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są:
1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: tak Bóg miłuje świat, jak dał swego jednorodzonego Syna (J 3,16).
2. Przywrócenie obrazu i podobieństwa Boga w człowieku upadłym, jak o tym śpiewa Kościół Święty (I Kanon Narodzenia. Pieśń Pańska I): Zepsuwszy się przez zbrodnię na obraz Boży, istnieje wszelki rozkład, najlepszy odpadł z Boskiego życia, odnawia pakiety mądrego makijażu.
3. Zbawienie dusz ludzkich: nie Bóg posłał swego Syna na świat, niech świat sądzi, ale niech świat zostanie przez Niego zbawiony (J 3,17).
Tak więc my, podążając za celem naszego Odkupiciela Pana Jezusa Chrystusa, musimy kierować naszym życiem zgodnie z Jego Boską nauką, aby przez to otrzymać zbawienie dla naszych dusz.
3. O wierze w Boga
Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga, bo jest też twórca Jego łapówki, który szuka (Hbr 11:6).
Wiara, zgodnie z nauczaniem św. Antioch jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący jest kamieniem świątyni Bożej, przygotowanym do budowy Boga Ojca, wyniesionym na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli przez krzyż, za pomocą sznura, to znaczy dzięki łasce Ducha Świętego.
Wiara bez uczynków jest martwa (Jk 2:26); a dziełami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, dźwiganie krzyża i życie w duchu. Tylko takie przekonanie przypisuje się prawdzie. Prawdziwa wiara nie może istnieć bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością ma uczynki.
4. O nadziei
Wszyscy, którzy mają niezachwianą nadzieję w Bogu, wznoszą się do Niego i są oświeceni blaskiem wiecznego światła.
Jeśli człowiek w ogóle nie dba o siebie ze względu na miłość do Boga i uczynki cnotliwe, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. A jeśli człowiek sam dba o swoje sprawy i zwraca się do Boga z modlitwą tylko wtedy, gdy już pojmuje swoje nieuniknione kłopoty i we własnych siłach nie widzi środków, aby ich uniknąć i zaczyna mieć nadzieję na pomoc Bożą, taki nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i jest pewna, że wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego, będzie niewątpliwie dane. Serce nie może mieć pokoju, dopóki nie nabierze tej nadziei. Ona go uspokoi i wleje w niego radość. Czcigodne i święte usta mówiły o tej nadziei: przyjdźcie do Mnie wszyscy trudzeni i obciążeni, a Ja was ukoję (Mt 11,28), to znaczy miej nadzieję we Mnie, a od trudu i bojaźni będziecie pocieszeni.
Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: i został mu obiecany przez Ducha Świętego, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzy Chrystusa Pana (Łk 2,26). I nie uśmiercił swojej nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i radośnie biorąc Go w ramiona, powiedział: teraz pozwól mi odejść, Nauczycielu, abym wszedł do Twego upragnionego Twego Królestwa, Otrzymałem swoją nadzieję - Chrystusa Pańskiego.
5. O miłości do Boga
Ten, kto posiadł doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu tak, jakby nie istniał. Uważa się bowiem za obcego widzialnego, cierpliwie wyczekującego niewidzialnego. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości.
Ten, kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie kocha siebie z miłości do Boga, kocha Boga.
Ten, kto naprawdę kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi; albowiem duszą i umysłem, w swoim dążeniu do Boga, kontempluje tylko Go.
Dusza przepełniona miłością Bożą, podczas wyjścia z ciała, nie będzie się bała księcia powietrza, ale poleci z Aniołami, jak z obcego kraju do swojej ojczyzny.
6. Przeciw nieuzasadnionej opiece
Nadmierna troska o sprawy życia codziennego jest charakterystyczna dla osoby niewierzącej i bojaźliwej. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie potwierdzi nas nadzieja w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli widzialne korzyści, z których korzystamy w obecnym wieku, nie należą do Niego, to jak możemy oczekiwać od Niego tych korzyści, które są obiecane w przyszłości? Nie bądźmy tak niewierzący, ale szukajmy najpierw Królestwa Bożego, a wszystko to zostanie nam dodane, zgodnie ze słowem Zbawiciela (Mt 6:33).
Lepiej dla nas pogardzać tym, co nie jest nasze, to jest tymczasowe i przemijające, i pragnąć naszego, czyli niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem jesteśmy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy zostaniemy nagrodzeni widzialną kontemplacją Boga, jak Apostołowie przy Boskim Przemienieniu, i będziemy komunikować się ponad inteligentnym zjednoczeniem z Bogiem, jak niebiańskie umysły. Bądźmy bowiem jak aniołowie i synowie Boży, synowie zmartwychwstania (Łk 20:36).
7. O trosce o duszę
Człowiek jest jak zapalona świeca w swoim ciele. Świeca musi się palić, a osoba musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna i dlatego nasza troska powinna być bardziej o duszę niż o ciało: jaki to pożytek dla człowieka, jeśli zdobywa cały świat i objawia swoją duszę, lub co daje człowiekowi do zmiany dla swojej dusza (Mk 8:36; Mt 16:26), za którą, jak wiecie, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo świata, to bez porównania cenniejsze jest Królestwo Niebieskie. Dusza jest czczona przede wszystkim za to, jak mówi Makariusz Wielki, że Bóg nie raczył się z niczym porozumieć i zjednoczyć ze swoją duchową naturą, z jakimkolwiek widzialnym stworzeniem, ale z jedną osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makarius Wielki. o wolności umysłu. rozdz. 32).
Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości do końca życia; całe ich życie było poświęcone opiece nad duszą, a nie ciałem. Podobnie, wszelkie wysiłki powinny być dla nas skierowane na duszę; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniało się do wzmocnienia ducha.
8. Co należy dostarczyć duszy?
Trzeba zaopatrzyć duszę w słowo Boże, bo słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów i żywią się nim dusze, które łakną Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć się w czytaniu Nowego Testamentu i Psalmów, co powinien czynić ten, kto jest wart zachodu. Z tego wynika oświecenie w umyśle, które jest zmieniane przez zmianę Boskości.
Trzeba ćwiczyć się w taki sposób, aby umysł niejako unosił się w prawie Pana, który, kierowany przez, musi ułożyć sobie własne życie.
Bardzo pomocne jest ćwiczenie czytania Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Dla jednego takiego ćwiczenia, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie pozostawi człowieka ze Swoją łaską, ale spełni swój dar zrozumienia.
Kiedy człowiek zaopatruje swoją duszę w słowo Boże, wtedy jest napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe.
Czytanie Słowa Bożego powinno odbywać się w samotności, aby cały umysł czciciela pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał z tego ciepło, które rodzi łzy w samotności; z nich człowiek jest rozgrzany i wypełniony duchowymi darami, które zachwycają umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo.
Praca fizyczna i ćwiczenia w pismach Bożych, uczy św. Isaac Sirin, strzeż czystości.
Dopóki nie przyjmie Pocieszyciela, człowiek potrzebuje boskich pism, aby pamięć o dobru wyryła się w jego umyśle, a od nieustannej lektury odnawiało się w nim dążenie do dobra i chroniło jego duszę przed subtelnymi drogami grzechu (Isaac Sire. Śl. 58).
Trzeba też wyposażyć duszę w wiedzę o Kościele, o tym, jak się on od początku zachował i do tej pory, co kiedyś znosił – aby to wiedzieć nie po to, by chcieć rządzić ludźmi, ale na wypadek, gdyby pytań, które mogą się spotkać.
Przede wszystkim trzeba to zrobić dla siebie, aby według nauki psalmisty osiągnąć spokój ducha wielu, którzy miłują Twoje prawo, Panie (Ps 119, 165).
9. O spokoju ducha
Nie ma nic lepszego w Chrystusie świata, w Nim cała walka powietrza i ziemskich duchów jest zniszczona: nie ma walki o naszą krew i ciało, ale o początek i moc i pana ciemności tego świata, dla złego ducha w niebie (Efezjan 6:12)).
Znak inteligentnej duszy, gdy człowiek zanurza umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża ocenia go, a on znajduje się w dyspensacji pokojowej, a tym samym także w dyspensacji przedwczesnej: pokojowej, to znaczy z czystym sumieniem, w dyspensacji przedwczesnej, gdyż umysł kontempluje łaskę samego Ducha Świętego, zgodnie ze słowem Bożym: świat jest jego miejscem (Ps 75, 3).
Czy można, widząc słońce zmysłowymi oczami, nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł widzi wewnętrznym okiem Słońce Chrystusowej sprawiedliwości. Wtedy naprawdę raduje się anielską radością; o tym apostoł powiedział także: nasze życie jest w niebie (Flp 3,20).
Kiedy ktoś chodzi w spokojnej dyspensacji, czerpie dary duchowe, jakby przez kłamcę.
Święci Ojcowie, mając spokojne usposobienie i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli bardzo długo.
Kiedy człowiek dochodzi do spokojnej dyspensacji, może rzucić światło oświecenia rozumu od siebie i na innych; Przede wszystkim ten człowiek musi powtórzyć te słowa prorokini Anny: niech przykazanie nie wychodzi z twoich ust (1 Sm 2:3) i słowa Pana: obłudniku, usuń pierwszą kłodę ze swojej linii włosów: i wtedy zabierz sukę z włosów twego brata (Mt 7:5).
Ten świat, jak jakiś bezcenny skarb, przed śmiercią pozostawił uczniom naszego Pana Jezusa Chrystusa mówiąc: Pokój wam zostawiam, Pokój mój wam daję (J 14,27). Apostoł również mówi o nim: a pokój Boży przewyższa wszelki umysł, aby zachował wasze serca i zrozumienie o Chrystusie Jezusie (Flp 4,7).
Jeśli człowiek nie dba o potrzeby świata, nie może mieć pokoju duszy.
Spokój umysłu osiąga się dzięki smutkom. Pismo mówi: proidokhom przez ogień i wodę i doprowadź nas do odpoczynku (Psalm 65:12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga prowadzi przez wiele udręk.
Nic tak nie przyczynia się do uzyskania wewnętrznego spokoju, jak cisza i, na ile to możliwe, nieustanna rozmowa z samym sobą i rzadka z innymi.
Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać z Kościołem: Panie Boże nasz! daj nam pokój (Iz 26:12).
10. O zachowaniu spokoju ducha
Takie ćwiczenie może wyciszyć ludzkie serce i sprawić, że stanie się ono siedzibą samego Boga.
Obraz takiego gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym pewna żona nierządnicy prosiła o łapówki, rzekomo za grzech, który jej popełniła; a on, wcale nie zły na nią, potulnie rzekł do pewnego swojego przyjaciela: daj jej wkrótce cenę, żąda jej. Żona, która właśnie otrzymała niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona; święty wypędził od niej demona modlitwą (Chetii Menaia, 17 listopada w swoim życiu).
Jeśli nie można się nie oburzać, to przynajmniej należy próbować trzymać język za zębami, zgodnie z czasownikiem psalmisty: pomieszanie, a nie czasowniki (Ps 76, 5).
W takim przypadku możemy wziąć św. Spiridon z Trimifuntsky i św. Efraim Syryjczyk. Pierwszy (Chet. Min., 12 grudnia, w swoim życiu) tak zniósł zniewagę: gdy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, a następnie jeden ze sług, w królewskiej komnacie tego pierwszego, uważając go za żebraka, śmiał się z niego, nie wpuścił go na oddział, a następnie uderzył go w policzek; św. Spyridon, będąc łagodnym, zgodnie ze słowem Pana, zwrócił się do niego innego (Mt 5:39).
Obrót silnika. Efraim (Chet. Min., 28 stycznia, w swoim życiu), poszczący na pustyni, został przez ucznia pozbawiony pożywienia w ten sposób: uczeń niosący mu pożywienie rozbił po drodze, niechętnie, naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział mu: nie smuć się, bracie, jeśli nie jest to chęć przyjścia do nas z jedzeniem, to pójdziemy do niej; A on poszedł i usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając pokarm, zjadł go; tak był bez gniewu.
A jak przezwyciężyć gniew, widać to z życia wielkiego Paisiusa (Chet. Min., 19 czerwca, w jego życiu), który mu się ukazał, prosił Pan Jezus Chrystus, aby go uwolnił od gniewu; a Chrystus mu powiedział: jeśli gniew i gniew można pokonać, jeśli chcesz, nie pragniesz niczego, nie nienawidzisz nikogo ani nie poniżasz.
Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla ciała, trudno jest przezwyciężyć przygnębienie. Ale to oczywiście powinno dotyczyć słabych dusz.
Aby zachować spokój duszy, należy również unikać osądzania innych w każdy możliwy sposób. Spokój ducha zachowuje nieosądzanie i milczenie: gdy człowiek jest w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia.
Aby zachować spokój ducha, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie należy zauważyć, że zmysły cielesne, a zwłaszcza wzrok, służą do wewnętrznego człowieka i nie zabawiał duszy przedmiotami zmysłowymi: łaskawe dary otrzymują tylko ci, którzy mają wewnętrzną pracę i czują się na duszy.
11. O utrzymaniu serca
Musimy czuwać nad sercem przed nieprzyzwoitymi myślami i wrażeniami, zgodnie ze słowem kwitnącego kwiatu: zachowując wszystko, strzeż swego serca przed tymi wypływami z brzucha (Przyp. 4:23).
Z czujnego zachowania serca rodzi się w nim czystość, dla której dostępna jest wizja Pana, zgodnie z zapewnieniem odwiecznej Prawdy: Błogosławiony bądź czysty w sercu, bo ujrzysz Boga (Mt 5, 8). ).
Co wpłynęło do serca najlepszych, nie wolno nam niepotrzebnie wylewać; bo wtedy tylko to, co jest zebrane, może być bezpieczne przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, gdy jest przechowywane jak skarb w głębi serca.
Serce wtedy tylko gotuje się, rozpalane przez Boski ogień, gdy jest w nim żywa woda; kiedy wszystko się wylewa, robi się zimno, a człowiek marznie.
12. O myślach i cielesnych ruchach
Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza kiedy modlimy się do Boga, ponieważ nie ma harmonii między smrodem a kadzidłem. Tam, gdzie są myśli, jest z nimi dodatek. Dlatego musimy odeprzeć pierwszy atak grzesznych myśli i odrzucić je z ziemi naszych serc. Podczas gdy dzieci Babilonu, to znaczy złe myśli, jeszcze niemowlęta, muszą je rozbić i zmiażdżyć o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności: obżarstwo, skąpstwo i próżność, którymi diabeł próbował kusić nawet samego naszego Pana na końcu Jego czynu na pustyni.
Diabeł, jak lew, chowając się we własnym płocie (Psalm 9:30), potajemnie zapuszcza na nas sieci nieczystych i nieczystych myśli. Więc natychmiast, jak tylko zobaczymy, musimy je rozpuścić poprzez pobożną medytację i modlitwę.
Wymaga to wyczynu i wielkiej czujności, aby podczas śpiewania psalmów nasz umysł był w harmonii z naszym sercem i ustami, aby w naszej modlitwie smród nie mieszał się z kadzidłem. Bo Pan brzydzi się sercem z nieczystymi myślami.
Nieustannie zanurzajmy się we łzach przed obliczem dobroci Boga, aby oczyścił nasze serca ze wszystkich złych myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć ścieżką naszego powołania i przynosić Mu dary naszej posługi czystymi rękami.
Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami przekazanymi przez diabła, czynimy dobro. Duch nieczysty wywiera silny wpływ tylko na namiętnego; a tym, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, przylega tylko z zewnątrz, czyli zewnętrznie.
Czy to możliwe, żeby mężczyzna w młodości nie oburzał się na cielesne myśli? Ale trzeba modlić się do Pana Boga, aby iskra złośliwych namiętności zgasła już na samym początku. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku.
13. O rozpoznaniu działań serca
Kiedy człowiek przyjmuje coś boskiego, raduje się w swoim sercu; ale kiedy jest diabelski, jest zdezorientowany.
Chrześcijańskie serce, przyjmując coś boskiego, nie wymaga od kogoś innego przekonania, że jest to prawda od Pana; ale przez to działanie jest przekonany, że jest niebiański: odczuwa bowiem w sobie owoce duchowe: miłość, radość, pokój, cierpliwość, życzliwość, miłosierdzie, wiarę, łagodność, wstrzemięźliwość (Ga 5,22).
Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor 11:14) lub reprezentował zwodnicze myśli; jednak serce wciąż odczuwa w myślach rodzaj dwuznaczności i wzburzenia. Wyjaśniając, że św. Makary Egipski mówi: nawet jeśli (Szatan) przedstawiał jasne wizje, w żaden sposób nie jest możliwe skorzystanie z podatków: przez które wydarza się pewien znak jego uczynków (Słowo 4, rozdz. 13).
Tak więc z tych różnych działań serca człowiek może poznać, co jest boskie, a co diabelskie, jak św. Grzegorz Synajt: z czynu można poznać jaśniejące światło w twojej duszy, czy jest Bóg czy Szatan (Filozofia, cz. I, Grzegorz Sin. O ciszy).
14. O pokucie
Kto chce być zbawiony, powinien mieć zawsze serce skłonne do pokuty i skruszenia, zgodnie z Psalmem: ofiarą dla Boga jest duch skruszony, serce skruszone i pokorne Bóg nie wzgardzi (Ps 50,19). W jakim żalu ducha człowiek może wygodnie przejść przez przebiegłe intrygi dumnego diabła, którego cała pracowitość polega na niepokojeniu ludzkiego ducha i sianiu jego kąkolu w oburzeniu, zgodnie ze słowami Ewangelii: Panie, czy Ty nie siać dobrego ziarna w swojej wiosce? Skąd wziąć kąkol? Powiedział: stwórzcie tego wroga ludzi (Mat. 13:27-28).
Kiedy człowiek stara się mieć w sobie pokorne serce i niezakłóconą, ale spokojną myśl, wówczas wszelkie intrygi wroga są nieskuteczne, bo tam, gdzie jest świat myśli, spoczywa sam Pan Bóg - w świecie na swoim miejscu (Ps. 75:3).
Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi męczennik Bonifatius (Chet. Min., 19 grudnia, w swoim życiu): bojaźń ojca Boga jest uwagą, a uwaga matką wewnętrznego spokoju, sumienie, które to czyni, jest lękliwe, tak, dusza, jakby w jakiejś czystej i nie oburzonej wodzie, widzi swoją brzydotę i tak rodzą się początki i korzeń skruchy.
Przez całe życie obrażamy majestat Boga naszymi upadkami i dlatego zawsze musimy ukorzyć się przed Nim, prosząc o przebaczenie naszych długów.
Czy błogosławiona osoba może wstać po upadku?
Jest to możliwe, zgodnie z Psalmem: zwróć się do pasterza, a Pan mnie ukryj (Psalm 117:13), bo gdy prorok Natan potępił Dawida za jego grzech, on, pokutując, natychmiast otrzymał przebaczenie (2 Król. 12:13) .
Przykładem tego jest pustelnik, który poszedł po wodę, popadł w grzech z żoną przy źródle, a wracając do celi, zdając sobie sprawę ze swojego grzechu, zaczął prowadzić ascetyczne życie, jak poprzednio, nie zważając rada wroga, który przedstawił mu ciężar grzechu, odciągając go od ascetycznego życia. W tej sprawie Bóg objawił się pewnemu ojcu i nakazał bratu, który popadł w grzech, aby pobłogosławił go za takie zwycięstwo nad diabłem.
Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, raduje się w nas, ustanawia święto i wzywa Swoje umiłowane siły, pokazując im zdobytą przez siebie drachmę, czyli swój królewski obraz i podobieństwo ... Położył zagubioną owcę na ramieniu, przynosi ją Swojemu Ojcu. W mieszkaniach wszystkich, którzy się radują, Bóg umieszcza duszę skruszonego wraz z tymi, którzy przed Nim nie uciekli.
Nie zaniedbujmy więc szybkiego zwrócenia się do naszego błogosławionego Mistrza i nie poddawajmy się nieostrożności i rozpaczy ze względu na nasze ciężkie i niezliczone grzechy. Rozpacz jest dla diabła najdoskonalszą radością. Jest to grzech na śmierć, jak mówi Pismo (1 Jana 5:16).
Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, żeby nie robić tego ponownie.
Tak jak każda choroba jest lekarstwem, tak i pokuta za każdy grzech.
Dlatego niewątpliwie przystąp do pokuty, a ona wstawi się za tobą przed Bogiem.
15. O modlitwie
Ci, którzy naprawdę postanowili służyć Panu Bogu, powinni ćwiczyć pamięć o Bogu i nieustanną modlitwę do Jezusa Chrystusa, mówiąc swoim umysłem: Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem.
Poprzez takie ćwiczenie, chroniąc się przed rozproszeniem i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Bo według św. Izaak Syryjczyk, z wyjątkiem nieustannej modlitwy, nie możemy zbliżyć się do Boga (Słowo 69).
Obraz modlitwy bardzo dobrze pozycjonował św. Symeon Nowy Teolog (Dobroć, część I). Tę godność bardzo dobrze oddał św. Chryzostom: Velie, mówi, jest bronią modlitwy, skarb jest niewyczerpany, bogactwo nigdy nie jest zależne, schronienie jest pozbawione emocji, cisza wina i ciemność dobra jest korzeniem, źródłem i matką (Mar. Śl. 5, O niepojętym ).
W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami w wewnętrznej uwadze; czy otwierasz oczy tylko wtedy, gdy jesteś zmęczony, czy sen cię obciąży i skłoni do drzemki; musisz zwrócić oczy na obraz i na płonące przed nim światło.
Jeśli w modlitwie zdarzy się, że umysł zostanie porwany przez umysł w grabieży myśli, to musimy ukorzyć się przed Panem Bogiem i prosić o przebaczenie, mówiąc: ci, którzy zgrzeszyli, Panie słowem, uczynkiem, myślą i wszystkimi moimi uczuciami .
Dlatego należy zawsze starać się nie poddawać rozproszeniu myśli, bo przez to dusza odchodzi od pamięci o Bogu i Jego miłości poprzez działanie diabła, jak św. Makariusz mówi: cała ta pilność naszego przeciwnika jest po to, aby nasza myśl od pamiętania Boga i bojaźni i miłości odwróciła się (Śl. 2, rozdz. 15).
Kiedy umysł i serce są zjednoczone w modlitwie, a myśli duszy nie są rozproszone, wtedy serce ogrzewa duchowe ciepło, w którym świeci światło Chrystusa, wypełniając pokój i radość całego wewnętrznego człowieka.
16. O łzach
Wszyscy święci i mnisi, którzy wyrzekli się świata, płakali przez całe życie w nadziei wiecznej pociechy, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: błogosławieństwo tych, którzy płaczą, jak płaczą (Mt 5, 4).
Podobnie musimy płakać nad odpuszczeniem naszych grzechów. Niech przekonują nas do tego słowa Porfiru niosącego: chodzę i płaczę, rzucając swoją przemianę: w przyszłości przychodzą z radością, chwytając za rękę (Ps. 125:6) i słowa św. Izaak Syryjczyk: umyj ręce płaczącymi oczami, aby Duch Święty uhonorował cię i obmył z brudu twojej złośliwości. Propaguj twego Pana ze łzami, aby przyszedł do ciebie (Śl. 68, O wyrzeczeniu się świata).
Kiedy płaczemy w modlitwie, a śmiech natychmiast przeszkadza, to jest to z diabelskiej przebiegłości. Trudno zrozumieć tajne i subtelne działania naszego wroga.
Kto ma łzy czułości, takie serce oświetlają promienie Słońca sprawiedliwości – Chrystusa Boga.
17. O świetle Chrystusa
Aby otrzymać i ujrzeć światło Chrystusa w sercu, konieczne jest, na ile to możliwe, odwrócenie uwagi od widocznych obiektów. Oczyściwszy duszę skruchą i dobre uczynki a z wiarą w Ukrzyżowanego, zamknąwszy oczy ciała, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać wzywając imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa; a następnie, w miarę gorliwości i zapału ducha wobec Ukochanego, osoba znajduje przyjemność w przywoływanym imieniu, które wzbudza pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia.
Kiedy przez takie ćwiczenie umysł w sercu kurczy się, wtedy świeci światło Chrystusa, oświetlając świątynię duszy swoim Boskim blaskiem, jak mówi prorok Malachiasz: a słońce sprawiedliwości świeci wam, którzy boicie się mego imienia (Mal. 4:2).
To światło jest kupione i żyje według słowa Ewangelii: w tym brzuchu jest, a brzuch w świetle człowieka (J 1, 4).
Kiedy człowiek kontempluje wewnętrznie wieczne światło, to jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych zmysłowych idei, ale będąc całkowicie pogrążonym w kontemplacji niestworzonej dobroci, zapomina o wszystkim, co sensowne, nie chce dojrzewać; ale chce ukryć się w sercu ziemi, byle nie zostać pozbawionym tego prawdziwego dobra - Boga.
"Rozmowa Czcigodni Serafini Sarowski z N.A. Motowiłow ”. Artysta - Ivleva Svetlana
18. O dbałości o siebie
Droga przechodzenia uwagi powinna nie tylko wierzyć we własne serce, ale powinna powierzyć czynom serca i swojemu życiu prawo Boże i aktywne życie ascetów pobożności, którzy przeszli przez taki wyczyn. W ten sposób wygodniej jest pozbyć się złego i wyraźniej zobaczyć prawdę.
Umysł uważnej osoby jest niejako strażnikiem lub czujnym strażnikiem wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc u szczytu duchowej kontemplacji, oczyma czystości spogląda na przeciwstawne siły, które krążą wokół i przylegają do jego duszy, zgodnie z Psalmem: a moje oczy patrzą na moich wrogów (Ps 53, 9).
Diabeł nie jest ukryty przed jego okiem, jak lewica rycząca szukająca kogo pożreć (1 P 5, 8) i tych, którzy napinają łuk, by strzelać w ciemność w prawe serce (Ps 10, 2).
Dlatego taka osoba, idąc za nauką Boskiego Pawła, przyjmuje wszelką broń Bożą, aby można było oprzeć się w dzień zaciekłości (Ef 6,13) i tą bronią, ułatwiającą łaskę Bożą, odzwierciedla widzialną walkę i podbija niewidzialnych wojowników.
Ten, kto przechodzi tą ścieżką, nie powinien zważać na obce plotki, z których głowa może być wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; ale musi być uważny na siebie.
Szczególnie na tej drodze należy przestrzegać, aby nie zwracać się ku cudzym sprawom, nie myśleć i nie mówić o nich, jak twierdzi Psalmista: moje usta nie będą wołać o ludzkie sprawy (Ps 16, 4), ale modlić się do Pana: oczyść mnie z moich tajemnic i usuń obcych, zmiłuj się nad Twym sługą (Ps 18:13-14).
Człowiek powinien zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale w środku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, powinien być obojętny. Aby zachować uwagę, musisz wycofać się do siebie, zgodnie ze słowem Pana: nie całuj nikogo po drodze (Łk 10: 4), czyli nie musisz mówić, jeśli ktoś biegnie za tobą, aby usłyszeć coś przydatnego od ciebie.
19. O bojaźni Bożej
Osoba, która obrała sobie drogę wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim odczuwać bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości.
Te prorocze słowa muszą zawsze być wyryte w jego umyśle: pracuj w Panu z bojaźnią i raduj się w Nim ze drżeniem (Ps 2,11).
Musi kroczyć tą ścieżką z najwyższą ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy się obawiać, że ten boski dekret nie będzie miał zastosowania do niego: przeklnij człowieka, wykonuj dzieło Pana z zaniedbaniem (Jeremiasz 48:10).
Potrzebna jest tu nabożna ostrożność, aby to morze, to znaczy serce z jego myślami i pragnieniami, które trzeba oczyścić przez uwagę, było wielkie i przestrzenne, tamo gadi, nie ma ich wiele, to znaczy wiele myśli jest próżnych , zły i nieczysty , potomek złych duchów.
Bój się Boga, mówi Mądry, i przestrzegaj Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz we wszystkim silna, a twoja praca zawsze będzie dobra. Bo jeśli boisz się Boga, wszystko zrobisz dobrze z miłości do Niego. Ale nie bój się diabła; kto boi się Boga, zwycięży diabła, bo diabeł jest bezsilny.
Istnieją dwa rodzaje strachu: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie rób tego; ale jeśli chcesz dobrze czynić, bój się Pana i czyń to.
Ale nikt nie może zdobyć bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkich trosk życia. Kiedy umysł jest obojętny, wtedy bojaźń Boża porusza go i przyciąga do miłości dobroci Bożej.
20. O wyrzeczeniu się świata
Strach przed Bogiem nabywa się, gdy człowiek, wyrzekając się świata i wszystkiego na świecie, koncentruje wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i pogrąża się w kontemplacji Boga i poczuciu błogosławieństwo obiecane świętym.
Nie możesz wyrzec się świata i dojść do stanu duchowej kontemplacji, pozostając w świecie. Bo dopóki namiętności nie opadną, nie można osiągnąć spokoju duszy. Ale namiętności nie opadną, dopóki nie otoczą nas przedmioty, które wzbudzają namiętności. Aby dojść do doskonałej beznamiętności i osiągnąć doskonałe wyciszenie duszy, trzeba dużo dążyć w duchowej medytacji i modlitwie. Ale jak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga i uczyć się Jego prawa iz całą duszą wznieść się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając wśród nieustannego zgiełku namiętności toczących wojnę w świecie? Świat leży w złu.
Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Do codziennego życia, według św. Antioch, dla niej jest jakby zasłona.
Jeśli my, mówi ten sam nauczyciel, mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta i jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego opóźniamy się w obcym mieście i przygotowujemy sobie w nim pola i mieszkania? A jak będziemy śpiewać pieśń Pana na obcych ziemiach? Ten świat jest królestwem innego, to znaczy księcia tego wieku (Śl. 15).
21. O aktywnym i spekulacyjnym życiu
Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego jego droga życia musi składać się z działań cielesnych i umysłowych – z działania i kontemplacji.
Droga aktywnego życia składa się z postu, wstrzemięźliwości, czujności, klękania, modlitwy i innych cielesnych wyczynów, które stanowią ścieżkę wąską i smutną, która zgodnie ze słowem Bożym wnosi do wiecznego żołądka (Mt 7: 14).
Droga życia kontemplacyjnego polega na wznoszeniu umysłu do Pana Boga, w serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych.
Każdy, kto chce przejść przez życie duchowe, musi zacząć od życia aktywnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego, gdyż bez życia aktywnego nie można wejść do życia kontemplacyjnego.
Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas na poziom aktywnej doskonałości; iw ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Albowiem tylko ci, którzy są oczyszczeni z namiętności i są doskonali do tego życia, mogą, jak to widać ze słów Pisma Świętego: błogosławieni mieć czyste serce: jakby ujrzeli Boga (Mt 5, 8) i ze słów św. Grzegorz Teolog (w słowie „Święta Wielkanoc”): tylko ci, którzy są doskonali w swoim doświadczeniu, mogą bezpiecznie podejść do kontemplacji.
Do spekulatywnego życia należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i jeśli można je znaleźć, pod kierunkiem jakiegoś zręcznego starca, a nie z zuchwałością i zarozumiałością : bezczelny i przenikliwy, według Grzegorza Sinaity (O złudzeniu io wielu innych pretekstach. Życzliwość., Część I), bardziej niż jego godność, starając się z przechwałkami, jest zmuszona przed nadejściem czasu. I paczki: jeśli ktoś marzy o zdobyciu wysokiej opinii, pragnieniu szatana, a nie poznaniu prawdy, diabeł łapie pociechę swoimi gniazdami, jak jego sługa.
Jeśli nie możesz znaleźć mentora, który może prowadzić do życia kontemplacyjnego, to w tym przypadku powinniśmy kierować się Pismem Świętym, bo sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: testuj Pismo, jakbyś wyobrażał sobie, że masz w nich życie wieczne (J 5,39).
Podobnie należy starać się czytać pisma ojców i starać się, na ile to możliwe, z mocą wypełnić to, czego nauczają, a tym samym krok po kroku z aktywnego życia wznieść się do doskonałości kontemplacyjnej.
Bo według św. Grzegorza Teologa (Słowo na Świętą Wielkanoc), najlepiej jest, gdy każdy z nas osiąga doskonałość samodzielnie i składa żywą, świętą ofiarę Bogu, który nas wzywa, i zawsze we wszystkim uświęcony.
Nie należy porzucać życia czynnego nawet wtedy, gdy człowiek miałby w nim doskonałość i już wszedł w życie kontemplacyjne: ono bowiem promuje życie kontemplacyjne i je podnosi.
Idąc ścieżką życia wewnętrznego i kontemplacyjnego, nie powinniśmy słabnąć i opuszczać ją, ponieważ ludzie, którzy przywiązali się do wyglądu i zmysłowości, zadziwiają nas przeciwieństwem swoich opinii w samym sercu swoich serc i w każdy możliwy sposób starają się odwrócić uwagę nas od przejścia wewnętrznej ścieżki, stawiając nas na niej z różnymi przeszkodami : ponieważ według nauczycieli Kościoła (Błogosławiony Teodoret. Interpretacje. o Pieśni nad Pieśniami) kontemplacja rzeczy duchowych jest lepsza od poznania rzeczy duchowe.
Dlatego nie powinniśmy chwiać się w żadnej opozycji na przejściu tej drogi, afirmując w tym przypadku słowo Boże: nie będziemy się bać ich lęku, będziemy zdezorientowani na dole: tak jakby Bóg był z nami. Uświęćmy Pana Boga naszego w sercu pamięci Jego Boskiego imienia i spełnienia Jego woli, a to będzie naszą bojaźnią (Iz 8:12-13).
22. O samotności i ciszy
Przede wszystkim trzeba ozdobić się ciszą; albowiem Ambroży z Mediolanu powiada: W milczeniu wielu widziałem tych, którzy są zbawieni, ale wieloma słowami, ani jednym. A jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem nadchodzącego stulecia, a słowa instrumentem istoty tego świata (Filozofia, cz. II, rozdz. 16).
Po prostu siedzisz w swojej celi w uważności i ciszy i starasz się wszelkimi sposobami zbliżyć się do Pana, a Pan jest gotów uczynić cię aniołem z człowieka: na którego, mówi, będę patrzeć tylko na ciche, ciche i drżące moje słowo (Izajasz 66:2).
Kiedy pozostajemy w milczeniu, wtedy wróg-diabeł nie ma czasu na zrobienie czegokolwiek w odniesieniu do ukrytego serca osoby: należy to zrozumieć o ciszy w umyśle.
Ten, kto dokonuje takiego wyczynu, musi całą nadzieję pokładać w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: spójrz na Nan cały swój smutek, jak troszczy się o ciebie (1 P 5, 7). Musi być stały w tym czynie, naśladując w tym przypadku przykład św. Jana Milczącego i Pustelnika (Chet. Min., 3 grudnia, w swoim życiu), który na przejściu tej drogi został afirmowany tymi Boskimi słowami: nie zostawiaj Imama, zostaw Imama pod sobą (Hebr. 13: 5).
Jeśli nie zawsze można pozostać w samotności i milczeniu, mieszkając w klasztorze i podejmując posłuszeństwo powierzone przez opata; to chociaż trochę czasu pozostałego od posłuszeństwa należy poświęcić na samotność i milczenie, a za to mało Pan Bóg nie odejdzie, aby zsyłać na was swoje obfite miłosierdzie.
Samotność i milczenie rodzą czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w ludzkim sercu można przyrównać do spokojnej wody Siloam, która płynie bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: wody Siloamli płynące cisem (8, 6).
Przebywanie w celi w ciszy, ćwiczenia, modlitwa i nauczanie dniem i nocą prawa Bożego czyni człowieka pobożnym: bo według św. Ojcowie, celą mnicha jest jaskinia Babilonu, w której znalazło się troje dzieci Syna Bożego (Dobrot., Część III, Piotr Damasceński, Księga 1).
Mnich, według Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie kocha ciszy i wstrzemięźliwości. Albowiem cisza uczy milczenia i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość lenistwa myśli. Wreszcie ten, kto to zdobył, czeka na pokojowe państwo (t. II).
23. O gadatliwości
Sama gadatliwość z tymi, którzy są u nas obrzydliwi, wystarczy, aby zaniepokoić wnętrze uważnej osoby.
Ale najbardziej żałosne jest to, że może to ugasić ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, aby ochrzcić serca ludzi na ziemi, ponieważ nic nie może ognia, który jest tchnięty w serce mnicha od Ducha Świętego, aby uświęcić dusza, jak komunikacja i gadatliwość i rozmowa (Iz. Syr. Słowa 8).
Szczególnie należy wystrzegać się zajmowania się płcią żeńską: bo jak świeca woskowa, choć nie zapalona, ale umieszczona pomiędzy zapalonymi, topi się, tak serce mnicha słabnie niepostrzeżenie po rozmowie z płcią żeńską, jak św. Izydor Pelusiot mówi tak: jeśli (mówiąc do Pisma) pewne rozmowy tlą obyczaje dobroci: to rozmowa z żonami, jeśli będzie dobra, to też będzie mocne, aby zepsuć wewnętrznego człowieka potajemnie myśli o złych, a ja jestem czysty dla ciała dusza pozostanie skalana: twardszy jest kamień, że wody są bardziej miękkie, zawsze zwykła pracowitość i natura zwycięża; Jeśli przyroda ledwo poruszona walczy i od tego, nawet jeśli nic nie ma, cierpi i umniejsza, to tym, co ludzka wola, nawet jest pocieszeniem, zostaje zachwiana, z przyzwyczajenia od dawna nie zostanie pokonana i przemieniona (Isis. Pelus. Writ. 84 i Chet. Min., 4 lutego, w swoim życiu).
Dlatego, aby zachować wewnętrznego człowieka, należy starać się nie dopuszczać do gadatliwości języka: mąż jest mądry, aby milczeć (Prz 11,12), a kto trzyma usta, przestrzega jego duszy (Prz 13: 3) i pamięta słowa Hioba: włóż przymierze oka moje, abym nie myślał o dziewczynie (31,1) i słowa Pana naszego Jezusa Chrystusa: każdy, kto patrzy na swoją żonę, nawet jeśli ona pożąda , już popełnia z nią cudzołóstwo w swoim sercu (Mt 5,28).
Nie słysząc wcześniej od kogoś na jakikolwiek temat, nie należy odpowiadać: ten, kto odpowiada na słowo, zanim je usłyszy, jest dla niego szaleństwem i hańbą (Prz 18:13).
24. O ciszy
Obrót silnika. Barsanuphius naucza: póki statek jest na morzu, cierpi trudy i wiatry, a kiedy dociera do cichej i spokojnej przystani, nie boi się już kłopotów, smutków i wiatrów, lecz pozostaje w milczeniu. Tak więc i ty, mnichu, dopóki pozostajesz z ludźmi, spodziewaj się smutków i kłopotów oraz zaangażowania mentalnych wiatrów; a kiedy wejdziesz w milczenie, nie masz się czego bać (Bars. Ap. 8, 9).
Doskonała cisza jest krzyżem, na którym człowiek musi się ukrzyżować ze wszystkimi namiętnościami i pożądliwościami. Ale pomyśl, nasz Panie Chryste, ile wcześniej znosił wyrzuty i zniewagi, a potem wstąpił na krzyż. Podobnie nie możemy zapaść w całkowite milczenie i liczyć na świętą doskonałość, jeśli nie cierpimy z Chrystusem. Apostoł bowiem mówi: Jeśli z Nim cierpimy, z Nim będziemy uwielbieni. Nie ma innej drogi (Bars. Ot. 342).
Ten, kto zapadł w milczenie, musi stale pamiętać, po co przyszedł, aby jego serce nie odbiegało od czegoś innego.
25. O poście
Nasz Pan Jezus Chrystus, nasz bohater i Zbawiciel, zanim wyruszył na dzieło odkupienia dla rodzaju ludzkiego, umocnił się długim postem. A wszyscy asceci, zaczynając pracować dla Pana, uzbroili się w post i nie weszli na drogę krzyża w żaden inny sposób niż w wyzysku postu. Swoje największe sukcesy w ascezie mierzyli sukcesami w poście.
W poście chodzi nie tylko o to, żeby jeść rzadko, ale też o jedzenie mało; i nie w jedzeniu raz, ale w niejedzeniu dużo. Osoba poszcząca jest głupia, jeśli czeka określoną godzinę, aw godzinie posiłku całkowicie oddaje się nienasyconemu jedzeniu zarówno ciałem, jak i umysłem. W myśleniu o jedzeniu należy również przestrzegać, aby nie odróżnić pokarmów smacznych od niesmacznych. To rzecz zwierzęca, u rozumnego człowieka nie jest godna pochwały. Ale odmawiamy przyjemnego jedzenia, aby uspokoić walczących członków ciała i dać wolność działaniom ducha.
Prawdziwy post polega nie tylko na wyczerpaniu ciała, ale także na tym, że ta część chleba, którą sam chciałbyś zjeść, jest przekazywana głodnym.
Święci ludzie nie zaczęli nagle surowego postu, stopniowo stając się zdolnymi do zadowalania się bardzo skromnym pokarmem. Obrót silnika. Dorotheos, przyzwyczajając swojego ucznia Dozyteusza do postu, stopniowo zabierał go od stołu w małych porcjach, tak że z czterech funtów miara jego dziennego pożywienia została ostatecznie zredukowana do ośmiu partii chleba.
Mimo to święci poszczący, ku zaskoczeniu innych, nie znali odprężenia, ale zawsze byli pogodni, silni i gotowi do działania. Choroby między nimi były rzadkie, a ich życie było niezwykle długie.
W takim stopniu, w jakim ciało poszczącego staje się cienkie i lekkie, życie duchowe osiąga doskonałość i objawia się cudownymi przejawami. Wtedy duch wykonuje swoje działania jak w bezcielesnym ciele. Zewnętrzne zmysły są zdecydowanie zamknięte, a umysł oderwawszy się od ziemi wznosi się ku niebu i całkowicie pogrąża się w kontemplacji świata duchowego.
Aby jednak narzucić sobie ścisłą zasadę wstrzemięźliwości we wszystkim lub pozbawić się wszystkiego, co może służyć łagodzeniu słabości, nie każdy może się do tego przystosować. Niech się spełni (Mt 19:12).
Należy codziennie spożywać wystarczającą ilość pokarmu, aby wzmocnione ciało stało się przyjacielem i pomocnikiem duszy w spełnianiu cnót; w przeciwnym razie może się tak stać, jeśli ciało jest wyczerpane, a dusza słabnie.
W piątki i środy, szczególnie w czasie czterokrotnego postu, raz dziennie jedzcie, na wzór ojców, pokarmy, a anioł Pański przylgnie do was.
26. O exploitach
Nie powinniśmy podejmować heroicznych czynów ponad miarę, ale starać się, aby nasz przyjaciel - nasze ciało - był wierny i zdolny do tworzenia cnót.
Trzeba iść drogą środkową, nie zbaczając ani na dziąsłach, ani na shuya (Prz 4:27); dać duchowi duchowi, a ciału - cielesnemu, niezbędnemu do utrzymania tymczasowego życia. Nie należy też odmawiać życiu społecznemu tego, czego słusznie od nas wymaga, zgodnie ze słowami Pisma Świętego: Czyń cesarskie cesarskie i Bożemu Bogu (Mt 22:21).
Musimy zniżać się do naszej duszy w jej słabościach i niedoskonałościach i znosić własne niedociągnięcia, tak jak tolerujemy niedociągnięcia naszych sąsiadów, ale nie wolno nam schlebiać sobie i nieustannie zabiegać o lepsze.
Niezależnie od tego, czy zjadłeś dużo jedzenia, czy zrobiłeś coś innego, co jest zbliżone do ludzkiej słabości, nie oburzaj się na to, nie dodawaj krzywdy; ale odważnie zmuszając się do poprawy, staraj się zachować spokój ducha, zgodnie ze słowem Apostoła: błogosławiony nie potępiaj siebie, jest kuszony wokół niego (Rz 14:22).
Ciało, wyczerpane wyczynami lub chorobami, powinno być wspomagane umiarkowanym snem, jedzeniem i piciem, nawet nie przestrzegając czasu. Jezus Chrystus, po zmartwychwstaniu córki Jaira ze śmierci, natychmiast nakazał dać jej pokarm (Ew. Łukasza 8:55).
Jeśli rozmyślnie wyczerpujemy nasze ciało do tego stopnia, że duch jest wyczerpany, to takie przygnębienie będzie lekkomyślne, nawet jeśli zrobiono to dla zdobycia cnoty.
Aż do trzydziestego piątego roku życia, to znaczy przed wprowadzeniem życia ziemskiego, wielkim wyczynem jest dla człowieka zachowanie samego siebie, a wielu tego lata nie powstrzymuje się od cnoty, ale zostaje zwiedzionych z właściwej ścieżki do własnej pragnień, jak o tym św. Bazyli Wielki zeznaje (w rozmowie na początku przyp.): Wielu zgromadziło się dużo w młodości, ale w środku ich poprzedniego życia pokusy, które zbuntowały się przeciwko nim z duchów oszustwa, nie wytrzymały podniecenia i straciłem wszystko.
A zatem, aby nie doświadczyć takiej przemiany, trzeba postawić się niejako na miarce próby i uważnej obserwacji siebie, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: jak na miarce przystało na czyjeś mieszkanie (śl. 40).
Każdy sukces w czymkolwiek musimy przypisać Panu i powiedzieć prorokowi: nie nam, Panie, nie nam, ale Twojemu imieniu oddaj chwałę (Ps 113, 9).
27. O czujności wobec pokus
Musimy być zawsze czujni na ataki diabła; bo czy możemy mieć nadzieję, że pozostawi nas bez pokusy, skoro nie porzucił samego naszego Pilota, Autora Wiary i Udoskonaliciela Pana Jezusa Chrystusa? Sam Pan powiedział do apostoła Piotra: Szymonie! Szymonie! Oto szatan prosi cię, abyś siał jak pszenica (Łk 22:31).
Musimy więc zawsze pokornie wzywać Pana i modlić się, aby nie dopuścił, abyśmy byli kuszeni ponad nasze siły, ale aby nas wybawił od złego.
Bo gdy Pan pozostawia człowieka samemu sobie, diabeł gotów jest go wymazać, jak kamień młyński jest ziarnem pszenicy.
28. O smutku
Gdy zły duch żalu ogarnia duszę, to napełniając ją żalem i nieprzyjemnościami, uniemożliwia jej modlitwę z należytą starannością, uniemożliwia jej czytanie Pisma Świętego z należytą uwagą, pozbawia ją łagodności i samozadowolenia w obchodzeniu się z nią. braci i budzi obrzydzenie w każdym wywiadzie. Albowiem dusza przepełniona smutkiem, popadająca jak szalona i oszalała, nie może ani spokojnie przyjąć dobrych rad, ani potulnie odpowiedzieć na zadane pytania. Ucieka od ludzi jako winowajcy jej zakłopotania i nie rozumie, że przyczyna choroby jest w niej. Smutek jest robakiem serca, gryzącym matkę, która go rodzi.
Smutny mnich nie kieruje umysłu ku kontemplacji i nigdy nie może odprawiać czystej modlitwy.
Ten, kto pokonał namiętności, pokonał także smutek. A ten, kto jest pokonany przez namiętności, nie uniknie kajdan smutku. Jak chorego postrzega cera, tak tego, kto ma pasję, potępia smutek.
Ten, kto kocha świat, nie może nie być smutny. A świat, którym gardzi, jest zawsze pogodny.
Jak ogień oczyszcza złoto, tak żal Bose oczyszcza grzeszne serce (Ant. Śl. 25).
29. O nudzie i przygnębieniu
Nuda jest nierozerwalnie związana z duchem smutku. Ona, zgodnie z uwagą ojców, atakuje mnicha około południa i wywołuje w nim tak straszny niepokój, że zarówno miejsce zamieszkania, jak i mieszkający z nim bracia stają się dla niego nie do zniesienia, a podczas czytania budzi się jakiś niesmak, i częste ziewanie i silna chciwość. Po nasyceniu macicy demon nudy nakłania mnicha myślami do opuszczenia celi i porozmawiania z kimś, wyobrażając sobie, że nie da się pozbyć nudy inaczej niż przez nieustanną rozmowę z innymi. A mnich, ogarnięty nudą, jest jak pustynny krzak, który czasem trochę się zatrzymuje, a potem znów pędzi na wietrze. Jest jak bezwodna chmura napędzana wiatrem.
Ten demon, jeśli nie może wydostać mnicha z celi, zaczyna zabawiać jego umysł podczas modlitwy i czytania. To, jak mówi mu myśl, nie kłamie, a tego nie ma tutaj, to musi być uporządkowane i robi wszystko, aby umysł stał się bezczynny i jałowy.
Choroba ta jest leczona modlitwą, powstrzymywaniem się od próżnych rozmów, wykonalnym rzemiosłem, czytaniem słowa Bożego i cierpliwością; ponieważ rodzi się z tchórzostwa, lenistwa i próżnej mowy (Ant. werset 26, Iz. Sir. 212).
Początkującemu w życiu monastycznym trudno jest jej uniknąć, ponieważ ona pierwsza go zaatakuje. Dlatego przede wszystkim należy się jej wystrzegać poprzez ścisłe i bezwzględne wypełnianie wszelkich obowiązków nałożonych na nowicjusza. Kiedy twoje zajęcia się ułożą, nuda nie znajdzie miejsca w twoim sercu. Nudzą się tylko ci, którym nie jest dobrze. Posłuszeństwo jest więc najlepszym lekarstwem na tę groźną chorobę.
Kiedy nuda cię przytłacza, mów do siebie, zgodnie z instrukcją św. Izaak Syryjczyk: znowu pragniesz nieczystości i haniebnego życia. A jeśli myśl mówi ci: wielkim grzechem jest zabić się, powiedz mu: zabijam się, bo nie mogę żyć nieczysto. Umrę tutaj, aby nie ujrzeć prawdziwej śmierci - mojej duszy w stosunku do Boga. Lepiej jest dla mnie umrzeć tutaj dla czystości, niż żyć złym życiem na świecie. Wybrałem tę śmierć ponad moje grzechy. Zabiję się, bo zgrzeszyłem Pana i już Go nie gniewam. Dlaczego miałbym żyć z dala od Boga? Zniosę tę gorycz, aby nie stracić nadziei niebiańskiej. Czym jest Bóg w moim życiu, jeśli żyję źle i gniewam Go (śl. 22)?
Drugi to nuda, a drugi to ospałość ducha, zwana przygnębieniem. Czasami człowiek jest w takim stanie umysłu, że wydaje mu się, że łatwiej byłoby mu zostać zniszczonym lub pozbawionym czucia i świadomości, niż dłużej pozostawać w tym nieświadomie bolesnym stanie. Musimy się pośpieszyć, aby się z tego wydostać. Uważaj na ducha przygnębienia, bo z niego rodzi się wszelkie zło (Bars. Ap. 73, 500).
Jest naturalne przygnębienie, uczy św. Barsanuphius, od impotencji, a od demona jest przygnębienie. Chcesz to wiedzieć? Spróbuj tak: demon przychodzi przed czasem, w którym powinien dać sobie spokój. Gdy bowiem ktoś proponuje sobie coś zrobić, to przed wykonaniem jednej trzeciej lub jednej czwartej pracy zmusza go do wyjścia z pracy i wstania. Wtedy nie musisz go słuchać, ale musisz stworzyć modlitwę i cierpliwie siedzieć w pracy.
A wróg widząc, że się więc modli, wycofuje się, bo nie chce dać powodu do modlitwy (Bars. Ap. 562, 563, 564, 565).
Kiedy tylko Bóg się podoba, mówi św. Izaak Syryjczyk - pogrążając człowieka w wielkich smutkach, pozwala mu wpaść w ręce tchórzostwa. Wywołuje w nim silną siłę przygnębienia, w której doświadcza emocjonalnego niepokoju i jest to oczekiwanie Gehenny; w wyniku tego odnajduje ducha szaleństwa, z którego wynikają tysiące pokus: zamieszanie, wściekłość, bluźnierstwo, skarga na swój los, zepsute myśli, migracja z miejsca na miejsce i tym podobne. Jeśli zapytasz: jaki jest tego powód? wtedy powiem: twoje zaniedbanie, bo nie zawracałeś sobie głowy szukaniem ich uzdrowienia. Bo uzdrowienie za wszystko to jedno, za pomocą którego człowiek wkrótce znajduje pocieszenie w swojej duszy. A co to za lekarstwo? Pokora serca. Nic poza nim, człowiek może zniszczyć twierdzę teraźniejszości, ale przeciwnie, odkrywa, że one przeważają nad nim (Isaac Sire. Sl. 79).
Przygnębienie na św. ojców nazywa się czasem bezczynnością, lenistwem i zepsuciem.
30. O rozpaczy
Tak jak Panu zależy na naszym zbawieniu, tak morderca – diabeł stara się doprowadzić człowieka do rozpaczy.
Rozpacz, zgodnie z nauką św. Jana Klimaka rodzi się albo ze świadomości wielu grzechów, rozpaczy sumienia i nieznośnego smutku, gdy dusza pokryta wieloma wrzodami, z ich nieznośnego bólu pogrąża się w otchłani rozpaczy, albo z dumy i arogancji, gdy ktoś uważa się za nie zasłużył na grzech, w który popadł… Rozpacz pierwszego rodzaju przyciąga człowieka do wszystkich wad bezkrytycznie, a z rozpaczą drugiego rodzaju człowiek nadal trzyma się swojego wyczynu, który według św. Jana z Drabiny, a nie razem z rozsądkiem. Pierwszy leczy się wstrzemięźliwością i dobrą nadzieją, a drugi przez pokorę i niepotępienie bliźniego (krok Leste 26).
Dusza, wysoka i stanowcza, nie rozpacza nad żadnymi nieszczęściami. Judasz zdrajca był tchórzliwy i niedoświadczony w walce, dlatego wróg, widząc jego rozpacz, zaatakował go i zmusił do uduszenia się; ale Piotr jest twardym kamieniem, gdy popadł w wielki grzech, jak zręczny w bitwie, nie rozpaczał i nie tracił ducha, ale ronił gorzkie łzy z gorącego serca i wroga, widząc ich jako ogień w oczach, uciekł daleko od niego z bolesnym krzykiem.
Tak więc bracia św. Antiochu, gdy rozpacz nas atakuje, nie poddamy się jej, ale umacniając i osłaniając się światłem wiary, z wielką odwagą powiemy złemu duchowi: co robimy my i ty, wyobcowani od Boga, uciekinier od niebo i zły sługa? Nie waż się nam nic zrobić.
Chrystus, Syn Boży, ma władzę nad nami i nad wszystkim. Zgrzeszyliśmy przed Nim i będziemy przed Nim usprawiedliwieni. A ty, zgubny, odszedłeś od nas. Umocnieni Jego uczciwym krzyżem depczemy głowę Twojego węża (Ant. Śl. 27).
31. O chorobach
Ciało jest niewolnikiem duszy, dusza jest królową, a zatem jest to miłosierdzie Pana, gdy ciało jest wyczerpane chorobami; bo to osłabia namiętności, a człowiek przychodzi do siebie; a sama choroba cielesna czasami rodzi się z namiętności.
Zabierz grzech, a nie będzie choroby; bo są w nas z grzechu, jak św. Bazyli Wielki (słowo, że Bóg nie jest przyczyną zła): skąd biorą się nieszczęścia? Skąd bierze się uszkodzenie ciała? Pan stworzył ciało, a nie chorobę; dusza, nie grzech. Co jest najbardziej przydatne i potrzebne? Połączenie z Bogiem i komunikacja z Nim poprzez miłość. Tracąc tę miłość oddalamy się od Niego i odpadając narażamy się na różne i różnorodne dolegliwości.
Kto znosi chorobę z cierpliwością i dziękczynieniem, przypisuje się to zamiast bohaterskiego czynu, a nawet więcej.
Pewien staruszek, cierpiący na chorobę wodną, powiedział do braci, którzy przyszli do niego z pragnieniem uzdrowienia go: Ojcowie, módlcie się, aby mój wewnętrzny człowiek nie cierpiał na taką chorobę; Co do prawdziwej choroby, proszę Boga, aby mnie od niej nagle nie uwolnił, ponieważ tli się nasze zewnętrzne pokolenie, odnawia się wewnętrzny sufit (2 Kor 4,16).
Jeśli Panu Bogu będzie się podobać, że człowiek doświadcza na sobie choroby, to też da mu siłę cierpliwości.
Niech więc będzie choroba nie od nas samych, ale od Boga.
32. O cierpliwości i pokorze
Musisz zawsze znosić wszystko, co się dzieje, na miłość boską, z wdzięcznością. Nasze życie to jedna minuta w porównaniu do wieczności; i dlatego niegodne, według Apostoła, objawia się w nas pasja obecnego czasu dla tego, kto pragnie chwały (Rz 8:18).
Zniewagi ze strony innych powinny być tolerowane obojętnie i muszą nabrać takiego usposobienia ducha, jakby ich zniewagi nie były skierowane do nas, ale do innych.
W ciszy wytrwaj, gdy wróg cię obrazi, a następnie otwórz swoje serce na jedynego Pana.
Musimy zawsze i przede wszystkim upokarzać się, zgodnie z nauką św. Izaak Syryjczyk: wzgardź sobą, a ujrzysz w sobie chwałę Bożą (Śl. 57).
Nie istnieję dla światła, wszystko jest ponure, a bez pokory w człowieku nie ma nic, tylko ciemność. Miłujmy więc pokorę i oglądajmy chwałę Bożą; tam, gdzie kończy się pokora, tam emanuje chwała Boża.
Tak jak wosk, który nie jest rozgrzany i nie zmiękczony, nie może przyjąć pieczęci nałożonej na nią, tak dusza, nie kuszona pracą i słabością, nie może przyjąć pieczęci cnoty Bożej. Kiedy diabeł opuścił Pana, wtedy przybyli aniołowie i służyli Mu (Mt 4:11). Jeśli więc podczas pokus aniołowie Boży trochę nas opuszczają, to nie są daleko i wkrótce przychodzą i służą nam Boskimi myślami, miłością, rozkoszą, cierpliwością. Dusza po ciężkiej pracy nabiera innych doskonałości. Dlaczego św. prorok Izajasz mówi: ci, którzy wytrwają w Panu, zmienią hart ducha, wzniosą się jak orły, popłyną i nie będą przeszkadzać, pójdą i nie będą szemrać (Izajasz 40:31).
Tak znosił najłagodniejszy Dawid, bo gdy Semej go znieważał i rzucał w niego kamieniami, mówiąc: Poślij niegodziwego do swego męża, nie gniewał się; A kiedy Abisza, oburzona tym, powiedziała do niego: Dlaczego przeklina tego martwego psa mojego Pana Króla? zabronił mu, mówiąc: zostaw go, a niech mnie przeklnie, bo Pan ujrzy i wynagrodzi mi dobro (2 Król. 16: 7-12).
Dlaczego potem śpiewał: znosząc cierpliwość Pana i słuchając i wysłuchując mojej modlitwy (Ps. 39:2).
Jak kochający dzieci ojciec, kiedy widzi, że jego syn żyje nieporządnie, karze go; a kiedy widzi, że jest tchórzliwy i z trudem znosi swoją karę, wtedy pociesza: dobry Pan i nasz Ojciec czynią to samo dla nas, używając wszystkiego dla naszej korzyści, zarówno pociechy, jak i kary, zgodnie z Jego miłością do ludzkości. Dlatego my, będąc w smutku, jako dzieci o dobrym sercu, musimy dziękować Bogu. Bo jeśli dziękujemy Mu tylko w pomyślności, to będziemy jak niewdzięczni Żydzi, którzy najewszy się wspaniałym posiłkiem na pustyni, powiedzieli, że Chrystus naprawdę jest prorokiem, chcieli Go pojmać i uczynić królem, kiedy On im powiedział: Nie czyńcie tego, co ginie w błyskotliwy sposób, ale Kto trwa w życiu wiecznym, wtedy rzekli do Niego: Dlaczego stworzyłeś znak? Nasi ojcowie jedzą mannę na pustyni (J 6:27-31). Na takich pada słowo: wyznawaj, ilekroć mu dobrze uczyniłeś - a taki nawet nie ujrzy światła do końca (Ps 48:19-20).
Dlatego apostoł Jakub uczy nas: radujcie się, bracia moi, gdy wpadacie w różne pokusy, ponieważ pokusa waszej wiary czyni was cierpliwymi: cierpliwość jest rzeczą, którą należy znosić całkowicie, i dodaje: błogosławiony jest człowiek, który kusi, jest kuszony życie (Jk 1, 2-4, 12).
33. O działalności charytatywnej
Powinien być miłosierny dla nieszczęsnych i obcych; z tego powodu wielkie lampy i Ojcowie Kościoła padli ofiarą ognia.
W odniesieniu do tej cnoty powinniśmy starać się wszelkimi sposobami wypełniać następujące przykazanie Boże: Obudźcie się z miłosierdzia, bo i Ojciec wasz ma miłosierdzie (Łk 6,36), a także: Chcę miłosierdzia, a nie ofiary (Mt 9). :13).
Mądrzy słuchają tych słów zbawienia, a głupcy nie. dlatego nagroda nie jest taka sama, jak się mówi: sianie ubóstwem, ubóstwem i żniwem; ci, którzy sieją dla błogosławieństwa, dla błogosławieństwa i żniwa (2 Kor. 9:6).
Przykład Petera Khlebodara (Chet. Min., 22 września), który za kawałek chleba podany żebrakowi otrzymał przebaczenie wszystkich grzechów, jak zostało mu to ukazane w wizji, – niech przeniesie nas do fakt, że my także byliśmy miłosierni wobec bliźnich: bo nawet niewielka miłość bardzo przyczynia się do otrzymania Królestwa Niebieskiego.
Musimy czynić dobroczynność z duchowym usposobieniem, zgodnie z nauczaniem św. Izaak Syryjczyk: jeśli dajesz to, czego żądasz, niech twoja twarz raduje się przed twoim uczynkiem i dobrymi słowami pociesza jego smutek (Sl. 89).
34. Jak odnosić się do rodziny i przyjaciół?
Trzeba traktować innych życzliwie, nie robiąc nawet najmniejszej zniewagi. W stosunku do bliźnich musimy być zarówno słowem, jak i myślą, czyści i równi we wszystkim, w przeciwnym razie uczynimy nasze życie bezużytecznym. Nie powinno być w sercu gniewu ani nienawiści do wojującego bliźniego, ale należy starać się go kochać, zgodnie z nauką Pana: „Miłujcie nieprzyjaciół swoich, czyńcie dobrze tym, którzy was nienawidzą”.
Dlaczego potępiamy naszych braci? Ponieważ nie próbujemy poznać siebie. Ci, którzy są zajęci poznawaniem siebie, nie mają czasu na zauważanie innych. Potępiaj siebie, a wtedy przestaniesz osądzać innych. Musimy uważać się za najbardziej grzesznych ze wszystkich i wybaczać bliźniemu każdy zły uczynek, a nienawidzić tylko diabła, który go oszukał.
Trwaj w ciszy, gdy wróg znieważa, i otwórz swoje serce Panu. Za zniewagę, bez względu na to, co nam wyrządzono, nie tylko nie powinniśmy się mścić, ale wręcz przeciwnie, powinniśmy jeszcze przebaczać z serca, nawet jeśli się temu sprzeciwiało i skłaniało je z przekonaniem słowa Bożego: „Jeżeli nie pozwolisz ludziom zgrzeszyć ich grzechów, wtedy ojciec, twój niebieski, nie odpuści twoich grzechów.
35. Jak chrześcijanin powinien traktować niewierzących?
Kiedy zdarza się być wśród ludzi na świecie, nie należy rozmawiać o sprawach duchowych, zwłaszcza gdy nie dostrzegają chęci słuchania. Kiedy potrzeba lub sprawa się pojawi, to otwarcie na chwałę Bożą musi działać według czasownika: „Uwielbię Mnie”, bo droga już została otwarta. Z osobą duchową trzeba rozmawiać o rzeczach ludzkich, natomiast z osobą, która ma umysł duchowy, trzeba rozmawiać o rzeczach niebiańskich.
Nie powinieneś niepotrzebnie otwierać swojego serca na drugiego - na tysiąc możesz znaleźć tylko jednego, który zachowałby jego tajemnicę. Skoro my sami nie zatrzymujemy go dla siebie, jak możemy mieć nadzieję, że mogą go zatrzymać inni? To, co wpłynęło do serca najlepszych, nie powinniśmy niepotrzebnie wylewać, bo wtedy tylko to, co zebrane, może być zabezpieczone przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, gdy jest przechowywane w głębi serca. Nie ujawniaj wszystkim sekretów swojego serca.
Na wszelki wypadek należy starać się ukryć w sobie skarb prezentów, w przeciwnym razie przegrasz i nie znajdziesz go. Albowiem, zgodnie z doświadczonym powiedzeniem św. Izaaka Syryjczyka: „Lepiej mieć pomoc, jakby z magazynu, bardziej niż pomoc, nawet z pracy”.
Trzeba być miłosiernym dla ubogich i obcych – wszelkiego rodzaju księża i ojcowie Kościoła bardzo się o to troszczyli. Musimy zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby wypełnić słowo Boże: „Obudź się, jesteś miłosierny, bo i Ojciec twój jest miłosierny”. Kiedy odwracamy się od osoby lub ją obrażamy, do serca przykłada się kamień.
Mnich Serafin z Sarowa jest jednym z najbardziej czczonych świętych w Rosji. Imię tego wielkiego ascety, cudotwórcy i uzdrowiciela znane jest każdemu prawosławnemu. Nasza książka zawiera pisemne instrukcje Ojca Serafina, jego krótką biografię, a także rozmowy, które zostały nagrane przez różnych ludzi, którzy przybyli do Serafina z Sarowa po radę i błogosławieństwo. Możesz przeczytać nauki Mnicha Serafina o Bogu, o duszy, o miłości i nadziei, o modlitwie, poście i pokucie, a także o wielu innych bezcennych radach świętego starszego. Instrukcje Serafina z Sarowa to wielka duchowa wiedza, która pomoże nam wszystkim stać się milszymi, szczęśliwszymi i mądrzejszymi. W projekcie okładki wykorzystano fragment ikony św. Serafina z Sarowa (katedra klasztoru św. Jana Chrzciciela).
Z serii: Wieczne Prawdy (Feniks)
* * *
litry firmowe.
Instrukcje mnicha Serafina z Sarowa
Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łono. Jeśli więc poczujemy chłód w naszych sercach, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, wtedy będziemy wzywać Pana, a On, przybywszy, ogrzeje nasze serce doskonałą miłością nie tylko do Niego, ale także dla naszego sąsiada. A z twarzy ciepła wygnany zostanie chłód dobrze znienawidzonych.
Ojcowie pisali, gdy ich poproszono: szukajcie Pana, ale nie badajcie, gdzie mieszka.
Tam, gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest spokojne i pożyteczne, prowadzi człowieka do pokory i samooskarżenia.
Bóg okazuje nam swoją miłość do ludzkości nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i rozgniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze nieprawości! A kiedy karze, jak łaskawie karze!
Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi św. Izaaka, bo w twoich czynach Jego sprawiedliwość nie jest widoczna. Nawet jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i sprawiedliwym, Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami i Chrystus umarł za nas.
Dopóki człowiek jest doskonały przed Bogiem, chodzi po sufit; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu Swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze, a tam widzą manifestację prawdy.
Jeśli nie znasz Boga, nie możesz wzbudzić w Tobie miłości do Niego; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Wizja Boga pochodzi z poznania Go: kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go.
Nie należy myśleć o dziełach Bożych po nasyceniu łona, gdyż w wypełnionym łonie nie ma wizji tajemnic Bożych.
O przyczynach przyjścia na świat Jezusa Chrystusa
Powodami przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są:
1. Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: „Tak bowiem Bóg umiłował świat, że Syna swego jednorodzonego dał, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16).
2. Przywrócenie obrazu i podobieństwa Boga w upadłym człowieku, jak o tym śpiewa Kościół Święty (1 kanon Narodzenia Pańskiego, kanto I): Soutetel mądry”.
3. Zbawienie dusz ludzkich: „Albowiem Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale aby świat został przez Niego zbawiony” (J 3,17).
I tak my, podążając za celem naszego Odkupiciela Pana Jezusa Chrystusa, musimy kierować naszym życiem zgodnie z Jego Boską nauką, aby przez to otrzymać zbawienie dla naszych dusz.
O wierze w Boga
Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga, „bo ten, kto przychodzi do Boga, wierzy, że On jest, i nagradza tych, którzy Go szukają” (Hbr 11:6).
Wiara, zgodnie z nauczaniem św. Antioch jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący jest kamieniem świątyni Bożej, przygotowanym do budowy Boga Ojca, wyniesionym na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli przez krzyż, za pomocą sznura, to znaczy dzięki łasce Ducha Świętego.
„Wiara bez uczynków jest martwa” (Jakuba 2:26); a dziełami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, dźwiganie krzyża i życie w duchu. Tylko takie przekonanie przypisuje się prawdzie. Prawdziwa wiara nie może istnieć bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością ma uczynki.
O nadziei
Wszyscy, którzy mają niezachwianą nadzieję w Bogu, wznoszą się do Niego i są oświeceni blaskiem wiecznego światła.
Jeśli człowiek w ogóle nie dba o siebie ze względu na miłość do Boga i uczynki cnotliwe, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. A jeśli człowiek sam dba o swoje sprawy i zwraca się do Boga z modlitwą tylko wtedy, gdy już pojmuje swoje nieuniknione kłopoty i we własnych siłach nie widzi środków, aby ich uniknąć i zaczyna mieć nadzieję na pomoc Bożą, taki nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i jest pewna, że wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego, będzie niewątpliwie dane. Serce nie może mieć pokoju, dopóki nie zdobędzie tej nadziei. Ona go uspokoi i wleje w niego radość. O tej nadziei czcigodne i najświętsze usta powiedziały: „Przyjdźcie do Mnie wszyscy, którzy trudzą się i są obciążeni, a Ja wam odpocznę” (Mt 11,28), to znaczy miej nadzieję we Mnie, a będziecie pocieszeni z pracy i strach.
Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: „Duch Święty mu przepowiedział, że nie ujrzy śmierci, dopóki nie ujrzy Chrystusa Pana” (Łk 2,26). I nie uśmiercił swojej nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i radośnie biorąc Go w ramiona, powiedział: teraz pozwól mi odejść, Nauczycielu, abym wszedł do Twego upragnionego Twego Królestwa, Otrzymałem swoją nadzieję - Chrystusa Pańskiego.
O miłości do Boga
Ten, kto posiadł doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu tak, jakby nie istniał. Uważa się bowiem za obcego widzialnego, cierpliwie wyczekującego niewidzialnego. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości.
Ten, kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie kocha siebie z miłości do Boga, kocha Boga.
Ten, kto naprawdę kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi; albowiem duszą i umysłem, w swoim dążeniu do Boga, kontempluje tylko Go.
Dusza przepełniona miłością Bożą, podczas wyjścia z ciała, nie będzie się bała księcia powietrza, ale poleci z Aniołami, jak z obcego kraju do swojej ojczyzny.
przed niepotrzebną opieką
Nadmierna troska o sprawy życia codziennego jest charakterystyczna dla osoby niewierzącej i bojaźliwej. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie potwierdzi nas nadzieja w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli widzialne korzyści, z których korzystamy w obecnym wieku, nie należą do Niego, to jak możemy oczekiwać od Niego tych korzyści, które są obiecane w przyszłości? Nie bądźmy tak niewierzącymi, ale szukajmy najpierw Królestwa Bożego i Jego sprawiedliwości, a wszystko to będzie nam dodane zgodnie ze słowem Zbawiciela (Mt 6:33).
Lepiej dla nas pogardzać tym, co nie jest nasze, to jest tymczasowe i przemijające, i pragnąć naszego, czyli niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem jesteśmy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy zostaniemy nagrodzeni widzialną kontemplacją Boga, jak Apostołowie przy Boskim Przemienieniu, i będziemy komunikować się ponad inteligentnym zjednoczeniem z Bogiem, jak niebiańskie umysły. „...i nie mogą już umrzeć, bo są równi aniołom i są synami Bożymi, będąc synami zmartwychwstania” (Łk 20:36).
Dbanie o duszę
Człowiek jest jak zapalona świeca w swoim ciele. Świeca musi się palić, a osoba musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna i dlatego nasza troska powinna być bardziej o duszę niż o ciało: „Jaki jest pożytek dla człowieka, jeśli zdobywa cały świat, a szkodzi swojej duszy? albo jaki okup da człowiek za swoją duszę? (Mk 8:36; Mt 16:26), za które, jak wiecie, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo świata, to bez porównania cenniejsze jest Królestwo Niebieskie. Dusza jest czczona przede wszystkim za to, jak mówi Makariusz Wielki, że Bóg nie raczył się z niczym porozumieć i zjednoczyć ze swoją duchową naturą, z jakimkolwiek widzialnym stworzeniem, ale z jedną osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makary Wielki. Słowo o wolności umysłu. Rozdz. 32).
Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości do końca życia; całe ich życie było poświęcone opiece nad duszą, a nie ciałem. Podobnie, wszelkie wysiłki powinny być dla nas skierowane na duszę; wzmacniać ciało tylko po to, by pomagało wzmocnić ducha.
Co należy dostarczyć duszy?
Trzeba zaopatrzyć duszę w słowo Boże, bo słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem anielskim i jedzą go dusze łaknące Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć się w czytaniu Nowego Testamentu i Psalmów, co powinien czynić ten, kto jest wart zachodu. Z tego wynika oświecenie w umyśle, które jest zmieniane przez zmianę Boskości.
Trzeba ćwiczyć się w taki sposób, aby umysł niejako unosił się w prawie Pana, zgodnie z którym, będąc prowadzonym, należy organizować swoje życie.
Bardzo pomocne jest ćwiczenie czytania Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Dla jednego takiego ćwiczenia, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie pozostawi człowieka ze Swoją łaską, ale spełni swój dar zrozumienia.
Kiedy człowiek zaopatruje swoją duszę w słowo Boże, wtedy jest napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe.
Czytanie Słowa Bożego powinno odbywać się w samotności, aby cały umysł czciciela pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał z tego ciepło, które rodzi łzy w samotności; z nich człowiek jest rozgrzany i wypełniony duchowymi darami, które zachwycają umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo.
Praca fizyczna i ćwiczenia w pismach Bożych, uczy św. Isaac Sirin, strzeż czystości.
Dopóki nie przyjmie Pocieszyciela, człowiek potrzebuje Boskich pism, aby pamięć o dobrach wyryła się w jego umyśle, a od nieustannej lektury odnawiało się w nim dążenie do dobra i strzegło jego duszy przed subtelnymi drogami grzechu (Izaak). Syryjski Sl. 58).
Trzeba też wyposażyć duszę w wiedzę o Kościele, o tym, jak się on od początku zachował i do tej pory, co kiedyś znosił – aby to wiedzieć nie po to, by chcieć rządzić ludźmi, ale na wypadek, gdyby pytań, które mogą się spotkać.
Przede wszystkim należy to czynić dla siebie, aby uzyskać spokój ducha, zgodnie z nauką Psalmisty: „Wielki pokój jest z tymi, którzy miłują Prawo Twoje, i nie ma dla nich potknięcia” (Ps 119: 165). ).
O spokoju ducha
Nie ma nic lepszego w Chrystusie świata, w Nim wszelka wojna powietrza i ziemskich duchów jest zniszczona: „ponieważ nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko księstwom, przeciwko władzom, przeciwko władcom ciemności ten świat przeciwko duchom zła w niebie” (Ef. 6:12).
Znak inteligentnej duszy, gdy człowiek zanurza umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża ocenia go, a on znajduje się w dyspensacji pokojowej, a tym samym także w dyspensacji przedwczesnej: pokojowej, to znaczy z czystym sumieniem, w dyspensacji przedwczesnej, gdyż umysł kontempluje łaskę Ducha Świętego w sobie, zgodnie ze słowem Bożym: „Jego miejsce jest na świecie” (Ps. 75: 3).
Czy można, widząc słońce zmysłowymi oczami, nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł widzi wewnętrznym okiem Słońce Chrystusowej sprawiedliwości. Wtedy naprawdę raduje się anielską radością; o tym apostoł powiedział: „Nasze mieszkanie jest w niebie” (Flp 3,20).
Kiedy ktoś chodzi w spokojnej dyspensacji, czerpie dary duchowe, jakby przez kłamcę.
Święci Ojcowie, mając spokojne usposobienie i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli bardzo długo.
Kiedy człowiek dochodzi do spokojnej dyspensacji, może rzucić światło oświecenia rozumu od siebie i na innych; przede wszystkim należy powtórzyć te słowa prorokini Anny: „Nie mnożą się aroganckich mów; niech nie wychodzą z waszych ust śmiałe słowa” (1 Sam., 2:3), a słowa Pana: „Obłudniku! najpierw wyjmij dziennik z własnego oka, a wtedy zobaczysz, jak usunąć plamkę z oka brata ”(Mat. 7: 5).
Ten świat, jako bezcenny skarb, pozostawił naszego Pana Jezusa Chrystusa swoim uczniom przed śmiercią, mówiąc: „Pokój zostawiam wam, mój pokój daję wam” (J 14:27). Apostoł także mówi o nim: „a pokój Boży, który jest ponad wszelkim zrozumieniem, zachowa wasze serca i myśli w Chrystusie Jezusie” (Flp 4, 7).
Jeśli człowiek nie dba o potrzeby świata, nie może mieć pokoju duszy.
Spokój umysłu osiąga się dzięki smutkom. Pismo mówi: „Weszliśmy w ogień i wodę, a Ty nas uwolniłeś” (Ps 65:12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga prowadzi przez wiele udręk.
Nic tak nie przyczynia się do uzyskania wewnętrznego spokoju, jak cisza i, na ile to możliwe, nieustanna rozmowa z samym sobą i rzadka z innymi.
Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać z Kościołem: „Panie! Dajesz nam pokój; albowiem ty także organizujesz dla nas wszystkie nasze dzieła ”(Iz 26:12).
Zachowaj spokój ducha
Takie ćwiczenie może wyciszyć ludzkie serce i sprawić, że stanie się ono siedzibą samego Boga.
Obraz takiego gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym pewna żona nierządnicy prosiła o łapówki, rzekomo za grzech, który jej popełniła; a on, wcale nie zły na nią, potulnie rzekł do pewnego swojego przyjaciela: daj jej wkrótce cenę, żąda jej. Żona, która właśnie otrzymała niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona; święty wypędził od niej demona modlitwą.
Jeśli nie można się nie oburzać, to przynajmniej trzeba próbować trzymać język za zębami, zgodnie z czasownikiem psalmisty: „Jestem wstrząśnięty i nie mogę mówić” (Ps 76, 5).
W takim przypadku możemy wziąć św. Spiridon z Trimifuntsky i św. Efraim Syryjczyk. Pierwszy zniósł zniewagę w ten sposób: gdy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, wówczas jeden ze służących w królewskiej komnacie tego pierwszego, uważając go za żebraka, śmiał się z niego, nie pozwolił go do pokoju, a następnie uderzył go w policzek; św. Spiridon, będąc łagodnym, zgodnie ze słowem Pana, zwrócił się do niego innego (Mt 5:39).
Obrót silnika. Efraim, poszczący na pustyni, został przez ucznia pozbawiony pożywienia w ten sposób: uczeń niosący mu pokarm złamał w drodze niechętnie naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział mu: nie smuć się, bracie, jeśli nie jest to chęć przyjścia do nas z jedzeniem, to pójdziemy do niej; A on poszedł i usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając pokarm, zjadł go; tak był bez gniewu.
A jak przezwyciężyć gniew, widać to z życia wielkiego Paisiusa, który mu się ukazał, Pana Jezusa Chrystusa, prosząc, aby go uwolnił od gniewu; a Chrystus mu powiedział: jeśli gniew i gniew można pokonać, jeśli chcesz, nie pragniesz niczego, nie nienawidzisz nikogo ani nie poniżasz.
Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla ciała, trudno jest przezwyciężyć przygnębienie. Ale to oczywiście powinno dotyczyć słabych dusz.
Aby zachować spokój duszy, należy również unikać osądzania innych w każdy możliwy sposób. Spokój ducha zachowuje nieosądzanie i milczenie: gdy człowiek jest w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia.
Aby zachować spokój ducha, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie trzeba zauważyć, że zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służą wewnętrznemu człowiekowi i nie zabawiają duszy przedmiotami zmysłowymi: dary łaski otrzymują bowiem tylko ci, którzy mają wewnętrzną pracę i czuwają nad swoją duszą.
O utrzymaniu serca
Powinniśmy czuwać nad naszymi sercami od nieprzyzwoitych myśli i wrażeń, zgodnie ze słowami kwiatka: „Zachowaj przede wszystkim swoje serce, bo z niego są źródła życia” (Prz 4,23).
Z czujnego zachowania serca rodzi się w nim czystość, dla której dostępna jest wizja Pana, zgodnie z zapewnieniem odwiecznej Prawdy: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni ujrzą Boga” (Mat. 5: 8).
Co wpłynęło do serca najlepszych, nie wolno nam niepotrzebnie wylewać; bo wtedy tylko to, co jest zebrane, może być bezpieczne przed widzialnymi i niewidzialnymi wrogami, gdy jest przechowywane jak skarb w głębi serca.
Serce wtedy tylko gotuje się, rozpalane przez Boski ogień, gdy jest w nim żywa woda; kiedy wszystko się wylewa, robi się zimno, a człowiek marznie.
O myślach i cielesnych ruchach
Musimy być czyści od nieczystych myśli, zwłaszcza kiedy modlimy się do Boga, ponieważ nie ma harmonii między smrodem a kadzidłem. Tam, gdzie są myśli, jest z nimi dodatek. Musimy więc odzwierciedlić pierwszy atak grzesznych myśli i rozproszyć je z ziemi naszych serc. Podczas gdy dzieci Babilonu, to znaczy złe myśli, jeszcze niemowlęta, muszą je rozbić i zmiażdżyć o kamień, którym jest Chrystus; zwłaszcza trzy główne namiętności: obżarstwo, skąpstwo i próżność, którymi diabeł próbował kusić nawet samego naszego Pana na końcu Jego czynu na pustyni.
Diabeł „czai się w tajemnym miejscu, jak lew w jaskini; czyha w zasadzce ”(Ps. 9:30), potajemnie zastawia dla nas sieci nieczystych i bezbożnych myśli. Tak więc natychmiast, jak tylko zobaczymy, musimy je rozpuścić poprzez pobożną medytację i modlitwę.
Wymaga to wyczynu i wielkiej czujności, aby podczas śpiewania psalmów nasz umysł był w harmonii z naszym sercem i ustami, aby w naszej modlitwie smród nie mieszał się z kadzidłem. Bo Pan brzydzi się sercem z nieczystymi myślami.
Nieustannie zanurzajmy się we łzach przed obliczem dobroci Boga, aby oczyścił nasze serca ze wszystkich złych myśli, abyśmy mogli godnie kroczyć ścieżką naszego powołania i przynosić Mu dary naszej posługi czystymi rękami.
Jeśli nie zgadzamy się ze złymi myślami przekazanymi przez diabła, czynimy dobro. Duch nieczysty wywiera silny wpływ tylko na namiętnego; a tym, którzy zostali oczyszczeni z namiętności, przylega tylko z zewnątrz, czyli zewnętrznie.
Czy to możliwe, żeby mężczyzna w młodości nie oburzał się na cielesne myśli? Ale trzeba modlić się do Pana Boga, aby iskra złośliwych namiętności zgasła już na samym początku. Wtedy płomień namiętności nie nasili się w człowieku.
Rozpoznawanie działań serca
Kiedy człowiek przyjmuje coś boskiego, raduje się w swoim sercu; ale kiedy jest diabelski, jest zdezorientowany.
Chrześcijańskie serce, przyjmując coś boskiego, nie wymaga od kogoś innego przekonania, że jest to prawda od Pana; ale dzięki temu działaniu jest przekonany, że jest niebiański: odczuwa bowiem w sobie owoce duchowe: „miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć, miłosierdzie, wiara” (Ga 5,22).
Wręcz przeciwnie, nawet jeśli diabeł został przemieniony w anioła światłości (2 Kor 11:14) lub reprezentował zwodnicze myśli; jednak serce wciąż odczuwa w myślach rodzaj dwuznaczności i wzburzenia. Wyjaśniając, że św. Makary z Egiptu mówi: „nawet jeśli (Szatan) przedstawiał jasne wizje, w żaden sposób nie jest możliwe skorzystanie z dobrodziejstwa daniny: przez którą dokonuje się pewien znak jego uczynków” (Słowo 4, rozdz. 13).
Tak więc z tych różnych działań serca człowiek może poznać, co jest boskie, a co diabelskie, jak św. Grzegorz Synajt: „z działania możesz poznać jaśniejące światło w twojej duszy, czy jest Bóg, czy szatan” (Filozofia, cz. I, Grzegorz z Synaitu. O ciszy).
O pokucie
Kto chce być zbawiony, musi mieć zawsze serce skłonne do skruchy i skruszenia, zgodnie z Psalmem: „Ofiarą dla Boga jest duch skruszony; Nie pogardzisz sercem złamanym i pokornym, Boże” (Ps 50:19). W tak złamanym duchu człowiek może wygodnie przejść przez przebiegłe intrygi dumnego diabła, którego cała pracowitość polega na niepokojeniu ludzkiego ducha i sianiu jego kąkolu z oburzeniem, zgodnie ze słowami Ewangelii: „Przybywszy, słudzy gospodarza powiedzieli mu: Panie! Czy nie zasiałeś dobrego ziarna na swoim polu? skąd jest kąkol? Ale powiedział im: wróg człowieka to zrobił ”(Mt 13: 27-28).
Kiedy człowiek stara się mieć w sobie pokorne serce i niewzruszoną, ale spokojną myśl, to wszystkie intrygi wroga są nieskuteczne, bo tam, gdzie jest świat myśli, tam spoczywa sam Pan Bóg - Jego miejsce jest w świecie ( Ps 75:3).
Początek pokuty bierze się z bojaźni Bożej i uwagi, jak mówi męczennik Bonifatius: „bojaźń Boża jest ojcem uwagi, a uwaga jest matką wewnętrznego spokoju, z której rodzi się sumienie, które to czyni. , a dusza, jakby w jakiejś czystej i nie oburzonej wodzie, Widząc brzydotę i tacos rodzą się początki i korzeń pokuty.”
Przez całe życie obrażamy majestat Boga naszymi upadkami i dlatego zawsze musimy ukorzyć się przed Nim, prosząc o przebaczenie naszych długów.
Czy błogosławiona osoba może wstać po upadku?
Jest to możliwe, zgodnie z Psalmem: „Pchnęli mnie mocno, abym upadł, ale Pan mnie podtrzymał” (Ps. 117: 13), ponieważ gdy prorok Natan potępił Dawida za jego grzech, natychmiast pokutował otrzymał przebaczenie (2 Sam. 12:13).
Przykładem tego jest pustelnik, który poszedł po wodę do źródła, popadł z żoną w grzech, a wracając do celi, zdając sobie sprawę ze swojego grzechu, paki zaczął prowadzić ascetyczne życie, jak poprzednio, nie zważając na rady wroga, który rzucił mu ciężar grzechu i zabrał go z ascetycznego życia. W tej sprawie Bóg objawił się pewnemu ojcu i nakazał bratu, który popadł w grzech, aby pobłogosławił go za takie zwycięstwo nad diabłem.
Kiedy szczerze żałujemy za nasze grzechy i całym sercem zwracamy się do naszego Pana Jezusa Chrystusa, raduje się w nas, ustanawia święto i wzywa Swoje umiłowane siły, pokazując im zdobytą przez siebie drachmę, czyli swój królewski obraz i podobieństwo ... Położył zagubioną owcę na ramieniu, przynosi ją Swojemu Ojcu. W mieszkaniach wszystkich, którzy się radują, Bóg umieszcza duszę skruszonego wraz z tymi, którzy przed Nim nie uciekli.
Nie zaniedbujmy więc szybkiego zwrócenia się do naszego błogosławionego Mistrza i nie poddawajmy się nieostrożności i rozpaczy ze względu na nasze ciężkie i niezliczone grzechy. Rozpacz jest dla diabła najdoskonalszą radością. Jest to grzech prowadzący do śmierci, jak mówi Pismo (1 Jana 5:16).
Nawiasem mówiąc, pokuta za grzech polega na tym, żeby nie robić tego ponownie.
Tak jak każda choroba jest lekarstwem, tak i pokuta za każdy grzech.
Dlatego niewątpliwie przystąp do pokuty, a ona wstawi się za tobą przed Bogiem.
O modlitwie
Ci, którzy naprawdę postanowili służyć Panu Bogu, powinni ćwiczyć pamięć o Bogu i nieustanną modlitwę do Jezusa Chrystusa, mówiąc swoim umysłem: „Panie Jezu Chryste, Synu Boży, zmiłuj się nade mną grzesznikiem”.
Poprzez takie ćwiczenie, chroniąc się przed rozproszeniem i zachowując spokój sumienia, można zbliżyć się do Boga i zjednoczyć się z Nim. Bo według św. Izaak Syryjczyk, z wyjątkiem nieustannej modlitwy, nie możemy zbliżyć się do Boga (Słowo 69).
Obraz modlitwy bardzo dobrze pozycjonował św. Symeon Nowy Teolog (Filozofia, cz. I). Tę godność bardzo dobrze oddał św. Chryzostom: Velie, mówi, jest orężem modlitwy, skarb jest niewyczerpany, bogactwo nigdy nie jest zależne, schronienie jest jednoznaczne, cisza wina i ciemność dobra jest korzeniem, źródłem i matką (śl. 5. O niepojętym).
W kościele warto stać na modlitwie z zamkniętymi oczami w wewnętrznej uwadze; czy otwierasz oczy tylko wtedy, gdy jesteś zmęczony, czy sen cię obciąży i skłoni do drzemki; wtedy powinieneś zwrócić oczy na obraz i na płonącą przed nim świecę.
Jeśli w modlitwie zdarzy się, że umysł zostanie porwany przez umysł w grabieży myśli, to musimy ukorzyć się przed Panem Bogiem i prosić o przebaczenie, mówiąc: „Ci, którzy zgrzeszyli, Panie, słowem, uczynkiem, myślą i całym moim uczucia."
Dlatego należy zawsze starać się nie poddawać rozproszeniu myśli, bo przez to dusza odchodzi od pamięci o Bogu i Jego miłości poprzez działanie diabła, jak św. Makariusz mówi: cała ta pilność naszego przeciwnika jest po to, aby nasza myśl od pamiętania Boga i bojaźni i miłości odwróciła się (Śl. 2, rozdz. 15).
Kiedy umysł i serce są zjednoczone w modlitwie, a myśli duszy nie są rozproszone, wtedy serce ogrzewa duchowe ciepło, w którym świeci światło Chrystusa, wypełniając pokój i radość całego wewnętrznego człowieka.
Wszyscy święci i mnisi, którzy wyrzekli się świata, wołali przez całe życie w nadziei na wieczne pocieszenie, zgodnie z zapewnieniem Zbawiciela świata: „Błogosławieni, którzy się smucą, albowiem oni doznają pocieszenia” (Mt 5:). 4).
Podobnie musimy płakać nad odpuszczeniem naszych grzechów. Niech przekonują nas do tego słowa: „Z płaczem ten, który niesie nasiona, powróci z radością, niosąc swoje snopy” (Ps 125:6), a słowa św. Izaak Syryjczyk: „Zmocz dłonie płaczem w twoich oczach, aby Duch Święty spoczął na tobie i obmył cię z nieczystości twojej złośliwości. Słusznie przebłagaj swego Pana ze łzami, aby przyszedł do ciebie” (Śl. 68. O wyrzeczeniu się świata).
Kiedy płaczemy w modlitwie, a śmiech natychmiast przeszkadza, to jest to z diabelskiej przebiegłości. Trudno zrozumieć tajne i subtelne działania naszego wroga.
Kto ma łzy czułości, takie serce oświetlają promienie Słońca sprawiedliwości – Chrystusa Boga.
O świetle Chrystusa
Aby otrzymać i ujrzeć światło Chrystusa w sercu, konieczne jest, na ile to możliwe, odwrócenie uwagi od widocznych obiektów. Po oczyszczeniu duszy pokutą i dobrymi uczynkami, z wiarą w Ukrzyżowanego, zamknąwszy oczy ciała, należy zanurzyć umysł w sercu i wołać wzywając imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa; a następnie, w miarę gorliwości i zapału ducha wobec Ukochanego, osoba znajduje przyjemność w przywoływanym imieniu, które wzbudza pragnienie poszukiwania wyższego oświecenia.
Kiedy przez takie ćwiczenie umysł w sercu zostanie odcięty, wtedy zabłyśnie światło Chrystusa, oświetlając świątynię duszy swoim Boskim blaskiem, jak mówi prorok Malachiasz: „Ale dla was, którzy czcicie Moją imię, słońce sprawiedliwości wzejdzie i uzdrawia w swoich promieniach” (Mal 4, 2).
To światło jest kupione i życie według słowa Ewangelii: „W Nim było życie, a życie było światłością ludzi” (J 1, 4).
Kiedy człowiek kontempluje wewnętrznie wieczne światło, to jego umysł jest czysty i nie ma w sobie żadnych zmysłowych idei, ale będąc całkowicie pogrążonym w kontemplacji niestworzonej dobroci, zapomina o wszystkim, co sensowne, nie chce dojrzewać; ale chce ukryć się w sercu ziemi, byle nie zostać pozbawionym tego prawdziwego dobra - Boga.
Uwaga na siebie
Droga przechodzenia uwagi powinna nie tylko wierzyć we własne serce, ale powinna powierzyć czynom serca i swojemu życiu prawo Boże i aktywne życie ascetów pobożności, którzy przeszli przez taki wyczyn. W ten sposób wygodniej jest pozbyć się złego i wyraźniej zobaczyć prawdę.
Umysł uważnej osoby jest niejako strażnikiem lub czujnym strażnikiem wewnętrznego Jeruzalem. Stojąc na wysokości duchowej kontemplacji, okiem czystości spogląda na przeciwstawne siły, które krążą wokół i dążą do duszy, zgodnie z Psalmem: „a moje oko spojrzało na moich wrogów” (Ps 53, 9).
Diabeł nie jest ukryty przed jego okiem, rycząc jak lew, szukając kogo pożreć (1 Piotra 5:8), a „bezbożni naciągnęli swój łuk, włożyli strzałę na cięciwę, aby w ciemności mogli strzelać na sprawiedliwych sercem” (Ps 10, 2).
Dlatego taka osoba, podążając za naukami Boskiego Pawła, przyjmie całą zbroję Bożą, aby wytrzymać w zły dzień i pokonując wszystko, stanąć (Ef 6,13) i tą bronią, przyczyniając się do łaska Boża odzwierciedla widzialne wysiłki i zwycięża niewidzialnych wojowników.
Ten, kto przechodzi tą ścieżką, nie powinien zważać na obce plotki, z których głowa może być wypełniona bezczynnymi i próżnymi myślami i wspomnieniami; ale musi być uważny na siebie.
Szczególnie na tej drodze należy przestrzegać, aby nie zwracać się do spraw innych ludzi, nie myśleć i nie mówić o nich, zgodnie z Psalmem: „W czynach ludzi, według słowa ust Twoich, strzegłem siebie z dróg ciemiężcy” (Ps. 16:4), ale modlić się do Pana: „Oczyść mnie z moich tajemnic i zachowaj Twego sługę od rozmyślnych” (Ps. 18:13-14).
Człowiek powinien zwracać uwagę na początek i koniec swojego życia, ale w środku, gdzie dzieje się szczęście lub nieszczęście, powinien być obojętny. Aby zachować uwagę, musisz wycofać się dla siebie, zgodnie z czasownikiem Pana: „Nie pozdrawiaj nikogo na drodze” (Łk 10: 4), to znaczy nie mów niepotrzebnie, jeśli ktoś biegnie za tobą, aby usłyszeć od ciebie przydatne rzeczy.
O bojaźni Bożej
Osoba, która obrała sobie drogę wewnętrznej uwagi, musi przede wszystkim odczuwać bojaźń Bożą, która jest początkiem mądrości.
Te prorocze słowa powinny być zawsze wyryte w jego umyśle: „Służcie Panu z bojaźnią i radujcie się przed Nim ze drżeniem” (Ps 2,11).
Musi kroczyć tą ścieżką z najwyższą ostrożnością i szacunkiem dla wszystkiego, co święte, a nie beztrosko. W przeciwnym razie należy się obawiać, że ta Boża definicja nie będzie miała do niego zastosowania: „Przeklęty ten, kto niedbale wykonuje dzieło Pana” (Jer. 48:10).
Potrzebna jest tu nabożna ostrożność, aby to morze, to znaczy serce z jego myślami i pragnieniami, które trzeba oczyścić za pomocą uwagi, było wielkie i przestrzenne, tamo gadi, są też niezliczone, to znaczy wiele myśli jest próżnych , zły i nieczysty. , wytwór złych duchów.
Bój się Boga, mówi Mądry, i przestrzegaj Jego przykazań (Kazn. 12:13). A przestrzegając przykazań, będziesz we wszystkim silna, a twoja praca zawsze będzie dobra. Bo jeśli boisz się Boga, wszystko zrobisz dobrze z miłości do Niego. Ale nie bój się diabła; kto boi się Boga, zwycięży diabła, bo diabeł jest bezsilny.
Istnieją dwa rodzaje strachu: jeśli nie chcesz czynić zła, bój się Pana i nie rób tego; ale jeśli chcesz dobrze czynić, bój się Pana i czyń to.
Ale nikt nie może zdobyć bojaźni Bożej, dopóki nie zostanie uwolniony od wszystkich trosk życia. Kiedy umysł jest obojętny, wtedy bojaźń Boża porusza go i przyciąga do miłości dobroci Bożej.
Wyrzekając się świata
Strach przed Bogiem nabywa się, gdy człowiek, wyrzekając się świata i wszystkiego na świecie, koncentruje wszystkie swoje myśli i uczucia w jednej idei prawa Bożego i pogrąża się w kontemplacji Boga i poczuciu błogosławieństwo obiecane świętym.
Nie możesz wyrzec się świata i dojść do stanu duchowej kontemplacji, pozostając w świecie. Bo dopóki namiętności nie opadną, nie można osiągnąć spokoju duszy. Ale namiętności nie opadną, dopóki otaczają nas przedmioty, które wzbudzają namiętności. Aby dojść do doskonałej beznamiętności i osiągnąć doskonałe wyciszenie duszy, trzeba dużo dążyć w duchowej medytacji i modlitwie. Ale jak można całkowicie i spokojnie zanurzyć się w kontemplacji Boga i uczyć się Jego prawa iz całą duszą wznieść się do Niego w żarliwej modlitwie, pozostając wśród nieustannego zgiełku namiętności toczących wojnę w świecie? Świat leży w złu.
Bez uwolnienia się od świata dusza nie może szczerze kochać Boga. Do codziennego życia, według św. Antioch, dla niej jest jakby zasłona.
Jeśli my, mówi ten sam nauczyciel, mieszkamy w obcym mieście, a nasze miasto jest daleko od tego miasta i jeśli znamy nasze miasto, to dlaczego opóźniamy się w obcym mieście i przygotowujemy sobie w nim pola i mieszkania? A jak możemy śpiewać pieśń Pana na obcej ziemi? Ten świat jest królestwem innego, to znaczy księcia tego wieku (Śl. 15).
O życiu aktywnym i spekulacyjnym
Człowiek składa się z ciała i duszy, dlatego jego droga życia musi składać się z działań cielesnych i umysłowych – z działania i kontemplacji.
Droga aktywnego życia składa się z postu, wstrzemięźliwości, czujności, klękania, modlitwy i innych uczynków fizycznych, które stanowią drogę wąską i smutną, która zgodnie ze słowem Bożym wprowadza do żołądka wiecznego (Mt 7: 14).
Droga życia kontemplacyjnego polega na wznoszeniu umysłu do Pana Boga, w serdecznej uwadze, modlitwie myślnej i kontemplacji poprzez takie ćwiczenia spraw duchowych.
Każdy, kto chce przejść przez życie duchowe, musi zacząć od życia aktywnego, a następnie przejść do życia kontemplacyjnego, gdyż bez życia aktywnego nie można wejść do życia kontemplacyjnego.
Aktywne życie służy oczyszczeniu nas z grzesznych namiętności i wznosi nas na poziom aktywnej doskonałości; iw ten sposób toruje nam drogę do życia kontemplacyjnego. Albowiem tylko ci, którzy są oczyszczeni z namiętności i są doskonali do tego życia, mogą, jak to widać ze słów Pisma Świętego: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga ujrzą” (Mt 5, 8) i ze słów św. Grzegorz Teolog (w słowie „Święta Wielkanoc”): tylko ci, którzy są doskonali w swoim doświadczeniu, mogą bezpiecznie podejść do kontemplacji.
Do spekulatywnego życia należy podchodzić z bojaźnią i drżeniem, ze skruchą serca i pokorą, z wieloma próbami Pisma Świętego i jeśli można je znaleźć, pod kierunkiem jakiegoś zręcznego starca, a nie z zuchwałością i zarozumiałością : bezczelny i przenikliwy, według Grzegorza Sinaity (O złudzeniu io wielu innych pretekstach. Filozofia, cz. I), bardziej niż jego godność, szukając z przechwałką, jest zmuszony do tego czasu się przygotować. A jeśli ktoś marzy o zdobyciu wysokiej opinii, pragnieniu szatana, a nie poznaniu prawdy, diabeł łapie pociechę swoimi gniazdami, jak jego sługa.
Jeśli nie można znaleźć mentora, który może prowadzić do życia kontemplacyjnego, to w tym przypadku powinniśmy kierować się Pismem Świętym, bo sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: „Przeszukujcie Pisma dla siebie pomyśl przez nich, aby mieć życie wieczne” (J 5,39).
Podobnie należy starać się czytać pisma ojców i starać się, na ile to możliwe, z mocą wypełnić to, czego nauczają, a tym samym krok po kroku z aktywnego życia wznieść się do doskonałości kontemplacyjnej.
Bo według św. Grzegorza Teologa (Słowo na Świętą Wielkanoc), najlepiej jest, gdy każdy z nas osiąga doskonałość samodzielnie i składa żywą, świętą ofiarę Bogu, który nas wzywa, i zawsze we wszystkim uświęcony.
Nie należy porzucać życia czynnego nawet wtedy, gdy człowiek miałby w nim doskonałość i już wszedł w życie kontemplacyjne: ono bowiem promuje życie kontemplacyjne i je podnosi.
Idąc ścieżką życia wewnętrznego i kontemplacyjnego, nie powinniśmy słabnąć i opuszczać ją, ponieważ ludzie, którzy przylgnęli do zewnętrza i zmysłowości, zadziwiają nas wstrętem swoich opinii w samym uczuciu serca i na wszelkie możliwe sposoby starają się odwracają naszą uwagę od przejścia wewnętrznej ścieżki, stawiając nas na niej z różnymi przeszkodami : według nauczycieli Kościoła (Błogosławiony Teodoret. Interpretacja Pieśni nad Pieśniami) kontemplacja rzeczy duchowych jest lepsza od poznania rozsądne rzeczy.
Dlatego nie należy chwiać się w żadnej opozycji na przejściu tej drogi, potwierdzając w tym przypadku słowo Boże: „Nie nazywaj spiskiem wszystkiego, co ten lud nazywa spiskiem; i nie bój się tego, czego się boi, i nie bój się.
Pan Zastępów - czcij Go świętym, a On jest twoją bojaźnią i On jest twoim drżeniem!" (Iz 8:12-13).
O samotności i ciszy
Przede wszystkim trzeba ozdobić się ciszą; albowiem Ambroży z Mediolanu powiada: W milczeniu wielu widziałem tych, którzy są zbawieni, ale wieloma słowami, ani jednym. A jeden z ojców mówi: milczenie jest sakramentem nadchodzącego stulecia, a słowa instrumentem istoty tego świata (Filozofia, cz. II, rozdz. 16).
Po prostu siedzisz w swojej celi w uważności i ciszy i starasz się wszelkimi sposobami zbliżyć się do Pana, a Pan jest gotów uczynić cię aniołem z człowieka: „Ale na kogo będę patrzeć: pokorni i skruszeni w duchu i drżąc przed moim słowem” (Iz. 66:2).
Kiedy pozostajemy w milczeniu, wtedy wróg-diabeł nie ma czasu na zrobienie czegokolwiek w odniesieniu do ukrytego serca osoby: należy to zrozumieć o ciszy w umyśle.
Ten, kto dokonuje takiego wyczynu, powinien całą nadzieję pokładać w Panu Bogu, zgodnie z nauką Apostoła: „Zrzuć na Niego wszystkie swoje troski, bo On się o ciebie troszczy” (1 P 5, 7). Musi być stały w tym czynie, naśladując w tym przypadku przykład św. Jana Milczącego i Pustelnika, który na przejściu tej drogi potwierdził te Boskie słowa: „Nie opuszczę cię i nie opuszczę” (Hbr 13, 5).
Jeśli nie zawsze można pozostać w samotności i milczeniu, mieszkając w klasztorze i podejmując posłuszeństwo powierzone przez opata; to chociaż trochę czasu pozostałego od posłuszeństwa należy poświęcić na samotność i milczenie, a za to mało Pan Bóg nie odejdzie, aby zsyłać na was swoje obfite miłosierdzie.
Z samotności i ciszy rodzi się czułość i łagodność; działanie tego ostatniego w ludzkim sercu można przyrównać do cichej wody Siloam, która płynie bez hałasu i dźwięku, jak mówi o tym prorok Izajasz: wody Siloam, płynące cicho (8:6).
Przebywanie w celi w ciszy, ćwiczenia, modlitwa i dzień i noc uczenie prawa Bożego czyni człowieka pobożnym: bo według św. ojcowie, celą mnicha jest jaskinia Babilonu, w której znalazło się troje dzieci Syna Bożego (Filozofia, część III, Piotr Damasceński, księga 1).
Mnich, według Efraima Syryjczyka, nie pozostanie długo w jednym miejscu, jeśli najpierw nie kocha ciszy i wstrzemięźliwości. Albowiem cisza uczy milczenia i nieustannej modlitwy, a wstrzemięźliwość lenistwa myśli. Wreszcie ten, kto to zdobył, czeka na pokojowe państwo (t. II).
O gadatliwości
Sama gadatliwość z tymi, którzy są u nas obrzydliwi, wystarczy, aby zaniepokoić wnętrze uważnej osoby.
Ale najbardziej żałosne jest to, że może to ugasić ogień, który nasz Pan Jezus Chrystus przyszedł, aby ochrzcić serca ludzi na ziemi, ponieważ nic innego nie jest ogniem, który jest tchnięty w serce mnicha od Ducha Świętego do uświęcenia duszy, jak komunikacja, gadatliwość i rozmowa (Isaac Sirin, Sl. 8).
Koniec fragmentu wprowadzającego.
* * *
Podany wstępny fragment książki Nauki Serafinów z Sarowa (E.A.Eletskaya, 2012) dostarczone przez naszego partnera książkowego -
O Bogu
Bóg jest ogniem, który ogrzewa i rozpala serca i łono. Jeśli więc poczujemy chłód w naszych sercach, który jest od diabła, bo diabeł jest zimny, wtedy będziemy wzywać Pana, a On, przybywszy, ogrzeje nasze serce doskonałą miłością nie tylko do Niego, ale także dla naszego sąsiada. A z twarzy ciepła wygnany zostanie chłód dobrze znienawidzonych.
Ojcowie pisali, gdy ich poproszono: szukajcie Pana, ale nie badajcie, gdzie mieszka.
Tam, gdzie jest Bóg, nie ma zła. Wszystko, co pochodzi od Boga, jest spokojne i pożyteczne, prowadzi człowieka do pokory i samooskarżenia.
Bóg okazuje nam swoją miłość do ludzkości nie tylko wtedy, gdy czynimy dobro, ale także wtedy, gdy Go obrażamy i rozgniewamy. Jak cierpliwie znosi nasze nieprawości! A kiedy karze, jak łaskawie karze!
Nie nazywaj Boga sprawiedliwym, mówi św. Izaaka, bo w twoich czynach Jego sprawiedliwość nie jest widoczna. Nawet jeśli Dawid nazwał Go sprawiedliwym i sprawiedliwym, Jego Syn pokazał nam, że jest bardziej dobry i miłosierny. Gdzie jest Jego sprawiedliwość? Byliśmy grzesznikami i Chrystus umarł za nas (Izaak Syrena, werset 90).
Dopóki człowiek jest doskonały przed Bogiem, chodzi po sufit; w prawdziwym wieku Bóg objawia mu Swoje oblicze. Bo sprawiedliwi, o ile wejdą w kontemplację Go, widzą obraz jak w lustrze, a tam widzą manifestację prawdy.
Jeśli nie znasz Boga, nie możesz wzbudzić w Tobie miłości do Niego; i nie możesz kochać Boga, jeśli Go nie widzisz. Wizja Boga pochodzi z poznania Go: kontemplacja Go nie poprzedza poznania Go.
Nie należy myśleć o dziełach Bożych po nasyceniu łona, gdyż w wypełnionym łonie nie ma wizji tajemnic Bożych.
O przyczynach przyjścia na świat Jezusa Chrystusa.
Powodami przyjścia na świat Jezusa Chrystusa, Syna Bożego, są:
1) Miłość Boga do rodzaju ludzkiego: tak Bóg miłuje świat, ponieważ dał swego jednorodzonego Syna (J 3,16).
2) Przywrócenie obrazu i podobieństwa Boga w upadłym człowieku, jak o tym śpiewa Kościół Święty (I Kanon Narodzenia. Pieśń Pańska I): Zepsuwszy się zbrodnią na obraz Boży, wszyscy rozkład bytu, najlepszy odpadnięcie Boskiego życia, odnawia pakiety mądrego makijażu.
3) Zbawienie dusz ludzkich: Bóg nie posłał Swojego Syna na świat, niech świat sądzi, ale niech świat zostanie przez Niego zbawiony (J 3,17).
Tak więc my, podążając za celem naszego Odkupiciela Pana Jezusa Chrystusa, musimy kierować naszym życiem zgodnie z Jego Boską nauką, aby przez to otrzymać zbawienie dla naszych dusz.
O wierze w Boga.
Przede wszystkim trzeba wierzyć w Boga, bo jest też ten, kto szuka Jego łapówki (Hebrajczyków 11:6).
Wiara, zgodnie z nauczaniem św. Antioch jest początkiem naszego zjednoczenia z Bogiem: prawdziwy wierzący jest kamieniem świątyni Bożej, przygotowanym do budowy Boga Ojca, wyniesionym na wyżyny mocą Jezusa Chrystusa, czyli przez krzyż, za pomocą sznura, to znaczy dzięki łasce Ducha Świętego.
Wiara bez uczynków jest martwa (Jk 2:26); a dziełami wiary są: miłość, pokój, cierpliwość, miłosierdzie, pokora, dźwiganie krzyża i życie w duchu. Tylko takie przekonanie przypisuje się prawdzie. Prawdziwa wiara nie może istnieć bez uczynków: kto naprawdę wierzy, z pewnością ma uczynki.
O nadziei.
Wszyscy, którzy mają niezachwianą nadzieję w Bogu, wznoszą się do Niego i są oświeceni blaskiem wiecznego światła.
Jeśli człowiek w ogóle nie dba o siebie ze względu na miłość do Boga i uczynki cnotliwe, wiedząc, że Bóg się o niego troszczy, taka nadzieja jest prawdziwa i mądra. A jeśli człowiek sam dba o swoje sprawy i zwraca się do Boga z modlitwą tylko wtedy, gdy już pojmuje swoje nieuniknione kłopoty i we własnych siłach nie widzi środków, aby ich uniknąć i zaczyna mieć nadzieję na pomoc Bożą, taki nadzieja jest próżna i fałszywa. Prawdziwa nadzieja szuka jedynego Królestwa Bożego i jest pewna, że wszystko, co ziemskie, niezbędne do życia tymczasowego, będzie niewątpliwie dane. Serce nie może mieć pokoju, dopóki nie nabierze tej nadziei. Ona go uspokoi i wleje w niego radość. Czcigodne i święte usta mówiły o tej nadziei: przyjdźcie do Mnie wszyscy trudzeni i obciążeni, a Ja was ukoję (Mt 11,28), to znaczy miej nadzieję we Mnie, a od trudu i bojaźni będziecie pocieszeni.
Ewangelia Łukasza mówi o Symeonie: i został mu obiecany przez Ducha Świętego, że nie ujrzy śmierci, zanim jeszcze ujrzy Chrystusa Pana (Łk 2,26). I nie zmarnował nadziei, ale czekał na upragnionego Zbawiciela świata i, radośnie biorąc Go w ramiona, powiedział: teraz pozwól mi odejść, o Panie, abym udał się do Twego upragnionego królestwa dla mnie , bo otrzymałem nadzieję - Chrystusa Pańskiego.
O miłości do Boga.
Ten, kto posiadł doskonałą miłość do Boga, istnieje w tym życiu tak, jakby nie istniał. Uważa się bowiem za obcego widzialnego, cierpliwie wyczekującego niewidzialnego. Całkowicie przemienił się w miłość do Boga i zapomniał o wszelkiej innej miłości.
Ten, kto kocha siebie, nie może kochać Boga. A kto nie kocha siebie z miłości do Boga, kocha Boga.
Ten, kto naprawdę kocha Boga, uważa się za obcego i obcego na tej ziemi; albowiem duszą i umysłem, w swoim dążeniu do Boga, kontempluje tylko Go.
Dusza przepełniona miłością Bożą, podczas wyjścia z ciała, nie będzie się bała księcia powietrza, ale poleci z Aniołami, jak z obcego kraju do swojej ojczyzny.
Przeciw niepotrzebnej opiece.
Nadmierna troska o sprawy życia codziennego jest charakterystyczna dla osoby niewierzącej i bojaźliwej. I biada nam, jeśli troszcząc się o siebie, nie potwierdzi nas nadzieja w Bogu, który się o nas troszczy! Jeśli widzialne korzyści, z których korzystamy w obecnym wieku, nie należą do Niego, to jak możemy oczekiwać od Niego tych korzyści, które są obiecane w przyszłości? Nie bądźmy tak niewierzący, ale szukajmy najpierw Królestwa Bożego, a wszystko to zostanie nam dodane, zgodnie ze słowem Zbawiciela (Mt 6,33).
Lepiej dla nas pogardzać tym, co nie jest nasze, to jest tymczasowe i przemijające, i pragnąć naszego, czyli niezniszczalności i nieśmiertelności. Gdy bowiem jesteśmy niezniszczalni i nieśmiertelni, wtedy zostaniemy nagrodzeni widzialną kontemplacją Boga, jak Apostołowie przy Boskim Przemienieniu, i będziemy komunikować się ponad inteligentnym zjednoczeniem z Bogiem, jak niebiańskie umysły. Albowiem będziemy jak aniołowie i synowie Boży, synowie zmartwychwstania (Łk 20:36).
O trosce o duszę.
Człowiek jest jak zapalona świeca w swoim ciele. Świeca musi się palić, a osoba musi umrzeć. Ale dusza jest nieśmiertelna, a zatem nasza troska powinna być bardziej o duszę niż o ciało: jaki to pożytek dla człowieka, jeśli zdobywa cały świat i objawia swoją duszę, lub co daje człowiekowi do zmiany dla jego duszy (Mk 8,36; Mt 16,26), za które, jak wiecie, nic na świecie nie może być okupem? Jeśli jedna dusza sama w sobie jest cenniejsza niż cały świat i królestwo świata, to bez porównania cenniejsze jest Królestwo Niebieskie. Dusza jest czczona przede wszystkim za to, jak mówi Makariusz Wielki, że Bóg nie raczył się z niczym porozumieć i zjednoczyć ze swoją duchową naturą, z jakimkolwiek widzialnym stworzeniem, ale z jedną osobą, którą kochał bardziej niż wszystkie swoje stworzenia (Makarius Wielki. o wolności umysłu. rozdz. 32).
Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Ambroży z Mediolanu i inni byli dziewicami od młodości do końca życia; całe ich życie było poświęcone opiece nad duszą, a nie ciałem. Podobnie, wszelkie wysiłki powinny być dla nas skierowane na duszę; wzmacniać ciało tylko po to, aby przyczyniało się do wzmocnienia ducha.
Co należy dostarczyć duszy?
Trzeba zaopatrzyć duszę w słowo Boże, bo słowo Boże, jak mówi Grzegorz Teolog, jest chlebem aniołów i żywią się nim dusze, które łakną Boga. Przede wszystkim należy ćwiczyć się w czytaniu Nowego Testamentu i Psalmów, co powinien czynić ten, kto jest wart zachodu. Z tego wynika oświecenie w umyśle, które jest zmieniane przez zmianę Boskości.
Trzeba ćwiczyć się w taki sposób, aby umysł niejako unosił się w prawie Pana, który, kierowany przez, musi ułożyć sobie własne życie.
Bardzo pomocne jest ćwiczenie czytania Słowa Bożego w samotności i inteligentne czytanie całej Biblii. Dla jednego takiego ćwiczenia, oprócz innych dobrych uczynków, Pan nie pozostawi człowieka ze Swoją łaską, ale spełni swój dar zrozumienia.
Kiedy człowiek zaopatruje swoją duszę w słowo Boże, wtedy jest napełniony zrozumieniem tego, co jest dobre, a co złe.
Czytanie Słowa Bożego powinno odbywać się w samotności, aby cały umysł czciciela pogłębił się w prawdach Pisma Świętego i otrzymał z tego ciepło, które rodzi łzy w samotności; z nich człowiek jest rozgrzany i wypełniony duchowymi darami, które zachwycają umysł i serce bardziej niż jakiekolwiek słowo.
Praca fizyczna i ćwiczenia w pismach Bożych, uczy św. Isaac Sirin, strzeż czystości.
Dopóki nie przyjmie Pocieszyciela, człowiek potrzebuje boskich pism, aby pamięć o dobru wyryła się w jego umyśle, a od nieustannej lektury odnawiało się w nim dążenie do dobra i chroniło jego duszę przed subtelnymi drogami grzechu (Isaac Sire. Śl. 58).
Trzeba też wyposażyć duszę w wiedzę o Kościele, o tym, jak się on od początku zachował i do tej pory, co kiedyś znosił – aby to wiedzieć nie po to, by chcieć rządzić ludźmi, ale na wypadek, gdyby pytań, które mogą się spotkać.
Przede wszystkim należy to czynić dla siebie, aby osiągnąć spokój ducha, zgodnie z nauką Psalmisty, pokój dla wielu, którzy miłują Prawo Twoje, Panie (Ps 119, 165).
O świecie duchowym.
Nic nie jest lepsze w Chrystusie świata, w Nim wszelka wojna powietrza i ziemskich duchów jest zniszczona: nie ma wojny przeciwko krwi i ciału, ale na początku i mocy i panu ciemności ten świat, duchowemu duchowi zła w niebie (Efezjan 6,12).
Znak inteligentnej duszy, gdy człowiek zanurza umysł w sobie i ma działanie w swoim sercu. Wtedy łaska Boża ocenia go, a on znajduje się w dyspensacji pokojowej, a tym samym także w dyspensacji przedwczesnej: pokojowej, to znaczy z czystym sumieniem, w dyspensacji przedwczesnej, gdyż umysł kontempluje łaskę Duch Święty sam w sobie, zgodnie ze słowem Bożym: świat jest jego miejscem (Ps 75, 3).
Czy można, widząc słońce zmysłowymi oczami, nie radować się? Ale o ileż radośniej jest, gdy umysł widzi wewnętrznym okiem Słońce Chrystusowej sprawiedliwości. Wtedy naprawdę raduje się anielską radością; o tym i apostoł powiedział: nasze życie jest w niebie (Flp 3,20).
Kiedy ktoś chodzi w spokojnej dyspensacji, czerpie dary duchowe, jakby przez kłamcę.
Święci Ojcowie, mając spokojne usposobienie i będąc w cieniu łaski Bożej, żyli bardzo długo.
Kiedy człowiek dochodzi do spokojnej dyspensacji, może rzucić światło oświecenia rozumu od siebie i na innych; Przedtem osoba musi powtórzyć te słowa prorokini Anny: niech rozkaz nie wychodzi z twoich ust (1 Sm 2, 3) i słowa Pana: obłudniku, usuń pierwszą kłodę z linii włosów: i a oto zabierz sukę z włosów twego brata (Mt 7, 5).
Ten świat, jako bezcenny skarb, przed śmiercią zostawił Pan Jezus Chrystus swoim uczniom, mówiąc: Pokój zostawiam wam, Pokój mój wam daję (J 14:27). Apostoł także mówi o nim: a pokój Boży przewyższa wszelki umysł, aby strzegł waszych serc i zrozumienia o Chrystusie Jezusie (Flp 4, 7).
Jeśli człowiek nie dba o potrzeby świata, nie może mieć pokoju duszy.
Spokój umysłu osiąga się dzięki smutkom. Pismo mówi: proidokhom przez ogień i wodę i doprowadź nas do odpoczynku (Ps 65,12). Dla tych, którzy chcą podobać się Bogu, droga prowadzi przez wiele udręk.
Nic tak nie przyczynia się do uzyskania wewnętrznego spokoju, jak cisza i, na ile to możliwe, nieustanna rozmowa z samym sobą i rzadka z innymi.
Musimy więc skoncentrować wszystkie nasze myśli, pragnienia i działania, aby otrzymać pokój Boży i zawsze wołać z Kościołem: Panie Boże nasz! daj nam pokój (Iz 26,12).
O zachowaniu spokoju ducha.
Takie ćwiczenie może wyciszyć ludzkie serce i sprawić, że stanie się ono siedzibą samego Boga.
Obraz takiego gniewu widzimy u Grzegorza Cudotwórcy, od którego w miejscu publicznym pewna żona nierządnicy prosiła o łapówki, rzekomo za grzech, który jej popełniła; a on, wcale nie zły na nią, potulnie rzekł do pewnego swojego przyjaciela: daj jej wkrótce cenę, żąda jej. Żona, która właśnie otrzymała niesprawiedliwą łapówkę, została zaatakowana przez demona; święty wypędził od niej demona modlitwą (Chetii Menaia, 17 listopada w swoim życiu).
Jeśli nie można się nie oburzać, to przynajmniej należy próbować trzymać język za zębami, zgodnie z czasownikiem psalmisty: pomieszanie, a nie czasowniki (Ps 76, 5).
W takim przypadku możemy wziąć św. Spiridon z Trimifuntsky i św. Efraim Syryjczyk. Pierwszy (Chet. Min., 12 grudnia, w swoim życiu) tak zniósł zniewagę: gdy na prośbę króla greckiego wszedł do pałacu, a następnie jeden ze sług, w królewskiej komnacie tego pierwszego, uważając go za żebraka, śmiał się z niego, nie wpuścił go na oddział, a następnie uderzył go w policzek; św. Spiridon, będąc łagodnym, zgodnie ze słowem!
Panie, obrócił go i innego (Mt 5:39).
Obrót silnika. Efraim (Chet. Min., 28 stycznia, w swoim życiu), poszczący na pustyni, został przez ucznia pozbawiony pożywienia w ten sposób: uczeń niosący mu pożywienie rozbił po drodze, niechętnie, naczynie. Mnich, widząc smutnego ucznia, powiedział mu: nie smuć się, bracie, jeśli nie jest to chęć przyjścia do nas z jedzeniem, to pójdziemy do niej; A on poszedł i usiadł przy rozbitym naczyniu i zbierając pokarm, zjadł go; tak był bez gniewu.
A jak przezwyciężyć gniew, widać to z życia wielkiego Paisiusa (Chet. Min., 19 czerwca, w jego życiu), który mu się ukazał, prosił Pan Jezus Chrystus, aby go uwolnił od gniewu; a Chrystus mu powiedział: jeśli gniew i gniew można pokonać, jeśli chcesz, nie pragniesz niczego, nie nienawidzisz nikogo ani nie poniżasz.
Kiedy człowiekowi bardzo brakuje rzeczy niezbędnych dla ciała, trudno jest przezwyciężyć przygnębienie. Ale to oczywiście powinno dotyczyć słabych dusz.
Aby zachować spokój duszy, należy również unikać osądzania innych w każdy możliwy sposób. Spokój ducha zachowuje nieosądzanie i milczenie: gdy człowiek jest w takiej dyspensacji, otrzymuje Boskie objawienia.
Aby zachować spokój ducha, trzeba częściej wchodzić w siebie i pytać: gdzie jestem? Jednocześnie trzeba zauważyć, że zmysły cielesne, zwłaszcza wzrok, służą wewnętrznemu człowiekowi i nie zabawiają duszy przedmiotami zmysłowymi: dary łaski otrzymują bowiem tylko ci, którzy mają wewnętrzną pracę i czuwają nad swoją duszą.
Serafin z Sarowa, cudotwórca, wielki asceta, jeden z najbardziej czczonych świętych w Rosji, urodził się w Kursku 19 lipca 1759 r. W kupieckiej rodzinie Izydora i Agafii Moszninów. Podczas chrztu chłopiec otrzymał imię Prokhor.
W wieku trzech lat Prokhor stracił ojca. Krótko przed śmiercią Izydor podjął się budowy świątyni imienia mnicha Sergiusza, a prace te po jego śmierci kontynuował Agafya. Kiedy Prokhor miał siedem lat, on i jego matka obejrzeli budynek i przypadkowo spadł z samego szczytu dzwonnicy, ale z woli Bożej pozostał cały i zdrowy.
W wieku 10 lat Prokhor bardzo ciężko zachorował. W wizji ukazała mu się Matka Boża i obiecała odwiedzić chłopca i udzielić uzdrowienia. Wizja okazała się prawdziwa. W tym czasie prowadzili procesję przez Kursk cudowna ikona Matka Boża „Znak”. Kiedy niesiono ją wzdłuż ulicy, na której mieszkali Moshnini, zaczęło padać, a ikonę trzeba było nosić przez ich dziedziniec. Następnie Agafya wyprowadził Prochora z domu i oddał cześć ikonie, po czym szybko poszedł na naprawę.
Od dzieciństwa Prokhor uwielbiał czytać boskie księgi, studiował Pismo Święte, nie opuścił ani jednego dnia bez wizyty w świątyni Boga. A kiedy młodzieniec miał siedemnaście lat, zdecydowanie postanowił poświęcić swoje życie służbie Panu. Matka pobłogosławiła go, a Prokhor poświęcił się życiu monastycznemu.
Najpierw młody człowiek udał się na pielgrzymkę do Ławry Kijowsko-Peczerskiej, gdzie jeden pustelnik, Dosifej, pobłogosławił Prochora, aby udał się na pustynię Sarowską. I tak w 1778 r., w przeddzień święta wejścia do świątyni Matki Bożej, do Sarowa przybył Prokhor Mosznin. Przyjął go Starszy Pachomiusz, opat pustyni, a Prokhor natychmiast poświęcił się monastycznym wyczynom.
Młody mnich z gorliwością i miłością przeszedł przez wszystkie nałożone na niego posłuszeństwa, przestrzegał ścisłego postu, studiował księgi boskie i jako pierwszy przyszedł na nabożeństwo. Otrzymawszy błogosławieństwo starszych, w wolnym czasie od posłuszeństwa udał się do lasu, gdzie nic nie odciągało go od modlitewnego zanurzenia się w kontemplacji Boga.
Kiedyś Prokhor ciężko zachorował, ale odmówił leczenia oferowanego przez braci. Wszystkie swoje nadzieje złożył w miłosierdziu Bożym. Jego choroba trwała trzy lata, a kiedy stan Prochora był wyjątkowo groźny, był… Święta Matka Boża i uzdrowił go. Niedługo potem rozebrano celę, w której nastąpiło cudowne uzdrowienie, a na jej miejscu wzniesiono budynek szpitalny ze świątynią.
13 sierpnia 1786 r., kiedy Prochor Mosznin miał 28 lat, został skonfundowany na monastyczny obraz o imieniu Serafin. W 1787 r. zakonnik został wyświęcony na hierodeakona. Potem przez sześć lat nieprzerwanie pełnił służbę, prawie nie spędzając czasu na śnie i jedzeniu – Bóg obdarzył swojego wybrańca siłą.
Pewnego razu, podczas Tygodnia Męki Pańskiej, podczas Boskiej Liturgii, mnich Serafin miał wizję: ujrzał Pana Jezusa Chrystusa w chwale na obraz Syna Człowieczego, jaśniejącego niewysłowionym światłem i otoczonego Niebiańskie siły: anioły, archaniołowie, cherubiny i serafini. Z zachodnich bram kościoła Zbawiciel przeszedł w powietrzu, zatrzymał się przed amboną i pobłogosławił sługi i wiernych.
W 1793 r. o. Serafin został wyświęcony na hieromnicha. W 1794 roku, za błogosławieństwem Starszego Izajasza, nowego opata, mnich Serafin opuścił klasztor do cichego czynu. Jego cela znajdowała się w gęstym lesie sosnowym, nad brzegiem rzeki Sarówki i składała się z jednego drewnianego pomieszczenia z piecem. W pobliżu celi mnich założył ogród warzywny i pasiekę, z której jadł.
Mnich Serafin zawsze ubierał się niezwykle prosto, a na jego ubraniu niezmiennie nosił krzyż, którym jego matka pobłogosławiła go kiedyś za służbę monastyczną. Również mnich nigdy nie rozstawał się ze świętą Ewangelią, którą trzymał w swojej torbie na ramię. Asceta spędzał cały czas na nieustannych modlitwach i psalmach, czytaniu świętych ksiąg i pracy cielesnej. Starszy połączył podvig surowego postu z uczynkami modlitwy. Na początku swojego ascetycznego życia mnich Serafin jadł suchy chleb, ale z czasem jeszcze bardziej zaostrzył post, odmawiając nawet chleba i jedząc tylko warzywa ze swojego ogrodu.
W przeddzień niedziel i świąt mnich Serafin przybył do klasztoru Sarowa, wysłuchał Nieszporów, całonocne czuwanie lub Jutrznię, otrzymywał Święte Tajemnice, a następnie, przed Nieszporami, przyjmował braci, którzy przychodzili do Niego ze swoimi pytaniami. Po tym Święty Serafin powrócił do swojej opuszczonej celi. Cały pierwszy tydzień Wielkiego Postu spędził w klasztorze, uczestnicząc w Świętych Tajemnicach.
Podczas swojego życia jako pustelnik, starszy znosił wiele pokus, ale nie zemdlał na odwagę. Pewnego razu rabusie, spotykając mnicha w lesie, zaczęli domagać się od niego pieniędzy, które rzekomo przynieśli mu świeccy. Mnich odpowiedział, że nie otrzymał od nikogo pieniędzy, ale rabusie nie uwierzyli i zaatakowali starszego. Powiedzieli, że Serafin miał niezwykłą siła fizyczna poza tym z siekierą w rękach mógł się bronić, ale starszy opuścił siekierę, skrzyżował ręce z krzyżem na piersi i powiedział: „Rób, co potrzebujesz”. Rabusie pobili starszego, związali go i rzucili się do jego celi, ale znaleźli tam tylko ikonę i kilka ziemniaków. Zdając sobie sprawę, że zaatakowali świętego człowieka, złoczyńcy uciekli ze strachu. Serafini, obudziwszy się, wydostali się z powrozów, pomodlili się o przebaczenie rabusiom i rano dotarli do klasztoru. Przez osiem dni leżał w bardzo ciężkim stanie. Zaproszeni przez mnichów lekarze stwierdzili, że głowa była złamana, żebra połamane, na ciele były śmiertelne rany i zastanawiali się, jak starszy przeżył po takich biciach.
I znowu mnich Serafin miał cudowną wizję: Najświętsze Theotokos w chwale, z apostołami Piotrem i Janem Teologiem, pojawili się na jego łóżku i powiedzieli w kierunku, w którym byli lekarze: „Dlaczego pracujesz?” Po tej wizji mnich odrzucił leczenie i oddał swoje życie Bogu i Najświętszym Bogurodzicom. I wkrótce staruszek mógł wstać z łóżka, czując się znacznie lepiej. Spędził w klasztorze pięć miesięcy, aż w pełni wyzdrowiał z choroby, po czym ponownie wrócił na pustynię.
Wielokrotnie mnicha Serafina kusił duch ambicji – był wielokrotnie wybierany na opata i archimandrytę różnych klasztorów, ale zawsze stanowczo odrzucał te nominacje, dążąc jedynie do prawdziwej ascezy.
Wielu, słysząc niesamowite historie o życiu mnicha Ojca Serafina, przychodziło do niego po radę i wskazówki. Sprytny starszy widział, kto przyszedł do niego z ciekawości i kto przyszedł na prawdziwe wezwanie jego serca, a tym, którzy mieli przed nim prawdziwą duchową potrzebę, chętnie pomagał radami, instrukcjami i duchowymi rozmowami.
Mówiono, że nawet dzikie bestie nie zaatakowały mnicha Serafina, a wielu, którzy odwiedzili starszego w odległej dziczy, zobaczyło ogromnego niedźwiedzia w pobliżu świętego, którego nakarmił z rąk.
Mnich Serafin spędził trzy lata w całkowitej ciszy; 1000 dni i 1000 nocy stał na kamieniu, zostawiając go tylko do jedzenia. Przez cały ten czas, wznosząc ręce do nieba, modlił się do Pana słowami celnika: „Boże, zmiłuj się nade mną grzesznym!” Przechodząc przez trudną ścieżkę wyczynów, ojciec Serafin był wyczerpany, szczególnie ucierpiały jego nogi. I nie mogąc przyjść do klasztoru w wakacje Aby otrzymać Święte Tajemnice, zakonnik w 1810 roku, po szesnastoletnim pobycie w swojej pustelniczej celi, wrócił do klasztoru, gdzie przyjął nowy czyn – odosobnienie i milczenie.
Starszy spędził 17 lat w odosobnieniu. Przez pierwsze 5 lat nigdzie nie chodził i nikt nie widział mnicha, nawet mnich, który przyniósł mu skąpe jedzenie. Wtedy starszy otworzył drzwi swojej celi i każdy mógł do niego przyjść. W celi nie było nic poza ikoną Matki Bożej z lampą przed nią i kikutem pnia, który służył starszemu jako krzesło. W holu wejściowym stała dębowa trumna, a starszy modlił się obok niego, nieustannie przygotowując się do przejścia z życia tymczasowego do wiecznego.
Po 10 latach milczącego odosobnienia, mnich Serafin przerwał obiad milczenia, aby służyć światu darami nauczania, wglądu, cudów i uzdrowień, zesłanymi od Boga, jego duchowym przewodnictwem, modlitwą, pocieszeniem i radą. Drzwi celi starszego były otwarte dla wszystkich - od wczesnej liturgii do ósmej wieczorem. Wśród licznych odwiedzających Świętego Serafina byli zwykli ludzie, szlachetne osoby i… mężowie stanu, a osoby z rodziny królewskiej - mnich nie odmówił nikomu swojej rady i przyjął wszystkich z równą miłością.