La ÉTICA ORTODOXA es un tipo de enseñanza moral cristiana que comparte sus ideales, principios y directrices básicos con otras áreas del cristianismo, pero tiene diferencias características específicas.
La especificidad de la enseñanza moral cristiana es la estrecha conexión de todo el contenido de valor del concepto moral del cristianismo con sus dogmas doctrinales básicos sobre la esencia trinitaria del Creador, su relación con el mundo y el hombre, la naturaleza pecaminosa del hombre y la necesidad. para la salvación mediante la fe en Dios, quien se ofreció a sí mismo como sacrificio expiatorio por los pecados de las personas (Ver "Enseñanza Moral Cristiana").
Todos los problemas éticos aquí tratan sobre el origen y la esencia de la moralidad, sobre la necesidad moral y la libertad moral de una persona, sobre los requisitos y valoraciones morales, sobre las cualidades y virtudes morales de una persona, sobre el ideal moral, sobre el bien y el mal, sobre el deber y la conciencia, sobre el sentido de la vida y la felicidad, se ven a través del prisma de la doctrina cristiana.
El punto de partida de la enseñanza ética cristiana es la idea de la depravación de la naturaleza humana, heredada del "pecado original". La liberación del sufrimiento y la adquisición de la bienaventuranza, la salvación como liberación de la destrucción moral resulta imposible para una persona sin ella. la ayuda de Dios, la fuente de la moralidad, el camino recto del hombre desde el pecado y la destrucción, el modo de vida virtuoso, es el Creador de todas las cosas y su buena voluntad. Sólo él da al hombre la “divina ley moral”, que es. presente en el alma de cada persona desde el nacimiento y se experimenta a través del "sentimiento interior" - la conciencia. Además, Dios enseña su ley moral a los externos - en forma verbal como una revelación, que encuentra su expresión en los mandamientos. enseñanzas morales y convenios registrados en las Sagradas Escrituras.
Esta ley es una expresión de la necesidad moral, el deber moral del hombre. Es universal, igual para creyentes, incrédulos, herejes y paganos, eterno e inmutable. Una persona dotada por Dios de libre albedrío puede seguirlo, pero encuentra serios obstáculos en este camino. Su implementación y adherencia constante se ve obstaculizada por la naturaleza pecaminosa del hombre, haciéndolo imperfecto, débil, incapaz de una vida espiritual y experimentando un sentimiento de culpa por ello.
Toda culpa requiere su expiación, su perdón, su sacrificio, que en el cristianismo adquiere una forma completamente extraordinaria. Dios, para demostrar su mayor amor a las personas, realiza una hazaña de autosacrificio. En su segunda persona, como Jesucristo, bajó a la tierra, nació como hombre, para dar ejemplo de justicia, enseñar a las personas una vida piadosa, tomar sobre sí sus pecados y sufrimientos y morir como mártir en la cruz.
Con esto, Dios demostró que ama a la humanidad por encima de sí mismo, lo único que puede evocar un amor recíproco desinteresado y la restauración de la conexión vivificante entre el Creador y la creación de forma sincera y voluntaria. Sin embargo, este sacrificio no expía los pecados de todas las personas en general, sino solo de aquellos que han recurrido al cristianismo, creído en él, se esfuerzan por comprender a Dios y sus leyes y son capaces de obtener su ayuda divina en la salvación del alma. - gracia divina.
La gracia divina es un maravilloso poder sobrenatural, un don de Dios, que dirige el alma hacia la justicia, trae paz y bienaventuranza. Desciende sobre una persona de varias maneras, pero ciertamente a través de los sacramentos realizados por la iglesia.
La ética cristiana formula normas morales, principios, valores, virtudes morales y el ideal moral del cristianismo, extrayendo su contenido de la doctrina.
El amor como expresión de la esencia de Dios mismo y de todo el orden moral mundial subyace a todos los valores de la moral cristiana. Como el mandamiento “mayor”, Cristo proclama el requisito de amar a Dios “con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente”. Pero el amor a Dios se hace real en el amor al prójimo, que no conoce la diferencia entre “extraños” y “nuestros”, “buenos” y “malos”. Por tanto, el amor se refiere a las principales virtudes cristianas, es decir, las inclinaciones morales de una persona a hacer el bien (cumplimiento del deber moral) y el rechazo del mal. Junto a ella, las virtudes cristianas más importantes incluyen la fe en Dios y la esperanza en él.
La diferencia entre la ética ortodoxa y otras áreas del cristianismo surge de diferencias conceptuales, dogmáticas y de culto. La ortodoxia se destaca como tradicional y conservadora, basada en la convicción de la necesidad de “preservar inviolablemente el depósito de la fe confiado a la iglesia original, sin añadirle nada ni quitarle nada”.
La ortodoxia enfatiza la insignificancia de los propios poderes morales de una persona. La ética ortodoxa está impregnada de llamados a la bondad y la sinceridad, la gentileza, la misericordia, el amor y la capacidad de respuesta de una persona.
Las enseñanzas morales de la ortodoxia incluyen ideas de humildad. La vida terrena se ve como una preparación para la vida celestial, y se declara que su objetivo es la salvación espiritual “del pecado y del mal”, lo cual es imposible sin la ayuda de Dios y la iglesia como su mediadora. La ortodoxia enseña la observancia de los mandamientos morales dados al hombre por Dios a través del profeta Moisés, así como el cumplimiento de los pactos y sermones de Jesucristo expuestos en los Evangelios. Su contenido principal es la adhesión a las normas humanas universales de vida y el amor al prójimo, la manifestación de misericordia y compasión, así como el rechazo a resistir el mal con violencia.
Una característica de la interpretación ortodoxa de la enseñanza moral cristiana es el énfasis en la necesidad de soportar las dificultades con humildad para probar la fuerza de la fe y la limpieza del pecado, y en la veneración especial de los bienaventurados, los pobres, los santos tontos, los ermitaños y los ermitaños. La ortodoxia se caracteriza por un énfasis en la experiencia emocional y sensorial de una persona de su deber moral, en contraste con la percepción racionalista de la fe cristiana.
Los valores más importantes Aquí hay compasión y cordialidad en las relaciones entre las personas, amor fraternal y generosidad, amplitud de alma y altruismo, y no la prudencia y el beneficio inherentes al hombre occidental.
De ahí el desapego de la ortodoxia de la participación independiente en la vida política y económica, de las aspiraciones hambrientas de poder. El llamado a la conciencia y a la cordialidad, a la fe sincera y profunda en la justicia divina de la bondad distingue la enseñanza moral ortodoxa de las enseñanzas cristianas occidentales por su prudencia y previsión, el deseo de subordinar la voluntad del creyente a motivos de lucro, con su proselitismo inherente (el deseo de convertirse a la propia fe).
Al mismo tiempo, la ortodoxia está de acuerdo con el catolicismo en la necesidad de que la salvación futura acumule "buenas obras": donaciones, caridad, participación activa en la vida de la iglesia, realización de todos los sacramentos y rituales, ascetismo religioso.
Basado en materiales de Vladimir Aleksandrovich Kondrashov
[del griego αὐτóς - él mismo y νόμoς - ley; autoley], una dirección en ética cuyos partidarios consideran la moralidad como la base única y suficiente para deducir las reglas (o leyes) básicas de la moralidad y consideran falsa la explicación de los valores morales y las acciones humanas por circunstancias externas a la moralidad. , afirmando el valor intrínseco de la moralidad y su independencia de los entornos religiosos, sociales y culturales. Desde la posición de A. e. Los principios eternos e inmutables de la moralidad no están determinados por el desarrollo histórico, están impresos en el alma (o conciencia) de una persona, se revelan en el libre albedrío y sólo pueden entenderse a partir de la naturaleza moral de una persona. Aunque algunos historiadores de la filosofía asocian a A. e. con los nombres de Sócrates y Aristóteles, sus principales representantes (es decir, autonomistas) son I. Kant, I. G. Fichte, G. Cohen, W. Windelband, G. Rickert, M. Scheler.
Desarrollo teórico de los principios básicos de A. e. y su justificación más profunda la dio Kant en el libro. "Crítica de la razón práctica" (1788). Su enseñanza influyó en el desarrollo de la ética y el protestantismo. teología y ganaron fama a través de ellos en Cristo. mundo, es un sistema de puntos de vista complejo y no exento de contradicciones, que, a través de sus disposiciones explícitas u ocultas, por un lado, está relacionado con el cristianismo, por el otro, continúa las tradiciones de la moral secular (la llamada humanista).
El problema central de A. e. Kant consideró la cuestión de la autonomía de la voluntad, cuya comprensión a su vez está condicionada por el concepto de libertad. No sólo reconoce la existencia del libre albedrío humano, sino que también cree que la verdadera moralidad es imposible sin ese requisito previo. Según las enseñanzas de Kant, el hombre pertenece a dos mundos, el temporal y el intemporal; Si la razón teórica en el mundo espacio-temporal de los “fenómenos” revela el predominio de la “necesidad natural” y afirma aquí la ausencia e imposibilidad de la libertad, entonces la razón práctica en el mundo nouménico de las “cosas en sí” afirma la libertad de la voluntad humana. por el hecho de que la voluntad autónoma establece para sí misma una ley moral. Al mismo tiempo, Kant señala que la subordinación de una persona a esta ley moral no limita el libre albedrío, ya que la voluntad autónoma o libre actúa como legisladora: una persona subordinada a sí misma, según Kant, es libre. De esto, según la lógica de Kant, parecería deducirse que una persona no es libre si se somete a la voluntad de Dios. Pero una conclusión tan categórica no es del todo correcta. Aunque Kant rechaza la ética heterónoma (incluso cuando se trata de la subordinación de la moral a los mandamientos de Cristo), él, con la ayuda de complejas construcciones teóricas, intenta demostrar que A. e., pensado en sus fundamentos. en última instancia no sólo conduce necesariamente al reconocimiento de la inmortalidad del alma, bien mayor y la existencia de Dios (como base incondicional de las relaciones morales y del orden moral mundial), pero también coherente (o incluso coinciden) con Cristo. enseñanza sobre moralidad, incluidas ideas sobre el bien y el mal, la corrupción original de la naturaleza humana, el justo juicio divino y la retribución. No es casualidad que la fórmula de Kant para la ley moral básica sea: “Actúa como si la máxima de tu acción a través de tu voluntad se convirtiera en una ley universal de la naturaleza” (Soch. M., 1965. Vol. 4. Parte 1. P. 261) - resulta cercano al conocido versículo del Evangelio: “Así que, todo lo que quieras que te hagan, hazlo con ellos, porque esto es la ley y los profetas” (Mateo 7:12 ); Además, del concepto de derecho formal, de acuerdo con su doctrina de “moralidad y legalidad”, Kant excluye cualquier característica significativa del comportamiento moral.
La paradoja de Kantian A. e. es eso, reconocer la dignidad indiscutible de Cristo. ética, Kant intenta fundamentarla a través de una voluntad autónoma, es decir, de la autodeterminación del hombre. Sin embargo, aunque subraya con razón la importancia de la convicción interior, la responsabilidad personal, el significado de la fe y la vida recta según la conciencia, Kant al mismo tiempo niega la religión. y la experiencia de la iglesia, la conexión mística del hombre con Dios, y con ello lleva la obra de la Reforma a su límite lógico, tomando el camino de la construcción de una fe moral (o filosófica), que en realidad reemplaza la religión por la convicción religioso-filosófica. La ausencia de un "Dios vivo" en la realidad más empírica y la idea de Él como una entidad ideal de otro mundo, una comprensión estrecha de la Iglesia como institución educativa, la negación de la ayuda de Dios y la dependencia únicamente del propio ser humano. fuerza, en la "razón" (que Kant coincide con la fe): todo esto limita en gran medida el significado positivo de la doctrina kantiana de A. e.
En la literatura dedicada a Kant se presentan valoraciones polares opuestas de A. e. Schelling, en un artículo publicado de forma anónima (1795), criticó a A. e., especialmente en relación con las enseñanzas de Kant sobre Dios (Schelling F. Cartas filosóficas... // Nuevas ideas en filosofía. San Petersburgo, 1914. Colección No. 12. pág. 60). Fichte, según la justa observación de Schelling, “amplió hasta límites teóricos la independencia o autonomía que Kant atribuía a la individualidad humana en materia de su autodeterminación moral...” (Schelling F.V.J. Soch. M., 1989. T. 2. Pág. 466). En general, G. W. F. Hegel y A. Schopenhauer, tras señalar ciertas deficiencias y omisiones, evalúan positivamente la enseñanza ética de Kant. Protestante. El teólogo A. Ritschl, destacando los méritos del autor A. E., criticó su comprensión de la religión. F. Nietzsche tuvo una actitud negativa hacia las enseñanzas morales de Kant. Un elogio muy grande para A. e. recibido en las obras de filósofos de las escuelas de neokantismo de Marburg (Cohen) y Baden (Windelband, Rickert). M. Scheler en el libro. “Der Formalismus in der Ethik und die materiale Wertethik” consideraba que la enseñanza ética de Kant era suprema e insuperable. J. Maritain considera la enseñanza moral de Kant como una "transposición filosófica de los Diez Mandamientos".
Las estimaciones de A. e. en ruso Literatura teológica, histórica eclesiástica y filosófica: P. Ya Chaadaev en "Cartas filosóficas" critica a A. e. Kant. P. D. Yurkevich analiza A. e. en relación con las palabras del ap. Pablo sobre los paganos - “sin tener ley, son ley para sí mismos” (Rom 2,14) - y llega a la conclusión de que “la autoley no es característica de la mente humana en ningún sentido” (Obras filosóficas. M., 1990. p.87), sin embargo, en una polémica con S.S. Gogotsky, defiende la atonomía de sus interpretaciones erróneas (Ibid., pp. 260-261). Vl. Solovyov, en un artículo sobre Kant, valora mucho su enseñanza moral, aunque se pronuncia enérgicamente contra la enseñanza unilateral y puramente moralista sobre Dios. Libro S. N. Trubetskoy en el art. “Ética y Dogmática” llega a la conclusión de que para Kant “en el bien absoluto reside la eterna preexistencia ideal del “Hijo de Dios”, como propósito moral paz..." (pág. 503). La “autonomía” como autodeificación de una persona rechaza los derechos. Juan de Kronstadt. N. F. Fedorov critica duramente a Kant, su principal reproche se reduce al hecho de que A. e., como heterónomo, se basa en el sentimiento de falta de relación de las personas, por lo que Kant no ve la "causa común" de la resurrección y condena a las personas a individual moralidad, la moral de los individuos. P. I. Novgorodtsev el mérito histórico de A. e. Kant vio en la doctrina de la libertad una apelación a la autoconciencia, al "yo". Libro E. N. Trubetskoy en el libro. “Supuestos metafísicos del conocimiento” ve la falacia de A. e. en ausencia de una “unidad total” incondicional, en la que debería haberse basado la división misma entre razón teórica y práctica. Según N. O. Lossky, la ética teonómica “incluye aspectos valiosos de la ética autónoma, descartando la tentación del orgullo escondida en el concepto de autonomía como “autolegislación”” (Condiciones del bien absoluto. M., 1991, p. 69). Prot. Zenkovsky cree que en Kant la religión se convierte en ancilla ethicae, la sirvienta de la ética (Autonomía y teonomía. P. 42). Sacerdote Pavel Florensky tiene una actitud extremadamente negativa hacia la moral y la religión. Las opiniones de Kant, viendo en ellas la “astucia” del pensamiento. Metropolitano Anthony (Khrapovitsky) escribió: “Kant busca establecer una moral autonomista como contrapeso al eteronomismo moral de católicos y protestantes. Su religión moral tiene mucho menos contacto con estas creencias que con la enseñanza ascética ortodoxa sobre la perfección espiritual” (págs. 33-34). S. M. Zarin está de acuerdo con él: “Esta opinión es en parte cierta, indudablemente, ya que en los escritos ascéticos tenemos declaraciones categóricas sobre el valor intrínseco de la virtud” (p. 177).
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A. T. Kazaryan
Una falda hasta el suelo, una blusa con mangas largas que llegan hasta las muñecas, un pañuelo en la cabeza: las mujeres ortodoxas se pueden reconocer de inmediato. No es sólo su ropa lo que sorprende. Habiendo hablado más de cerca con ellos, comprendes que estas personas realmente no son de este mundo.
Hace apenas cien años, toda la moralidad de los países orientales y Europa occidental basado en la ética cristiana. Las cuestiones de fe eran una cuestión de conciencia para cada persona, pero no era difícil entender a un creyente. Hoy en día dicta valores completamente diferentes, por lo que resulta que los ciudadanos de un mismo país hablan diferentes lenguajes de valores morales. Intentemos descubrir qué ideales defiende tan obstinadamente el cristianismo y en qué se diferencian de las opiniones generalmente aceptadas sobre la vida.
Familia y matrimonio
En una época en la que los países europeos están legalizando uno tras otro el matrimonio entre personas del mismo sexo, cuando vida juntos Antes de que la boda se haya convertido en algo común, el cristianismo se mantiene firme en su terreno: sólo el matrimonio legal entre un hombre y una mujer será feliz. Este comportamiento puede considerarse un atavismo del pasado, pero si lo piensas bien, contiene exactamente la semilla saludable que es tan necesaria para unas relaciones armoniosas. Sin legalizar su relación, una mujer estará internamente tensa: después de todo, es mejor tener hijos en matrimonio. En cuanto a la actitud hacia LGTB, ¿imagináis qué pasaría si todos los habitantes de la Tierra se pasaran a este campo? La humanidad simplemente se extinguiría. Así, el cristianismo defiende las relaciones de género inherentes a la naturaleza.
Egoísmo y altruismo
A veces, las personas profundamente religiosas literalmente sorprenden a quienes los rodean con su altruismo hipertrofiado. Literalmente se quitan la camisa para ayudar incluso a un extraño a salir de una situación difícil. Y lo hacen de tal manera que ni siquiera te das cuenta de inmediato de que están regalando el último. Si el icono de Panteleimon el Sanador llegaba a la ciudad, ellos, dejando sus asuntos, llevaban a la abuela al templo y ordenaban un servicio de oración por todos los enfermos. Sabiendo que alguna familia se encuentra en circunstancias difíciles, ofrecerán su ayuda y complacerán a las personas con regalos.
Las personas que no están familiarizadas con el cristianismo a veces consideran que ese comportamiento es hipocresía, un deseo de ganar puntos para una vida feliz en el más allá. De hecho, la misericordia y las buenas obras se convierten en la necesidad diaria de una persona ortodoxa. Y la cuestión no está ni siquiera en el conocido “da al que te pide, no le des la espalda al que quiere pedir prestado”, sino en ese mismo mandamiento del Nuevo Testamento sobre el amor al prójimo. En nuestra época, cuando el egoísmo elevado a lo absoluto se ha convertido en la norma de la vida, tal comportamiento es inusual, inesperado... y saludable.
Los imperios construidos sobre la fuerza se derrumbaron, pero los gobernantes justos permanecieron en la memoria del pueblo durante mucho tiempo. La misericordia, la compasión y la nobleza del alma que predica el cristianismo son la clave para el desarrollo sostenible de la sociedad. Los equipos donde se desarrolla la asistencia mutua son unidos y viables.
En la ética ortodoxa, aunque no encaja en las normas de comportamiento actuales, hay mucho sentido común y racionalidad. Por eso comienza el resurgimiento de las tradiciones. Poco a poco, un icono mesurado va entrando en nuestras vidas y las bodas son cada vez más habituales. Esto significa que hay muchas posibilidades de que la civilización moderna obtenga lo mejor de la ética ortodoxa y se vuelva más armoniosa y estable.
Después de una profunda investigación de M. Weber en el campo del análisis comparativo de la sociología de las religiones del mundo, la idea de que es la ética religiosa la que da forma al mundo económico, social y político de las civilizaciones modernas se ha convertido en una posición científicamente probada. El verdadero poder lo poseen sólo aquellas ideas que actúan inconscientemente sobre el alma de las personas; este es precisamente el poder de la ética religiosa. Como señaló ingeniosamente G. Lebon, los poderosos tiranos del pasado (Tiberio, Genghis Khan, Napoleón) fueron gobernantes muy despóticos, pero Cristo, Moisés, Buda, Mahoma y Lutero desde lo más profundo de sus tumbas dominaron aún más las almas 186.
Todas las revoluciones del pasado y del presente lucharon ferozmente contra las religiones, utilizando los métodos más brutales para exterminarlas: este fue el caso en la Francia revolucionaria, en la Kampuchea revolucionaria, y también fue el caso en la Rusia revolucionaria. Pero si el entusiasmo religioso podía durar siglos, inflamando los corazones de millones, entonces el entusiasmo revolucionario duró sólo unos meses, en el mejor de los casos unos años, y cuando se evaporó, dejó un desaliento y una confusión generalizados. Esta confusión se convirtió en la verdadera suerte de los pueblos que vivieron grandes revoluciones con sus grandes enseñanzas.
La formación de la civilización ortodoxa en nuestro país fue interrumpida a principios del siglo XX por los bolcheviques, y sólo setenta años después, a finales de siglo, volvemos a plantearnos estas preguntas sacramentales: ¿qué tipo de civilización forma la ética ortodoxa? ? ¿Cuál es la singularidad de la moral ortodoxa y qué impulsos prácticos genera en el ámbito de la política?
Cualquier moral pública, religiosa y puramente laica, consiste en valorar el comportamiento humano, prohibiendo o fomentando determinadas acciones humanas, por eso se acostumbra hablar de leyes y normas morales. La filosofía antigua entendía la moral como ley natural: en la práctica, las reglas de cortesía, decencia (normas convencionales) y estándares morales no diferían significativamente. Los Diez Mandamientos del Antiguo Testamento proporcionan un modelo clásico ley moral: todas las normas aquí determinan y dan forma al comportamiento humano: “no matarás”, “no cometerás adulterio”, “no robarás”, “no darás falso testimonio”, “no harás un ídolo para ti”, “guarda el día de reposo”, “no tomarás el nombre de Dios en vano”, “honra a tu padre y a tu madre”, “no tengas otros dioses”, “no codicies la casa de tu prójimo”. y esposa”.
La moral cristiana tiene un carácter fundamentalmente diferente. Aquí ya no son las normas de comportamiento las que se convierten en objeto de atención, sino la estructura interna del alma humana: no está dirigida a las acciones de las personas, sino a su ser. El objetivo de la moral cristiana es mejorar el ser mismo del hombre, su estado espiritual: “ser perfecto, como el Padre Celestial” es el principal mandamiento del cristianismo. Si las acciones de una persona son visibles para todos y deben ser las mismas para todos, entonces el estado del espíritu humano está abierto solo a Dios y al hombre mismo, este estado individualmente.Ética del cristianismo- La ética religiosa del individuo es oculta e invisible. Aquí cada uno debe desarrollar individualmente el “talento” moral que Dios le ha confiado personalmente 187 .
La ética cristiana concede gran importancia a la actividad moral del hombre en el mundo, pero la ortodoxia, el protestantismo y el catolicismo interpretan las principales tareas y la esencia de la política cristiana de manera diferente. Por eso crean diferentes impulsos prácticos para la acción personas en las esferas económica, social y política, formando diversos tipos de civilizaciones. Como señala A.V. Kartashev, la "palabra de Dios" sonaba y suena no solo en hebreo y griego, sino también en latín, alemán, eslavo y en todos los idiomas del mundo, refractando caleidoscópicamente en ellos los misterios de la Revelación. y en las almas de diferentes culturas 188.
La clave aquí es la cuestión de la diferencia entre la ética del individualismo y la ética del colectivismo en el proceso de transformación moral del mundo. El hecho es que la conciencia política rusa aún no ha superado la peligrosa ilusión de que el modelo occidental de sociedad civil centrado en la economía, construido sobre los principios del individualismo y el intercambio, es el estándar que Rusia aún tiene que “alcanzar”. Mientras tanto, la ética ortodoxa del colectivismo es capaz de formar un tipo de sociedad civil fundamentalmente diferente: un modelo centrado en la ética que tiene un mayor potencial sociopolítico. Los políticos modernos olvidan que la historia rusa ha demostrado de manera convincente las ventajas de este modelo en momentos decisivos de la historia: fueron los rusos quienes salvaron a Europa del yugo tártaro-mongol, la invasión de Napoleón y el fascismo.
Recordemos que en la comprensión cristiana existen dos formas principales de mejorar el mundo: la forma de introducir esencial y moralmente el bien en las almas humanas, la mejora del hombre mismo y la forma de influir en el orden de la vida, las normas y relaciones que operan en él. La política cristiana en el sentido amplio de la palabra incluye ambos caminos, algo que reconocen todas las religiones cristianas. La cuestión principal es qué dirección de la mejora del mundo se reconoce como determinante y cómo se pone el énfasis en la elección de las prioridades. El catolicismo, el protestantismo y la ortodoxia, con diferentes enfoques, forman tres modelos principales. actividad humana, creando así tipos especiales de sociedad civil. Intentemos compararlos desde una perspectiva histórica.
N. Kareev en su estudio "La idea del progreso en su desarrollo histórico" enfatiza acertadamente que al principio el cristianismo apareció para los occidentales como una renovación moral del mundo con fe en el progreso moral, y el Occidente europeo luego distinguió dos ideas sobre progreso: uno se limitaba al mundo interior del hombre, el otro estaba relacionado con los sueños de la venida del Reino de Dios a la tierra. Sin embargo, la posterior secularización de la cultura estableció la segunda dirección como dominante, orientando a los occidentales hacia una interpretación “empírica” del ideal cristiano 189 . Al mismo tiempo, los ideales empíricos católicos y protestantes difieren significativamente.
La Iglesia católica toma en sus manos ambas espadas: la espiritual y la secular, es decir. intenta, en la medida de lo posible, directamente a través de sus clérigos (clericales) influir en la gestión de los asuntos terrenales. El catolicismo divide la vida humana en una vida genuina, basada en la iglesia, donde el alma humana está preparada para la vida eterna, y una vida mundana no auténtica, en la que una persona vive temporalmente. Si una persona es demasiado celosa en la vida mundana y se olvida de Dios, pierde la oportunidad de salvar su alma. Y solo aquellos que son diligentes en la vida de la iglesia (glorificando a Dios, observando ayunos y días festivos, haciendo donaciones al templo, confesándose y comulgando) obtienen la salvación 190. En palabras de Weber, el catolicismo deja al mundo "encantado" al confiar en la magia de la oración y los sacramentos de la Iglesia.
La ética católica no pudo proporcionar a la civilización occidental la motivación necesaria para tener éxito en la vida mundana. Para pasar del ethos tradicionalista (en el que no hay motivos para aumentar la productividad laboral y el capital) al ethos capitalista (en el que hay una orientación hacia el aumento de la riqueza), era necesario un cambio radical en la estructura del pensamiento humano, que sólo la Reforma religiosa podía proporcionarlo.
Weber cita una larga cita de Benjamin Franklin, una instrucción para los jóvenes sobre la necesidad de ganar dinero, aumentarlo y valorarlo, y enfatiza en conclusión: “La esencia del asunto es que no son solo las reglas del comportamiento cotidiano las que Aquí se predica, pero se establece una especie de “ética”, una digresión que se considera no simplemente una estupidez, sino una especie de incumplimiento del deber. se trata de no sólo sobre la “sabiduría práctica” (esto no era nuevo), sino también sobre la expresión de un cierto ethos” 191.
El protestantismo dio al hombre occidental una motivación prioritaria para el éxito individual en la vida mundana. Afirmó que la vida religiosa de una persona y su vida mundana son una, y el camino hacia la salvación del alma pasa precisamente por el éxito en la vida mundana. Por lo tanto, la iglesia y sus atributos de salvación son innecesarios; es necesario centrarse en la organización racional de los propios asuntos; este es el principal deber sagrado de un creyente. Como señaló G. Hegel en “Filosofía de la Historia”, el protestantismo reconcilió al hombre y Dios y “gracias a la reconciliación lograda, despertó la conciencia de que lo mundano es capaz de contener la verdad; por el contrario, antes lo mundano era considerado sólo malo, incapaz de hacer el bien, que seguía siendo algo de otro mundo. Ahora se despierta la conciencia de que lo que es moral y justo en el Estado es divino, que en ellos se cumple el mandamiento de Dios y que en el contenido no hay nada más elevado y más sagrado” 192.
Así, en la civilización occidental hubo una coincidencia entre la idea religiosa fundamental (la idea del deber, la vocación, el ascetismo) y las máximas de la vida económica y cultural cotidiana, que, siguiendo a Weber, se suele llamar el “espíritu del capitalismo”. .” La actividad moral de una persona en el mundo desde el punto de vista del hombre occidental es, ante todo, la mejora del orden de vida, las normas y relaciones existentes, es decir. mejora técnica, organizativa y sociopolítica. Desde la Ilustración, se ha formado en Occidente una ideología del Progreso, basada en garantías externas de un desarrollo social progresivamente ascendente: la mejora de las normas jurídicas (el Estado de derecho) y la tecnología (el desarrollo científico y tecnológico).
Se sabe que sociedad civil Y estado politico en Occidente se basan en la ética del individualismo: la ética de los individuos autónomos conectados por relaciones de intercambio. El sistema de valores morales aquí se centra en el individuo autónomo, no asociado específicamente con ninguna estructura social. Como señaló Weber, tal orden no puede dejar de ir acompañada de “un sentimiento de soledad interna del individuo hasta ahora inaudito” 193 . En su búsqueda moral, el hombre de la era de la Reforma está condenado a vagar solo en su propio camino hacia el destino que le ha sido destinado desde siempre.
El ideal moral del Occidente cristiano se expresa en la fórmula clásica de I. Kant: “El imperativo categórico, que generalmente expresa sólo lo obligatorio, dice: actúa de acuerdo con tal máxima, que al mismo tiempo puede tener la fuerza ¡De una ley universal! 194. Para el hombre occidental, la moralidad es resultado y fundamento de la libertad humana, lo que indica la presencia de la razón. El paradigma liberal de la acción social no está interesado en el contexto emocional y moral de las acciones humanas; es más, rechaza este contexto.
La paradoja bien conocida de la ética de Kant es que si una persona ayuda a su prójimo amándolo primero, entonces está actuando de manera inmoral. Sólo una acción que inicialmente no está cargada de prejuicios emocionales y psicológicos es moral, incluso si es amor. Por eso aquí se asume la ayuda al prójimo en el contexto de expectativas de un egoísmo razonable, es decir, principalmente como ayuda material (eso es exactamente lo que es). ayuda humanitaria países occidentales).
El ideal de la sociedad civil en Occidente es un “reino de personas como fines”. P.I. Novgorodtsev enfatiza acertadamente que en una sociedad así, una interacción social cualitativamente nueva no surge de la repetición cuantitativa de afirmaciones morales homogéneas 195 . El “reino de las personas como fines” no dice nada sobre la manifestación interminable de las diferencias individuales, sobre la síntesis suprema que la domina, sobre la necesidad de solidaridad entre aspiraciones humanas dispares. La sociedad aquí es la misma persona, tomada en su aislamiento interno y repetida muchas veces en su significado autosuficiente e incondicional. La famosa observación del señor Weber sobre la patética inhumanidad caracteriza muy claramente el frío reino de las personas como fines.
La civilización occidental buscó construir, y en muchos sentidos construyó, un reino legal de “ley sin rostro”. No se debe subestimar la importancia de los efectos beneficiosos de las leyes justas y del orden general de la vida humana: la voluntad moral debe esforzarse por mejorar la vida social a través de la legislación. Y esta dirección de la política cristiana -mediante la mejora forzada del orden general de la vida en el espíritu de la verdad cristiana- es necesaria y beneficiosa.
Cabe destacar que el establecimiento de leyes humanas y la formación de instituciones democráticas en Occidente se produjo (al menos en la mayoría de los casos) gracias a las actividades de los creyentes cristianos. F. Barry, un escritor cristiano, en un agudo y polémico artículo dirigido a los ateos pragmáticos, dijo: “Debemos recordar que la iglesia sólo puede actuar a través de sus miembros individuales. ¿Por qué, preguntan, la iglesia no hizo nada para protestar por la injusticia de la trata de esclavos? La respuesta debe ser: ella hizo mucho más que protestar: abolió la trata de esclavos, precisamente en la persona de Wilberforce, estos gemidos fueron liberados por las víctimas, en la persona de Lord Shaftesbury (el iniciador de la primera Ley de Fábricas). Y todavía se puede afirmar que dondequiera que se realice un esfuerzo creativo para un avivamiento social y personal, en nueve de cada diez casos se encontrará detrás de él inspiración cristiana.
Pero no debemos olvidar que las medidas legislativas directas contra cualquier vicios humanos- El egoísmo, la crueldad, la maldad y la violencia son medidas coercitivas. Intentan frenar la voluntad humana desde el exterior, obligarla a realizar acciones morales. Al mismo tiempo, los impulsos dañinos e inmorales de las personas no se erradican, no desaparecen, sino que sólo son impulsados hacia adentro y restringidos por la persona. La coerción externa tiene ciertos límites inmanentes a su efectividad, y estos límites, de hecho, son el límite mismo de cualquier mejora automática de la vida por parte del Estado.
El deseo de regular toda la vida social mediante la coerción, incluso legal, conduce no sólo a la esclavitud moral, sino también a la inevitable rebelión de las fuerzas del mal que buscan formas cada vez más sofisticadas de manifestarse. Por lo tanto, una extensa red de mafia, drogadicción, prostitución y alta criminalidad se convierte en un compañero inevitable de la democracia constitucional. El siglo XX ha demostrado que la civilización occidental actual ya no puede depender del fetichismo legal, es decir, del Esperamos que las leyes mismas obliguen a los ciudadanos a adoptar un comportamiento respetuoso de la ley. Desde entonces, cuando la fe dio paso a la indiferencia y la incredulidad, la disposición de los ciudadanos a seguir las normas legales ha disminuido drásticamente.
Aquí es donde se reveló el verdadero secreto de la observancia de la ley: resulta que no está garantizada por la letra de la ley como tal, sino por la intención cristiana, que anima a seguir las normas morales. Cuando la intención se agota, la ley resulta cada vez más letra muerta, incapaz de una motivación social efectiva. G. Hegel lo dijo bien: “la base del derecho y de la moral reside voluntad humana...” 197.
Otra ilusión del mundo occidental de la que tuvo que desprenderse el hombre del siglo XX fue la creencia en progreso científico y tecnológico. Cuando la ciencia y la tecnología en el siglo XX pusieron en manos del hombre un poder sin precedentes, casi sobrenatural, resultó que al hacerlo llevaron a la humanidad... al borde de la destrucción. Se ha revelado claramente al mundo una simple verdad: el progreso científico y tecnológico puede servir para mejorar verdaderamente las condiciones de vida humana sólo en combinación con una buena voluntad moral.
La humanidad de hoy finalmente se ha convencido de que las formas externas de mejorar el mundo son beneficiosas sólo en la medida en que van acompañadas de una motivación espiritual benigna de tipo cristiano. Tan pronto como esta motivación comienza a agotarse y la fe da paso a la indiferencia, las prácticas legales y tecnológicas inmediatamente se vuelven malas en lugar de buenas y revelan su potencial destructivo. mundo moderno Vio el problema de la razón moral práctica al restablecer una base espiritual confiable para estas prácticas, devolviéndolas al seno de una perspectiva moral-cristiana.
Y aquí debemos recurrir a la ética de la ortodoxia y pensar: tal vez sea precisamente esto lo que se le ha dado la oportunidad de formarse en la sociedad rusa moderna. nuevo tipo relaciones sociopolíticas? un modelo especial de sociedad civil capaz de resolver más eficazmente problemas modernos¿desarrollo social?
Ya hemos señalado que la ética ortodoxa no está orientada al individuo, sino a la naturaleza colectiva de la conciencia humana. Al ser una unidad orgánicamente inextricable de “yo” y “tú”, la conciencia conciliar surge de la unidad primaria de “nosotros”. Una persona es constantemente consciente de que está conectada a la sociedad por muchos hilos, una conexión espiritual y moral. La conciliaridad aparece como un capital espiritual especial que nutre y enriquece la vida de todos los miembros de la sociedad. Reflexionando sobre las peculiaridades de la conciencia nacional rusa, N.O. Lossky señaló: “Entre las propiedades especialmente valiosas del pueblo ruso se encuentra una percepción sensible de los estados mentales de otras personas... La profunda penetración en los recovecos de la vida mental se expresó especialmente en las obras de artistas tan brillantes como L. Tolstoi y F. Dostoievski" 198.
Un rasgo característico sorprendente de la estructura psicológica rusa: la conciencia católica y conciliar se refleja en el ideal especial de la sociedad civil. Si en el Occidente latino la sociedad civil se basa en la ética del individualismo -la ética de individuos autónomos sujetos a frías relaciones de intercambio-, entonces el modelo ortodoxo oriental se centra en la ética del colectivismo -la ética de los individuos, unidos por valores morales colectivos. Si en Occidente el sistema de valores morales se centra en el individuo autónomo, sin estar específicamente conectado con ninguna estructura social, entonces en el Oriente ortodoxo el sistema de valores morales se centra inicialmente en ideales sociales.
Si en sus búsquedas morales una persona occidental está condenada a vagar sola por su propio camino, entonces en el Oriente ortodoxo una persona siente que pertenece a: destino colectivo, en su búsqueda moral está conectado con otras personas. Si el paradigma liberal occidental de acción social no está interesado en el contexto psicológico de las acciones humanas, centrándose en la creación de un reino de “ley sin rostro”, entonces el modelo de acción social ortodoxo oriental, centrado en la ética, por el contrario, concede especial importancia. énfasis en la manifestación del espíritu de misericordia, solidaridad y compasión, centrándose en la creación de "sociedades de ayuda mutua" más humanas.
En el conflicto entre los valores individuales y morales, la ética ortodoxa se pone siempre del lado del individuo. La ortodoxia interpreta la conocida máxima cristiana “no el hombre para el sábado, sino el sábado para el hombre” de manera más humana que el protestantismo y el catolicismo. Lutero, por ejemplo, interpreta el dogma de la salvación sólo por la fe (solo fides) de esta manera: un pecador, legítimamente condenado a la condenación, recibe el perdón ante el tribunal de Dios, una especie de “amnistía”, en virtud de un acto de fe. , mereciendo la extensión del poder redentor de la hazaña de Cristo a él 199 . Es en esta posición de la ética protestante donde se encuentran las raíces profundas del compromiso de la conciencia occidental con el “reino de la ley sin rostro”.
Aquí tenemos una idea jurídica de Dios como un juez formidable que expresa justicia retributiva, y del hombre como un criminal tembloroso. Todo esto le parece a la conciencia ortodoxa completamente inadecuado para la indescriptible sencillez de la libertad espiritual y el gozo de la verdad cristiana. S. Frank señala con razón que en esta posición la doctrina protestante lleva el sello de una “comprensión servil, humillante y, por tanto, anticristiana entre el hombre y Dios” 200 .
Desde el punto de vista de la ética ortodoxa, la salvación lograda a través de la fe no es una amnistía en un juicio, tiene curación y limpieza directa del alma. El simple anhelo del alma humana hacia Él es suficiente para que Dios la salve; si una persona se vuelve a Dios, entonces para él ya no es un pecador, sino un enfermo que busca curación y, por tanto, la recibe. Fuera de este anhelo de Dios, Dios simplemente no puede sanar a una persona, así como un médico no puede curar a una persona enferma que no se entrega en sus manos. En este sentido, “hay más alegría en el cielo por un pecador arrepentido que por 99 justos”.
Al afirmar consistentemente la convicción humanista de que Dios, autoridad suprema de la existencia, en última instancia tiene un solo interés: la necesidad humana concreta y la única preocupación por el hombre, la ética ortodoxa pone categorías morales y leyes sociales en el lugar subordinado de los medios más que de los fines. Por tanto, en la sociedad no debe reinar la ley sin rostro, sino la persona misma, no la ética de la legalidad sin rostro, sino la ética de la asistencia mutua humana. Ayudar al prójimo en este caso se entiende, ante todo, como apoyo espiritual y solo entonces como asistencia financiera. El método principal de la ética ortodoxa, en palabras de A.V Kartashev, es "la influencia espiritual e íntima en los corazones creyentes" 201.
La ética ortodoxa interpreta el amor al prójimo no en el espíritu de que los fuertes ayuden a los débiles, sino en el espíritu de igualmente impotente, pecador, compasivo hacia su prójimo. En primer lugar está aquí la virtud de la humildad: compartir compasivamente con el hermano sufriente la cruz de la paciencia. Una forma humanitaria activa de filantropía no podría surgir de la ética ortodoxa (como surgió en Occidente a partir de la ética del protestantismo), pero la ética humana sí pudo surgir y surgió. asistencia mutua. Fue ella quien salvó a Rusia en los tiempos difíciles de las guerras civiles e internas, fue gracias a ella que el pueblo ruso, en momentos fatídicos de su historia, demostró "milagros de heroísmo colectivo", inaccesibles a la conciencia de un próspero individualista occidental. .
La conciencia conciliar, imbuida de la ética de la asistencia mutua, es capaz de formar en el individuo una viva conciencia de su identidad sociocultural, de su inseparable pertenencia a la sociedad. Si la ética del individualismo fomenta la percepción de la sociedad como un “reino de personas como metas”, prestando atención primaria al individuo, entonces la conciencia conciliar pone énfasis en la conciencia social como el verdadero “nosotros”, percibiéndola específica e individualmente como la persona. mismo, como “yo” y “tú”.
Es bien sabido que el amor no es una relación abstracta, sino la vida misma: no se puede amar a "tu gente" ni al "hombre en general" en abstracto. El todo colectivo para cada miembro de la sociedad se vuelve concretamente individual, y es por eso que una persona en una sociedad así puede experimentar una actitud verdaderamente emocional hacia su pueblo, hacia la idea nacional. Una sociedad civil basada en la ética del colectivismo siempre está más motivada que una sociedad de "egoístas razonables".
La conciencia de una persona rusa se vuelve "hacia el mundo": al absorber la plenitud de las individualidades de otras personas, una persona, a través de la transformación católica, sale del círculo de la individualidad cerrada a sí misma, percibe y expresa en su conciencia la vida de todo el mundo. sociedad. La ley moral se entiende no sólo como una norma de conducta personal, sino también como una base. vida moral general, conectar a todos con un objetivo común: la búsqueda de un ideal. Al mismo tiempo, la ley autónoma de la voluntad personal se convierte en una norma moral de comunicación, y ésta se convierte en la base de la vida personal, el nodo en el que convergen las diferencias individuales.
La conciencia de la personalidad ortodoxa en su manifestación social une invariablemente dos principios: el derecho a la igualdad y la libertad y el deber de “solidaridad y unidad” con los demás. En otras palabras, del concepto de personalidad en su manifestación social se derivan no sólo sus pretensiones, sino también sus responsabilidades. Al mismo tiempo, las obligaciones sociales del individuo no las dicta el Estado, sino su propia ley moral, su deseo inherente de norma moral. Se puede estar de acuerdo con P.I. Novgorodtsev: el ideal de la sociedad civil aquí es “la unificación universal sobre la base de la igualdad y la libertad” 202. Al mismo tiempo, el significado ideal de la comunicación no se agota en los principios de la ley formal, que proporcionan a cada uno los suyos propios; se expresa más plenamente en la exigencia de una ley moral superior que una a las personas en un espíritu de solidaridad y amor; .
La comprensión individualista-moralista de la ética es completamente ajena a la conciencia rusa: cuando se trata de la búsqueda moral del hombre ruso, lo que se entiende no son los valores que le aportan salvación personal, y esos ideales que subyacen toda la vida social, sus fundamentos morales. F. Dostoievski, experto en el alma rusa, expresó esta verdad en una anécdota: un oficial ruso, escuchando un sermón ateo sobre el sentido de la vida, pregunta en un estado de profunda duda interna: “Si no hay Dios, ¿cómo ¿Puedo seguir siendo mayor?
Las búsquedas morales a los ojos del ruso adquieren su valor sólo gracias a su relación con lo absoluto, lo universal, el ideal social. Como enfatiza S. Frank, “difícilmente se puede nombrar al menos a un pensador nacional ruso que no haya actuado simultáneamente como predicador moral o reformador social, es decir, en algún sentido, que no se haya esforzado por mejorar el mundo o construir un ideal. ” 203.
La historia ha mostrado claramente al hombre moderno que el camino de la moralidad autónoma -el modelo occidental de democracia- es un sistema de relativismo espiritual e indiferentismo, desprovisto de fundamentos absolutos; el mundo de los “faros extintos”, valores que se han empobrecido y han perdido su encanto; un mundo en el que sucede lo peor: la devastación del alma humana. Y por el contrario, la ética del colectivismo, la cooperación y la participación crean una sociedad de alta motivación y responsabilidad moral, que vive según ideales colectivos, entre los que comienzo nacional.
Es la idea nacional, como símbolo de la acumulación y restauración de la fuerza popular y la unidad estatal, la que da al pueblo ruso la conciencia de una conexión común, sin la cual no hay futuro para la nación y el país. V.O. Klyuchevsky tiene un análisis sorprendentemente preciso de la época de los disturbios, sorprendentemente en consonancia con el diagnóstico de nuestro tiempo: “A finales de 1611, el estado de Moscú presentó un espectáculo de completa destrucción visible... El estado se transformó en una especie de federación informe e inquieta. Pero a partir de finales de 1611, cuando las fuerzas políticas estaban agotadas, comenzaron a despertar fuerzas religiosas y nacionales, que acudieron al rescate de la tierra que perecía” 204.
Klyuchevsky expresa una idea muy importante: el Estado ruso revive y se fortalece sólo cuando graves desastres obligan a fuerzas políticas dispares a olvidarse de sus intereses especiales y unirnos en nombre de la idea nacional, de un único destino colectivo. Desafortunadamente, Rusia siempre ha comprado su identidad nacional con grandes sacrificios y sufrimientos indescriptibles. Por lo tanto, P.I. Novgorodtsev tiene razón: “Es necesario que todos comprendan que no son elecciones mecánicas ni formas externas de poder las que sacarán a nuestro pueblo del mayor abismo de su caída, sino sólo nuevo giro conciencia pública" 205.
La ética ortodoxa da forma a la sociedad civil no a través de formas de actividad individuales, sino colectivas, y la psicología cognitiva moderna ha demostrado que las formas colectivas proporcionan formas más fuertes y sostenibles de motivaciones sociopolíticas. Es hora de que los políticos rusos recuerden la conciencia nacional, católica y conciliar del pueblo: en esto está la clave de las elevadas motivaciones políticas de los rusos modernos, confundidos y humillados.
Camino edificio estatal En Rusia nunca ha pasado por cambios políticos puramente externos, reformas mecánicas de las formas y métodos del sistema político. En la ética ortodoxa, las palabras de Cristo son de particular importancia: "Mi reino no es de este mundo". Esto significa que la mejora esencial del mundo sólo es posible con la ayuda Fuerzas suprapacíficas: Los poderes del Reino que no son del mundo deben penetrar el mundo y sanarlo. Estas fuerzas provienen de lo más profundo del alma humana transformada.
Desde las alturas de los ideales de la ética ortodoxa, como enfatiza S. Frank, “el camino principal y real de la mejora de la vida verdaderamente cristiana” es el camino de la mejora de las relaciones sociales a través de educación moral personalidad, el camino “de adentro hacia afuera”, de la vida personal a la vida pública 206. Este modelo es fundamentalmente diferente del modelo occidental de mejora de las relaciones sociales, cuyo objetivo principal es mejorar las condiciones externas de vida.
Contrariamente a la extendida teoría occidental de la modernización hoy en día, que afirma que las reformas sociopolíticas radicales conducen a la máxima eficiencia política, la ética cristiana ortodoxa ve en esto la "principal herejía de la Nueva Era" y enfatiza la superficialidad y falsedad de esta actitud de la opinión pública. conciencia. Los mejores planes de los reformadores políticos resultan infructuosos o conducen a resultados opuestos cuando no cuentan con el apoyo del material humano, el alma de las personas, su conciencia.
S. Frank formuló esta posición en forma de ley social: “el nivel del orden social depende funcionalmente del nivel moral de las personas que lo componen” 207. En consecuencia, los cambios sociales sólo son fructíferos y conducen al bien si y en la medida en que tengan en cuenta dado el nivel moral de las personas, para el que están destinados. Los abogados y legisladores saben que el grado de indulgencia o, por el contrario, la severidad de las leyes penales, los límites de la libertad de prensa y las oportunidades de autogobierno brindadas a los ciudadanos dependen enteramente del estado moral de las personas en un determinado lugar. sociedad. Los políticos tienden a olvidar que la relación correspondiente también es válida para los procesos de modernización política.
En este sentido, es útil recordar las actividades de la Iglesia cristiana primitiva, que no planteó en absoluto la cuestión de cambiar el orden general de vida y las instituciones que operaban en él, incluida una institución anticristiana como la esclavitud. Enseñó a soportar con humildad el mal social, pero a introducir en las relaciones entre las personas el espíritu de ayuda mutua fraterna, el amor al prójimo y el respeto a la dignidad de cada persona como imagen y semejanza de Dios. Prueba de ello son las cartas del apóstol Pablo (I Cor., 7, 20-24, Ef., 6, 1-9, Colos., 3, 12-25, etc.), la famosa carta a Filemón y otras monumentos del cristianismo primitivo.
La evidencia histórica sugiere que fue este camino “de adentro hacia afuera”, de la vida privada a la vida pública, el que llevó al hecho de que la esclavitud como institución no sólo se suavizó, sino que comenzó a extinguirse por sí sola antes de ser abolida legalmente “. desde arriba”. Un proceso similar tuvo lugar en Rusia durante el período de preparación y abolición de la servidumbre: mucho antes de 1861, cuando fue abolida legalmente, muchos nobles por su propia voluntad, impulsados por un sentido de compasión cristiana, liberaron a sus siervos.
La mejora funcional de la vida social a través de reformas políticas nunca se convertirá en su verdadera mejora moral en el sentido de eliminar el mal social y traer el bien al mundo. La ética ortodoxa supone que el sistema político es más moral y fructífero donde no hay fanatismo político y social: el deseo de regular las relaciones sociales sólo mediante medidas externas. Fundamentalmente diferente de esta mejora funcional es la mejora moral: el camino de la autoeducación colectiva de las personas.
Se puede estar de acuerdo con A.V. Kartashev, quien enfatiza que el camino ortodoxo oriental de la actividad moral humana en el mundo es el camino de la eclesiásticos de los laicos, mientras que el Occidente latino sigue el camino de la secularización del clero. Esto presupone que la Iglesia bendice la espada de la cultura terrena en manos del Estado, pero toma bajo su tutela tanto la cultura como el Estado (como esfera del pecado). Pero él lo realiza no a través de presiones externas, no en forma de poder y coerción externos, sino desde adentro, a través de la influencia pastoral sobre la conciencia de sus hijos espirituales, en los caminos de la libertad espiritual 208.
La filosofía social ha descubierto y explicado durante mucho tiempo la profunda conexión entre las relaciones sociales y las relaciones personales entre las personas. Esta conexión se lleva a cabo a través del ámbito de las costumbres sociales y la vida cotidiana. Se sabe que entre las leyes sociales que regulan las relaciones en el estado entre los pobres y los ricos, y la esfera de las relaciones personales directas entre ellos, se encuentra la esfera de las tradiciones de caridad pública, compasión y costumbres de hospitalidad. Hay comunidades colectivas voluntarias, iglesias y organizaciones caritativas seculares (la más famosa de ellas es la Cruz Roja). En esta esfera intermedia tiene lugar la autoeducación moral colectiva de la humanidad, se realizan esfuerzos colectivos para “cristianizar la vida”, un camino que conduce a los resultados más eficaces y duraderos.
Desde este punto de vista, la comunidad ortodoxa es la estructura social más armoniosa y fructífera, cuyo papel la política moderna aún no tiene en cuenta en absoluto. Pero es aquí, en una pequeña comunidad de personas, donde el orden social se asemeja más a las relaciones personales y, por lo tanto, está determinado por las fuerzas morales internas de las personas, mientras que en asociaciones más grandes (y especialmente en el Estado) el orden social se basa en coerción desalmada, sobre la fría burocracia. Por lo tanto, las relaciones de vecindad, diversas uniones sociales, comunidades locales: estos son los principales canales a través de los cuales vida política puede entrar el espíritu vivificante de las relaciones morales personales, mejorando las instituciones políticas y las normas legislativas.
En la historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa hay un glorificado y canónicamente santificado. forma de hermandades de la iglesia- uniones fraternales de laicos, unidos según líneas profesionales. Sin clericalismo, la iglesia sólo puede ser socialmente activa a través de comunidades creyentes de laicos. En la iglesia del suroeste de Rusia, las hermandades eclesiásticas salvaron y fortalecieron la ortodoxia en los siglos XVI y XVII, cuando la propia jerarquía eclesiástica estaba en crisis. A.V. Kartashev enfatiza que en ausencia de persecución religiosa, las hermandades en Rusia pueden florecer 209.
La ortodoxia exalta mucho el rango de los laicos en la iglesia. Son los laicos quienes deben cristianizar la cultura secular, “iglesia del mundo”: por eso se les otorga el alto título de ciudadanos del mundo y al mismo tiempo ciudadanos de la Iglesia. Estamos hablando de la participación de científicos, escritores, artistas, compositores y otros científicos y figuras culturales de mentalidad ortodoxa en la labor ideológica y educativa del país. (Le recordamos que otras iglesias cristianas también desarrollan este tipo de actividades: por ejemplo, en Francia existe la Unión de Escritores Católicos y la Unión de Periodistas Católicos).
Moderno sociología política sufrió la verdad, que a principios de siglo fue expresada como una brillante conjetura por P.I Novgorodtsev, y luego probada por M. Weber: la democracia, como cualquier otra forma de Estado, es fuerte sólo cuando la justicia está por encima de ella, cuando el pueblo. No hemos olvidado que en el mundo existe una Voluntad Superior, ante la cual la voluntad del pueblo debe inclinarse. El futuro de la democracia, como cualquier otra forma, depende del futuro de la religión 210. EN Rusia moderna El futuro de la democracia depende en gran medida del futuro de la ortodoxia. Tenemos que redescubrir las raíces nacionales de nuestras instituciones, principios y normas sociales. El nuevo escalón de la élite política enfrenta la difícil tarea de comprender la identidad sociocultural de las formas políticas modernas; Finalmente, se debe formar un fuerte núcleo espiritual de la vida pública, sobre el cual descansará la sociedad civil y se construirá un estado político.
Preguntas para discusión y discusión.
1. ¿Cuál podría ser, en su opinión, la clave para un análisis comparativo de las civilizaciones del mundo? ¿Está de acuerdo en que la ética religiosa, la identidad sociocultural y la psicología sociocultural pueden desempeñar este papel?
2. ¿No está hoy obsoleta la división dicotómica de las civilizaciones del mundo en occidental y oriental?
3. ¿Cómo evalúa la hipótesis de W. Schubart sobre la existencia de cuatro arquetipos socioculturales que crean una persona armoniosa, heroica, ascética y mesiánica en el diálogo de culturas?
4. ¿Está de acuerdo en que en el corazón de cada civilización mundial se encuentra un determinado arquetipo o símbolo ancestral de la cultura?
5. ¿Qué caminos alternativos para el desarrollo de la paz global ofrecen las cinco civilizaciones del mundo? ¿Cómo valora el proyecto sociocultural ruso de desarrollo global?
6. ¿Qué salidas políticas a la crisis ambiental sugieren los programas socioculturales de las civilizaciones orientales? ¿Cuál de las civilizaciones del mundo, en su opinión, defiende más consistentemente la idea de armonía mundial?
7. ¿Cuáles considera que son puntos de contacto y conflicto entre los valores de diferentes civilizaciones? ¿Está de acuerdo con O. Spengler en que los representantes de diferentes civilizaciones nunca se entenderán completamente? ¿Cómo ve el futuro del diálogo político entre civilizaciones, en el que hoy cada una de ellas pretende ser protagonista?
LA ÉTICA EN LA ORTODOXIA
No hace falta decir que la ortodoxia no sabe autónomoética, que representa el área primaria y don espiritual peculiar del protestantismo. Ética para la ortodoxia religioso, es una imagen de la salvación del alma, indicada religiosa y ascéticamente. La máxima religiosa y ética se alcanza aquí, por tanto, en el ideal monástico, como perfecto seguimiento de Cristo en la carga de la propia cruz y la abnegación. Las virtudes más elevadas del monaquismo son la humildad que se logra cortando la propia voluntad y manteniendo la pureza de corazón. Los votos de celibato y de no codicia son sólo un medio para este fin, aunque no obligatorios para todos, como el fin mismo lo es. La ortodoxia no tiene diferentes escalas de moralidad, pero usa la misma escala cuando se aplica a diferentes situaciones de la vida. No conoce diferentes moralidades, seculares y monásticas; la diferencia existe sólo en grado, en cantidad y no en calidad. En este maximalismo directo del ideal monástico se puede ver la falta de vida y la renuncia al mundo de la moral ortodoxa, que resulta insensible a las cuestiones de la vida práctica en su diversidad. Por lo tanto, parecería que la ventaja aquí está del lado del catolicismo flexible y práctico con sus dos moralidades, para los perfectos y los imperfectos (mandamientos y consejos), así como del protestantismo con su ética mundana de honestidad cotidiana. No se puede negar que cualquier maximalismo es más difícil que el minimalismo y que, en sus fracasos y distorsiones, puede tener peores consecuencias. Sin embargo, la verdad misma es inflexible y maximalista, lo que tolera que su implementación sea incompleta, pero no tolera el menosprecio y las medias verdades. El camino cristiano es un camino estrecho y no se puede ampliar. Por lo tanto, no puede haber negociaciones ni concesiones para adaptarse a los principios fundamentales. Sin embargo, debe dejarse de lado el reproche de que la ortodoxia niega el mundo. Puede aplicarse, a lo sumo, sólo a una de las caras históricas de la ortodoxia, que se determinó bajo la influencia unilateral y excesiva del monaquismo oriental con un pesimismo dualista y pseudoescatológico en relación con el mundo. Pero no se puede aplicar en absoluto a toda la ortodoxia, que está llena de la luz de la Transfiguración y la Resurrección. La ortodoxia puede definirse desde un punto de vista ético como salud mental y equilibrio, para lo cual, con toda la trágica gravedad inherente al "reino no de este mundo", queda espacio para una actitud optimista y alegre hacia la vida dentro de los límites de la vida. existencia terrenal. El monaquismo no es la única y, en cualquier caso, no siempre la más difícil manera de cumplir los mandamientos de Cristo, y esto se hace evidente si nos centramos en la composición de los santos glorificados por la Iglesia: aquí tenemos, junto con los héroes del ascetismo monástico y figuras seculares: guerreros, reyes y príncipes piadosos, esposas y madres piadosas, y esto es una evidencia directa de la conocida equivalencia de diferentes caminos. Todo el mundo debería ser un monje o un asceta en su corazón. Y si podemos hablar del monaquismo como necesario para todo cristiano, entonces esto se refiere sólo a la abnegación interna por amor a Cristo, a quien hay que amar más que a cualquier otra cosa en el mundo y más que a la propia vida. Esto rechaza Se establece la inmersión pagana en el mundo, indivisa e ilimitada, y la necesidad de un enfrentamiento ascético con él, en el que deben estar los que tienen, según la palabra del apóstol. Pablo, como los pobres. Esto es caminar delante de Dios, recorrer tu camino de vida con el pensamiento de Dios, con responsabilidad ante Él, en constante verificación de tu conciencia. Seguir trabajando hombre interior En el ascetismo ortodoxo a veces se le llama "arte espiritual", es decir, se lo equipara con el arte. El amor a Cristo es el sol interior de la vida, hacia el cual se vuelve en todas sus manifestaciones. Y esto establece una imagen especial. ascético aceptación de este mundo y su vida, trabajo ascético y creatividad en él. Ningún ámbito de la vida es condenado o abolido como tal: “cada uno debe permanecer en el rango al que ha sido llamado” (Cor 7,20), enseñó el apóstol. Pablo, y aún así ser cristiano en todo. A través de esta actividad espiritual interna se crea un mundo de valores cristianos en el Estado, en la economía, en la cultura, lo que se llama; en espíritu vida. La ortodoxia demostró su fuerza en la educación de los pueblos del Este: Bizancio, Rusia, los pueblos eslavos con su historia única y, por supuesto, no ha agotado estas fortalezas y ahora enfrenta nuevas tareas (como se analiza más adelante).
Con base en lo anterior, el relativismo histórico de tareas y medios, en general los métodos de la moral ortodoxa, se establece con la unidad y el carácter absoluto de la meta, con su cristocentrismo. El hombre vive en el mundo y en su historia, está sujeto a la necesidad obligatoria de este mundo, pero no pertenece a él y es capaz de elevarse por encima de él. A través de esta confrontación entre las fuerzas del mundo y las aspiraciones espirituales, se establece en el hombre la diagonal histórica por la que se mueve la vida en una época determinada.
Una dificultad peculiar de la ética ortodoxa es la característica ya indicada de que la ortodoxia tiene un ideal básico que no es tanto ético como estético religioso: una visión de la "belleza inteligente", que requiere un "arte inteligente" especial y una inspiración creativa para ser abordada. Esto último sigue siendo la suerte de unos pocos, y la mayoría se contenta con la moral, que en sí misma no tiene gusto espiritual, no inspira, sino sólo disciplina. De hecho, la ortodoxia no se caracteriza por ese moralismo que recibió su apoteosis en la ética rigorista y autónoma de Kant, el filósofo del protestantismo, ni por ese probabilismo práctico que a menudo constituye el nervio vital del catolicismo. Sin embargo, no se puede negar que el esteticismo espiritual específico de la ortodoxia se expresa históricamente a veces en la indiferencia hacia las exigencias de la practicidad y, en particular, hacia la educación metodológica de la voluntad religiosa, que tristemente se manifiesta en tiempos de crisis históricas. Aquí debe ser válida la regla de que quien es fiel en lo poco debe ser fiel en lo mucho, y la presencia de altas inspiraciones no debe restar importancia a la vida cotidiana. Pero cuando se compara entre la ortodoxia (al menos la rusa) y el cristianismo no ortodoxo, suele aparecer esa especial sinceridad y cordialidad que más corresponde al carácter de la primera. El carácter de los ortodoxos se define como los principales rasgos de humildad y amor. De ahí esa benevolente modestia, sinceridad y sencillez, que es tan incompatible con el espíritu de proselitismo y autoridad (compelle intrate) característico del catolicismo romano. La ortodoxia no convence ni seduce, cautiva y atrae, ésta es su forma de actuar en el mundo. Lleva el sello del cristianismo joánico: “¡Hijos, amaos unos a otros!” Y este amor por todos, incluso sin diferencias de fe, es un rasgo que une a los ancianos ortodoxos, a los ascetas y a los escritores seculares, que en su conciencia incluso se alejan de la ortodoxia (como L. Tolstoi, Leskov, etc.). La ortodoxia educa ante todo. corazón, y ésta es su principal diferencia, la fuente tanto de su superioridad como de su debilidad, quizás más manifestada en la educación de la voluntad religiosa. La ética cristiana, tal como se desarrolla en las diferentes confesiones cristianas, si bien refleja sus diferencias doctrinales, está, al mismo tiempo, impresa por el carácter especial de los diferentes pueblos, así como por sus destinos históricos. La moral práctica, la filantropía cristiana, es el ámbito en el que la división del mundo cristiano se siente menos y sobre esta base se une más fácilmente (el movimiento “Vida y Trabajo” de Estocolmo de nuestros días). Y parece que en la comunicación mutua, diferentes pueblos cristianos pertenecientes a diferentes confesiones ahora pueden aprender mutuamente unos de otros. En particular, Occidente puede compensar su sequedad con la inspiración de la ortodoxia, mientras que el Oriente ortodoxo puede aprender mucho del Occidente cristiano en el ámbito de la regulación religiosa de la vida cotidiana. Porque aunque Marta y María eran diferentes entre sí, ambas eran amadas por el Señor.
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Nicholas the Wonderworker te ayudará con el libro. autor Lilia GuryanovaEl ocultismo en la ortodoxia Con la bendición de Su Gracia Rostislav, obispo de Magadan y Chukotka© Diácono Andrey Kuraev© Fundación Blagovest, Moscú, 1998 Contenido Sobre el autor PrefacioAlexander Men: el misionero perdidoRecompensa de la Iglesia para los predicadores
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