3.888 Tidus piše: “Pozdravljeni! Rad bi vam postavil številna vprašanja, ki me zelo skrbijo. Zdaj berem knjigo "Biblijske zgodbe" avtorja G. Gecea. To je prva ateistična knjiga, ki sem se jo odločil prebrati. Priznam, da je še nisem prebral do konca, vendar bi rad slišal vaše mnenje o naslednjih vprašanjih. Goce skuša v knjigi "razkriti nedoslednost pojma" navdih "bibličnih legend," da bi dokazal, da je Biblija rezultat mukotrpnega dela človeka in samo človeka, da Bog nima nič s tem. Geche pravi, da so ideje starih Judov o začetku sveta črpale iz mitologije okoliških ljudstev, vendar so jih avtorji razlagali tako, da ustrezajo monoteizmu, ki je prevladoval med Judi (na primer velika poplava je literarna priredba ene od pesmi o Gilgamešu), trdi, da je Biblija pricurljala v starodavni politeizem (izražen v tem, da vsebuje sklice na boj Jahveja s starodavnimi morskimi pošasti (Rehav, Tannin, Leviathan), prav tako Goche pravi, da so tolmači pozneje skrbeli za duhovnost Biblije, ki je grobo rečeno izumila Gospodovo vpletenost in njegove čudeže v zgodovini izraelskega ljudstva. Želel bi slišati vaše mnenje o vsem zgoraj . Ali to spodkopava avtoriteto Biblije? Prepričan sem, da se mi Gechejevi argumenti zdijo prepričljivi zaradi mojega nepoznavanja teh vprašanj. Je to res? Ali poznate Geceove zapise? Kaj lahko rečete o jim? Hvala vnaprej! Veselim se odgovorov na moja vprašanja. "
Kaj je težje: ali si zamislite sijajno idejo ali jo uresničite?
IN sodobnem svetu vidi se, da so ideje najbolj dragocene.
Torej tukaj: morda je Mojzes vedel za Gilgameša.
Še več, mislim, da je manjši od kulturna dediščina tisto dobo.
Mogoče je bila ta epika zanje nekaj zaničevalnega, na primer "milnica", toda mojstrovin tistega časa ne bomo nikoli spoznali.
Ampak, oprostite, milijon sužnjev z uporniškim bojevnikom (ne teologom, pesnikom ali filozofom, se pazite) na čelu, da bi lahko izmislili tako revolucionarno stvar, kot je monoteizem?!
Ne sodi v nobena vrata.
Ali ne ujamete protislovij? Da se na povsem fenomenalen način peščica sužnjev domisli, da se bistveno razlikuje od civiliziranega okolja in živi samo v njem, čeprav si na široko izposoja oblike (tukaj je sanjač).
Toda potem skozi to "nepregledno kulturno lupino" politeizem SEMENA! Lepo! Kot je princ Potemkin izjavil dramatiku Fonvizinu: "Umri, Denis, ne moreš reči bolje!"
To ni znanost, prijatelj, ampak besna propaganda: diskreditirati avtoritativne zgodovinski vir.
In propaganda, moram reči, je precej kisla.
Ponavljam, da so literarni vplivi obstajali že od nekdaj. Na otoku nikoli nihče ne živi, \u200b\u200bIzraela, ki je prešel iz ujetništva v ujetništvo in se v intervalih boril in trgoval, ni mogoče primerjati s Kitajsko, Japonsko ali Tibetom.
Toda pojav je ravno v tem, kar kaže na moč teh morske pošastiBiblija nikjer ne omenja njihove božanskosti.
Povsod je prikazano, da je tirskega kralja - prototip Satana - ustvaril Jehova (), saj je on ustvaril Levijatana in Tartarov behemot (Job), in jih Jehova stoodstotno nadzoruje in jih bo postavil na njihovo mesto pravočasno.
Kakšen "boj med dobrim in zlom", jin in jang! "Ne verjamem," bi rekel Stanislavski.
O prepisovanju.
Prvič, očitno je judovsko spoštovanje do biblijskega besedila.
Masoretska kasta (pisarji) je vodila takšno disciplino, da se po teh pravilih sodobne rokopisne (!) Različice Svetega pisma, ki se berejo v sinagogah, praktično ne razlikujejo od kopij iz časov apostolov.
Drugič, zabeleženi niso nobeni poskusi poseganja v vsebino besedila. Lahko bi bil pozabljen, zapuščen v zaprti cerkvi, izgubljen, zažgan, vendar je bistvo prepisovanje?
Kralji, ki so si nasledili, so se mudili uveljaviti svojo moč tukaj in zdaj, niso imeli časa za "slavo v stoletjih".
Razvoj sistematične kraljevske mitologije je značilen za imperije, Izrael pa ni nikoli.
Za primer vzemimo težave pri ustvarjanju ideologije ukrajinske države. Če ne bi bilo Rusije v bližini, nihče ne bi bil posebno napihnjen. Država kot država. Vaši junaki ustrezne ravni. Toda bližina imperija pušča odtis na zgodovinski in politični zavesti satelitskih držav. Ruska mitologija ima enak odstotek fikcije kot ukrajinska, a "odhaja" na račun avtoritete cesarstva.
Ko prerok govori politično napačne reči, je bil prerok pregnan, podkupljen ali ubit.
Niso se še naučili boriti s knjigami - to so metode krščanske dobe.
Oprostite mi, kako pa Gece razlaga dejstvo preloma dinastične verige (prvorojenec faraona je umrl, njegov oče pa se je utopil v Rdečem morju), nenaden odhod milijona sužnjev v sosednjo državo?
Vprašanje je, ali je vredno zapravljati čas za te neumnosti.
Spoštljivo,
Maksim
Danes lahko pogosto slišimo, kako pravoslavni kristjani kritizirajo "svetopisemsko kritiko", predvsem zaradi tega. Hkrati ne določajo vedno, da govorimo o idejah in metodah izpred sto let, ki jih danes v enaki obliki praktično nihče in nikjer ne uporablja. Ta članek bo predstavil odlomke iz orisa za knjigo z naslovom Uvod v biblijsko ekzegezo. Njegov namen je prikazati, na čem temelji ta pojav, kakšne so njegove prednosti in slabosti, kakšna je njegova korist in kakšne omejitve.
Pojav "svetopisemske kritike"
Plodovi renesanse v Ljubljani Zahodna Evropa XV - XVI stoletja. - zanimanje za antiko in starodavne jezike, razvoj univerz in drugih izobraževalnih središč, izum tiskarne in nato prevodi Biblije v nacionalne jezike - postopoma je privedlo do tega, da se je Sveto pismo začelo brati in komentirati ne le s strani duhovščine in posameznih laikov in izključno v cerkvenem kontekstu, kot je bilo v srednjem veku, ampak skoraj vsi izobraženi ljudje. Hkrati so se besedila lotili z različnih položajev, ga primerjali z drugimi besedili, med seboj primerjali različne rokopise in publikacije. Pojavila se je priložnost za dovolj široke in kvalificirane razprave o Bibliji s pozivom ne samo na njen latinski prevod (Vulgate), temveč tudi na grško in hebrejsko izdajo izvirnika. Seveda ne moremo reči, da se takšne razprave še nikoli niso zgodile, zdaj pa jih ni le več - dosegle so kakovostno novo raven.
Posledično so se šolski modeli začeli videti preveč umetni, ločeni od živega sveta biblijske zgodovine. Res je, da je postopna emancipacija kulture od Cerkve prispevala k temu, da so se biblijski zapleti in besedila še bolj oddaljili od prvotnega konteksta; tudi preproste pripovedi Nove zaveze so se vedno bolj razlagale alegorično, v skladu z interesi tolmača in pričakovanji občinstva. Toda na koncu je imela prednost čisto racionalna analiza: na primer konec 17. stoletja. Anglež J. Locke je že razvil nekakšna merila, po katerih je bilo mogoče ugotoviti, kako zgodovinska je določena zgodba - vprašanja, ki ga tradicionalni tolmači sploh niso zastavili.
Tukaj je bil seveda revolucionarni dogodek reformacija (XVI. Stoletje) - gibanje, ki je bilo prvotno namenjeno čiščenju zahodne (katoliške) cerkve pred izkrivljanjem in zlorabami, vendar je privedlo do nastanka novih krščanskih veroizpovedi. Reformacija spet ni bila prvi večji teološki spor v cerkveni zgodovini, zdaj pa so bili obseg tega spora, stopnja vpletenosti in priprave njegovih udeležencev popolnoma drugačni. Glavno je, da je hitro postalo jasno, da ne gre za neskladje v nekaterih podrobnostih, temveč za bistveno različne pristope k istim besedilom.
Evo, kako lahko določite načelna stališča, ki združujejo očete reformacije (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli in njihovi najbližji sodelavci) z vso razliko v njihovih pogledih na druga vprašanja:
- Sola Scriptura: Samo Sveto pismo je lahko osnova za krščansko teologijo. To ne pomeni, da so reformatorji popolnoma zavrnili prejšnjo cerkveno tradicijo - v nasprotju s svojimi katoliškimi nasprotniki te tradicije niso videli kot obveznega in normativnega načina razlage Svetega pisma. Zanje so bila to zasebna mnenja, s katerimi se je mogoče strinjati ali ne strinjati, a le Sveto pismo je imelo dokazno moč. Posledično je bilo treba nujno razviti nekatera splošna načela za razlago Svetega pisma, s katerimi bi bilo mogoče dokazati to ali ono stališče.
- Biblija si razlaga: Za razumevanje besedila Svetega pisma niso potrebni zunanji viri znanja; v Svetem pismu lahko najdemo vse potrebne informacije. Ta izjava je tudi močno spodbudila razvoj svetopisemskih študij kot razmeroma objektivne znanosti.
- Dve ravni Svetega pisma: Na zunanji ravni je Scripture v celoti dostopen vsakemu bralcu; specialno izobraževanje ali duhovni uvid za razumevanje glavnega pomena besedila. Hkrati je duhovno spoznanje resnic, ki se skrivajo v Svetem pismu, mogoče le z delovanjem milosti Svetega Duha. Ta pristop je odprl široke možnosti za preučevanje zunanjega, dobesednega pomena Svetega pisma z vidika običajnih humanitarnih disciplin, ki so postale osnova svetopisemske kritike. Po drugi strani pa je popolnoma ustrezal drugemu temeljnemu načelu reformatorjev: Sola gratia, samo po božji milosti in ne po svojih zaslugah, je človek rešen in na splošno prejme vsak dar od Boga.
- Vera kot ključ do razumevanja: Resnično razumevanje Biblije je neločljivo povezano s krščansko vero. Ta teza je povezana s tretjim osnovnim načelom reformacije: Sola fide, samo z vero lahko človek najde rešitev.
- Enotnost Svetega pisma: Sveto pismo je treba razumeti v njegovi celovitosti, Nova in Stara zaveza sta med seboj neločljivo povezani. V tem pa so se reformatorji popolnoma strinjali s katoličani in pravoslavci.
- Biblijsko sporočilo kot poziv k prenovi: Pomen Svetega pisma je predvsem poklicati vse ljudi k ponovnemu rojstvu in prenovi.
Torej, očetje reformacije so naredili nekakšno revolucijo v odnosu do Svetega pisma in to še zdaleč niso bili samo protestanti. Katoliški teologi, ki so se odzivali na izziv reformacije, so morali svoje trditve dokazovati tudi v Bibliji, sicer jih nasprotniki preprosto ne bi jemali resno in sklicevanje na cerkvene avtoritete in šolske sheme tukaj ni bilo več dovolj. To ni samo obnovilo zanimanja za Sveto pismo, ampak tudi stalno potrebo po njegovi razlagi v zvezi z različnimi teoretičnimi in praktičnimi vprašanji, potrebo po njegovem sistematičnem preučevanju, kar je na koncu pripeljalo do oblikovanja svetopisemskih študij kot znanosti.
"Obstaja splošno, a nič manj pogubno mnenje, da je Sveto pismo avtoritativno do te mere, da priznava kolektivno mnenje Cerkve. Od Boga, če smo s strani Cerkve prikrajšani za ustrezno potrdilo? - potem je to vprašanje podobno vprašanju, kje dobimo sposobnost ločevanja svetlobe od teme, bele od črne, sladke od grenke? Kajti Sveto pismo se spozna z enakim takojšnjim in nezmotljivim občutkom, kot se spoznajo bela in črna barva, sladek in grenak okus, "je zapisal J. Calvin (" Navodila v krščanski veri ", pogl. 7).
Seveda pa bi bilo narobe, če bi biblične študije poimenovali produkt reformacije: ne le, da se je pojavil mnogo pozneje, ampak se je v svojih zgodnjih oblikah (svetopisemska kritika) ostro nasprotoval tako protestantski kot kateri koli drugi pravoslavnosti (zlasti glede zadnjih treh tez z zgornjega seznama). Luther in Calvin ne bi prepoznala bibličnih kritikov, toda očitno lahko rečemo, da brez reformacije svetopisemske študije, kakršne poznamo, ne bi bile rojene.
Torej je renesansa utrla pot znanstvenemu pristopu, reformacija pa je v središče teološke misli postavila eksegezo in jo naredila v last vseh izobraženih ljudi. A to seveda samo po sebi še ni bil začetek bibličnih študij kot znanosti. Najprej je manjkala zgodovinska razsežnost: tako kot na slikah renesančnih umetnikov vidimo svetopisemske like v oblačilih in notranjosti renesančne Evrope, in ne starodavne Palestine, na splošno pa je bila Biblija razumljena kot nekaj brezčasnega in absolutnega, kot da nastala je v celoti in takoj, zunaj nekega takrat nekega kulturno-zgodovinskega konteksta, ki je pustil pečat v besedilu. Ta odnos je značilen za vsakega tradicionalnega tolmača in ustanovitelji reformacije kot celote tukaj se ne razlikujejo od zgodnjih cerkvenih očetov in od rabinov.
Ker pa se je Biblija aktivno preučevala in raziskovala, so morali egzegeti nehote biti pozorni na zgodovino njenega nastanka. Zlasti priprave tiskanih izdaj Biblije v 16. stoletju, zlasti poliglote (vzporedne izdaje v različnih jezikih), so privedle do tega, da so založniki začeli aktivno primerjati različne biblijske rokopise v izvirnih jezikih in prevodih, so opazili očitna neskladja v njih, zato so morali ugotoviti, katere možnosti bi se lahko štele za najbolj zanesljive in kako razložiti izvor preostalih možnosti. Tako je nastala besedilna kritika ali besedilna kritika. Pojavilo se je vprašanje o ustreznosti različnih prevodov in s tem o zapletenosti filološke analize besedila.
Tako so se na primer v spisih Erazma Rotterdamskega (XV-XVI. Stoletja) postopoma razvili konceptualni aparat in metodologija humanitarnih disciplin, ki so nam danes znane. In kar je najpomembneje, tako se je rodil kritični pristop do Biblije - torej odnos do njenega besedila kot predmeta racionalne logične analize in ne le kot najvišje avtoritete, kot je bilo v šolski teologiji.
Če pa se izkaže, da izvirna Biblija sama do nas ni prišla nedotaknjena (četudi ta škoda zadeva nepomemben del besedila), potem očitno lahko pomislimo na zgodovinsko kritiko besedila - preučevanje zgodovine njen izvor, njegova analiza v ozadju spremenljivega kulturnozgodovinskega konteksta, ki ni enak niti za različne biblijske knjige in še toliko bolj drugačen od sveta, v katerem prebira bralec. Sveto pismo se po Kantu pojmova kot nekakšna »stvar sama po sebi«: njegove lastnosti niso odvisne od našega dojemanja in našega odnosa do njega, so objektivne in jih je treba kot take raziskati. Poleg tega v dobi razsvetljenstva postaja vse več mislecev, ki se niso naklonjeni omejevanju na tradicionalni cerkveni nauk. V skladu s tem Biblija zanje ni več absolutna avtoriteta, temveč gradivo za raziskovanje. Ni toliko zanimivo samo besedilo kot zgodovinski dogodki, ki stojijo za tem besedilom, ki ga je treba rekonstruirati. To je glavni patos klasične svetopisemske kritike.
Tu je imela posebno vlogo liberalna protestantska egzegeza. Seveda se danes beseda liberalizem uporablja v mnogih pogledih, vendar tu označuje določeno smer teološke misli 19. in 20. stoletja. Mimogrede, v katolištvu takšno gibanje, ki se je pojavilo konec 19. stoletja, običajno ne imenujemo liberalizem, temveč modernizem. Preprosto povedano, lahko rečemo, da so ta gibanja temeljila na deizmu (ideji, da Bog, potem ko je ustvaril ta svet, ne posega več v njegov obstoj), filozofiji Kanta in njegovih privržencev, nato na pozitivizmu (doktrina, ki daje empirično izkušnjo brezpogojna prednost pred špekulativnimi konstrukcijami). F. Schleiermacherja pogosto imenujejo ustanovitelja tega trenda, vendar je bila predstavitev njegovih določb v najbolj "klasični obliki" predlagana sredi 19. stoletja. A. Richl. Bistvo njegovega stališča je, da odločno zavrača vso metafiziko in mistiko ter hkrati prisluhne lastni notranji izkušnji, preučuje svetopisemsko besedilo v iskanju pomembnih resnic moralne in teološke narave. Ali prepoznati Jezusa kot Božjega Sina, je osebno vprašanje vsakogar; takšno priznanje sploh ni potrebno, da bi sledili Njegovi etiki.
Seveda vsi predstavniki liberalne šole niso delili vseh Richlovih idej, niti na primer njegov najbolj znani učenec A. von Harnack. Pravzaprav je bistvo liberalnega trenda v tem, da nima nobenih splošno zavezujočih dogm, zato lahko govorimo le o nekaterih njegovih značilnih idejah, ki so jih različni ljudje delili v različni meri. Te ideje lahko definiramo takole:
- Najvišje resničnosti ne dojema razum, temveč moralni občutek, zato je naloga gradnje dogmatske teologije v bistvu odstranjena.
- Razodetje od zgoraj v smislu, v katerem ga preroki razumejo (neposredno oznanilo božje volje), ne obstaja.
- Jezus je bil velik človek, ki je ustanovil duhovni in moralni sistem, osvobojen okovov dogme, ki jih je nato krščanstvu naložila Cerkev.
- Vse religije, razen krščanstva, so nastale in se razvijale po svojih zakonih, ki jih je treba preučevati tako, kot se preučujejo tudi drugi zgodovinski procesi.
Še posebej veliko težav s tem pristopom je povzročalo Staro zavezo: vsebovala je očitno nekoliko drugačno etično učenje kot Nova, vsebovala je zlasti veliko zgodb o čudežih, v katere um ni hotel verjeti, in res je njegova uporabnost za življenje kristjana ostala vprašanje. Večinoma iz teh razlogov, ki temeljijo na načelih liberalizma v Göttingenu na prelomu med XIX in XX stoletji. je nastala Šola za zgodovino religij - neformalni krog podobno mislečih bibličarjev, ki ji je pripadal zlasti G. Gunkel. Predlagali so opustitev poskusov gradnje neke vrste teološke sheme in namesto tega začeli ustvarjati zgodovino izraelske religije, ki se je razvijala približno po enakih zakonih kot druge religije. Hkrati se je domnevalo, da je zgodovino mogoče poustvariti s popolno zanesljivostjo: »kako se je to v resnici zgodilo«.
Takšna stališča so bila še posebej priljubljena v povezavi z odkrivanjem in dešifriranjem besedil drugih bližnjevzhodnih kultur - babilonske, asirske itd. V skladu s tem je podoben pristop, na primer A. von Harnack, privedel do dejstva, da je bila v evangelijih izpostavljena neka resnična zgodovinska podlaga, vse ostalo pa je bilo razglašeno za kasnejšo razlago in včasih celo domnevo. Izkazalo se je, da je bil Jezus iz Nazareta zgodovinska oseba, toda Kristus je bil predmet cerkvene vere in eden še zdaleč ni bil enak drugemu.
Na tej poti je treba omeniti, da so se vsi glavni trendi v svetopisemskih študijah pojavili v protestantskem okolju, predvsem liberalnem. Katoliški in nato pravoslavni teologi so lahko sprejemali (praviloma počasi, previdno in le do neke mere) nekatere svoje ideje, druge pa zavračali, bolj radikalne, vendar je bila njihova reakcija pretežno reakcija na ideje protestantov. V sodobnih biblijskih študijah redko slišimo o konfesionalnih mejah: zagovorniki ene teorije lahko pripadajo različnim konfesijam ali ne pripadajo nobeni, znotraj ene konfesije pa so ljudje z zelo različnimi pogledi. Če pa govorimo o nastanku novih idej, potem primat iz časa reformacije ostane v protestantskem svetu. Poleg tega je treba opozoriti, da je do začetka XX. glavno središče bibličnih študij je bila Nemčija, v XX. ta vloga je delno prešla na Veliko Britanijo in ZDA, vendar ne v škodo nemških znanstvenih in teoloških središč. Tako je glavni jezik klasične svetopisemske kritike nemščina, glavni jezik sodobne svetopisemske kritike je angleščina.
Med sodobnimi svetopisemskimi učenjaki je mogoče nemogoče najti take, ki bi v celoti sledili vsem metodam in zaključkom klasične svetopisemske kritike. Vendar se je v okviru te smeri pojavilo nekaj precej pomembnih šol, disciplin in analitičnih metod, ki jih bomo obravnavali naprej. V angleščini in nemščini je običajno govoriti o kritiki: besedilo, viri, izdaje itd., V ruščini pa je beseda "kritika" pretesno povezana s pomenom popolne negacije, zato bomo raje govorili o analizi.
Klasična svetopisemska kritika je bila razdeljena na "nizko", ki ji je pripadala le besedilna kritika, in "visoko", kjer so bile običajno opredeljene vse druge discipline, danes pa je takšna hierarhična delitev že postala redkost. V nekem smislu se je "nizka" kritika izkazala za veliko bolj prepričljivo kot "visoka" - morda zato, ker je obravnavala določen rokopisni material.
Vrste "svetopisemske kritike"
Tekstologija
Avtogrami biblijskih besedil do nas niso prišli (prvi rokopisi, ki so jih ustvarili neposredno avtorji). Imamo pa veliko število različnih rokopisov in drugih virov (na primer svetopisemski citati v delih kasnejših avtorjev) - skupaj jih včasih imenujemo pričevanja ali priče. Besedilna kritika ali besedilna kritika vidi svoj cilj v proučevanju vseh razpoložljivih dokazov in v čim večji obnovi izvirnega besedila tega ali onega zapisanega spomenika. Včasih se tako loči: besedilna kritika je precej teoretična znanost, medtem ko se besedilna kritika reducira na prakso primerjanja različnih rokopisov in rekonstrukcije prvotnega stanja besedila. Takšno delo se izvaja v katerem koli starodavnem besedilu, ne samo v Bibliji.
Napake se lahko prikradejo kateremu koli rokopisnemu dokumentu in ga včasih namerno popravijo. Zato je besedilna kritika skozi čas razvila nekaj osnovnih načel. Tu je nekaj izmed njih:
- ne upošteva se število pričevanj, temveč njihova "teža", torej antika in stopnja neodvisnosti od drugih prič;
- rokopise je treba primerjati med seboj, da se razkrije njihova relativna genealogija, nato pa primerjati "starše" vsake take "družine";
- krajša različica se navadno izkaže za izvirno, saj pisarji raje dodajo besedilo kot ga preskočijo;
- ob dobesednih ponovitvah v popolnejši različici je ravno nasprotno bolj zaželeno, saj opustitev besedila med ponovitvami zlahka razložimo s pisarjevo malomarnostjo;
- besedilo, ki je težje razumljivo, se navadno izkaže za izvirno, saj pisarji besedilo ponavadi poenostavljajo in ne zapletajo;
- razlage za nerazumljivo besedo ali izraz so lahko pozni glosi (opombe), naključno vneseni v besedilo itd.
Besedni kritiki skrbno preučujejo množico dokazov, kolikor je le mogoče, da ustvarijo kritično besedilo čim bližje avtografu. Sama po sebi gre za rekonstrukcijo, torej ne sovpada popolnoma z nobenim obstoječim rokopisom, vendar lahko domnevamo, da v vseh spornih primerih izbere možnost branja, ki najverjetneje sovpada z avtogramom.
Najpogostejše vprašanje o pomenu svetopisemskega besedila, ki ga zastavljajo nepoznavalci, zveni nekako takole: "zakaj v tem prevodu Biblije to mesto pomeni eno, v tem prevodu pa nekaj povsem drugega?" Odgovor je v mnogih primerih preprost, čeprav je malo ljudi z njim zadovoljnih: ti prevodi so bili narejeni iz različnih osnovnih besedil (na primer Sinoda v starozaveznem delu sledi hebrejskemu masoretskemu besedilu, cerkvenoslovanska pa bizantinski različici). grškega prevoda). Razlika med obema različicama se je pojavila že zdavnaj in nimamo vedno razloga, da bi samozavestno domnevali, kako točno je vsaka različica nastala in katera je bližje izvirniku.
Poleg tega se zgodovina rokopisov izkaže za neločljivo povezano z zgodovino samega besedila: nekatere rokopisne različice se lahko vrnejo v prejšnjo različico, nekatere pa v kasnejšo, tako da je tekstologu preprosto nemogoče da se odločite za "najboljše branje". Najprej je treba ugotoviti, kaj je mišljeno z najboljšim: najzgodneje dokazano ali obnovljeno z znanstveno analizo ali zaznano s tradicijo (in katero)? V praksi je vedno nekaj kompromisa.
Zgodovinska analiza
Nekatere elemente zgodovinske analize besedila najdemo celo v patrističnih spisih, ki v prvi vrsti spadajo v tako imenovano antiohijsko šolo, seveda pa je o tem mogoče govoriti v polnem pomenu besede le v razmerju do sodobnega časa. Zgodovinska analiza je zapletena disciplina ali celo skupek različnih disciplin, zato se pogosto govori o zgodovinsko-kritični metodi, vključno z analizo virov, tradicij, izdaj itd. Vendar je vredno omeniti dva vidika.
Prvič, zgodovinska kritika je razvila metodo za približno datiranje dokumenta. Kako lahko vemo, kdaj je bil napisan in kdaj je nastala kopija v naših rokah? Če to ni izvirnik, je besedilo samo seveda starejše od te kopije. Drugi namig vsebujejo dogodki, omenjeni v knjigi: v vsakem primeru je bil izpolnjen pozneje od zadnjega. Toda na ta način poznamo le najzgodnejši možni datum pisanja in ne najnovejši, kar je največje zanimanje. Avtor knjige Sodniki predlaga čas pisanja in ponavlja, da v tistih časih v Izraelu ni bilo kralja; vsak je naredil, kar se mu je zdelo prav (Sodnik 17: 6; 21:25). Očiten zaključek je, da je avtor poznal red, ki bi lahko obstajal le pod carem, in pisal po ustanovitvi monarhije, do katere je imel očitno pozitiven odnos. Če besedilo samo ne vsebuje takšnih izrecnih navedb, se mora raziskovalec zanašati na posredne podatke in svoje ideje.
Druga najpomembnejša naloga zgodovinske analize je povezati besedilo z zgodovinsko resničnostjo in ga, če je mogoče, rekonstruirati. Kako lahko vemo, kako dobro pripoved ustreza zgodovinskemu dejstvu? To glavno vprašanje lahko razdelimo na več manjših. Kako blizu je dokument opisanim dogodkom? Ali njegove trditve podpirajo drugi viri, svetopisemski ali nebiblijski ali arheologija? Bi se lahko dogodki zgodili natanko tako, kot so opisani? V poskusu odgovora na ta vprašanja bo zgodovinar lahko upodobil popolnejšo in izrazitejšo sliko dogodkov, ki so se zgodili. S prepoznavanjem avtorja ali vira lahko osvetlite vsebino zgodbe; nebiblijski viri lahko pogosto pomagajo poustvariti zgodovinski in kulturni kontekst dogodkov, opisanih v Bibliji.
Pravzaprav se je »svetopisemska kritika« v bistvu začela s poskusi rekonstrukcije zgodovine starodavnega Izraela (Stara zaveza) in dogodkov, opisanih v evangelijih (Nova zaveza), in metode analiziranja svetopisemskih besedil so tu igrale vlogo disciplin za proučevanje virov. Nekakšen apogej takšne kritike je postal sredi 19. stoletja. knjiga D. Straussa "Jezusovo življenje, kritično revidirano". Strauss je poskušal iz svoje rekonstrukcije izključiti vse podrobnosti evangeljske zgodbe, za katere je menil, da so nezanesljive in nehistorične - na primer vse zgodbe o čudežih (mimogrede, izdaja evangelija L. N. Tolstoja temelji na približno enakih načelih). Seveda je ta pristop popolnoma nezdružljiv s tradicionalno krščansko vero. Pravzaprav je bil to prvi zavestni poskus iskanja »zgodovinskega Jezusa«, kot bomo temu trendu rekli pozneje.
Omejitve tega pristopa so povsem očitne. Na primer, vemo, da je Jeanne d'Arc popolnoma zgodovinska oseba in da je v stoletni vojni resnično dosegla radikalno prelomnico. Toda zgodbe o njej so polne čudežev in če zanje uporabite Straussovo metodo, se bo najverjetneje izkazalo, da nobena Jeanne sploh ni obstajala. To je absurd; pametneje bi bilo reči, da je Jeanne resnična zgodovinska osebnost, saj vemo o njeni vlogi v stoletni vojni, toda njene mistične izkušnje ležijo zunaj področja znanja zgodovinarjev, lahko verjamete v to ali ne, ne pa ne potrditi niti ovreči z znanstvenimi metodami. Na enak način ima znanstvenik-zgodovinar pri analizi svetopisemskih besedil pravico sklepati o zunanjem obrisu dogodkov, ne pa tudi o njihovih duhovni pomen še bolj pa ne o čudežih, ki so načeloma zunaj sfere znanstvenih spoznanj.
Kar se tiče Stare zaveze, potem je morda zadnji obsežni poskus obnovitve njegove zgodovine mogoče šteti za delo M. Nota o obnovi zgodovine starodavnega Izraela. Sčasoma je postalo očitno, da ima vsak avtor svojo različico te zgodbe, odvisno od svojih začetnih stališč, in tukaj je preprosto nemogoče doseči popolno objektivnost.
IN v zadnjem času med arheologi nasploh je obstajala smer t.i. »Minimalizem«, po katerem bi bilo treba ideje o zgodovini starodavnega Izraela znižati na »minimum«, ki ga nedvomno potrjujejo arheološki podatki. Eden najbolj avtoritativnih predstavnikov tega trenda, F. Davis, med svetopisemsko pripovedjo o dopingirani izraelski zgodovini in podatki arheologije praktično ne najde nič skupnega - nekakšna slepa ulica za zgodovinsko kritiko, ki je zanikala svojo pomen. Seveda se minimalisti motijo: če izbrišete iz starodavna zgodovina vse, kar nima zanesljivih arheoloških dokazov, v njem sploh ne bo ostalo veliko dejstev, zato ni smiselno predstavljati strožjih meril zgodovini Izraela kot zgodovini drugih starih ljudstev.
Vendar je tudi pri bolj previdnem pristopu veliko težav. Na primer, eden od sodobnih ruskih zagovornikov zgodovinske metode jo opredeli takole: »Zgodovinska perspektiva temelji na dejstvu, da je bil Jezus živ človek iz mesa in krvi in \u200b\u200bda o njegovem življenju obstajajo številna pisna pričevanja. V skladu s tem ima zgodovinar pravico pristopiti k svoji biografiji z enakimi zgodovinskimi merili in metodami, s katerimi preučujejo življenja Sokrata in Aleksandra Velikega, Gautame Bude in Karla Velikega, princa Vladimirja in Savonarole. "
Vendar ta seznam vsebuje dve vrsti imen in odnos zgodovinarjev do njih ni enak. O Aleksandru Velikem in drugih političnih in državniki obstaja veliko objektivnih dokazov. Če bi vsi pisni viri o Aleksandru nenadoma izginili, bi materialni spomeniki zanesljivo določili vse glavne dogodke iz njegovega življenja, celo njegovo ime in videz so ujeti v kipih, na kovancih, na mozaikih itd.
Toda Sokrat, Buda in Jezus niso zmagali v bitkah, niso našli mest, niso uničevali ali gradili imperijev. O njih vemo le spomine njihovih učencev. Če ne bi bilo teh spominov, bi o njih vedeli natanko toliko, kot zdaj vemo o drugih prebivalcih majhne vasice z imenom Nazaret: popolnoma nič. Odtis, ki so ga pustili na tleh, ni material. Za zgodovino budizma, krščanstva ali sokratske filozofije bo imel zgodovinar veliko različnih virov, toda v vseh teh naukih bodo podobe ustanoviteljev že podane v popolni, "kanonizirani" obliki. Vsak poskus izvlečenja zgodovinsko natančnega zrna iz te kanonizirane podobe je obsojen na preveč subjektivnosti.
Poleg tega čudeži (na primer oznanjenje ali vstajenje) zasedajo ključno mesto v evangeliju. Isti raziskovalec jih poskuša preučiti z znanstvenega vidika in celo na splošno sprejema zanesljivost informacij o Jezusovem vstajenju. Potem pa ne govori več kot znanstvenik, kajti čudež je čudež, da krši naravne zakone, znanost pa te zakone preučuje. Čudež in znanost se medsebojno izključujeta.
Zato sta tako možnost ugotavljanja datiranja kot tudi možnost rekonstrukcije zgodovinskih dogodkov na podlagi svetopisemskega besedila vse bolj podvržena resnim dvomom. Vse večjo priljubljenost dobiva »verjetnostni model«, po katerem je takšno ali drugačno zgodovinsko rekonstrukcijo mogoče sprejeti le z določeno mero verjetnosti. Zgodovine sploh ne moremo razumeti kot poskus rekonstrukcije dogodkov, temveč kot preučevanje kolektivnega spomina ljudi na te dogodke. Dejansko nas raje ne zanima natančni datumi življenje Abrahama ali Mojzesa, ampak kraj, ki so ga zasedali v glavah Izraelcev.
Zgodovinsko kritiko so pogosto obravnavali kot ateistični napad na avtoriteto Svetega pisma. To je bilo pogosto res, vendar ni nujno, da tako: izjava, da določeno svetopisemsko besedilo ni zgodovinsko natančna pripoved, ne pomeni nujno spodkopavanja njegove avtoritete - lahko je figurativni, pesniški ali preroški govor. Morda resnica ni nič manj zvesta kot zgodovinsko natančna pripoved, vendar njena zvestoba ni dobesedna natančnost.
Po drugi strani zgodovinarji pogosto dajejo koristna objektivna merila: na primer nekanonski evangeliji v nasprotju s kanoničnimi pogosto vsebujejo veliko anakronizmov, geografskih netočnosti itd. Postane očitno, da si avtor takšnega besedila predstavlja Palestino v 1. stoletju. po mnenju R. Kh. zelo približno in ni razloga, da bi mu zaupali - in zgodovinar je tisti, ki lahko sklepa tako.
Analiza virov
Če besedilna kritika trdi, da besedilo svetopisemske knjige, ki leži pred nami, sploh ni natančna kopija besedila, ki je nekoč izšlo iz avtorjevega peresa, in če po drugi strani zgodovinska znanost zahteva kritično analizo katerega koli vira, potem bo povsem naravno, da bo znanstvenik razmišljal o tem, kako je na splošno nastalo to besedilo. Seveda je tak pristop nezdružljiv z vero v dobesedno razodetje, ki Boga vidi kot neposrednega avtorja katerega koli svetopisemskega besedila - v tem primeru ne more imeti nobene zgodovine. Zato tradicionalisti že dolgo menijo, da je ta pristop nesprejemljivo svobodno razmišljanje, v resnici pa je povsem združljiv z manj radikalnim tradicionalizmom. Biblijski avtor je morda res imel nekaj virov - na primer evangelist Luka jasno navaja, da jih je pred pisanjem svojega besedila skrbno raziskal (Luka 1: 3). V Stari zavezi vidimo, da Psaltir ni bil napisan v enem zamahu, avtorji zgodovinskih knjig Kings pa se sklicujejo na »knjigo pravičnih«, ki še ni prišla do nas (Još. 10:13; 2. Sam. 1:18) in »Kronika kraljev« (3. car 14:19, 29 itd.). Zato ni nič škandaloznega pri poskusu rekonstrukcije takšnih virov, čeprav bi bila vsaka takšna rekonstrukcija sporna.
Vendar pa je bilo prvo gradivo za analizo virov korpus besedil, ki se ne nanaša na nič, namreč v Petoknjižje. Ta zbirka besedil, ki je v središču Stare zaveze, je očitno heterogena, polna ponavljanj in vzporednih pripovedi, tako da je bil zaključek o njenem "nelinearnem" izvoru samoumeven. Prvo ugibanje, da Petoknjižje ni napisal v celoti Mojzes sam (čeprav samo zato, ker 34. poglavje 5. Mojzesove knjige opisuje njegovo smrt), je bilo izraženo že v 12. stoletju. judovski egzeget Ibn Ezra, vendar do modernih časov takšne predpostavke niso vodile do nobene znanstvene teorije. Šele na začetku 18. stoletja. H.B. Witterja, nato pa je sredi stoletja neodvisno od njega J. Astruc predlagal, naj se v Petoknjižju izločijo različni viri, odvisno od tega, kako je v besedilu poklican Stvarnik.
"Avtorji" teh virov so dobili običajna imena (čeprav je seveda bolj smiselno govoriti o določeni tradiciji kot o posameznem avtorstvu): Elohist (ali Elog), ki je Stvarnika imenoval Bog, in Jahvist (ali Jahvist) , ki je raje izbral popolnejše ime - Lord The God. Kasneje sta bila k tem dvema viroma dodana še dva: dokaj neodvisna Deuteronomija in ločen duhovniški zakonik, ki je prej veljal za del elohistične tradicije. "Teorijo štirih virov" je v klasični obliki pripeljal v zadnji četrtini 19. stoletja. J. Wellhausen. Od takrat so štirje viri tradicionalno označeni s štirimi velikimi črkami: E (Elohist), J (Jahvist), D (iz latinskega Deuteronomium 'Deuteronomy'), P (iz nemškega Priesterkodex 'Duhovniška koda'). Ta teorija se imenuje "dokumentarna hipoteza" (dokumentarna hipoteza).
Znanstveno delo Wellhausena, objavljeno leta 1882, se je imenovalo Prolegomena (predhodni premisleki) za zgodovino Izraela. Dejansko je bila zanj teorija virov pomembna predvsem kot korak k rekonstrukciji izraelske zgodovine in predvsem njegove verske zgodovine: v vsakem viru je upal, da bo videl eno ali drugo stopnjo v razvoju starozavezne religije . Takšno zgodovinsko iskanje je imelo tudi svoj namen: na ta način je bilo mogoče doseči samo »jedro« Razodetja, ki je bilo pozneje pokopano pod plastmi legalistične tradicije in ki bi ga bilo po mnenju raziskovalca treba osvoboditi od spodaj te poznejše plasti.
V zvezi z Novo zavezo se je študija virov zdela še posebej obetavna: navsezadnje so napovedovalci (Mt, Mk, Lk) zagotovo uporabili nekaj splošne informacije in legende. Zato je leta 1924 B. H. Streeter predlagal naslednjo teorijo: najprej je bil napisan najkrajši evangelij Mk, nato pa sta Mt in Lk uporabila to gradivo za svoja dela. Hkrati so očitno imeli nekaj lastnega gradiva, ki je vstopilo v Mt. in Lk, v Mk pa ga ni. Ta material je običajno označen s črko Q (iz nemškega Quelle "vir"). Vendar obstaja še ena, manj priljubljena teorija, po kateri Matt.
Dandanes je težko najti znanstvenika, ki bi se ukvarjal s takšnimi raziskavami. Izkazane so že najbolj prepričljive hipoteze; v odsotnosti novih najdb (na primer originalni rokopis Q ali podobni materiali) je težko računati na nove korake v tej smeri. Po eni strani so znanstveniki prišli do zaključka, da je v resnici položaj z nastankom svetopisemskih knjig veliko bolj zapleten in ne omogoča enoznačne rekonstrukcije. Povsem mogoče je, da se je kombinacija pripovednih elementov različnega izvora zgodila že veliko pred dokončno fiksacijo besedila Petoknjižja. In sam cilj iskanja v besedilu nekega prvotnega vira, ki ga je tradicija kasneje izkrivila, se je začel zdeti manj dosegljiv in smiseln.
V vsakem primeru se je izkazalo, da je mogoče izpodbijati katero koli teorijo virov in ji lahko ponudimo razumno alternativo.
Analiza tradicije
To seveda nikakor ne pomeni, da je analiza zgodovine besedila nesmiselna in škodljiva vaja, kot menijo fundamentalisti. Ne, lahko je zelo zanimivo in koristno, le ne odgovarja na vsa vprašanja, ampak le na nekatera, poleg tega ne na najpomembnejša.
Eden najvidnejših strokovnjakov na področju starozavezne besedilne kritike D. Barthélemy, učenjak, ki je daleč od fundamentalizma in dobro pozna kompleksno zgodovino svetopisemskega besedila, je o tem zapisal takole: »Nekatere knjige so bile izgubljene, druge pa temeljito revidiran. Vendar je v tej obliki Božja beseda prišla do nas. In takšna je volja Svetega Duha, da jo (Biblija - AD) prejmemo v tej obliki; Kritične raziskave nam pomagajo razumeti postopek njegove spremembe, vendar namen te raziskave sploh ni nadomestiti naše Biblije z najzgodnejšo različico. Sprejeti moramo, da je Biblija, ki so jo podedovali zgodnji kristjani, popolnoma razvito delo z notranjo enotnostjo in je po navdihu Svetega Duha in pod njegovim vodstvom dosegla tako zrelost, da je bila sveta knjižnica narodov Nove in Večna zaveza. Način branja, ki ustreza samemu Svetemu spisu, je "lectio divina", to je branje, pri katerem velja za delo enega avtorja, ta avtor pa je Bog. "
Konkreten primer ponuja drugi raziskovalec J. Croatto: knjiga preroka Amosa je očitno sestavljena iz dveh različnih delov: od samega začetka do vključno 9:10 prerok obsoja grehe Izraela in napoveduje kazen ter verze 9: 11-15 govori o prihodnji obnovi Davidove dinastije in blaginji Izraela. Učenjak piše: »Vse kaže, da so bili ti zadnji verzi dodani pozneje. Pravzaprav njihove slike, vsebina in usmerjenost v smeri, ki se razlikuje od celotne prejšnje knjižne strani, to dokaj prepričljivo dokazujejo. Toda do kakšnega zaključka nas to vodi? Preprosto zavreči te verze kot prerokbe iz drugega časa, ki jih je mehanično pritrdil nepazljiv urednik, je na koncu celotno besedilo Amos v obliki, v kateri je prišla do nas, in da bi razumeli, njegov pomen, tako da ga je treba brati. Ni pomembno, da to besedilo ni pripadalo zgodovinskemu liku z imenom Amos. Toda to je besedilo Amosa. "
Poleg tega vemo, da so bila besedila starozaveznih preroških knjig že v času Nove zaveze razumljena nekoliko drugače kot v času njihovega izgovarjanja, ni naključje, da so evangelisti (npr. Matej 1-2) tako svobodno citirajo in pripovedujejo "mesijanske odlomke" Stare zaveze, o katerih bo vsak zagovornik svetopisemske kritike takoj rekel: gre za nekaj povsem drugega! Da, o nečem drugem, vendar se spreminja kontekst, spreminja se občinstvo, kar pomeni, da se lahko spremeni tudi pomen besedila. Se je vredno odpovedati takšni priložnosti? Z vidika klasične svetopisemske kritike je preprosto treba zavrniti, vrednost ima le prvotni pomen, ki ga je postavil avtor. Ruski znanstvenik EM Vereshchagin je to stališče biblijske kritike označil za "zavrnitev upoštevanja naraščajočih pomenov". Vsako besedilo ima nekaj začetnega pomena, a ker živi v določeni kulturi, ga začne razumeti nekoliko drugače in to drugačno razumevanje morda ni nič manj dragoceno od prvotnega pomena.
Tak odnos do besedila je povezan s filozofijo eksistencializma (ob vsej nedorečenosti tega izraza), ki noče razdeliti celotnega sveta na subjektivna in objektivna področja, kot je to storil racionalizem 19. stoletja, naivno verjamejoč, da je mogoče znanstvene metode popolnoma objektivno, neodvisno od raziskovalca ... Vsaka izbira osebe, njeni zaključki in odločitve so v veliki meri subjektivni in so odvisni od njegove svobodne volje. Uresničiti to subjektivnost, se naučiti, kako uskladiti eno subjektivnost z drugo, zgraditi mostove med njimi - to je naloga, ki so jo vse pogosteje začeli postavljati biblične študije 20. stoletja.
Ta povezava z eksistencializmom je še posebej opazna v delih protestantskega teologa K. Bartha, ki se je, poenostavljeno povedano, v mnogih pogledih vrnil k tradicionalni teologiji in zavračal skrajnosti liberalizma in fundamentalizma. »Boga lahko spoznamo le po zaslugi samega Boga. In če imamo priložnost o nečem spregovoriti v veri, to pomeni: zahvaljujem se, zahvaljujem se, da so Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh to, kar je in kar počne; ker se mi je razodel in razodel, «- tako opisuje postopek spoznavanja Boga. Njegov komentar teološko najkompleksnejše knjige Nove zaveze, Rimljani, je v praksi pokazal, kako je mogoče takšen eksistencialistični pristop uporabiti v egzegezi, ločeno od šolskega literalizma in racionalistične rekonstrukcije.
Za zaključek bi rad navedel obširen citat iz govora A.V.Kartašev, ki ga je imel leta 1944 na pariški teološki akademiji sv. Kljub precejšnji starosti ni izgubil pomembnosti:
"Seveda so cerkvene dogme nepremične, toda njihovo racionalno razkritje in utemeljitev ter njihova znanstvena opravičevalna oprema morajo biti premični v obsegu zgodovinskega gibanja človeštva, za" soboto zaradi človeka ". In tako je treba priznati, da je nepremična zgodovinska konzervativnost vesoljne Cerkve (v obliki vseh njenih izpovedi) že premajhna, že skoraj dve tisočletji se upira vsakršnemu negativnemu, nespodobnemu in kritičnemu odnosu do biblijskih gradiv, tako da človek je lahko obtožen posebne lahkomiselnosti in protestantizma, tako anglikanske kot rimskokatoliške cerkve, da je od srede 19. in začetka 20. stoletja v večini njihovih najmočnejših delavcev v teološki znanosti najbolj tehtne znanstvene publikacije so z dovoljenjem svojih najvišjih organov za cenzuro skoraj vsesplošno sprejeli glavne ugotovitve starozavezne svetopisemske kritike
Svetopisemska kritika je zgodovinsko-filološka veda sama s svojimi kritičnimi metodami, ki veljajo za Biblijo. Ali je takšna uporaba znanstvenih in kritičnih tehnik primerna za Sveto pismo, za Božjo besedo? Da bi naš znanstveni um deloval ob tej percepciji vere dogmatski poukvsebovano v svetih knjigah, je še vedno ogromno področje dejavnosti - enako kot pri preučevanju kakršnih koli literarnih spomenikov antike. Kajti Biblija živi fizično, tako kot druge knjige, in doživlja vse peripetije knjižne usode, zlasti v dolgih tisočletjih njihovega rokopisnega obstoja.
V zvezi z vprašanjem verodostojnosti sestave in materialov tega besedila svetih knjig se pojavlja problem verodostojnosti najbolj sporočenih informacij o življenju sveta, človeški zgodovini in čudežih božje previdnosti v slednjih. znanosti kot take. Biblija je druga znanost, duhovna znanost: o skrivnostih odrešenja. O pozitivnih stvareh, ob upoštevanju ravnanja razuma in racionalnega znanja, govori v pogovornem, vsakdanjem in zaradi antike in otroškega jezika. Čeprav je bil napisan z navdihom od zgoraj, so ga napisali ljudje in za ljudi, zato je povsem naraven, torej je omejen in pomanjkljiv, povsem skladen z omejitvami in pomanjkljivostjo človeške narave.
Kritično delo je tukaj primerno, ker je vezano na človeški element, ki ga je treba izvesti: tukaj je v celoti podano. Podano je, kajti Biblija ni samo božja beseda, temveč tudi človekova beseda v njihovi harmonični kombinaciji, natančneje beseda bogo-človek. Toda pomen Svetega pisma je figurativni, duhovni, preroški, dogmatični, medtem ko nam za vedno ostaja v bistvu nespremenjen in obvezen v tej obliki in duhu, kako so nam ga razkrili sveti apostoli in njihovi duhonosni nasledniki - očetje, stebri Cerkve. Nova biblijska znanost, ki sodeluje z zgodovinsko- kritična metoda postavlja na dnevni red pravoslavnih teologov vedno nove in nenehno spreminjajoče se naloge združevanja v vsakem posameznem primeru tipološkega pomena danega odlomka Svetega pisma z novo razumljenim pismom ".
Na splošno lahko rečemo, da se te naloge soočajo še danes. Seveda svetopisemska kritika v obliki, v kakršni je še obstajala, ko je bil govor govor, že dolgo ni več moderna in ustrezna. Toda izziv zahodne filozofije in zahodne znanosti še vedno obstaja in pravoslavni učenjak Svetega pisma bo moral nanj tako ali drugače odgovoriti. Tu se ni vredno preganjati najnovejša modaniti slepo zanikati vsega, kar ne pripada cerkvenim očetom.
Upamo, da je ta esej bralcu vsaj delno pomagal pri reševanju tistega zapletenega konglomerata imen in idej, ki se mu v navadi reče »svetopisemska kritika« in ki je bil z vsemi svojimi omejitvami in tendencioznostjo pred sodobnimi biblijskimi študijami in je v veliki meri določil današnji videz .
Vendar ne brez izjem: že J. Calvin je v svojem komentarju na Genezo ugotovil, da nam zgodba o ustvarjanju sveta, zlasti svetilk, predstavlja pogled starodavnega Juda in ne sodobnega znanstvenika, oboroženega s teleskopom.
Tako je nemški zgodovinar L. von Ranke opisal svoje razumevanje svoje naloge (von Ranke L. Sämtliche Werke. Leipzig, 1874. Bd 3. S. vii) in ta izraz je postal geslo pozitivistične zgodovinske znanosti. - A. D. Vdor tega načela v množice je že dolgo dobil tragikomičen značaj; Tako T. Mann piše, da je tipkarica, potem ko je ponatisnila svoj roman "Jožef in njegovi bratje" (namerno subjektivno delo), dejala, da zdaj ve, "kako je bilo v resnici". Ed.
Angleščina. kritika, it. Kritik, vendar se posebne discipline pogosto imenujejo Geschichte "zgodovina" (tradicije, oblike itd.).
Za več o teh disciplinah in šolah glej Hughes P. E. Kompozicijska zgodovina // Craig C. Broyles, ur. Tolmačenje Stare zaveze: vodnik za ekzegezo. Grand Rapids, 2001. str. 221–244 (za Staro zavezo); - Razlaga Nove zaveze. Zbirka esejev o načelih in metodah / ur. A. G. maršal. SPb., 2004 (za Novo); Haynes S. R., McKenzie S. L. (ur.). Vsakemu svoj pomen: Uvod v svetopisemske kritike in njihova uporaba. Louisville, 1993, kot tudi izbrani članki v slovarjih: nadžupnik A. Men. Bibliološki slovar; Coggins R. J., Houlden J. L. Slovar biblijske razlage SCM. London, 1990; Soulen R. N., Soulen R. K. Priročnik za svetopisemsko kritiko. Louisville, 2001.
V angleščini. V jeziku oba ruska izraza običajno ustrezata pojmu besedilne kritike, čeprav se včasih srečuje z izrazom tekstologija; v njem. Textkritik.
Nekoč sta "Alpha in Omega" objavili besedilo govora A. V. Kartasheva "Stara zaveza svetopisemske kritike" (glej št. 4 (30), 2001; št. 1 (31), 2002.). Ker je bilo besedilo objavljeno s kraticami, se fragmenti, ki jih navaja A. S. Desnitsky, z njim ne sekajo popolnoma. Ed.
BIBLIJA: Za, za, za -
IN PROTI.BIBLIJA, Mark TWEN, njegova razmišljanja o religiji:
(Morala boga Stare zaveze in boga Nove zaveze).Ljubljeni! Ne verjemite vsakemu duhu
Toda preizkusite duhove: ali so od Boga,
Ker se je na svetu pojavilo veliko lažnih prerokov.(1. Janezov 4:10)
Če bi vam povedal o zemeljskih stvareh in ne verjamete. -
Kako boste verjeli, če vam govorim o nebeških stvareh?(Janezov evangelij 3:12)
JAZ. Stare in nove besede o Bibliji.
II. Mesto Mark Twaina v svetovni literaturi in ateistični propagandi.
III. Mark Twain. Razmišljanja o religiji. Prvo poglavje:
§ ena. V primerjavi s svetopisemskim Bogom je Nero angel svetlobe in popolnosti.
§2. Izdaja svetopisemskega Boga v odnosu do prvega človeka.
§3. Božji osnovni koncepti pravičnosti in pravičnosti.
§ štirje. Ne usmiljen, ne moralen in ne oče.
§ pet. Dve polovici Boga Nove zaveze.
§6. Napake zemeljske polovice krščanskega boga.
§7. Bog Stare zaveze je grozna in gnusna oseba, vendar je bolj skladen z Bogom Nove zaveze.IV. Aforizmi Marka DVA
1. Stare in nove besede o Bibliji.
Svetopisemske knjige Stare zaveze (judovski Tanach) berejo in spoštujejo že več kot dva tisoč let; Biblijske knjige Nove zaveze se berejo in spoštujejo že več kot 18 stoletij. V 4. in 5. stoletju našega štetja je krščanska duhovščina na cerkvenih koncilih izbrala in kanonizirala knjige Nove zaveze. V 10. stoletju našega štetja je duhovščina judovstva izbrala in kanonizirala knjige Stare zaveze (Tanakh). Od takrat vsebina teh knjig ni bistveno spremenila in v hebrejskem Tanahu ni bila spremenjena niti ena črka. Posledično se med 18. in 22. stoletjem v teh knjigah ni pojavilo nič novega, saj so ostale nespremenjene. Toda kljub temu se je vsebina pri interpretaciji in interpretaciji spreminjala glede na nove pogoje, nove zahteve, nove obraze ali, kot je dejala Saltykov-Shchedrin, "v zvezi s podlostjo".
O sami Bibliji in njeni vsebini so stoletja pisali teologi in ateisti, popularizatorji in učenjaki. Posledično lahko rečemo, da na Biblijo gledajo z vseh strani, ki so zanjo naklonjene in ne želijo. Teologi obilno uporabljajo pretekla stoletja, In pravoslavna cerkevna primer, na Sveto pismo še vedno gledamo skozi prizmo spisov tako imenovanih "svetih očetov". Poleg tega se številni teologi, podprti z zidom z ateistično kritiko, izogibajo temu, da se sklicujejo na dejstvo, da so za določenega pacienta, za svetost Biblije, že dolgo napisani "Sveti očetje", če jih vzamete vsi skupaj niso toliko pravilno razlagali Biblije, koliko so ji dodali vedno več lastnih protislovij in zablod. Vsekakor je v svetopisemskih pogledih med »svetimi očetom« več nesmislov in protislovij kot absurdov in protislovij v sami Bibliji. A vseeno pridigarji religije ne ignorirajo stvarjenja preteklih stoletij in starih teologov, ampak ga uporabljajo v celoti. V zvezi s tem moramo v skladu s logiko ideološkega boja tudi obilno uporabljati dosežke ateistov iz preteklosti v kritiki verskega pogleda na svet in svetopisemskih legend. Vsak ateist, ki začne kritizirati religijo, te kritike ne bo ustvarjal od začetka do konca. Bog je zapovedal teologom, a greh je, če ne izkoristimo dosežkov iz preteklosti.
Ne mislite, da je ateistična kritika religije in Biblije zastarela. Seveda je treba v luči novih znanstvenih dosežkov tam nekaj popraviti, dodati nekaj novega. Ampak, ne povejte mi ... Tam veliko in veliko sploh ni zastarelo, in če je zastarelo, je zastarelo le do te mere, da je na primer zastarel verski pogled na svet, vsebina in besedilo Biblije so zastarele. Nič več in nič manj. Če pridigarji religije pravijo, da je Biblija večna knjiga, potem je ateistična kritika Biblije kritika Večne Biblije, je ta kritika večna. Naša naloga je vernikom posredovati že obstoječo večno ateistično kritiko večne vsebine Biblije. In ko tako zastareli, čeprav na novo nastopajoči teologi, kot je diakona Kurajev s svojim duhovnim sinom Sergejem Koroljovom in njihovimi somišljeniki, govorijo o zastarelosti ateizma, naj najprej pogledajo mero zastarelosti svoje religije in njihovo Biblijo. Hkrati se sklicujejo na nekatere nove najdbe, nove skladbe in nova odkritja. Toda vsa resnično nova odkritja, interpretacije in odkritja vedno znova potrjujejo večno resnico ateizma: Boga ni, Biblija pa je zmedeno, primitivno in popolnoma zmotno delo nevednih pisateljev. Da, na primer so bile nove znanstvene raziskave na področju bibličnih študij, ki pa so le potrdile tako rekoč povsem zemeljski izvor Biblije, pokazale, da v njej ni nič nadnaravnega, za vse to pa kritiko vsebine Biblije ni zastarela, saj ostaja ista stara biblijska vsebina.
Skozi stoletja se je nabral soliden zlati sklad ateistične kritike Svetega pisma. Kar še vedno ni zastarelo in ovrže Biblijo z enakim uspehom, s katerim jo je ovrglo pred 100 - 200 - 500 - 1.000 in 2.000 leti. In zato za nas, ateiste, ne bi bilo pametno iskati le nekaterih povsem novih elementov kritike Svetega pisma in novih pristopov k kritiki vsebine biblijske vsebine, čeprav se mi, ateisti, nikoli ne izogibamo takim.
Cerkveniki skušajo preprečiti, da bi ta kritika, znanstvena razlaga Biblije, prišla do vernikov. V katoliški cerkvi se še vedno šteje za bogokletje samega vernika, ki razlaga Biblijo. Pravijo, da je to privilegij dobrotljivih duhovnikov in katoliških teologov, ki so globoko preučevali Biblijo, ki na vernike gledajo kot na svetopisemske evnuhe, ki "ničesar ne razumejo, razen če jim pastirji ne naročijo" (Apd. 8:31).
Tako se je v zadnjem času pojavilo veliko novih tako imenovanih karizmatičnih cerkva, v katerih vsak vodja tega ali onega gibanja oznani, da mu je Bog pravkar razodel, kako razumeti to ali ono mesto v Bibliji ... Toda takšne " karizmatika «prizadene le povsem vzvišene in temne vernike, ki praviloma sami ne berejo Biblije in takšno branje pričakujejo z jasno razlago samo od lastnega pridigarja, ki mu ga je poslal sam Bog. To so po biblijskih besedah \u200b\u200bleni sužnji (Matej 25:26), leni maternice (Titu 1:12).
In kako bi " sveti očetje", Novokovani Kurajevi ali" karizmatični "pastirji niso razlagali Biblije, njena vsebina se od tega nikakor ne bo spremenila. Kar je tam zapisano s peresom, ne morete sekati osi, ne morete lizati serpentinskega jezika teoloških interpretacij.
Toda maternica, ki rodi barabe verskih utopij, še ni usahnila. Vera v Boga in Sveto pismo še ni predana nepreklicnim in ne rehabilitiranim arhivom zgodovine. Tako stara zdravila kot nove konstrukcije, ki jih je razvil kulturni napredek, učinkovito služijo kot protistrup verskim ranicam in vročinski deliriji. A kljub temu ni mogoče samo z najnovejšimi zdravili, saj se večina verskega delirija zdravi z ateističnim zdravilom, ki je bilo preizkušeno v praksi. Oborožiti morajo moderne militantne ateiste, to je treba na vse možne načine prenašati in vernikom predstaviti za razsvetljenje njihove zavesti, zamegljene z vero.
Zato bosta kritika vere v Boga in kritika svetopisemskega besedila zastareli šele, ko bo zastarela vera v svetost nedotakljivega biblijskega besedila. Zato je treba uporabiti ateistična dela iz preteklosti tako uglednih ateistov, kot so I. A. Kryveleva, opat Lauzi, I. D. Amusin, Bruno Bauer, Ludwig Feuerbach, Immanuel Kant, R. Yu Wipper, Voltaire, Jaroslav Galan, Paul Holbach, Denis Diderot, Arthur Drews, Sigmund Freud, R.G. Ingersoll, A. P. Kazdan, S. I. Kovalev, M. S. Belenky, Ya.A. Lentsman, Jean Mellier, Stepan Tudor, G.V. Plehanov, Karl Marx, Friedrich Engels, V.I. Lenin, I.V. Stalin, Archibald Robertson, Bertaran Russell, Jean-Paul Sartre, Friedrich Nietzsche, I. I. Skvortsov-Stepanov, Leo Taxil, M. I. Shakhnovich M.I., David Strauss, Charles Enshlen, Amborosio Donini, Zenon Kosidovsky, Alexander Osipov, David Hume, Emelyan Yaroslavsky, Lunacharsky in mnogi, mnogi drugi.
Danes obiskovalcem našega ateističnega spletnega mesta ponujamo priložnost, da se seznanijo z ateističnimi mislimi Marka Twaina - psevdonimom Samuela Clemensa, ki se je rodil leta 1835 in umrl v starosti 76 let leta 1910.
II. Mesto Mark Twaina v svetovni literaturi in ateistični propagandi
Mark Twain je klasik svetovne literature in hkrati najbolj ameriški od vseh ameriških kulturnikov. Je ustanovitelj ameriške književnosti. Angleško govoreči svet in s tem evropska ustvarjalna inteligenca poskuša videti značilnosti Ameriški lik, kot ga je začel opisovati Mark Twain.
Mark Twain je objavil svoje prvo delo, kratko zgodbo "Galantni gasilec", v reviji "Western Union", ki jo je objavil njegov brat. ) leta 1851. Dosedanja zgodba bi bila popolnoma pozabljena, če je ne bi napisal prihodnji Mark Twain . Marka Twaina sta senzacionalizirali njegovi dve naslednji knjigi: Proslavljena skakalna žaba okrožja Calaveras, objavljena leta 1865, in Nedolžni v tujini, ki sta jo izdali leta 1869. Te knjige so najprej podpisali s psevdonimom "Mark Twain", kar pomeni "Dvojna - dvanajst metrov - globina pod kobilico." (V naši literaturi si njegov psevdonim včasih razlagajo kot »Mark Gemini«, kar pa ne drži.) Neumrlo svetovno slavo Marka Twaina so prinesle njegove knjige: »Avantura Toma Sawyerja« (1876) in sosednja »Avantura Gilkberry« Finn «(1884),» Princ in berač «(1882),» Yankees iz Connecticut-a na dvoru kralja Arthurja «(1889), in seveda njegovo glavno delo -» Pudova tragedija «nhead Wilson - 1884. Mark Twain je močno vplival na delo mnogih pisateljev v ZDA, zlasti na Himengueya in Volknerja.
V vseh delih Marka Twaina, brez izjeme, vladajo zdrava pamet, humanizem, protirasizem in ateistični duh. Pisateljev humor in satira sta organsko združena z milino sloga in premišljenostjo. Izrazi iz njegovih del, osebna korespondenca in pogovori za mizo so takoj postali javni in organsko vključeni v ljudsko umetnost. V času svojega življenja, pa tudi po svoji smrti, je bil Mark Twain naslikan kot brkati čeden moški, s cevjo v zobeh, ki je vedno izrekel maksime. Mark Twain je še naprej izdeloval maksime po svoji smrti. Zdaj so raziskovalci del klasikov svetovne in ameriške literature zbrali te dragulje ljudske umetnosti in jih objavili v obliki enciklopedije z naslovom "Kaj Mark Twain ni res rekel".
Po svojem 70. rojstnem dnevu je Mark Twain napovedal, da končno lahko govori in piše, kar misli, brez strahu pred posledicami zase, in začel pisati svojo Avtobiografijo, serijo ostrih satiričnih ateističnih - lahko bi celo rekli: militantno ateističnih! - dela, ki jih je prizanesel religioznosti svoje družine in prijateljev, da jih je objavil 25-50-100 let po njegovi smrti. Vsa ta dela so bila prvič in v celoti objavljena šele v letih 1962-1965.
Med ateističnimi deli Marka Twaina v življenju je treba omeniti njegovo briljantno kritiko v eseju "Krščanska znanost" tedaj modnega scientološkega gibanja, ki je predlagalo zdravljenje vseh ranic, premagovanje vseh težav in obžalovan uspeh le s koncentrirano , "znanstveno" sestavljena molitev. S tem delom je pisatelj užalil svojo hčerko Clementino, ki je bila verna oseba in pristaš scientologije. V življenju pisatelja je izšlo njegovo delo, v katerem je nauke mormonov podvrgel nepristranski kritiki (Cerkev svetih iz poslednjih dni). Izšlo je tudi delo: "Potovanje kapetana Strompfielda v raj". V letih 1901-1902 je Mark Twain napisal obsežno satirično delo z naslovom: "Skrivna zgodovina Eddipa, svetovno carstvo", v katerem prikazuje tragično in komično stanje države, v kateri je bolj kot katera koli težnja zavzela religija. konec. Sodobni učenjaki verjamejo, da je ta skladba Marka Twaina Orwella navdihnila za pisanje distopije "1984".
Toda najbolj močna ateistična dela je napisal po 70 letih. Hkrati je svoje bodoče bralce obvestil: »Ves čas se spomnim, da govorim iz groba, ker bom mrtev, preden bodo te moje knjige ugledale luč, toda iz groba govorim lažje kot jezik živi in \u200b\u200biz tega razloga: lahko to storim svobodno! "
V Sovjetski zvezi je poleg posameznih del izšla še 12-tomna zbirka del Marka Twaina. Vsebuje glavna pisateljeva ateistična dela. Toda po letu 1962, po izidu novih del z oporoko, so slednja izhajala v ločenih izdajah ali zbirkah. Zadnja med njimi je zbirka »Adamov dnevnik«, Založba politične literature, Moskva, 1982, 295 strani. Trenutno reproduciramo samo eno poglavje iz te izdaje iz Meditacije o religiji Marka Twaina.
Z veseljem prevajam in berem Marka Twaina. Upoštevati je treba, da je Mark Twain za ameriške bralce, ki so popolnoma poznali Biblijo, pisal krščanski nauk. Na žalost (ali na srečo?) Nekdanji sovjetski državljani nimajo takšnega teološkega znanja. In zato dobesedni prevod (ali še huje - "kalc") našemu bralcu pogosto ne posreduje celotne globine in celotne pisateljeve satirične misli o verskem učenju. Zato smo ga z že razpoložljivim prevodom še enkrat primerjali z izvirnikom, upoštevali stopnjo dojemanja naših bralcev in naredili nekaj razširitev prenosa misli v ruščini ter v skrajnih primerih naredili nekaj opomb.
Torej, kot pravijo: "Z Bogom!". - Začnite brati zlate misli o religiji klasike svetovne literature.
Mark Twain.
Razmišljanja o religiji.
Prvo poglavje.
§ ena. V primerjavi s svetopisemskim Bogom je Nero angel svetlobe in popolnosti
Krščanska Biblija naslika podobo Boga z izčrpno in brezobzirno natančnostjo. Portret, ki nam ga ponuja, je v bistvu portret človeka, napolnjenega in napolnjenega z zlobo, ki presega človeške meje; portret osebe, s katero se zdaj - ko sta Nero in Kaligula že dolgo umrla - nobena spodobna oseba na svetu ne bi želela spoznati. Vsa božja dejanja, upodobljena v Stari zavezi, govorijo o njegovi razdraženosti, nepravičnosti, malenkosti in maščevalnosti. Dela samo tisto, kar kaznuje: za nepomembna dejanja kaznuje tisočkrat strogo; nedolžne dojenčke kaznuje za prestopke staršev; kaznuje nedolžne državljane države zaradi zločinov njihovih vladarjev; celo popustljiv, da sproži krvavo maščevanje krotkih telet, jagnjet, ovac in volov, da bi kaznoval malenkostne grehe njihovih lastnikov.
Nikjer drugje v tisku ni bolj podlega in obtoževalnega življenjepisa božje osebe kot v Bibliji. Po branju o Bogu v Bibliji začnete Nerona smatrati za angela svetlobe in popolnosti.
§2. Izdaja svetopisemskega Boga v odnosu do prvega človeka.
Življenjepis svetopisemskega boga se začne z zgodbo o njegovi pošastni izdaji; perfidnost je tema celotne knjige. Njegov začetek je bil verjetno izumljen v piratskem vrtcu - tako gnusno in hkrati otroško naivno.
Adamu, smo prebrali v drugem poglavju 1. Mojzesove knjige, je bilo prepovedano jesti sadje določenega drevesa. Prva oseba, ki je pred nekaj dnevi zapustila Stvarnikove roke, je brez sence nasmeha obveščena, da bo v primeru neposlušnosti umrla. Kako je lahko vsevedni Bog pričakoval, da bo takšna grožnja na Adama naredila tudi najmanjši vtis?! Navsezadnje je bil Adam takrat odrasel človek videz... In v znanju in življenjskih izkušnjah ni presegel dveletnega otroka, ki se je ravnokar naučil znosno dobro govoriti. Adam ni mogel vedeti, kaj je "umri", kaj je "smrt". Nikoli v življenju ni videl mrtve stvari. Še nikoli ni slišal za smrt. Beseda zanj ni imela nobenega pomena ali pomena. Bog bi lahko to tudi zagrozil, če človek poje prepovedano sadje, takoj se bo spremenil v poldnevnik - Adam prav tako ni mogel razumeti ne božanske grožnje ne zadnje besede.
§3. Božji osnovni koncepti pravičnosti in pravičnosti.
Nobenega dvoma ni bilo, da bi ga tanek intelekt, ki je izumil to nepozabno grožnjo, spremljal z vsemi vrstami vulgarnosti, ki temeljijo na zelo nizkih pojmovanjih pravičnosti in pravičnosti. In tako se je zgodilo! V Bibliji smo prebrali, da bodo vsi potomci Adama, torej vse človeštvo, do konca stoletja kaznovani zaradi kršitve absurdnega zakona, ki je bil predniku človeške vrste sporočen že pred on, prednik, je izšel iz zibelke. Že nešteto tisočletij so bili vsi ljudje brez izjeme, eden za drugim, neusmiljeni preganjanja in najrazličnejše težave kot kazen za navadno otročjo potegavščino, ki jo teologi po Bibliji imenujejo »Adamov greh« ali »izvirnik greh "...
In v tem neskončnem času še nikoli ni primanjkovalo rabinov, rimskih papežev, škofov, duhovnikov, pastirjev in posvetnih suženjskih duš, ki so navdušeno slavili to najbolj sramotno božje kaznivo dejanje, ga razglašali neizmerno pravičnega, pravičnega in nenehno prhali tako krutega in brezsramno laskanje, da bi se kdo razen svetopisemskega Boga, ko bi slišal kaj takega, obrnil stran v zadregi in gnusu ...
Čeprav je dolgoletna navada laskanja utrdila naše vzhodne monarhe, pa tudi oni niso zdržali nesramnih pohval, ki se slišijo v templjih ob nedeljah, ki jih svetopisemski Bog sliši samozadovoljno in zadovoljivo.
§ štirje. Ne usmiljen, ne moralen in ne oče.
Brez zardevanja imenujemo našega Boga vir usmiljenja, čeprav dobro vemo, da v vsej zgodovini ni niti enega primera, ko je dejansko izkazal usmiljenje. Imenujemo ga vir morale, čeprav njegova zgodovina in njegovo vsakdanje vedenje, o čemer nam pričajo lastni občutki, neizpodbitno dokazuje, da je popolnoma brez kakršnega koli videza dobrote ali morale. Imenujemo ga Oče, hkrati pa ne v posmeh, čeprav bi nas preželo sovraštvo in gnus do vsakega zemeljskega očeta, če bi svojega otroka izpostavil vsaj tisočinemu delu trpljenja, žalosti in okrutnosti težav, ki jim jih povzroča naš Bog jih je vsak dan obsojal skozi vsa stoletja, ki so minila od trenutka, ko je bil storjen ta velik zločin - ko je Adam pojedel jabolko.
§ pet. Dve polovici Boga Nove zaveze
Krščanski koncept Boga je smešna in smešna mešanica idej. Boga smo razdelili na polovico. Polovico tega Boga pustimo v odročnem kotičku zemlje, kjer se je popolnoma posvetil skrbi za odrešenje drobnega plemena Judov in nikogar drugega, kot piše na vseh straneh evangelija. In drugo polovico Njega sedimo na nebeškem prestolu, od koder z zaskrbljenostjo, radovednostjo in zaničevanjem gleda navzdol na vse človeštvo, z voljno pričakovanjem zadnjega dne, ki je zapisan na vseh straneh Nove zaveze.
Zgodovino prve polovice Boga preučujemo s spoštovanjem, ki je vredno veliko boljše uporabe in v nasprotju z vsemi logičnimi in moralnimi pravili zaključimo, da je bila ta, prva polovica krščanskega Boga po podobi Jezusa Kristusa popravljena , ki je v Novi zavezi pridobil visoke moralne lastnosti in vse vrste vrlin, je izgubil kakršno koli podobnost s svojo staro zavezo, hudobno polovico Boga. Verjamemo, da je prva po podobi Jezusa Kristusa na pol pravična, usmiljena, prijazna, krotka, polna odpuščanja in sočutja do muk človeštva, ki jih skuša omehčati in uničiti. Toda v tej, zemeljski, polovici Nove zaveze Bog sedi tudi svoj nekdanji, starozavezni del, ki se na straneh Nove zaveze pojavlja v opisih pekla - ognjenega jezera in žvepla, v katerem so ljudje, ki se ni potrudil prepoznati samo svojega edinega Boga, ki ni bil krščen v njegovem imenu in ga ne časti pravilno - da bi za vedno zažgal v "ognjeni hijeni". In ne samo mi, ki so jih o tem obvestili naši krščanski pridigarji, bomo goreli, - vse milijarde ljudi predkrščanskih in nekrščanskih generacij so obsojene na to strašno usodo, čeprav še nikoli niso slišali s kotičkom ušesa o novozaveznem Bogu in pogojih zveličanja, ki jih je postavljal vse življenje do svoje smrti, sam od večne muke, ki mu jo je pripravil ta usmiljeni in ljubeči Bog. Tak primer usmiljenja Boga Nove zaveze bi morali imenovati sijajen. Kako daleč so ti zemeljski divjaki in krvoločni gozdni plenilci!
V imenu Nove zaveze nam je naročeno, da odpustimo sosedu do sedemkrat sedemdesetkrat na dan; veselite se in bodite hvaležni, če po pobožnem življenju naša duša na smrtni postelji nima časa, da bi ušla iz našega telesa, preden nas pride duhovnik, tako da jo v naglici s pomočjo svojih mrmračev, sveč in napevov oskrbi , naša duša, s prestopom v nebeško kraljestvo. Ta primer neizčrpne pripravljenosti odpuščati lahko imenujemo tudi sijajen.
6. Pomanjkljivost zemeljske polovice krščanskega boga.
Teologi nam zagotavljajo, da sta dve polovici našega Boga (Zemeljski Jezus Kristus in Bog, ki sedi na nebeškem prestolu) ločeni le na videz, v resnici pa kljub ločitvi ostajata eno in enako močni. In tu je zemeljska polovica - Jezus Kristus; tisti, ki obžaluje trpljenje človeštva in bi ga rad uničil in ga je sposoben uničiti vsak trenutek, ko mu je všeč - je zadovoljen z dejstvom, da občasno slepim vrne pogled, namesto da bi ga vrnil vsi slepi; od časa do časa zdravi invalida, namesto da bi pozdravil vse pohabljene; Enkrat postreže z zajtrkom pet tisoč ljudi, milijonom pa pusti, da stradajo kot prej. In ves ta čas evangelij Jezus Kristus naroči nemočni osebi, naj reši vse svoje sosede zla, ki jih je nanje povzročil sam Bog in ki bi jih - če bi hotel - z eno samo besedo uničil in s tem izpolnil svojo neposredno dolžnost, ki zanemarjal je od začetka časa in bo zanemarjen do konca časa. Od mrtvih je obudil več ljudi. Očitno je to zelo menil dobro delo... Toda v tem primeru ne bi bilo dobro, če bi bili omejeni na le pet ali šest ljudi; bi moral obuditi vse druge mrtve. Sama tega ne bi storila, ker verjamem, da so mrtvi edini ljudje, ki se jim lahko zavida; in to sem omenil le mimogrede kot eno tistih nenavadnih protislovij, ki preplavijo celoten svetopisemski spis.
§7. Bog Stare zaveze je grozna in gnusna oseba, vendar je bolj skladen z Bogom Nove zaveze.
Čeprav je bog Stare zaveze grozljiv in zoprn človek, je v vsakem primeru bolj dosleden. Ne pretvarja se, da ima kakršno koli moralo ali vrline, razen z besedami. V njegovem vedenju je nemogoče najti sled česa takega. Po mojem mnenju je neprimerljivo bližje temu, da je vreden spoštovanja kot njegov reformirani "jaz", tako iznajdljivo izpostavljen v Novi zavezi. Nič v zgodovini - niti v celotni njegovi zgodbi, sprejeti kot celota - se po brutalni krutosti ne more na daljavo primerjati z izumom pekla.
Zdi se, da je starozavezni "jaz" prav prijaznost, krotkost in spodobnost v primerjavi z njegovim "reformiranim" zemeljskim in nebeškim "jazom" Nove zaveze. V nebesih On, starozavezni Bog, ne zahteva vseh kreposti in jih dejansko nima - razen tistega, kar si zatrjuje z besedami. In Bog Nove zaveze trdi, da ima vse kreposti iz celotnega kataloga vrlin, vendar jih dejansko dokazuje le občasno, zelo skopo in nam je na koncu dal vse pekel, kar je hkrati uničilo vse njegove izmišljene vrline.
Aforizmi Marka DVA
Ko berete Biblijo, ste bolj presenečeni nad Božjo nevednostjo kot nad Njegovim nevednostjo.
Preden začnete moliti za dež, preverite vremensko napoved.
Krščanska religija je strašna religija. V morjih nedolžne krvi, ki jih je prelila, so se lahko vse flote sveta brez ovir nahajale.
Prezbiterijanstvo, baptist, metodist, katoličan, mohamedan, budist ali mormon ne ustvarja zmožnosti sklepanja, ampak okolje jih ustvarja.
Opravite svojo dolžnost danes in jutri se boste imeli čas pokesati.
Ne pustite za jutri le tistega, kar lahko pustite za pojutrišnji.
Ne govorite ljudem, ki vas poznajo, o vašem ribolovu; še posebej ne govorite o ribolovu tistim, ki vedo, kaj so ribe.
Čas je denar. Toda geološki čas ni denar.
Očitano mi je, da je v mojih delih veliko vode in malo močnega vina. To drži: navsezadnje vsi pijejo vodo, samo alkoholiki pa močno vino.
Popolna dekleta živijo samo v knjigah.
Obstajajo takšne vrste morale: politična, komercialna, cerkvena in preprosto morala.
Vernik sebe in Gospoda Boga ima za najbolj poštena bitja na svetu.
Nič ne spodbuja tatvin kot strašna revščina in bogastvo.
Psa lahko prestraši tisoč bolh, tisoč psov pa ene bolhe ne bo prestrašil.
Vsakdo želi kupiti klasično literaturo, vendar je vsi ne želijo brati.
Oseba, ki ne bere dobrih knjig, nima prednosti pred nekom, ki sploh ne zna brati.
Popolno življenje sestavljajo dobre knjige dobri prijatelji in odzivna vest.
"Tom Sawyer" in "Gilkberry Finn" sem napisal izključno za mladino. A prevzame me dejstvo, da nekateri jemljejo zgled mojim literarnim junakom. Um, umazan v mladosti, si nikoli ne more oprati do konca življenja.
(Se nadaljuje)
Duluman E.K.
Opombe (uredi)
Odsek poglavja v odstavkih in njihovi naslovi so naši. - E. D.
Utrujeni od čakanja, da se Mojzes vrne s gore Sinaj, so si Judje naredili zlato tele in se odločili, da ga molijo kot Boga. Za to je Bog uničil tri tisoč Judov (2. Mojzesova 32:28); kajti »eden od Izraelovih sinov je v svojo spalnico pripeljal neko Midjanko« Bog »je udaril 24 tisoč nedolžnih Judov (Številke 25: 9) in številne podobne opise.
Zgornji material je mogoče prosto kopirati, množiti, uporabljati pridigarje religije, navadni verniki in neverniki brez kakršnih koli omejitev.
Pojav "svetopisemske kritike"
Plodovi renesanse v zahodni Evropi v 15. - 16. stoletju. - zanimanje za antiko in starodavne jezike, razvoj univerz in drugih izobraževalnih središč, izum tiskarne in nato prevodi Biblije v nacionalne jezike - postopoma je pripeljalo do tega, da se je Sveto pismo začelo brati in komentirati ne samo s strani duhovščine in posameznih laikov in izključno v cerkvenem kontekstu, kot je bilo v srednjem veku, ampak skoraj vsi izobraženi ljudje. Hkrati so se besedila lotili z različnih položajev, ga primerjali z drugimi besedili, med seboj primerjali različne rokopise in publikacije. Pojavila se je priložnost za dovolj široke in kvalificirane razprave o Bibliji s pozivom ne samo na njen latinski prevod (Vulgate), temveč tudi na grško in hebrejsko izdajo izvirnika. Seveda ni mogoče trditi, da se takšne razprave še nikoli niso dogajale, zdaj pa jih ni le več - dosegle so kakovostno novo raven.
Posledično so se šolski modeli začeli videti preveč umetni, ločeni od živega sveta biblijske zgodovine. Res je, da je postopna emancipacija kulture od Cerkve prispevala k temu, da so se biblijski zapleti in besedila še bolj oddaljili od prvotnega konteksta; tudi preproste pripovedi Nove zaveze so se vedno bolj razlagale alegorično, v skladu z interesi tolmača in pričakovanji občinstva. Toda na koncu je imela prednost čisto racionalna analiza: na primer konec 17. stoletja. Anglež J. Locke je že razvil nekakšna merila, po katerih je bilo mogoče ugotoviti, kako zgodovinska je določena zgodba - vprašanja, ki ga tradicionalni tolmači sploh niso zastavili.
Tukaj je bil seveda revolucionarni dogodek reformacija (XVI. Stoletje) - gibanje, ki je bilo prvotno namenjeno čiščenju zahodne (katoliške) cerkve pred izkrivljanjem in zlorabami, vendar je privedlo do nastanka novih krščanskih veroizpovedi. Reformacija spet ni bila prvi večji teološki spor v cerkveni zgodovini, zdaj pa so bili obseg tega spora, stopnja vpletenosti in priprave njegovih udeležencev popolnoma drugačni. Glavno je, da je hitro postalo jasno, da ne gre za neskladje v nekaterih podrobnostih, temveč za bistveno različne pristope k istim besedilom.
Evo, kako lahko določite načelna stališča, ki združujejo očete reformacije (M. Luther, J. Calvin, W. Zwingli in njihovi najbližji sodelavci) z vso razliko v njihovih pogledih na druga vprašanja:
– Sola Scriptura:
Samo Sveto pismo je lahko osnova za krščansko teologijo. To ne pomeni, da so reformatorji popolnoma zavrnili prejšnjo cerkveno tradicijo - v nasprotju s svojimi katoliškimi nasprotniki te tradicije niso videli kot obveznega in normativnega načina razlage Svetega pisma. Zanje so bila to zasebna mnenja, s katerimi se je mogoče strinjati ali ne strinjati, a le Sveto pismo je imelo dokazno moč. Posledično je bilo treba nujno razviti nekatera splošna načela za razlago Svetega pisma, s katerimi bi bilo mogoče dokazati to ali ono stališče.
– Biblija si razlaga: Za razumevanje besedila Svetega pisma niso potrebni zunanji viri znanja; v Svetem pismu lahko najdemo vse potrebne informacije. Ta izjava je tudi močno spodbudila razvoj svetopisemskih študij kot razmeroma objektivne znanosti.
– Dve ravni Svetega pisma: Na zunanji ravni je Sveto pismo v celoti dostopno vsakemu bralcu; za dojemanje glavnega pomena besedila ni potrebna posebna izobrazba ali duhovni vpogled. Hkrati je duhovno spoznanje resnic, ki se skrivajo v Svetem pismu, mogoče le z delovanjem milosti Svetega Duha. Ta pristop je odprl veliko možnosti za preučevanje zunanjega, dobesednega pomena Svetega pisma z vidika običajnih humanitarnih disciplin, ki so postale osnova svetopisemske kritike. Po drugi strani pa je popolnoma ustrezal drugemu temeljnemu načelu reformatorjev: Sola gratia, le po božji milosti in ne po svojih zaslugah je človek rešen in na splošno prejme vsak dar od Boga.
– Vera kot ključ do razumevanja: Resnično razumevanje Biblije je neločljivo povezano s krščansko vero. Ta teza je povezana s tretjim osnovnim načelom reformacije: Sola fide, samo z vero lahko človek najde rešitev.
– Enotnost Svetega pisma: Sveto pismo je treba razumeti v njegovi celovitosti, Nova in Stara zaveza sta med seboj neločljivo povezani. V tem pa so se reformatorji popolnoma strinjali s katoličani in pravoslavci.
– Biblijsko sporočilo kot poziv k prenovi: Pomen Svetega pisma je predvsem poklicati vse ljudi k ponovnemu rojstvu in prenovi.
Torej, očetje reformacije so naredili nekakšno revolucijo v odnosu do Svetega pisma in to še zdaleč niso bili samo protestanti. Katoliški teologi, ki so se odzivali na izziv reformacije, so morali svoje trditve dokazovati tudi v Bibliji, sicer jih nasprotniki preprosto ne bi jemali resno in sklicevanje na cerkvene avtoritete in šolske sheme tukaj ni bilo več dovolj. To ni samo obnovilo zanimanja za Sveto pismo, ampak tudi stalno potrebo po njegovi razlagi v zvezi z različnimi teoretičnimi in praktičnimi vprašanji, potrebo po njegovem sistematičnem preučevanju, kar je na koncu pripeljalo do oblikovanja svetopisemskih študij kot znanosti.
"Obstaja splošno, a nič manj pogubno mnenje, da je Sveto pismo avtoritativno do te mere, da priznava kolektivno mnenje Cerkve. Od Boga, če smo s strani Cerkve prikrajšani za ustrezno potrdilo? - potem je to vprašanje podobno vprašanju, kje dobimo sposobnost ločevanja svetlobe od teme, bele od črne, sladke od grenke? Kajti Sveto pismo se spozna z enakim takojšnjim in nezmotljivim občutkom, kot se spoznajo bela in črna barva, sladek in grenak okus, "je zapisal J. Calvin (" Navodila v krščanski veri ", pogl. 7).
Seveda pa bi bilo narobe, če bi biblične študije poimenovali produkt reformacije: ne le, da se je pojavil mnogo pozneje, ampak se je v svojih zgodnjih oblikah (svetopisemska kritika) ostro nasprotoval tako protestantski kot kateri koli drugi pravoslavnosti (zlasti glede zadnjih treh tez z zgornjega seznama). Luther in Calvin ne bi prepoznala bibličnih kritikov, toda očitno lahko rečemo, da brez reformacije svetopisemske študije, kakršne poznamo, ne bi bile rojene.
Torej je renesansa utrla pot znanstvenemu pristopu, reformacija pa je v središče teološke misli postavila eksegezo in jo naredila v last vseh izobraženih ljudi. A to seveda samo po sebi še ni bil začetek bibličnih študij kot znanosti. Najprej je manjkala zgodovinska razsežnost: tako kot na slikah renesančnih umetnikov vidimo svetopisemske like v oblačilih in notranjosti renesančne Evrope, in ne starodavne Palestine, na splošno pa je bila Biblija razumljena kot nekaj brezčasnega in absolutnega, kot da nastala je v celoti in takoj, zunaj nekega takrat nekega kulturno-zgodovinskega konteksta, ki je pustil pečat v besedilu. Ta odnos je značilen za vsakega tradicionalnega tolmača in ustanovitelji reformacije kot celote tukaj se ne razlikujejo od zgodnjih cerkvenih očetov in od rabinov.
Ker pa se je Biblija aktivno preučevala in raziskovala, so morali egzegeti nehote biti pozorni na zgodovino njenega nastanka. Zlasti priprave tiskanih izdaj Biblije v 16. stoletju, zlasti poliglote (vzporedne izdaje v različnih jezikih), so privedle do tega, da so založniki začeli aktivno primerjati različne biblijske rokopise v izvirnih jezikih in prevodih, so opazili očitna neskladja v njih, zato so morali ugotoviti, katere možnosti bi se lahko štele za najbolj zanesljive in kako razložiti izvor preostalih možnosti. Tako je nastala besedilna kritika ali besedilna kritika. Pojavilo se je vprašanje o ustreznosti različnih prevodov in s tem o zapletenosti filološke analize besedila.
Tako so se na primer v spisih Erazma Rotterdamskega (XV-XVI. Stoletja) postopoma razvili konceptualni aparat in metodologija humanitarnih disciplin, ki so nam danes znane. In kar je najpomembneje, tako se je rodil kritični pristop do Biblije - torej odnos do njenega besedila kot predmeta racionalne logične analize in ne le kot najvišje avtoritete, kot je bilo v šolski teologiji.
Če pa se izkaže, da izvirna Biblija sama do nas ni prišla nedotaknjena (četudi ta škoda zadeva nepomemben del besedila), potem očitno lahko pomislimo na zgodovinsko kritiko besedila - preučevanje zgodovine njen izvor, njegova analiza v ozadju spremenljivega kulturnozgodovinskega konteksta, ki ni enak niti za različne biblijske knjige in še toliko bolj drugačen od sveta, v katerem prebira bralec. Sveto pismo se po Kantu pojmova kot nekakšna »stvar sama po sebi«: njegove lastnosti niso odvisne od našega dojemanja in našega odnosa do njega, so objektivne in jih je treba kot take raziskati. Poleg tega v dobi razsvetljenstva postaja vse več mislecev, ki se niso naklonjeni omejevanju na tradicionalni cerkveni nauk. V skladu s tem Biblija zanje ni več absolutna avtoriteta, temveč gradivo za raziskovanje. Ni toliko zanimivo samo besedilo kot zgodovinski dogodki, ki stojijo za tem besedilom, ki ga je treba rekonstruirati. To je glavni patos klasične svetopisemske kritike.
Tu je imela posebno vlogo liberalna protestantska egzegeza. Seveda se danes beseda liberalizem uporablja v mnogih pogledih, vendar tu označuje določeno smer teološke misli 19. in 20. stoletja. Mimogrede, v katolištvu takšno gibanje, ki se je pojavilo konec 19. stoletja, običajno ne imenujemo liberalizem, temveč modernizem. Preprosto povedano, lahko rečemo, da so ta gibanja temeljila na deizmu (ideji, da Bog, potem ko je ustvaril ta svet, ne posega več v njegov obstoj), filozofiji Kanta in njegovih privržencev, nato na pozitivizmu (doktrina, ki daje empirično izkušnjo brezpogojna prednost pred špekulativnimi konstrukcijami). F. Schleiermacherja pogosto imenujejo ustanovitelja tega trenda, vendar je bila predstavitev njegovih določb v najbolj "klasični obliki" predlagana sredi 19. stoletja. A. Richl. Bistvo njegovega stališča je, da odločno zavrača vso metafiziko in mistiko ter hkrati prisluhne lastni notranji izkušnji, preučuje svetopisemsko besedilo v iskanju pomembnih resnic moralne in teološke narave. Ali prepoznati Jezusa kot Božjega Sina, je osebno vprašanje vsakogar; takšno priznanje sploh ni potrebno, da bi sledili Njegovi etiki.
Seveda vsi predstavniki liberalne šole niso delili vseh Richlovih idej, niti na primer njegov najbolj znani učenec A. von Harnack. Pravzaprav je bistvo liberalnega trenda v tem, da nima nobenih splošno zavezujočih dogm, zato lahko govorimo le o nekaterih njegovih značilnih idejah, ki so jih različni ljudje delili v različni meri. Te ideje lahko definiramo takole:
- Najvišje resničnosti ne dojema razum, temveč moralni občutek, zato je naloga gradnje dogmatske teologije v bistvu odstranjena.
- Razodetje od zgoraj v smislu, v katerem ga preroki razumejo (neposredno oznanilo božje volje), ne obstaja.
- Jezus je bil velik človek, ki je ustanovil duhovni in moralni sistem, osvobojen okovov dogme, ki jih je nato krščanstvu naložila Cerkev.
- Vse religije, razen krščanstva, so nastale in se razvijale po svojih zakonih, ki jih je treba preučevati tako, kot se preučujejo tudi drugi zgodovinski procesi.
Še posebej veliko težav s tem pristopom je povzročalo Staro zavezo: vsebovala je očitno nekoliko drugačno etično učenje kot Nova, vsebovala je zlasti veliko zgodb o čudežih, v katere um ni hotel verjeti, in res je njegova uporabnost za življenje kristjana ostala vprašanje. Večinoma iz teh razlogov, ki temeljijo na načelih liberalizma v Göttingenu na prelomu med XIX in XX stoletji. je nastala Šola za zgodovino religij - neformalni krog podobno mislečih bibličarjev, ki ji je pripadal zlasti G. Gunkel. Predlagali so opustitev poskusov gradnje neke vrste teološke sheme in namesto tega začeli ustvarjati zgodovino izraelske religije, ki se je razvijala približno po enakih zakonih kot druge religije. Hkrati se je domnevalo, da je zgodovino mogoče poustvariti s popolno zanesljivostjo: »kako se je to v resnici zgodilo«.
Takšna stališča so bila še posebej priljubljena v povezavi z odkrivanjem in dešifriranjem besedil drugih bližnjevzhodnih kultur - babilonske, asirske itd. V skladu s tem je podoben pristop, na primer A. von Harnack, privedel do dejstva, da je bila v evangelijih izpostavljena neka resnična zgodovinska podlaga, vse ostalo pa je bilo razglašeno za kasnejšo razlago in včasih celo domnevo. Izkazalo se je, da je bil Jezus iz Nazareta zgodovinska oseba, toda Kristus je bil predmet cerkvene vere in eden še zdaleč ni bil enak drugemu.
Na tej poti je treba omeniti, da so se vsi glavni trendi v svetopisemskih študijah pojavili v protestantskem okolju, predvsem liberalnem. Katoliški in nato pravoslavni teologi so lahko sprejemali (praviloma počasi, previdno in le do neke mere) nekatere svoje ideje, druge pa zavračali, bolj radikalne, vendar je bila njihova reakcija pretežno reakcija na ideje protestantov. V sodobnih biblijskih študijah redko slišimo o konfesionalnih mejah: zagovorniki ene teorije lahko pripadajo različnim konfesijam ali ne pripadajo nobeni, znotraj ene konfesije pa so ljudje z zelo različnimi pogledi. Če pa govorimo o nastanku novih idej, potem primat iz časa reformacije ostane v protestantskem svetu. Poleg tega je treba opozoriti, da je do začetka XX. glavno središče bibličnih študij je bila Nemčija, v XX. ta vloga je delno prešla na Veliko Britanijo in ZDA, vendar ne v škodo nemških znanstvenih in teoloških središč. Tako je glavni jezik klasične svetopisemske kritike nemščina, glavni jezik sodobne svetopisemske kritike je angleščina.
Med sodobnimi svetopisemskimi učenjaki je mogoče nemogoče najti take, ki bi v celoti sledili vsem metodam in zaključkom klasične svetopisemske kritike. Vendar se je v okviru te smeri pojavilo nekaj precej pomembnih šol, disciplin in analitičnih metod, ki jih bomo obravnavali naprej. V angleščini in nemščini je običajno govoriti o kritiki: besedilo, viri, izdaje itd., V ruščini pa je beseda "kritika" pretesno povezana s pomenom popolne negacije, zato bomo raje govorili o analizi.
Klasična svetopisemska kritika je bila razdeljena na "nizko", ki ji je pripadala le besedilna kritika, in "visoko", kjer so bile običajno opredeljene vse druge discipline, danes pa je takšna hierarhična delitev že postala redkost. V nekem smislu se je "nizka" kritika izkazala za veliko bolj prepričljivo kot "visoka" - morda zato, ker je obravnavala določen rokopisni material.
Vrste "svetopisemske kritike"
Tekstologija
Avtogrami biblijskih besedil do nas niso prišli (prvi rokopisi, ki so jih ustvarili neposredno avtorji). Imamo pa veliko število različnih rokopisov in drugih virov (na primer svetopisemski citati v delih kasnejših avtorjev) - skupaj jih včasih imenujemo pričevanja ali priče. Besedilna kritika ali besedilna kritika vidi svoj cilj v proučevanju vseh razpoložljivih dokazov in v čim večji obnovi izvirnega besedila tega ali onega zapisanega spomenika. Včasih se tako loči: besedilna kritika je precej teoretična znanost, medtem ko se besedilna kritika reducira na prakso primerjanja različnih rokopisov in rekonstrukcije prvotnega stanja besedila. Takšno delo se izvaja v katerem koli starodavnem besedilu, ne samo v Bibliji.
Napake se lahko prikradejo kateremu koli rokopisnemu dokumentu in ga včasih namerno popravijo. Zato je besedilna kritika skozi čas razvila nekaj osnovnih načel. Tu je nekaj izmed njih:
- ne upošteva se število pričevanj, temveč njihova "teža", torej antika in stopnja neodvisnosti od drugih prič;
- rokopise je treba primerjati med seboj, da se razkrije njihova relativna genealogija, nato pa primerjati "starše" vsake take "družine";
- krajša različica se navadno izkaže za izvirno, saj pisarji raje dodajo besedilo kot ga preskočijo;
- ob dobesednih ponovitvah v popolnejši različici je ravno nasprotno bolj zaželeno, saj opustitev besedila med ponovitvami zlahka razložimo s pisarjevo malomarnostjo;
- besedilo, ki je težje razumljivo, se navadno izkaže za izvirno, saj pisarji besedilo ponavadi poenostavljajo in ne zapletajo;
- razlage za nerazumljivo besedo ali izraz so lahko pozni glosi (opombe), naključno vneseni v besedilo itd.
Besedni kritiki skrbno preučujejo množico dokazov, kolikor je le mogoče, da ustvarijo kritično besedilo čim bližje avtografu. Sama po sebi gre za rekonstrukcijo, torej ne sovpada popolnoma z nobenim obstoječim rokopisom, vendar lahko domnevamo, da v vseh spornih primerih izbere možnost branja, ki najverjetneje sovpada z avtogramom.
Najpogostejše vprašanje o pomenu svetopisemskega besedila, ki ga zastavljajo nepoznavalci, zveni nekako takole: "zakaj v tem prevodu Biblije to mesto pomeni eno, v tem prevodu pa nekaj povsem drugega?" Odgovor je v mnogih primerih preprost, čeprav je malo ljudi z njim zadovoljnih: ti prevodi so bili narejeni iz različnih osnovnih besedil (na primer Sinoda v starozaveznem delu sledi hebrejskemu masoretskemu besedilu, cerkvenoslovanska pa bizantinski različici). grškega prevoda). Razlika med obema različicama se je pojavila že zdavnaj in nimamo vedno razloga, da bi samozavestno domnevali, kako točno je vsaka različica nastala in katera je bližje izvirniku.
Poleg tega se zgodovina rokopisov izkaže za neločljivo povezano z zgodovino samega besedila: nekatere rokopisne različice se lahko vrnejo v prejšnjo različico, nekatere pa v kasnejšo, tako da je tekstologu preprosto nemogoče da se odločite za "najboljše branje". Najprej je treba ugotoviti, kaj je mišljeno z najboljšim: najzgodneje dokazano ali obnovljeno z znanstveno analizo ali zaznano s tradicijo (in katero)? V praksi je vedno nekaj kompromisa.
Zgodovinska analiza
Nekatere elemente zgodovinske analize besedila najdemo celo v patrističnih spisih, ki v prvi vrsti spadajo v tako imenovano antiohijsko šolo, seveda pa je o tem mogoče govoriti v polnem pomenu besede le v razmerju do sodobnega časa. Zgodovinska analiza je zapletena disciplina ali celo skupek različnih disciplin, zato se pogosto govori o zgodovinsko-kritični metodi, vključno z analizo virov, tradicij, izdaj itd. Vendar je vredno omeniti dva vidika.
Prvič, zgodovinska kritika je razvila metodo za približno datiranje dokumenta. Kako lahko vemo, kdaj je bil napisan in kdaj je nastala kopija v naših rokah? Če to ni izvirnik, je besedilo samo seveda starejše od te kopije. Drugi namig vsebujejo dogodki, omenjeni v knjigi: v vsakem primeru je izpolnjen pozneje od zadnjega. Toda na ta način poznamo le najzgodnejši možni datum pisanja in ne najnovejši, kar je največje zanimanje. Avtor knjige Sodniki predlaga čas pisanja in ponavlja, da v tistih časih v Izraelu ni bilo kralja; vsak je naredil tisto, kar se mu je zdelo pošteno (). Očiten zaključek je, da je avtor poznal red, ki bi lahko obstajal le pod carem, in pisal po ustanovitvi monarhije, do katere je imel očitno pozitiven odnos. Če besedilo samo ne vsebuje takšnih izrecnih navedb, se mora raziskovalec zanašati na posredne podatke in svoje ideje.
Druga najpomembnejša naloga zgodovinske analize je povezati besedilo z zgodovinsko resničnostjo in ga, če je mogoče, rekonstruirati. Kako lahko vemo, kako dobro pripoved ustreza zgodovinskemu dejstvu? To glavno vprašanje lahko razdelimo na več manjših. Kako blizu je dokument opisanim dogodkom? Ali njegove trditve podpirajo drugi viri, svetopisemski ali nebiblijski ali arheologija? Bi se lahko dogodki zgodili natanko tako, kot so opisani? V poskusu odgovora na ta vprašanja bo zgodovinar lahko upodobil popolnejšo in izrazitejšo sliko dogodkov, ki so se zgodili. S prepoznavanjem avtorja ali vira lahko osvetlite vsebino zgodbe; nebiblijski viri lahko pogosto pomagajo poustvariti zgodovinski in kulturni kontekst dogodkov, opisanih v Bibliji.
Pravzaprav se je »svetopisemska kritika« v bistvu začela s poskusi rekonstrukcije zgodovine starodavnega Izraela (Stara zaveza) in dogodkov, opisanih v evangelijih (Nova zaveza), in metode analiziranja svetopisemskih besedil so tu igrale vlogo disciplin za proučevanje virov. Nekakšen apogej takšne kritike je postal sredi 19. stoletja. knjiga D. Straussa "Jezusovo življenje, kritično revidirano". Strauss je poskušal iz svoje rekonstrukcije izključiti vse podrobnosti evangeljske zgodbe, za katere je menil, da so nezanesljive in nehistorične - na primer vse zgodbe o čudežih (mimogrede, izdaja evangelija L. N. Tolstoja temelji na približno enakih načelih). Seveda je ta pristop popolnoma nezdružljiv s tradicionalno krščansko vero. Pravzaprav je bil to prvi zavestni poskus iskanja »zgodovinskega Jezusa«, kot bomo temu trendu rekli pozneje.
Omejitve tega pristopa so povsem očitne. Na primer, vemo, da je Jeanne d'Arc popolnoma zgodovinska oseba in da je v stoletni vojni resnično dosegla radikalno prelomnico. Toda zgodbe o njej so polne čudežev in če zanje uporabite Straussovo metodo, se bo najverjetneje izkazalo, da nobena Jeanne sploh ni obstajala. To je absurd; pametneje bi bilo reči, da je Jeanne resnična zgodovinska osebnost, saj vemo o njeni vlogi v stoletni vojni, toda njene mistične izkušnje ležijo zunaj področja znanja zgodovinarjev, lahko verjamete v to ali ne, ne pa ne potrditi niti ovreči z znanstvenimi metodami. Na enak način ima znanstvenik-zgodovinar pri analizi svetopisemskih besedil sklepe o zunanjem obrisu dogodkov, ne pa tudi o njihovem duhovnem pomenu, še manj pa o čudežih, ki so načeloma zunaj sfere znanstveno znanje.
Kar se tiče Stare zaveze, potem je morda zadnji obsežni poskus obnovitve njegove zgodovine mogoče šteti za delo M. Nota o obnovi zgodovine starodavnega Izraela. Sčasoma je postalo očitno, da ima vsak avtor svojo različico te zgodbe, odvisno od svojih začetnih stališč, in tukaj je preprosto nemogoče doseči popolno objektivnost.
V zadnjem času med arheologi na splošno obstaja smer t.i. »Minimalizem«, po katerem bi bilo treba ideje o zgodovini starodavnega Izraela zmanjšati na »minimum«, ki ga nedvomno potrjujejo arheološki podatki. Eden najbolj merodavnih predstavnikov tega trenda, F. Davis, med svetopisemsko pripovedjo o dopingirani izraelski zgodovini in podatki arheologije praktično ne najde ničesar skupnega - slepa ulica zgodovinske kritike, ki je zanikala njeno lastni pomen. Seveda se minimalisti motijo: če iz starodavne zgodovine izbrišete vse, kar nima zanesljivih arheoloških dokazov, v njej sploh ne bo veliko dejstev, zato za zgodovino Izraela ni smiselno postavljati strožjih meril kot za zgodovino drugih starih ljudstev.
Vendar je tudi pri bolj previdnem pristopu veliko težav. Na primer, eden od sodobnih ruskih zagovornikov zgodovinske metode jo opredeli takole: »Zgodovinska perspektiva temelji na dejstvu, da je bil Jezus živ človek iz mesa in krvi in \u200b\u200bda o njegovem življenju obstajajo številna pisna pričevanja. V skladu s tem ima zgodovinar pravico pristopiti k svoji biografiji z enakimi zgodovinskimi merili in metodami, s katerimi preučujejo življenja Sokrata in Aleksandra Velikega, Gautame Bude in Karla Velikega, princa Vladimirja in Savonarole. "
Vendar ta seznam vsebuje dve vrsti imen in odnos zgodovinarjev do njih ni enak. O Aleksandru Velikem in drugih političnih in državnih osebnosti je veliko objektivnih podatkov. Če bi vsi pisni viri o Aleksandru nenadoma izginili, bi materialni spomeniki zanesljivo določili vse glavne dogodke iz njegovega življenja, celo njegovo ime in videz so ujeti v kipih, na kovancih, na mozaikih itd.
Toda Sokrat, Buda in Jezus niso zmagali v bitkah, niso našli mest, niso uničevali ali gradili imperijev. O njih vemo le spomine njihovih učencev. Če ne bi bilo teh spominov, bi o njih vedeli natanko toliko, kot zdaj vemo o drugih prebivalcih majhne vasice z imenom Nazaret: popolnoma nič. Odtis, ki so ga pustili na tleh, ni material. Za zgodovino budizma, krščanstva ali sokratske filozofije bo imel zgodovinar veliko različnih virov, toda v vseh teh naukih bodo podobe ustanoviteljev že podane v popolni, "kanonizirani" obliki. Vsak poskus izvlečenja zgodovinsko natančnega zrna iz te kanonizirane podobe je obsojen na preveč subjektivnosti.
Poleg tega čudeži (na primer oznanjenje ali vstajenje) zasedajo ključno mesto v evangeliju. Isti raziskovalec jih poskuša preučiti z znanstvenega vidika in celo na splošno sprejema zanesljivost informacij o Jezusovem vstajenju. Potem pa ne govori več kot znanstvenik, kajti čudež je čudež, da krši naravne zakone, znanost pa te zakone preučuje. Čudež in znanost se medsebojno izključujeta.
Zato sta tako možnost ugotavljanja datiranja kot tudi možnost rekonstrukcije zgodovinskih dogodkov na podlagi svetopisemskega besedila vse bolj podvržena resnim dvomom. Vse večjo priljubljenost dobiva »verjetnostni model«, po katerem je takšno ali drugačno zgodovinsko rekonstrukcijo mogoče sprejeti le z določeno mero verjetnosti. Zgodovine sploh ne moremo razumeti kot poskus rekonstrukcije dogodkov, temveč kot preučevanje kolektivnega spomina ljudi na te dogodke. Dejansko nas ne zanimajo natančni datumi Abrahamovega ali Mojzesovega življenja, temveč kraj, ki so ga zasedli v glavah Izraelcev.
Zgodovinsko kritiko so pogosto obravnavali kot ateistični napad na avtoriteto Svetega pisma. To je bilo pogosto res, vendar ni nujno, da tako: izjava, da določeno svetopisemsko besedilo ni zgodovinsko natančna pripoved, ne pomeni nujno spodkopavanja njegove avtoritete - lahko je figurativni, pesniški ali preroški govor. Morda resnica ni nič manj zvesta kot zgodovinsko natančna pripoved, vendar njena zvestoba ni dobesedna natančnost.
Po drugi strani zgodovinarji pogosto dajejo koristna objektivna merila: na primer nekanonski evangeliji v nasprotju s kanoničnimi pogosto vsebujejo veliko anakronizmov, geografskih netočnosti itd. Postane očitno, da si avtor takšnega besedila predstavlja Palestino v 1. stoletju. po mnenju R. Kh. zelo približno in ni razloga, da bi mu zaupali - in zgodovinar je tisti, ki lahko sklepa tako.
Analiza virov
Če besedilna kritika trdi, da besedilo svetopisemske knjige, ki leži pred nami, sploh ni natančna kopija besedila, ki je nekoč izšlo iz avtorjevega peresa, in če po drugi strani zgodovinska znanost zahteva kritično analizo katerega koli vira, potem bo povsem naravno, da bo znanstvenik razmišljal o tem, kako je na splošno nastalo to besedilo. Seveda je tak pristop nezdružljiv z vero v dobesedno razodetje, ki Boga vidi kot neposrednega avtorja katerega koli svetopisemskega besedila - v tem primeru ne more imeti nobene zgodovine. Zato so tradicionalisti tudi ta pristop dolgo časa obravnavali kot nesprejemljivo svobodomiselnost, v resnici pa je povsem združljiv z manj radikalnim tradicionalizmom. Svetopisemski avtor bi namreč lahko imel nekaj virov - na primer evangelist Luka jasno navaja, da jih je pred pisanjem svojega besedila skrbno preiskal (). V Stari zavezi vidimo, da Psaltir ni bil napisan naenkrat, avtorji zgodovinskih knjig Kings pa se sklicujejo na »Knjigo pravičnih« (;) in »Kronike kraljev« (in druge), ki so ne pridejo k nam. Zato ni nič škandaloznega pri poskusu rekonstrukcije takšnih virov, čeprav bi bila vsaka takšna rekonstrukcija sporna.
Vendar pa je bilo prvo gradivo za analizo virov korpus besedil, ki se ne nanaša na nič, namreč v Petoknjižje. Ta zbirka besedil, ki je v središču Stare zaveze, je očitno heterogena, polna ponavljanj in vzporednih pripovedi, tako da je bil zaključek o njenem "nelinearnem" izvoru samoumeven. Prvo ugibanje, da Petoknjižje ni napisal v celoti Mojzes sam (čeprav samo zato, ker 34. poglavje 5. Mojzesove knjige opisuje njegovo smrt), je bilo izraženo že v 12. stoletju. judovski egzeget Ibn Ezra, vendar do modernih časov takšne predpostavke niso vodile do nobene znanstvene teorije. Šele na začetku 18. stoletja. H.B. Witterja, nato pa je sredi stoletja neodvisno od njega J. Astruc predlagal, naj se v Petoknjižju izločijo različni viri, odvisno od tega, kako je v besedilu poklican Stvarnik.
"Avtorji" teh virov so dobili običajna imena (čeprav je seveda bolj smiselno govoriti o določeni tradiciji kot o posameznem avtorstvu): Elohist (ali Elog), ki je Stvarnika imenoval Bog, in Jahvist (ali Jahvist) , ki je raje izbral popolnejše ime - Lord The God. Kasneje sta bila k tem dvema viroma dodana še dva: dokaj neodvisna Deuteronomija in ločen duhovniški zakonik, ki je prej veljal za del elohistične tradicije. "Teorijo štirih virov" je v klasični obliki pripeljal v zadnji četrtini 19. stoletja. J. Wellhausen. Od takrat so štirje viri tradicionalno označeni s štirimi velikimi črkami: E (Elohist), J (Jahvist), D (iz latinskega Deuteronomium 'Deuteronomy'), P (iz nemškega Priesterkodex 'Duhovniška koda'). Ta teorija se imenuje "dokumentarna hipoteza" (dokumentarna hipoteza).
Znanstveno delo Wellhausena, objavljeno leta 1882, se je imenovalo Prolegomena (predhodni premisleki) za zgodovino Izraela. Dejansko je bila zanj teorija virov pomembna predvsem kot korak k rekonstrukciji izraelske zgodovine in predvsem njegove verske zgodovine: v vsakem viru je upal, da bo videl eno ali drugo stopnjo v razvoju starozavezne religije . Takšno zgodovinsko iskanje je imelo tudi svoj namen: na ta način je bilo mogoče doseči samo »jedro« Razodetja, ki je bilo pozneje pokopano pod plastmi legalistične tradicije in ki bi ga bilo po mnenju raziskovalca treba osvoboditi od spodaj te poznejše plasti.
V zvezi z Novo zavezo se je zdelo preučevanje virov še posebej obetavno: navsezadnje so napovedovalci (Mt., Mk, Lk) zagotovo uporabljali nekakšne splošne informacije in legende. Zato je leta 1924 B. H. Streeter predlagal naslednjo teorijo: najprej je bil napisan najkrajši evangelij Mk, nato pa sta Mt in Lk uporabila to gradivo za svoja dela. Hkrati so očitno imeli nekaj lastnega gradiva, ki je vstopilo v Mt. in Lk, v Mk pa ga ni. Ta material je običajno označen s črko Q (iz nemškega Quelle "vir"). Vendar obstaja še ena, manj priljubljena teorija, po kateri Matt.
Dandanes je težko najti znanstvenika, ki bi se ukvarjal s takšnimi raziskavami. Izkazane so že najbolj prepričljive hipoteze; v odsotnosti novih najdb (na primer originalni rokopis Q ali podobni materiali) je težko računati na nove korake v tej smeri. Po eni strani so znanstveniki prišli do zaključka, da je v resnici položaj z nastankom svetopisemskih knjig veliko bolj zapleten in ne omogoča enoznačne rekonstrukcije. Povsem mogoče je, da se je kombinacija pripovednih elementov različnega izvora zgodila že veliko pred dokončno fiksacijo besedila Petoknjižja. In sam cilj iskanja v besedilu nekega prvotnega vira, ki ga je tradicija kasneje izkrivila, se je začel zdeti manj dosegljiv in smiseln.
V vsakem primeru se je izkazalo, da je mogoče izpodbijati katero koli teorijo virov in ji lahko ponudimo razumno alternativo.
Analiza tradicije
To seveda nikakor ne pomeni, da je analiza zgodovine besedila nesmiselna in škodljiva vaja, kot menijo fundamentalisti. Ne, lahko je zelo zanimivo in koristno, le ne odgovarja na vsa vprašanja, ampak le na nekatera, poleg tega ne na najpomembnejša.
Eden najvidnejših strokovnjakov na področju starozavezne besedilne kritike D. Barthélemy, učenjak, ki je daleč od fundamentalizma in dobro pozna kompleksno zgodovino svetopisemskega besedila, je o tem zapisal takole: »Nekatere knjige so bile izgubljene, druge pa temeljito revidiran. Vendar je v tej obliki Božja beseda prišla do nas. In takšna je volja Svetega Duha, da jo (Biblija - AD) prejmemo v tej obliki; Kritične raziskave nam pomagajo razumeti postopek njegove spremembe, vendar namen te raziskave sploh ni nadomestiti naše Biblije z najzgodnejšo različico. Sprejeti moramo, da je Biblija, ki so jo podedovali zgodnji kristjani, popolnoma razvito delo z notranjo enotnostjo in je po navdihu Svetega Duha in pod njegovim vodstvom dosegla tako zrelost, da je bila sveta knjižnica narodov Nove in Večna zaveza. Način branja, ki ustreza samemu Svetemu spisu, je "lectio divina", to je branje, pri katerem velja za delo enega avtorja, ta avtor pa je Bog. "
Konkreten primer ponuja drugi raziskovalec J. Croatto: knjiga preroka Amosa je očitno sestavljena iz dveh različnih delov: od samega začetka do vključno 9:10 prerok obsoja grehe Izraela in napoveduje kazen ter verze 9: 11-15 govori o prihodnji obnovi Davidove dinastije in blaginji Izraela. Učenjak piše: »Vse kaže, da so bili ti zadnji verzi dodani pozneje. Pravzaprav njihove slike, vsebina in usmerjenost v smeri, ki se razlikuje od celotne prejšnje knjižne strani, to dokaj prepričljivo dokazujejo. Toda do kakšnega zaključka nas to vodi? Preprosto zavreči te verze kot prerokbe iz drugega časa, ki jih je mehanično pritrdil nepazljiv urednik, je na koncu celotno besedilo Amos v obliki, v kateri je prišla do nas, in da bi razumeli, njegov pomen, tako da ga je treba brati. Ni pomembno, da to besedilo ni pripadalo zgodovinskemu liku z imenom Amos. Toda to je besedilo Amosa. "
Poleg tega vemo, da so bila besedila starozaveznih preroških knjig že v času Nove zaveze razumljena nekoliko drugače kot v času njihovega izgovarjanja, ni naključje, da so evangelisti (na primer) tako prosto citirali in pripovedovali »mesijanski odlomki« Stare zaveze, o katerih bo vsak zagovornik svetopisemske kritike takoj rekel: to je nekaj povsem drugega! Da, o nečem drugem, vendar se spreminja kontekst, spreminja se občinstvo, kar pomeni, da se lahko spremeni tudi pomen besedila. Se je vredno odpovedati takšni priložnosti? Z vidika klasične svetopisemske kritike je preprosto treba zavrniti, vrednost ima le prvotni pomen, ki ga je postavil avtor. Ruski znanstvenik EM Vereshchagin je to stališče biblijske kritike označil za "zavrnitev upoštevanja naraščajočih pomenov". Vsako besedilo ima nekaj začetnega pomena, a ker živi v določeni kulturi, ga začne razumeti nekoliko drugače in to drugačno razumevanje morda ni nič manj dragoceno od prvotnega pomena.
Tak odnos do besedila je povezan s filozofijo eksistencializma (ob vsej nedorečenosti tega izraza), ki noče razdeliti celotnega sveta na subjektivna in objektivna področja, kot je to storil racionalizem 19. stoletja, naivno verjamejoč, da je mogoče znanstvene metode popolnoma objektivno, neodvisno od raziskovalca ... Vsaka izbira osebe, njeni zaključki in odločitve so v veliki meri subjektivni in so odvisni od njegove svobodne volje. Uresničiti to subjektivnost, se naučiti, kako uskladiti eno subjektivnost z drugo, zgraditi mostove med njimi - to je naloga, ki so jo vse pogosteje začeli postavljati biblične študije 20. stoletja.
Ta povezava z eksistencializmom je še posebej opazna v delih protestantskega teologa K. Bartha, ki se je, poenostavljeno povedano, v mnogih pogledih vrnil k tradicionalni teologiji in zavračal skrajnosti liberalizma in fundamentalizma. »Boga lahko spoznamo le po zaslugi samega Boga. In če imamo priložnost o nečem spregovoriti v veri, to pomeni: zahvaljujem se, zahvaljujem se, da so Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh to, kar je in kar počne; ker se mi je razodel in razodel, «- tako opisuje postopek spoznavanja Boga. Njegov komentar teološko najkompleksnejše knjige Nove zaveze, Rimljani, je v praksi pokazal, kako je mogoče takšen eksistencialistični pristop uporabiti v egzegezi, ločeno od šolskega literalizma in racionalistične rekonstrukcije.
Za zaključek bi rad navedel obširen citat iz govora, ki ga je imel leta 1944 na Teološki akademiji sv. Sergija v Parizu. Kljub precejšnji starosti ni izgubil pomembnosti:
"Seveda so cerkvene dogme nepremične, toda njihovo racionalno razkritje in utemeljitev ter njihova znanstvena opravičevalna oprema morajo biti premični v obsegu zgodovinskega gibanja človeštva, za" soboto zaradi človeka ". In tako je treba priznati, da je nepremična zgodovinska konzervativnost vesoljne Cerkve (v obliki vseh njenih izpovedi) že premajhna, že skoraj dve tisočletji se upira vsakršnemu negativnemu, nespodobnemu in kritičnemu odnosu do biblijskih gradiv, tako da človek je lahko obtožen posebne lahkomiselnosti in protestantizma, tako anglikanske kot rimskokatoliške cerkve, da je od srede 19. in začetka 20. stoletja v večini njihovih najmočnejših delavcev v teološki znanosti najbolj tehtne znanstvene publikacije so z dovoljenjem svojih najvišjih organov za cenzuro skoraj vsesplošno sprejeli glavne ugotovitve starozavezne svetopisemske kritike
Svetopisemska kritika je zgodovinsko-filološka veda sama s svojimi kritičnimi metodami, ki veljajo za Biblijo. Ali je takšna uporaba znanstvenih in kritičnih tehnik primerna za Sveto pismo, za Božjo besedo? Za delo našega znanstvenega uma je poleg tega dojemanja vere o dogmatičnem učenju, ki ga vsebujejo svete knjige, še vedno veliko področje dejavnosti - enako kot pri preučevanju kakršnih koli literarnih spomenikov antike. Kajti Biblija živi fizično, tako kot druge knjige, in doživlja vse peripetije knjižne usode, zlasti v dolgih tisočletjih njihovega rokopisnega obstoja.
V zvezi z vprašanjem verodostojnosti sestave in materialov tega besedila svetih knjig se pojavlja problem verodostojnosti najbolj sporočenih informacij o življenju sveta, človeški zgodovini in čudežih božje previdnosti v slednjih. znanosti kot take. Biblija je druga znanost, duhovna znanost: o skrivnostih odrešenja. O pozitivnih stvareh, ob upoštevanju ravnanja razuma in racionalnega znanja, govori v pogovornem, vsakdanjem in zaradi antike in otroškega jezika. Čeprav je bil napisan z navdihom od zgoraj, so ga napisali ljudje in za ljudi, zato je povsem naraven, torej je omejen in pomanjkljiv, povsem skladen z omejitvami in pomanjkljivostjo človeške narave.
Kritično delo je tukaj primerno, ker je vezano na človeški element, ki ga je treba izvesti: tukaj je v celoti podano. Podano je, kajti Biblija ni samo božja beseda, temveč tudi človekova beseda v njihovi harmonični kombinaciji, natančneje beseda bogo-človek. Toda pomen Svetega pisma je figurativni, duhovni, preroški, dogmatični, medtem ko nam za vedno ostaja v bistvu nespremenjen in obvezen v tej obliki in duhu, kako so nam ga razkrili sveti apostoli in njihovi duhonosni nasledniki - očetje, stebri Cerkve. Nova biblijska znanost, ki sodeluje z zgodovinsko- kritična metoda postavlja na dnevni red pravoslavnih teologov vedno nove in nenehno spreminjajoče se naloge združevanja v vsakem posameznem primeru tipološkega pomena danega odlomka Svetega pisma z novo razumljenim pismom ".
Na splošno lahko rečemo, da se te naloge soočajo še danes. Seveda svetopisemska kritika v obliki, v kakršni je še obstajala, ko je bil govor govor, že dolgo ni več moderna in ustrezna. Toda izziv zahodne filozofije in zahodne znanosti še vedno obstaja in pravoslavni učenjak Svetega pisma bo moral nanj tako ali drugače odgovoriti. Tu ne gre niti slediti najnovejši modi niti slepo zanikati vsega, kar ne pripada cerkvenim očetom.
Upamo, da je ta esej bralcu vsaj delno pomagal pri reševanju tistega zapletenega konglomerata imen in idej, ki se mu v navadi reče »svetopisemska kritika« in ki je bil z vsemi svojimi omejitvami in tendencioznostjo pred sodobnimi biblijskimi študijami in je v veliki meri določil današnji videz .
Nadžupnik A. Moški. Bibliološki slovar. T. 2. M., 2002 S. 509–511.
Vendar ne brez izjem: že J. Calvin je v svojem komentarju na Genezo ugotovil, da nam zgodba o ustvarjanju sveta, zlasti svetilk, predstavlja pogled starodavnega Juda in ne sodobnega znanstvenika, oboroženega s teleskopom.
Natančnejši prevod nemškega izraza Ding an sich je "stvar zase".
Po besedah \u200b\u200bnadžupnika A. Men. Bibliološki slovar. T. 2. P. 128–129.
Tako je nemški zgodovinar L. von Ranke opisal svoje razumevanje svoje naloge (von Ranke L. Sämtliche Werke. Leipzig, 1874. Bd 3. S. vii) in ta izraz je postal geslo pozitivistične zgodovinske znanosti. - A. D. Vdor tega načela v množice je že dolgo dobil tragikomičen značaj; Tako T. Mann piše, da je tipkarica, potem ko je ponatisnila svoj roman "Jožef in njegovi bratje" (namerno subjektivno delo), dejala, da zdaj ve, "kako je bilo v resnici". Ed.
Angleščina. kritika, it. Kritik, vendar se posebne discipline pogosto imenujejo Geschichte "zgodovina" (tradicije, oblike itd.).
Za več o teh disciplinah in šolah glej Hughes P. E. Kompozicijska zgodovina // Craig C. Broyles, ur. Tolmačenje Stare zaveze: vodnik za ekzegezo. Grand Rapids, 2001. str. 221–244 (za Staro zavezo); - Razlaga Nove zaveze. Zbirka esejev o načelih in metodah / ur. A. G. maršal. SPb., 2004 (za Novo); Haynes S. R., McKenzie S. L. (ur.). Vsakemu svoj pomen: Uvod v svetopisemske kritike in njihova uporaba. Louisville, 1993, kot tudi izbrani članki v slovarjih: nadžupnik A. Men. Bibliološki slovar; Coggins R. J., Houlden J. L. Slovar biblijske razlage SCM. London, 1990; Soulen R. N., Soulen R. K. Priročnik za svetopisemsko kritiko. Louisville, 2001.
V angleščini. V jeziku oba ruska izraza običajno ustrezata pojmu besedilne kritike, čeprav se včasih srečuje z izrazom tekstologija; v njem. Textkritik.
Za več podrobnosti glej Tov E. Tekstologija Stare zaveze. M., 2001 in Weingrin J. Uvod v tekstologijo Stare zaveze. M., 2002 (za Staro zavezo), Metzger B. Tekstologija Nove zaveze. M., 1996 (za novo).
Strauss D. F. Das Leben Jesu kritisch bearbeitet. Zweite glagol. Auflage. 2 zv. Tübingen, 1837.
Noth M. Geschichte Israels. Göttingen, 1986 itd.
Davies Ph., Ed. V iskanju »starodavnega Izraela« // Časopis za preučevanje Stare zaveze. Dodatek Series, št. 148. Sheffield 1995; Davies Ph. Kaj ločuje minimalista od maksimalista? Ni veliko // Biblijska arheološka revija. 26 (2000). P. 24-27; 72-73. Za pregled razprave o minimalizmu glej Zevit Z. Tri razprave o Bibliji in arheologiji // Biblica. 83 (2002). P. 1–27.
Yastrebov G. G. Kdo je bil Jezus iz Nazareta? Moskva, 2008, str.9, L. Griliches. Arheologija besedila: primerjalna analiza evangelijev po Mateju in Marku v luči semitske obnove. M., 1999.
Glej na primer: Rendtorff R. Paradigma se spreminja: upanja in strahovi // Biblical Interpretation: A Journal of Contemporary Approaches. 1 (1993). Str. 34–53.
Njega. Traditionsgeschichte, lit. ‘Zgodovina tradicije’, inž. kritika tradicije.
Razlaga Nove zaveze. P. 199.
Njega. Formgeschichte, lit. „Zgodovina oblike“ ali Literaturgeschichte črke. ‘Zgodovina literature’, inž. oblikujejo tudi kritiko. Nemško. Gattungsforschung, inž. žanrska analiza 'žanrska analiza' (izraz G. Gunkel).
Njega. izraz Sitz im Leben, lit. „Mesto v življenju“ je postalo izraz in se pogosto uporablja v besedilih, napisanih v drugih jezikih, vključno z ruščino.
Hyatt J. P. Exodus, New Century Bible. London, 1971. str. 63.
Bart K. Poslanica Rimljanom. M., 2005.
Nekoč sta "Alpha in Omega" objavili besedilo govora "Stara zaveza svetopisemske kritike" (glej št. 4 (30), 2001; št. 1 (31), 2002.). Ker je bilo besedilo objavljeno s kraticami, se navedeni fragmenti z njim ne prekrivajo popolnoma. Ed.
1. Svetopisemska kritika kot znanstvena disciplina
Tako krščanska kot judovska religija učijo, da so vse svetopisemske knjige "navdihnjena" dela, to je, da je njihovo vsebino Bog navdihnil nekaterim ljudem, ki so jo zapisali. Kdo so bili ti ljudje?
Za večino biblijskih knjig cerkev navaja določene avtorje. Mojsije pripisuje Petoknjižje in poudarja, kdaj naj bi živel? XV stoletje pr e. Jozuejevo knjigo naj bi napisal Jozue sam, ki je po Mojzesovi smrti zasedel mesto vodje Judov. Tudi ostale knjige Stare zaveze pripisujejo različnim starozaveznim likom in če je knjiga poimenovana z nekom, potem velja za njenega avtorja. Torej velja, da vse knjige prerokov pripadajo posameznim prerokom: Izaija? Izaija, Ezekiel? Ezekiel itd. Kar zadeva Novo zavezo, cerkev trdi, da so evangelije napisali štirje evangelisti: Matej, Marko, Luka in Janez; Deluje? evangelist Luka, poslanice? s strani tistih oseb, s katerimi so poimenovane; in končno je Apokalipsa pripisana Janezu Evangelistu. Vendar v bistvu z verskega vidika to vprašanje za avtorja Biblije ne bi smelo imeti popolnoma nobenega pomena? ena, kajne? Bog in ljudje, ki so ustvarili ustrezne zapise, so igrali le vlogo pisarjev. Zato biblijske knjige veljajo za »svete«, zato ne smejo vsebovati napak ali protislovij.
Kar zadeva čas, ko so nastajale svetopisemske knjige, so bile po verskih naukih glavne napisane po vrstnem redu, v katerem se nahajajo v biblijskem kanonu. Sprva je bilo tako, kot da je vse knjige Petoknjižja napisal Mojzes, nato pa so skozi več stoletij nastajale ostale knjige Stare zaveze, velika večina pa naj bi bila napisana pred babilonskim ujetništvom . Evangeliji in ostale knjige Nove zaveze so bile po navedbah krščanske cerkve napisane sredi 1. stoletja našega štetja. e.
Ta shema nastanka biblijskih knjig je že zdavnaj začela vzbujati dvome pri mnogih, celo vernikih, ki so Biblijo poskušali pristopiti z vidika zdrave pameti. Glede Mojzesa kot avtorja Petoknjižja je neki perzijski Jud Khivi Gabalka že v 9. stoletju n. e. spregovoril zelo skeptično; poudaril je zlasti, da ena od teh knjig opisuje Mojzesovo smrt; človek ni mogel povedati, kako je umrl in kako je bil pokopan! Dvesto let po Khiviju se je judovski pisatelj in teolog Ibn Ezra (XI. Stoletje) ukvarjal s preučevanjem Stare zaveze. Za seboj je pustil zelo nejasne izjave, ki jih njegovi sodobniki niso razumeli. Šele v 17. stoletju jih je dešifriral slavni nizozemski filozof Benedikt Spinoza (1632-1677), ki je na splošno postavil temelje za znanstveno preučevanje Biblije. Obstaja disciplina, ki posebej preučuje Sveto pismo; imenuje se svetopisemska kritika. Svetopisemska kritika pomeni celovito analizo svetopisemskega besedila; s tem je poseben poudarek namenjen proučevanju zgodovine tega besedila. Svetopisemske kritike ne izvajajo samo neverniki, ampak tudi verniki, vključno z bogoslovci judovske in krščanske religije. Protestantski teologi so imeli v zgodovini svetopisemske kritike še posebej pomembno vlogo. Filozofi, zgodovinarji, strokovnjaki za starodavne jezike semit, starogrščine in latinščine so veliko naredili za svetopisemsko kritiko.
Znanstvene raziskave Biblije so izvajale različne skupine in usmeritve učenjakov z različnih stališč. Nekateri učenjaki so izhajali iz želje po razkritju resnične zgodovinske resnice, drugi so bili usmerjeni v željo, da bi iz Biblije "rešili", kar je mogoče, in žrtvovali najbolj očitne neskladnosti. Velik vpliv na potek raziskav je vplival ideološki boj med zagovorniki interesov različnih razrednih skupin, med predstavniki različnih svetovnih nazorov. Na primer, meščanski učenjaki so z znanstvenega stališča dosledno kritizirali Biblijo v času, ko se je buržoazija zanimala za premagovanje fevdalne cerkvene ideologije. V današnjem času se meščanska svetopisemska kritika vedno bolj umika na protiznanstvena stališča in skuša polepšati Biblijo in njeno zgodovino. Kar zadeva cerkvenike, se ti, zlasti katoličani, ukvarjajo s ponarejanjem zgodovine Biblije. V Vatikanu obstaja poseben tako imenovani biblijski inštitut, katerega formalna naloga je "znanstveno" preučevanje Biblije. Pravzaprav ne dela nič drugega kot ponarejanje biblijske znanosti.
Svetopisemska kritika preučuje predvsem zgodovino Biblije in je tako predvsem zgodovinska znanost. Hkrati lahko kritiziramo Sveto pismo v drugih smereh. Na primer, francoski materialisti in prosvetitelji iz 18. stoletja so z vidika zdrave pameti in logike pokazali nedoslednost biblijskih legend. V tem poglavju se bomo osredotočili le na zgodovinsko kritiko, torej na razkrivanje zgodovine svetopisemskih knjig in svetopisemskega besedila.
Poskusi kritične analize Biblije so se lotili že v antiki, medtem ko so jo sistematično znanstveno preučevali pred približno tristo leti. V tem majhnem poglavju ne moremo podrobno zajeti celotne zgodovine svetopisemske kritike, zato se bomo osredotočili le na nekatere njene najpomembnejše točke. Ali si ogledujemo dela nekaterih klasikov biblijske kritike? tisti glavni predstavniki te znanstvene discipline, ki so imeli še posebej resno pozitiven vpliv za celotno zgodovino znanstvenih raziskav svetopisemskih besedil.
Iz knjige Kako je nastala Biblija [s slikami] Avtor avtor neznan6. Svetopisemska kritika: Stara zaveza Delček enega najstarejših rokopisov Stare zaveze. Nahaja se v Izraelskem muzeju v Jeruzalemu. Rekli smo že, da je zgodovina nastanka Stare zaveze opisana v 2. in 3. poglavju, kot jo razumejo avtorji te knjige. To
Iz knjige Kako je nastala Biblija Avtor Avtor religijskih študij neznan avtor -Kaj je svetopisemska kritika? Preprosto povedano, svetopisemska kritika je znanost, ki se ukvarja z izvorom biblijskega besedila in njegovim trenutnim stanjem. In tu moramo ločiti dva pojma: (1) "kritika na nizki ravni" ali preprosto "besedilna kritika", ki obravnava
Iz knjige Bibliološki slovar avtor Moški Aleksander7. Svetopisemska kritika: Nova zaveza To poglavje je neposredno povezano s prejšnjimi in je njihovo nadaljevanje. Veliko težav, kot so zgodovinski razvoj, filozofsko ozadje in razprave o stališčih kritikov so enaki za kritiko tako starega kot novega
Iz knjige Mind for God: Zakaj je med pametnimi toliko vernikov avtor Keller TimothyBiblijska kritika: Stara zaveza Že smo rekli, da je zgodovina nastanka Stare zaveze opisana v 2. in 3. poglavju, kot jo razumejo avtorji te knjige. Tega stališča pa mnogi sodobni teologi ne delijo. Toda teorija, ki smo jo opisali, ustreza
Iz knjige Mojstra iluzij. Kako nas ideje delajo sužnje Avtor Ilya NosyrevKaj je svetopisemska kritika? Preprosto povedano, svetopisemska kritika je znanost, ki se ukvarja z izvorom biblijskega besedila in njegovim trenutnim stanjem. In tu moramo ločiti dva pojma: (1) "kritika na nizki ravni" ali preprosto "besedilna kritika", ki obravnava
Iz knjige Uvod v svetopisemsko ekzegezo Avtor Desnitsky Andrey SergeevichZGODOVINSKA KRITIKA BIBLIJSKA veja * isagogija, to-raj se ukvarja s primerjavo zgodovinskega. Biblijski podatki z ekstra-bibl. spomeniki materialne in duhovne kulture. Eden od Ch. sredstva I. do. je preučevanje rezultatov Biblije. * arheologija (starodavna in antična). Po b.ch., ti
Iz knjige Štirideset vprašanj o Bibliji Avtor Desnitsky Andrey SergeevichBIBLIJSKA KRITIKA študij svetega. Sveti spisi, ki so del * isagogije. Beseda "kritika" se običajno razume kot: a) analiza te ali one doktrine, knjige itd., Da se pokaže njihova nedoslednost; b) umetniški pregled. sodeluje s T.Zr. njihove sposobnosti in
Iz avtorjeve knjigeKNJIŽEVNA KRITIKA BIBLIJSKA veja * isagogika; preučuje Sveto. Sveto pismo kot spomenik književnosti. Potreba po bibl. L. do. povezano z dejstvom, da natančnejše razumevanje pomena božje besede zahteva preučevanje tistih, ki so lit. sredstva in tehnike na oko duhovnika. pisatelji. Že
Iz avtorjeve knjigeLIBOTIKA KRATKE KRITIKE je drugo ime * za besedilno kritiko. V sedanjosti. čas N.-jev mandat do. skoraj izstopil iz
Iz avtorjeve knjigeNEGATIVNA KRITIKA BIBLIJSKI Preučevanje Biblije z namenom spodkopati temelje krščanstva ali religije nasploh. O. izraz do. svetopisemski v bogosl. lit. 19-20 stoletja. se pogosto uporablja ekspanzivno in nenatančno. Pogosto predstavnikom O. do. vključeni tudi verni avtorji, katerih stališča
Iz avtorjeve knjigeRADIKALNA KRITIKA BIBLIKA je splošna oznaka tistih smeri v svetopisemskih študijah, ki jih odlikujejo skrajni zaključki in * hiperkritičnost (glej na primer članek Mitološka teorija izvora krščanstva). R.-jev koncept do. praktično sovpada s konceptom * negativ
Iz avtorjeve knjigeTEKSTUALNA KRITIKA BIBLIJSKI odsek * izagogike, katerega namen je rekonstrukcija izvirnika. besedilo Svetega pisma, pa tudi preučevanje zgodovine * prenosa in * prevodov tega besedila. Drugo, skoraj zastarelo ime Tk. - "nižja kritika."
Iz avtorjeve knjigeSvetopisemska kritika religije Ekstremizem in fanatizem, ki vodita v krivico in zatiranje, sta nenehna grožnja kateri koli skupini vernikov. Za kristjane protistrup zanjo ni mehčanje in zmernost vere, temveč bolj celovita in resnična vera v Kristusa.
Iz avtorjeve knjigeKritika memetike, znanstvena in ne preveč Memetics je mlada disciplina: znanstveno zanimanje zanjo se je začelo prebujati šele v drugi polovici 90. let 20. stoletja in še naprej vzbuja ostro kritiko privržencev tradicionalnih kulturoloških pristopov. Nad mano
Iz avtorjeve knjige2.3. "BIBLIJSKA KRITIKA" IN NJEGOVA DEDIŠČINA V tem poglavju si bomo ogledali nekatere najpogostejše značilnosti znanstvenega ali kritičnega pristopa k biblijskemu besedilu, značilne za sodobni čas. Pravzaprav lahko globoko najdemo elemente znanstvenega ali kritičnega pristopa
Iz avtorjeve knjige13. Kaj je »svetopisemska kritika«? Danes ni nenavadno slišati kritiko »svetopisemske kritike« in je običajno pravična. Vendar ne pojasnjujejo vedno, da govorimo o metodah izpred sto let, ki so v svoji čisti obliki že dolgo praktično