Όταν μας λένε ότι η Ορθοδοξία είναι η αληθινή πίστη των προγόνων μας, συμφωνούμε και καταδεικνύουμε την άγνοιά μας. Πηγαίνουμε σε ναούς και προσευχόμαστε στον πανάγαθο Θεό, καλώντας να αντικαταστήσουμε έναν φίλο
Η αληθινή πίστη των προγόνων μας
Γιατί ξαφνικά οι τελευταίοι που προσχώρησαν στον Χριστιανισμό τον δηλώνουν την αληθινή τους πίστη; Ένα σύνθετο, σύνθετο ερώτημα που δεν έχει απάντηση... Είναι γνωστό ότι η Χριστιανική Εκκλησία έχει ήδη προδώσει το ποίμνιό της μια φορά όταν συμφώνησε με τους Τατάρους. Ψάλλονταν προσευχές στις εκκλησίες προς τη δόξα και την υγεία των Τατάρων Χαν. Κάθε αντίσταση στους Τατάρους καταδικάστηκε από την εκκλησία. Για αυτό, οι Τάταροι δεν λήστεψαν τα μοναστήρια. Τα πρώτα εκατό χρόνια της Ταταρικής κυριαρχίας αντιπροσωπεύουν την ταχύτερη αύξηση του πλούτου των μοναστηριών σε ολόκληρη την ιστορία της χριστιανικής εκκλησίας. Εδώ είναι η ιστορία με αυτόν τον ύμνο. Όπως γνωρίζετε, η αποκατάστασή του υποστηρίχθηκε από τον επικεφαλής της σημερινής ρωσικής εκκλησίας. Ξεχνιέται το πρόσφατο αιματηρό παρελθόν, όταν, υπό τον ήχο αυτού του ύμνου, οι Μπολσεβίκοι κατέστρεψαν και λεηλάτησαν εκκλησίες και πυροβόλησαν ιερείς. Αλίμονο, για χάρη του κομφορμισμού, η μνήμη, ο πόνος και η αλήθεια θα τοποθετηθούν στον ιερό βωμό.
Σήμερα προσευχόμαστε σε πολλούς θεούς, αγόρια και κορίτσια από τη Ρωσία τραγουδούν το "Hare Krishna", άλλα αγόρια και κορίτσια από τη Ρωσία σέβονται τον Βούδα, άλλα χορεύουν ινδικούς χορούς, τέταρτη αναζητούν σοφία στο Θιβέτ, πέμπτη βρίσκονται σε άμεση επαφή με τη Σαμπάλα... Και ποιος είναι ο Svarog , ποιος Rod, ποιος είναι ο Perun, Veles, Horse; Είναι δυνατόν σχεδόν όλοι οι Σλάβοι που σεβάστηκαν αυτούς τους θεούς να έχουν ξαναγεννηθεί μόνο τα τελευταία είκοσι χρόνια σε τέτοιο βαθμό που να είναι έτοιμοι να δεχτούν οποιονδήποτε άλλο στην καρδιά τους. Έγινε βάπτιση των Σλάβων, όταν τους έκαψαν, τους έπνιξαν, τους σταύρωσαν, τους ποδοπάτησαν τα άλογα ... Κράτος δημιουργήθηκε και χρειαζόταν η πίστη των δούλων του Θεού, πράοι και υπάκουοι. Οι αληθινοί Σλάβοι επέζησαν, αν και πήγαν στα δάση, λατρεύοντας κρυφά τους θεούς τους εκεί. Όμως ο αόρατος κύκλος στένευε και στένευε για να σφίξει γύρω από τον λαιμό της πίστης των προγόνων μας με μια οδυνηρή θηλιά. Υπήρξε μια περίοδος οικοδόμησης του σοσιαλισμού και μετά του κομμουνισμού, όταν ό,τι είχε να κάνει με ρούνους, σλαβικούς θεούς, αρχαία γνώση κάηκε, καταστράφηκε και οι άνθρωποι οδηγήθηκαν στα Γκουλάγκ μόνο με την υποψία συμμετοχής σε αρχαίες λατρείες. Και ακόμα, κομμάτια μαγικής γνώσης διατηρήθηκαν και μεταβιβάστηκαν από γενιά σε γενιά.
Η θρησκεία των Σλάβων εξελίχθηκε σε χιλιάδες χρόνια. Σχηματίστηκε από το περιβάλλον, τον κόσμο που περιβάλλει τους Σλάβους. Οι Σλάβοι έχουν περάσει από τα πάντα στα χιλιάδες χρόνια ιστορίας τους. Βίωσαν την ευημερία, την ήττα και την αναγέννηση. Ζούσαν σε έναν ιδανικό κόσμο όπου ήταν όλα και ζούσαν σε εκείνα τα μέρη όπου το φυσικό στοιχείο λειτουργούσε ως θανάσιμος εχθρός. Ο Iriy τους έδωσε τα πάντα και δεν ζήτησε τίποτα σε αντάλλαγμα, αλλά όταν οι Σλάβοι πήγαν στη Δύση και στην Ανατολή, αντιμετώπισαν όχι μόνο έναν ξένο λαό, αντιμετώπισαν μια διαφορετική κοσμοθεωρία, μια διαφορετική στάση ζωής. Στη Δύση ίδρυσαν το Semirechie, στην Ανατολή - Asgard. Και στις δύο χώρες οι συνθήκες διαβίωσης ήταν ασύγκριτα πιο δύσκολες. Έπρεπε όχι μόνο να πάρω φαγητό, αλλά και να προστατεύσω την οικογένειά μου, την οικογένειά μου. Οι Σλάβοι αντιμετώπισαν μια περιφρονητική στάση απέναντι στη φύση (την οποία ούτε μπορούσαν να κατανοήσουν ούτε να αποδεχτούν), αντιμετώπισαν μια ασέβεια προς τα ζώα και τα πουλιά (που για τους Σλάβους ισοδυναμούσε με καταστροφή του αίματος τους), αντιμετώπισαν άλλους θεούς, ακατανόητους και κακούς . Σε τέτοιες συνθήκες, υπήρχε μόνο ένας τρόπος για να διατηρηθεί το ζωτικό πνεύμα και η υγεία - να ταιριάζει σωστά σε όλα όσα συμβαίνουν, στους νόμους που ισχύουν στη φύση. Η γνώση αυτών των νόμων δεν ήταν εύκολη, λίγο-λίγο. Προστατεύτηκαν και πολλαπλασιάστηκαν, λειτούργησαν ως οδηγός δράσης, στη σωστή οργάνωση όλων και των πάντων. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, ένα άτομο ήταν σε θέση να κατανοήσει σωστά τη θέση του στον κόσμο γύρω του. Γνώριζε ξεκάθαρα ότι πρέπει να ζει κανείς σε ειρήνη με τη φύση, χωρίς να την ταπεινώνει ή να την νικάει. Τότε ένα άτομο αντιλήφθηκε σωστά τόσο την ενότητα όλου του κόσμου όσο και το γεγονός ότι αυτός ο κόσμος διέπεται από τους ίδιους νόμους για όλους ανεξαιρέτως. Οι Σλάβοι κατάλαβαν επίσης ότι ο Θεός, ο δημιουργός αυτών των νόμων, δεν μπορεί να είναι πρόσωπο, ο Θεός δεν μπορεί να είναι κάποιος συγκεκριμένα, ο Θεός είναι μια ουσία που διαπερνά τα πάντα και τους πάντες, περιέχεται σε όλα και εκδηλώνεται σε όλα. Οι πρόγονοί μας αισθάνθηκαν επίσης ότι ήταν μέρος όλων αυτών και έχτισαν την πρακτική τους ζωή με βάση αυτό.
Οι Σλάβοι δημιούργησαν ένα σύστημα συμπεριφοράς που κανείς δεν επιτρεπόταν να παραβιάσει. Οι νόμοι της συμπεριφοράς πήραν τη μορφή λατρειών. Έτσι, δημιουργήθηκε μια κουλτούρα που έκανε την κοινωνία ζωντανή. Και σε αυτήν την κουλτούρα, όλα ήταν σκόπιμα. Οι θρησκείες και οι λαϊκές παραδόσεις ακολουθούνται για χιλιετίες και έχουν διατηρήσει τη σλαβική κοινότητα για χιλιετίες. Έχοντας χάσει τις παραδόσεις τους, οι άνθρωποι χάνονται, διαλύονται, χάνουν το πρόσωπό τους, την ταυτότητά τους, το πνεύμα τους. Οι πρόγονοί μας πίστευαν σε έναν και μόνο Παντοδύναμο Θεό, δεν θυσίαζαν σε κανένα είδωλο, ήταν πολύ ηθικοί και γνώριζαν ποιος ήταν υπεύθυνος για τι και σε ποιον σε κάθε περίπτωση ήταν απαραίτητο να στραφούν. Και έτσι είναι εδώ και χιλιάδες χρόνια. Ακόμη και όταν οι Σλάβοι «έφυγαν» από το Semirechie και το Asgard και αναγκάστηκαν να πολεμήσουν άλλους λαούς που τους επέβαλλαν πόλεμο, θεωρήθηκε ως η μεγαλύτερη αποστασία να δεχτούν άλλο θεό και άλλη πίστη. Οι Σλάβοι έκαψαν τους νεκρούς τους, άναψαν φωτιά και έβαλαν το σώμα από πάνω, πιστεύοντας ότι η ψυχή θα πήγαινε αμέσως στους θεούς. Όταν ο Iriy έπαψε να συνδέεται με το πατρογονικό σπίτι, οι Σλάβοι, καίγοντας τους νεκρούς, πίστεψαν ότι η ψυχή επέστρεψε στην Iriy ουράνια. Ο θάνατος δεν θεωρήθηκε καταστροφικός για τους Σλάβους, ήταν λυπημένοι, βλέποντας τον αποθανόντα στο τελευταίο του ταξίδι, θυμήθηκαν τις προηγούμενες πράξεις του, αλλά δεν έκλαιγαν και δεν έσκισαν τα μαλλιά τους, γιόρτασαν την αρχή μιας νέας ζωής. Και μόνο όταν υπήρχε κάποιος που ζούσε σύμφωνα με λανθασμένους νόμους, που παραβίαζε την αλληλεπίδραση με πουλιά και ζώα, που αποδεχόταν την πίστη κάποιου άλλου, θάφτηκε σε ένα φέρετρο, θαμμένος στο έδαφος. Η ψυχή ενός νεκρού, τοποθετημένη σε ένα φέρετρο και θαμμένη στο έδαφος, θα είναι δεμένη σε ένα πτώμα σε αποσύνθεση για εκατοντάδες χρόνια και θα είναι ανήσυχη. Αυτή η τρομερή τιμωρία για τους μακρινούς μας προγόνους ήταν το πιο τρομερό πράγμα που θα μπορούσε να τους περιμένει πέρα από τη γραμμή του θανάτου. Αλλά υπήρχαν όλο και περισσότεροι προδότες και όλο και περισσότεροι τάφοι εμφανίζονταν στις παραμεθόριες περιοχές. Οι Σλάβοι ήταν πάντα φιλελεύθεροι και δεν σκέφτονταν τη βία κατά των σκέψεών τους, του τρόπου ζωής τους, του δικαιώματός τους να ζουν σύμφωνα με τους νόμους της φύσης και τους Κανόνες. Οι Σλάβοι έπαιρναν τις αποφάσεις τους για τις φυλετικές και κοινωνικές υποθέσεις σε μια συγκέντρωση, σε μια εθνική συνέλευση.
Πριν από χίλια χρόνια, οι πρίγκιπες αποφάσισαν να σπάσουν τις λαϊκές παραδόσεις για να ενισχύσουν τη δική τους εξουσία πάνω στους δικούς τους ανθρώπους. Οι πρίγκιπες είχαν βαρεθεί να υπακούουν στις αποφάσεις του veche και ο καλύτερος τρόπος ήταν να καλέσουν τη μοναρχική εξουσία από το εξωτερικό. Η πιο έντονη μοναρχική δύναμη εκείνη την εποχή ήταν η Χριστιανική Εκκλησία, η οποία είχε προ πολλού απομακρυνθεί από τις αρχές της εκλογής και της ψήφου. Στη χριστιανική εκκλησία, ίσχυε η αρχή: όχι οι εκκλησιαστικοί για την κοινότητα, αλλά η κοινότητα για τους εκκλησιαστικούς. Ήταν προς το συμφέρον όσων είχαν την εξουσία να πραγματοποιηθεί το βάπτισμα της Ρωσίας, το οποίο είχε ως αποτέλεσμα όχι μόνο τον πόνο των ανθρώπων, αλλά και την καταστροφή του πολιτισμού, της ιστορίας και των παραδόσεων.
Όλη αυτή η αυτοκαταστροφή έπρεπε να δικαιολογηθεί κάπως. Ως εκ τούτου, εμφανίστηκε ένας μύθος για την άγρια Ρωσία, στην οποία η Δύση έφερε τη γνώση και τον πολιτισμό της. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία εξακολουθεί να θεωρεί ότι η κύρια αξία της για τον ρωσικό λαό είναι η δημιουργία κράτους στη Ρωσία. Για κάποιο λόγο, όλοι ξέχασαν ότι η πολιτεία (και πολύ από το χειρότερο) ήταν στη Ρωσία χιλιάδες χρόνια πριν από το βάπτισμα.
Η αληθινή πίστη των προγόνων μας
Οι πρίγκιπες πάτησαν τη θρησκεία του λαού τους στη λάσπη. Η αρμονία της πίστης έσπασε και σχεδόν ολόκληρη η τελευταία χιλιετία πέρασε κάτω από το σημάδι ενός αγώνα (πνευματικού και σωματικού) με τους δικούς τους ανθρώπους. Αυτό που πίστευε ο κόσμος το έφτυσαν και το διαστρεβλώθηκαν. Οι καλοί θεοί απεικονίζονταν ως κακοί, τα καλά έθιμα απεικονίζονταν ως υπηρετούν δαίμονες. Όλα αυτά δεν θα μπορούσαν να μην επηρεάσουν το πνεύμα των ανθρώπων. Η βία γέμιζε τη Ρωσία όλο και περισσότερο, μέχρι που ξεχύθηκε σε όλους, συμπεριλαμβανομένων των ίδιων των πρίγκιπες, των ηγεμόνων, των τσάρων, των γενικών γραμματέων του ΚΚΣΕ, των προέδρων και της εκκλησίας. Η Ρωσία βρίσκεται σε μια συνεχή περίοδο αγώνα. Δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε κάτι σταθερό, από τη στιγμή που κάτι σταθεροποιηθεί στη χώρα μας, τότε πρέπει να ακολουθήσει κατάρρευση, κατάρρευση ... Οι Ρώσοι δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς ανατροπές. Χρειαζόμαστε βάσανα, χρειαζόμαστε εμφύλια διαμάχη, δεν μπορούμε πλέον να ζούμε ειρηνικά. Οι θεοί μας μάς κοιτάζουν σαστισμένοι, οι παραδόσεις μας θυσιάστηκαν στους πρίγκιπες-ηγεμόνες, οι ήρωές μας δεν μας χρειάζονται.
Το "Word of Igor's Campaign" λέει ότι όλοι οι Ρώσοι είναι τα εγγόνια του Dazhbog. Η γενεαλογία των Σλάβων μεταφέρθηκε στον πιο σημαντικό θεό. Ο κύριος θεός θεωρούνταν παππούς, πρόγονος, πρόγονος. Φύλαγε την οικογένεια, ήταν δωρητής, δωρητής επίγειων ευλογιών. Ήταν μοναδικός στο είδος του, ο πιο αρχαίος, ο πιο παλιός, ο πιο σοφός. Ο Dazhbog δεν ήξερε τη λέξη σκλάβος, οι Σλάβοι απλά δεν την είχαν και επομένως οι Σλάβοι δεν μπορούσαν ποτέ να πουν: "Εγώ, ο υπηρέτης του Θεού ...". Ο Θεός ήταν τα πάντα γι' αυτούς, αλλά ήταν ένας από αυτούς, δεν θεωρούσε τους απογόνους του σκλάβους. Ο Μπέλμπογκ είναι ο φύλακας και ο δωρητής της καλοσύνης, της καλής τύχης, της δικαιοσύνης, της ευτυχίας και γενικά όλων των ευλογιών. Ο Μπέλμπογκ απεικονίστηκε με ένα κομμάτι σιδήρου στο δεξί του χέρι. Εξ ου και «σωστό», «δικαιοσύνη». Ο Svetovid ήταν ο θεός των δώρων και της συγκομιδής. Ως δώρο στους θεούς, γίνονταν θυσίες που μαζεύονταν από τα χωράφια, τους κήπους και θυσιάζονταν επίσης νεαρά ζώα σε αυτούς. Ήταν όμως μια έξυπνη θυσία. Οι Σλάβοι ποτέ δεν έκαναν θυσίες άσκοπα και άσκοπα. Τα ζώα δεν καίγονταν στο βωμό, αλλά απλώς τρώγονταν ακριβώς εκεί κατά τη διάρκεια της γιορτής. Οι Σλάβοι αντιμετώπιζαν τους θεούς τους ως προγόνους τους και αν οι θεοί δεν μπορούσαν πλέον να φάνε με τους απογόνους τους, τότε θα μπορούσαν αόρατα να είναι παρόντες στη γιορτή, να χαίρονται και να απολαμβάνουν τα συναισθήματα των απογόνων τους. Και αυτό είναι το κύριο πράγμα στην παγανιστική πεποίθηση: ΟΙ ΘΕΟΙ ΧΡΕΙΑΖΟΝΤΑΙ ΤΑ ΑΝΘΡΩΠΙΝΑ ΣΥΝΑΙΣΘΗΜΑΤΑ. Συναισθήματα ευτυχίας, χαράς, ευχαρίστησης. Οι Σλάβοι δεν θυσίασαν ποτέ ανθρώπους, γιατί ο Θεός να βιώσει τα βάσανα; Οι Σλάβοι δεν έκαψαν ποτέ ζώα στο βωμό, χρειάζεται ο Θεός την άσκοπη καταστροφή και ταλαιπωρία των ζώων; Οι ιστορικοί μας έχουν συμφωνήσει ότι, σύμφωνα με τους ισχυρισμούς, κατά τη διάρκεια της καύσης των νεκρών στην πυρά, σκοτώθηκαν εδώ γυναίκες και ρίχτηκαν επίσης στη φωτιά. Μην μπερδεύετε τον παγανισμό με την Ιερά Εξέταση, οι εκκλησιαστικοί έκαψαν ανθρώπους στην πυρά, αλλά όχι τους προγόνους μας, όχι τα εγγόνια του Dazhbog. Μόνο η Niyana θυσιάστηκε στον θεό του κάτω κόσμου. Και αυτοί οι άνθρωποι ήταν εγκληματίες, δολοφόνοι, παρίες. Δεν ήταν κανονικοί άνθρωποι, παραβίασαν τους νόμους του Κανόνα, αλλά ακόμη και τους προσφέρθηκε αρχικά να διορθωθούν, τους δόθηκε μια ευκαιρία, μια δεύτερη, μια τρίτη και μόνο τότε στάλθηκαν στο Niyan. Το να ζεις σε αρμονία με τη φύση σημαίνει να μην προκαλείς παράλογα βάσανα. Και καμία άλλη θρησκεία δεν μπορούσε να γίνει αποδεκτή από τους Σλάβους. Και γι’ αυτό κάηκαν, πνίγηκαν, οδηγήθηκαν σε πυκνά δάση, «βαφτίστηκαν». Και ακόμα και τότε δεν έγινε τίποτα. Και μετά ήρθαν τα ψέματα, ο δόλος, η πλαστογραφία...
Ο Χριστιανισμός δεν μπορούσε να καταπνίξει τον παγανισμό, αλλά ήταν σε θέση να εξαπατήσει τους ανθρώπους. Έτσι εμφανίστηκαν οι διακοπές του Ivan Kupala. Την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, οι Σλάβοι γιόρταζαν το Kupalo. Την ημέρα αυτή, ο ήλιος (Khors, Kolo) φεύγει από τον παραδεισένιο θάλαμό του σε ένα άρμα προς το φεγγάρι. Συνηθιζόταν να φυλάσσεται η συνάντηση του μήνα με τον ήλιο τη νύχτα της 24ης Ιουνίου. Μείναμε ξύπνιοι και βλέπαμε τον ήλιο να παίζει. Το παρακολουθούσαν από τους τελετουργικούς λόφους ή μαζεύονταν στα ξέφωτα κοντά στα ποτάμια. Πήδηξαν πάνω από τη φωτιά, δοκιμάζοντας όχι μόνο την επιδεξιότητα, αλλά και τη μοίρα. Εδώ τραγουδούσαν, χόρευαν στρογγυλούς χορούς, ρέματα. Ένα άλμα σε ύψος πάνω από τη φωτιά σήμαινε την εκπλήρωση του σχεδίου. Τα ξημερώματα όλοι οι εορτάζοντες έκαναν μπάνιο. Έτσι ξεπλύθηκαν από κακές αναπηρίες και ασθένειες. Η ημέρα του θερινού ηλιοστασίου είναι η ώρα της μέγιστης ανάπτυξης των δημιουργικών δυνάμεων της φύσης, των δυνατοτήτων της. Φυσικά, διάφορα θαύματα συνέβησαν τη νύχτα Kupala. Και ήταν διακοπές KUPALO. Η Χριστιανική Εκκλησία επινόησε τη γιορτή της Ημέρας του Ιβάν για αυτήν την ημέρα (εννοεί τον Ιωάννη τον Βαπτιστή). Όπως ήταν φυσικό, δεν ρίζωσε. Όπως ήταν φυσικό, οι Σλάβοι συνέχισαν να γιορτάζουν το Kupalo και δεν καταλάβαιναν καθόλου τον νεοφερμένο Ιωάννη τον Βαπτιστή. Όμως ο καιρός πέρασε. Η Εκκλησία ήταν επίμονη, κατέστρεψε τους Μάγους, σκότωσε αυτούς που τιμούσαν την «παλιά» πίστη. Και τώρα εμφανίστηκε ο Ivan Kupala. Δεν ήταν πια Kupala, αν και όχι ο John, αλλά ακόμα ο Ivan Kupala. Έτσι η Μασλένιτσα παρέμεινε στη χριστιανική Ρωσία. Παλαιότερα, ήταν σύμβολο της καύσης του χειμώνα και της συνάντησης της άνοιξης την ημέρα της εαρινής ισημερίας. Είναι εκείνη την ώρα που η μέρα νικά τη νύχτα (μετά γίνεται μεγαλύτερη από τη νύχτα) και η ζέστη νικά το κρύο. Η Χριστιανική Εκκλησία δεν μπόρεσε να νικήσει την παγανιστική γιορτή, αλλά μπόρεσε να την παραμορφώσει, μεταφέροντας την ίδια την ημερομηνία της γιορτής για πολλές εκατοντάδες χρόνια. Όταν οι ειδωλολάτρες γιόρταζαν την ισημερία (24 Μαρτίου), ήταν κατανοητό και η ουσία της γιορτής ήταν ξεκάθαρη, αλλά τι γιορτάζουν τώρα; Οι Σλάβοι γιόρταζαν τον Ήλιο (όχι τον Ιησού Χριστό, όχι τη Μητέρα του Θεού) και έψηναν μια εικόνα του ήλιου (τηγανίτες). Ταυτόχρονα κάηκε ένα είδωλο που εμπόδιζε τον ήλιο να δώσει θερμότητα. Λίγοι άνθρωποι ξέρουν τι τρώνε στις διακοπές, όχι μόνο τηγανίτα, αλλά τον ήλιο. Οι άνθρωποι δεν διοργάνωσαν απλώς ένα καρναβάλι για να διασκεδάσουν, αλλά γιόρτασαν ένα σημείο καμπής στην ανάπτυξη μιας φυσικής διαδικασίας. Χωρίς μυστικισμό, χωρίς θυσίες (εκτός από τηγανίτες), χωρίς βία. Μόνο χαρά για την έναρξη της άνοιξης, ακολουθούμενη από το καλοκαίρι και μια πλούσια σοδειά. Αλλά όταν η εκκλησία μετέφερε την ημερομηνία, η χρονική λογική χάθηκε. Έμεινε μόνο ένα γλέντι, μια αφορμή για να διασκεδάσουμε, να μεθύσουμε (άλλη μια χριστιανική καινοτομία).
Οι Σλάβοι πάντα γιόρταζαν τις γιορτές των φιδιών. Η 25η Μαρτίου είναι η ώρα που τα φίδια σέρνονται από το έδαφος. Η γη θερμαίνεται, μπορείτε να ξεκινήσετε γεωργικές εργασίες. Η δεύτερη γιορτή των φιδιών είναι η 14η Σεπτεμβρίου. Αυτή τη στιγμή, τα φίδια φεύγουν και ο αγροτικός κύκλος τελειώνει. Είτε αυτές είναι διακοπές των φιδιών, είτε διακοπές έναρξης και λήξης αγροτικών εργασιών. Όμως όλες οι γιορτές συνδέονταν με φυσικά φαινόμενα από τα οποία εξαρτιόταν η ζωή των ανθρώπων. Οι χριστιανοί δεν μπορούσαν να γιορτάσουν τη γιορτή των φιδιών, είναι αντίθετο με την πίστη τους, αυτό δεν μπορεί να είναι. Αναγκάστηκαν όμως να γιορτάσουν τον Άγιο Γιώργη, αλλιώς ο κόσμος θα είχε εγκαταλείψει τους εκκλησιαστές. Και τότε οι διακοπές άρχισαν να αλλάζουν για εκατοντάδες χρόνια, απομακρύνοντας το πραγματικό τους νόημα και μετακινήθηκαν μέχρι τις 23 Απριλίου. Παραδόξως, οι εργασίες στο έδαφος άρχισαν να ξεκινούν αργότερα και αργότερα. Σχεδόν ένας μήνας μας έκλεψαν, ένας ζεστός, ανοιξιάτικος μήνας. Οι θεοί ακολούθησαν τους ανθρώπους και αν οι άνθρωποι αποφάσιζαν να αλλάξουν την ημέρα λατρείας των θεών, τότε η φύση άλλαξε τον κύκλο της, διευρύνοντας τα όρια του χειμώνα. Σήμερα έχουμε παραμορφώσει εντελώς το φυσικό ημερολόγιο, έχουμε εκτοπίσει ό,τι μπορούσαμε. Οι θεοί προσπαθούν να ταιριάξουν με τους απογόνους τους, ακόμα μας υπηρετούν. Οι θεοί μας. Προσπαθούν να μας ακολουθήσουν, αλλά η φύση έχει ήδη επαναστατήσει. Δεν συμβαδίζει με παράλογους ανθρώπους και νέες θρησκείες, εξ ου και σεισμοί, πλημμύρες, ανεμοστρόβιλοι, πλημμύρες... Εμείς οι ίδιοι, προδώντας την πίστη των προγόνων μας, παραβιάζοντας τους νόμους της φύσης, καταδικάσαμε τον εαυτό μας σε αφανισμό. Σύμφωνα με την προφητεία του Αλέξη, έχουμε μπει στην εποχή που θα καταστρέψει τους περισσότερους ανθρώπους. Όλοι είναι καταδικασμένοι και οι μάγοι το γνώριζαν πριν από επτά χιλιάδες χρόνια. Υπάρχει όμως ακόμα μια ευκαιρία. Όχι για όλους, για τους λίγους, για όσους γνωρίζουν και ακολουθούν.
Σύμφωνα με την προφητεία του Αλέξη, όλοι οι λαοί από το έτος 2000 πρέπει να στραφούν στους θεούς τους. Στα αληθινά τους. Δεν είναι πάντα εύκολο και δεν γίνεται πάντα χωρίς αίμα και θυσίες. Στο Αφγανιστάν πυροβολούν τα αγάλματα των Βούδα, το Ισλάμ δυναμώνει στο έδαφός του, υπάρχει επιστροφή στη θρησκεία των προγόνων. Στην Κίνα αρχίζει σταδιακά η εκδίωξη της χριστιανικής θρησκείας από τη γη της. Απαγορεύεται η λειτουργία σε εκκλησίες, οι ορθόδοξες εκκλησίες είναι απλώς κλειστές. Στη Γερμανία και την Αγγλία, τη Σουηδία και τη Δανία, οι εικόνες των αρχαίων θεών γίνονται όλο και πιο δημοφιλείς. Τα κελτικά φυλαχτά φοριούνται από έναν αυξανόμενο αριθμό ανθρώπων, οι ρουνικές επιγραφές διακοσμούν ήδη τα ρούχα. Οι τουρίστες πηγαίνουν στις εκκλησίες, ο Πάπας ζητά συγχώρεση από τους οπαδούς της «παλιάς» πίστης για διώξεις και καταστροφές για πολλές εκατοντάδες χρόνια. Τα έχετε δει, ακούσει, διαβάσει όλα αυτά, αλλά πραγματικά δεν έχετε δει το σύστημα και δεν έχετε βρει μια ευρεία επιστροφή στη θρησκεία των προγόνων σας; Σε όλον τον κόσμο. Εκτός από τη Ρωσία, όπου εξακολουθούν να πιστεύουν σε εξωγήινους θεούς που δεν υποστηρίζουν, δεν δίνουν, δεν προστατεύουν. Ο Αλέξης είπε ότι δεν θα είχαν χρόνο να αποκαταστήσουν την πίστη των προγόνων τους στη Ρωσία, δεν θα μπορούσαν και δεν θα καταλάβουν την ανάγκη.
Η αληθινή πίστη των προγόνων μας
Σήμερα η Ρωσία κοσμείται με το βυζαντινό οικόσημο (ξένο). Η Ρωσία ακούει τον ύμνο της χώρας (της πρώτης), που κράτησε μόνο εβδομήντα χρόνια. Η Ρωσία πιστεύει στον αναστημένο Εβραίο (την ίδια στιγμή, δεν συμπαθεί και πολύ τους ίδιους τους Εβραίους). Η Ρωσία δεν έχει τους δικούς της εθνικούς ήρωες και η Ρωσία έχει σκόπιμα παραμορφωμένη ιστορία. Οι άνθρωποι της σύγχρονης Ρωσίας έχουν μεγάλη επιθυμία να εγκαταλείψουν τη χώρα τους. Παντρευτείτε έναν ξένο (οι δικοί σας άντρες είναι παράσιτα, αλκοολικοί και τοξικομανείς), δουλέψτε στο εξωτερικό (στη χώρα σας δεν χρειάζεστε έξυπνους, εργατικούς, ταλαντούχους, ιδιοφυΐες και δεν πληρώνουν χρήματα). Και απλά φύγε, τρέξε μακριά, σαλπάρου... Ο λαός της Ρωσίας δεν θέλει να ζήσει στη Ρωσία. Έχουμε γίνει μοχθηροί, ζηλιάρηδες, τεμπέληδες... Και ταυτόχρονα προσπαθούμε να μιλήσουμε για την αναβίωση της Ρωσίας στην Εποχή του Υδροχόου. Η αναβίωση της χώρας ξεκινά με μια έκκληση στις πνευματικές πηγές (δικές), στην πίστη των προγόνων (έστω και απλή κατανόηση), στο priori
Μικτές αντιδράσεις προκαλεί το άρθρο του Αντρέι Σεργκέεβιτς Κοντσαλόφσκι «Σε ποιον θεό πιστεύει ένας Ρώσος», που δημοσιεύτηκε στη «Rossiyskaya Gazeta».
Από τη μία, το άρθρο εγείρει βαθιά ερωτήματα που από πολλές απόψεις παραμένουν επίκαιρα, τα οποία δεν μπορούν παρά να ενθουσιάσουν όποιον σκέφτεται για τους «τρόπους της Ρωσίας», για το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον της. Είναι προφανές ότι ο συγγραφέας ριζώνει για τη χώρα του, ευχόμενος ειλικρινά να αναπτυχθεί γόνιμα και να πετύχει ευημερία.
Από την άλλη πλευρά, δεν είναι λιγότερο προφανές ότι σε αυτή την περίπτωση έχουμε να κάνουμε μόνο με μία από τις πιθανές απόψεις για τη ρωσική ιστορία και νεωτερικότητα, και μια που έχει μακρά παράδοση μεταξύ μας. Στη ρωσική πνευματική ιστορία, οι υποστηρικτές αυτής της άποψης αποκαλούνται «Δυτικοί» (εννοώ την ευρεία τάση της σκέψης). Λαμβάνοντας υπόψη ιστοριοσοφικά ερωτήματα, θέτουν μια συγκεκριμένη προοπτική, η οποία καθορίζει τι είναι το κύριο και τι είναι δευτερεύον, ποιες απαντήσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως σωστές και ποιες είναι προφανώς ψευδείς.
Η πραγματική ιστορία δεν μπορεί να ξαναγραφτεί. Διαφορετικές ερμηνείες είναι δυνατές, αλλά τα γεγονότα παραμένουν πάντα γεγονότα. Ταυτόχρονα, για να κατανοήσουμε την ιστορία και να πάρουμε τις σωστές αποφάσεις στη σύγχρονη εποχή, είναι απαραίτητο, κατά τη γνώμη μου, να ακούμε διαφορετικές φωνές, να λαμβάνουμε υπόψη διαφορετικές οπτικές γωνίες. Με άλλα λόγια, προσπαθήστε να επιτύχετε τρισδιάστατη όραση. Μια μονόπλευρη, περιορισμένη άποψη είναι απίθανο να μας βοηθήσει σε σοβαρούς, υπεύθυνους προβληματισμούς για τους «τρόπους της Ρωσίας». Αυτή είναι η άποψη που βλέπω σε αυτό το άρθρο, ο συγγραφέας του οποίου προσπαθεί να στριμώξει ολόκληρη την ιστορία της Ρωσίας στο Προκρούστειο κρεβάτι των δυτικών ιδεών του, επιδέξια αλλά μη πειστικά ταχυδακτυλουργώντας μεμονωμένα ιστορικά γεγονότα, ονόματα, ιδέες και προσεγγίσεις, βγάζοντάς τα αυθαίρετα. του γενικού πλαισίου.
Φυσικά, κατά την άποψη των «Δυτικών» για τη Ρωσία (συμπεριλαμβανομένων εκείνων στους οποίους αναφέρεται ο συγγραφέας - Chaadaev, Klyuchevsky, Chekhov) υπάρχει μια αλήθεια, συχνά πικρή. Ωστόσο, ορισμένα χαρακτηριστικά της ρωσικής ζωής προκάλεσαν επίσης πικρία στους εκπροσώπους μιας άλλης πνευματικής τάσης - των "Σλαβόφιλων" (αρκεί να θυμηθούμε τον A.S. Khomyakov, που αναφέρεται επίσης στο άρθρο). Όταν σήμερα προσπαθούμε να ακούσουμε τις φωνές και των δύο, το κυριότερο, κατά τη γνώμη μου, δεν είναι ότι κάποιοι εξιδανικεύουν τον παλιό τρόπο ζωής της Μόσχας, ενώ άλλοι εξιδανικεύουν τη δυτικοευρωπαϊκή πορεία ανάπτυξης. Τα πιο σημαντικά ερωτήματα αφορούν διαφορές στις ιδέες για το κοινωνικό ιδεώδες, για τις θεμελιώδεις αξίες, κυρίως θρησκευτικές και ηθικές, και, ως εκ τούτου, για τους τρόπους ανάπτυξης και για τη θεραπεία εκείνων των κοινωνικών ασθενειών που απαιτούν θεραπεία.
Ο συγγραφέας του άρθρου ξεκινά με μια ιστορική θεώρηση της «ρωσικής θρησκευτικής ιδέας», αλλά τελειώνει με μια θέση σχετικά με την ανάγκη «να βγάλουμε τον «μεγάλο» ρωσικό λαό από το «προ-αστικό» κράτος». Επικρίνοντας αυτό που θεωρεί ότι είναι η «ρωσική θρησκευτική ιδέα», η οποία υποτίθεται ότι δεν έχει υποστεί σημαντικές αλλαγές κατά τη διάρκεια πολλών αιώνων, προέρχεται σιωπηρά από κάποιο είδος της δικής του πίστης: το καλό της Ρωσίας είναι η εγκαθίδρυση, έστω και καθυστερημένα, της «αστικής τάξης». , δηλαδή η αστική δυτικοευρωπαϊκή μια κουλτούρα που πρωταγωνιστές της είναι απρόσωπα ανώνυμα (sic!) άτομα. (Παραθέτω: "Η ανώνυμη ευθύνη του ανθρώπου απέναντι στον Θεό είναι το θεμέλιο της σύγχρονης κοινωνίας.")
Υπάρχουν δύο λογικές ασυνέπειες σε αυτά τα επιχειρήματα.
Πρώτον, η κατηγορία της ρωσικής ορθόδοξης παράδοσης στην κυριαρχία της «πίστης χωρίς σκέψη» συνδυάζεται με την ορθολογικά αβάσιμη πίστη του συγγραφέα στην αλήθεια και τη χρησιμότητα για τη Ρωσία του «αστικού» κοινωνικού ιδεώδους (όπως περιγράφεται στο άρθρο). Εν τω μεταξύ, η χρησιμότητα ενός τέτοιου ιδανικού δεν είναι καθόλου προφανής. Η κριτική της «αστικής τάξης» μέσα στην ίδια τη δυτική σκέψη είναι ευρέως γνωστή, και όχι μόνο από τις αριστερές, σοσιαλιστικές, θέσεις, αλλά και από τις θέσεις, μάλλον, της δεξιάς, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών. Μιλώντας για το τελευταίο, αρκεί να αναφέρουμε τα πιο διάσημα ονόματα ζωντανών στοχαστών: τον Καναδό Καθολικό φιλόσοφο Charles Taylor, τον Αμερικανοεβραίο στοχαστή Michael Walzer, τον Ελληνορθόδοξο φιλόσοφο και θεολόγο Χρήστο Γιανναρά, αν όχι για πολλούς άλλους, μεταξύ των οποίων και Προτεστάντες. Και στη ρωσική θρησκευτική διανοητική παράδοση, ο πιο εντυπωσιακός κριτικός της «αστικής τάξης» ήταν ο Κονσταντίν Λεοντίεφ, που ανήκει στους ύστερους Σλαβόφιλους.
Η κατανόηση της αστικής τάξης ως πίστης σε ορισμένες μόνο σωστές «ευρωπαϊκές αξίες» είναι ένα είδος κοσμικής πίστης. Μια τέτοια πεποίθηση, φυσικά, έχει τη δική της λογική επιχειρηματολογία, αλλά απουσιάζει σε αυτό το άρθρο. Γι' αυτό δεν υπάρχουν αντιρρήσεις σε άλλες απόψεις για την ιδεολογία του δυτικοευρωπαϊκού αστικού ατομικισμού και φιλελευθερισμού.
Η δεύτερη λογική ασυνέπεια συνδέεται με τη δήλωση του συγγραφέα ότι στη ρωσική ορθόδοξη παράδοση κερδίζει ο παγανισμός και η διπλή πίστη, ακόμη και η «τρία πίστη».
Οι παγανιστικές προκαταλήψεις, πράγματι, ήταν πάντα παρούσες και εξακολουθούν να γίνονται αισθητές στη θρησκευτική μας ζωή - τέτοια είναι η φύση της θρησκευτικής ψυχολογίας. Η ανησυχία για το πρόβλημα αυτό ήταν χαρακτηριστικό του ορθόδοξου ποιμένα στη βυζαντινή εποχή και πολύ αργότερα. Ο πρωτοπρεσβύτερος Alexander Schmemann, ένας εξέχων ορθόδοξος θεολόγος του 20ου αιώνα, σωστά σημείωσε στο βιβλίο του «The Historical Path of Orthodoxy» ότι «ο παγανισμός δεν είναι μόνο μια θρησκεία που χρονολογικά προηγήθηκε του Χριστιανισμού και καταστράφηκε από την εμφάνισή του, αλλά είναι ένα είδος μόνιμος και «φυσικός» πόλος της ίδιας της θρησκείας, και με αυτή την έννοια είναι αιώνιος κίνδυνος για κάθε θρησκεία. Ο Χριστιανισμός απαιτεί αδιάκοπη προσπάθεια, αδιάκοπη πλήρωση της φόρμας με περιεχόμενο, αυτοεξέταση, «δοκιμή των πνευμάτων». Ο παγανισμός, από την άλλη, είναι ο διαχωρισμός της μορφής από το περιεχόμενο, η ανάδειξή της ως αξία καθεαυτή και αυτοσκοπός. Αυτή είναι μια επιστροφή στη φυσική θρησκεία, στην πίστη σε μια φόρμουλα, σε μια ιεροτελεστία, σε ένα «προσκυνητάρι», ανεξάρτητα από το περιεχόμενο και την πνευματική τους σημασία. Αλλά τότε η ίδια η χριστιανική ιεροτελεστία και η ίδια η χριστιανική λάρνακα μπορούν εύκολα να γίνουν αντικείμενο ακριβώς παγανιστικής λατρείας, συσκοτίζοντας αυτό για το οποίο υπάρχουν μόνο: την απελευθερωτική δύναμη της Αλήθειας.
Από την αρχαιότητα, οι ασκητές εναντιώθηκαν στη μαγική αντίληψη του ιερού - λείψανα, εικόνες, σταυροί και άλλα χριστιανικά κειμήλια. Ο μοναχός Βαρσανούφιος ο Μέγας (6ος αιώνας) δίδαξε: «Αν περάσετε από τα λείψανα, κάντε ένα τόξο μία, δύο, τρεις - αλλά αυτό είναι αρκετό... Σταυρώστε τον εαυτό σας τρεις φορές, αν θέλετε, αλλά όχι περισσότερο». Πολλοί από τους αρχιπάστορες μας αγωνίστηκαν με τα απομεινάρια μιας παγανιστικής στάσης απέναντι στον Χριστιανισμό, για παράδειγμα, ο Άγιος Τύχων του Ζαντόνσκ, όταν ήταν επίσκοπος του Βορόνεζ.
Ωστόσο, αντιδρώντας σε αυτό το άρθρο σε σχέση με αυτό το θέμα, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή στα ακόλουθα. Εάν ένας Χριστιανός μεταχειρίζεται ένα ιερό με ειδωλολατρικό τρόπο, τότε αυτό είναι, πρώτα απ 'όλα, μια προδοσία του ίδιου του Χριστιανισμού - με την έννοια ότι μια προσωπική σχέση με τον Σωτήρα Ιησού Χριστό, τον ενσαρκωμένο Υιό του Θεού, αντικαθίσταται από μια μαγική στάση σε κάποιο απρόσωπο θρησκευτικό «τεχνούργημα», για να χρησιμοποιήσω την έκφραση του συγγραφέα του άρθρου . Αλλά ταυτόχρονα, ο ίδιος συγγραφέας μας προσφέρει μια άλλη ιδέα ως πιο σωστή - την ιδέα ορισμένων ανώνυμων καθηκόντων ενός ατόμου που δεν σχετίζονται με τη θρησκευτική του πίστη: «ευσυνείδητη εργασία, πληρωμή φόρων…» Και μετά εμείς διαβάστε μια πολύ περίεργη δήλωση: «Η προσωπική ανώνυμη ευθύνη είναι ο ακρογωνιαίος λίθος της σύγχρονης πολιτείας και κοινωνίας. Αποδεικνύεται ότι αντί για ανώνυμη θρησκευτική μαγεία, ο συγγραφέας προτείνει την ανώνυμη κοσμική μαγεία.
Είναι δύσκολο να συμφωνήσουμε με μια τέτοια «κοσμική ιδέα» του συγγραφέα, όχι μόνο από θρησκευτική, αλλά απλώς από ανθρώπινη σκοπιά. Η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι μοναδική γιατί έχει δημιουργηθεί κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού. Είναι στον Χριστιανισμό που ο ευρωπαϊκός πολιτισμός οφείλει αυτήν την ιδέα του ατόμου. Για δύο χιλιετίες, ο Χριστιανισμός - τόσο ο ανατολικός όσο και ο δυτικός - υποκινεί τον άνθρωπο στο κατόρθωμα της πίστης, στην προσωπική πνευματική προσπάθεια, παρά τους πειρασμούς της παγανιστικής μαγείας. Αυτή ήταν πάντα η ορθόδοξη θεολογία, συμπεριλαμβανομένης της ρωσικής.
Αν οι κοινωνικές σχέσεις στις οποίες εμπλέκεται ένα άτομο χάσουν αυτή την προσωπική διάσταση, έχουμε να κάνουμε με μια κοινωνία που είναι μηχανισμός – πολιτικός, οικονομικός, πολιτιστικός και οικιακός. Αυτό σημαίνει απόρριψη της κατανόησης του ανθρώπου που πρεσβεύει ο Χριστιανισμός.
Οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί δεν μπορούν να συμφωνήσουν ότι η Ρωσία, ως ευρωπαϊκή χριστιανική χώρα, έστω και «περιθωριακή», πρέπει να ακολουθήσει την εκδοχή του ευρωπαϊσμού που προτείνει ο συγγραφέας του άρθρου. Ο συγγραφέας γράφει ότι η Ρωσία μπόρεσε να συνεισφέρει στον πανευρωπαϊκό και παγκόσμιο πολιτισμό. Μπόρεσε όμως να το κάνει αυτό ακριβώς γιατί το κοινωνικό της ιδανικό απέχει πολύ από το «ανώνυμο» και το «μηχανικό». Είναι σημαντικό να σημειωθεί ότι αυτή η συνεισφορά είχε γίνει ήδη στην εποχή της ευρωπαϊκής εκκοσμίκευσης, αλλά οι κινητήριες δυνάμεις της ήταν μια ιδιαίτερη θρησκευτική διαίσθηση και μια ιδιαίτερη θρησκευτική εμπειρία.
Η ιστορία της ρωσικής φιλοσοφικής και θρησκευτικής σκέψης μπορεί να αξιολογηθεί απαισιόδοξα, ή το αντίστροφο, αισιόδοξα. Όλα εξαρτώνται από την εμφάνιση. Οι απαισιόδοξοι βλέπουν την αστοχία, οι αισιόδοξοι βλέπουν έντονους, μερικές φορές οδυνηρούς, προβληματισμούς πολλών πολύ προικισμένων, δημιουργικών ανθρώπων για τον Χριστιανισμό ως παγκόσμια πίστη και για τη Ρωσική Ορθοδοξία ως συγκεκριμένη ενσάρκωσή του. Οι απαισιόδοξοι βλέπουν την κυριαρχία της τελετουργίας και της μαγείας, οι αισιόδοξοι βλέπουν μια ελεύθερη και ουσιαστική συζήτηση όχι μόνο για τη Ρωσία, αλλά και για τη μοίρα του χριστιανικού πολιτισμού.
Ο συγγραφέας του άρθρου γράφει: «Από την έλευση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη, οι θεολογικές διαμάχες δεν σταμάτησαν ποτέ. Η ελεύθερη σκέψη για χιλιάδες χρόνια δεν φοβόταν να αμφισβητήσει καμία θέση και τελετουργία του Χριστιανισμού. Η ρωσική θρησκευτική κουλτούρα απέκλεισε αυτό το δικαίωμα και χτίστηκε μόνο στην πίστη». Σύμφωνα με τον συγγραφέα, «η παρθενική μας παγανιστική συνείδηση δεν έμαθε ποτέ τι είναι η κουλτούρα της συζήτησης» και η θρησκευτική σκέψη στη Ρωσία «δεν υπήρχε μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα».
Τα ιστορικά γεγονότα διαψεύδουν πειστικά αυτούς τους ισχυρισμούς. Κατά τον Μεσαίωνα, η κατάσταση στη Δυτική Ευρώπη απείχε πολύ από αυτή που περιγράφει ο συγγραφέας του άρθρου. Δεν υπήρχε «ελεύθερη σκέψη» με την έννοια της μεταγενέστερης ευρωπαϊκής ελεύθερης σκέψης στη Δυτική Ευρώπη εκείνη την εποχή - υπήρχε η Ιερά Εξέταση και οι φωτιές της. Στην Ορθόδοξη Ρωσία υπήρχαν επίσης μεμονωμένοι υποστηρικτές των εξεταστικών μεθόδων καταπολέμησης των αιρετικών (Άγιος Γεννάδιος του Νόβγκοροντ, Άγιος Ιωσήφ του Βολότσκι), αλλά η κλίμακα της αντίστοιχης πρακτικής δεν μπορεί καν να συγκριθεί με τη Δυτική Ευρώπη.
Και ακριβώς στον αγώνα κατά των αιρετικών διδασκαλιών, αλλά και στην ενδοορθόδοξη πολεμική, αναπτύχθηκε η θεολογική μας σκέψη. Δεν χρειάζεται να ψάξετε μακριά για παραδείγματα. Ο 15ος αιώνας ήταν μια εποχή ιδιαίτερα έντονης διανοητικής εργασίας και έντονων συζητήσεων: αυτή είναι η εποχή του αγώνα της Εκκλησίας ενάντια στην αίρεση των Ιουδαϊστών και της εκκλησιαστικής και θεολογικής διαμάχης μεταξύ των «Ιωσηφιτών» και των «μη κατέχοντες». Ήταν σε αυτήν την εποχή που εμφανίστηκαν τα πρώτα πρωτότυπα θεολογικά έργα Ρώσων συγγραφέων: το δογματικό έργο του μοναχού Ιωσήφ Βολότσκι "Ο Φωτιστής" και ένα δοκίμιο για τον Ορθόδοξο ασκητισμό από τον μοναχό Nil of Sora "The Charter of the Skete Life". Σε μια δημόσια συζήτηση -σε έργα του συγγραφέα και σε εκκλησιαστικά συμβούλια- συζητήθηκαν διάφορα θέματα: για τις θεμελιώδεις αρχές της χριστιανικής πίστης, για το κίνημα του μοναχισμού και τον ρόλο των μοναστηριών, για την κοινωνική υπηρεσία της Εκκλησίας, για την σχέση μεταξύ κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών και άλλων. Μια καθαρά εκκλησιαστική συζήτηση απέκτησε ευρεία δημόσια και πολιτειακή κλίμακα. Για τη Ρωσική Εκκλησία, τελείωσε με τη δοξολογία με το πρόσχημα των αγίων δύο ιδεολόγων αυτών των κατευθύνσεων - του μοναχού Joseph Volotsky και του Nil Sorsky. Αυτό ήταν μια αναγνώριση της πραγματικότητας και της αποτελεσματικότητας για τη ρωσική εκκλησιαστική ζωή της αποστολικής διαθήκης: «Πρέπει να υπάρχουν διαφορές απόψεων μεταξύ σας, για να φανερωθούν μεταξύ σας οι επιδέξιοι» (Α' Κορ. 11:19).
Αν στη μεσαιωνική Ευρώπη η Καθολική Εκκλησία ενήργησε ως εμπνευστής της δίωξης των αντιφρονούντων, καταστέλλοντάς τους με τα χέρια της κοσμικής εξουσίας, τότε στη Ρωσία η κατάσταση ήταν ακριβώς το αντίθετο: το κράτος ήταν που έγινε ο διώκτης της διαφωνίας και ετεροδοξία. Αυτό συνέβη με τους Παλαιούς Πιστούς. Το σχίσμα του 17ου αιώνα δεν θα είχε τόσο τρομερές συνέπειες αν το κράτος δεν είχε συμμετάσχει στον διωγμό των Παλαιών Πιστών. Η Εκκλησία δεν έκαψε κανέναν και δεν καταδίκασε σε θάνατο. Φαίνεται ότι αν το κράτος έπαιρνε τη θέση ενός εξωτερικού παρατηρητή στη διαμάχη μεταξύ των υποστηρικτών της παλιάς και της νέας ιεροτελεστίας, η έκβαση αυτών των διαφορών θα μπορούσε να είναι θεμελιωδώς διαφορετική.
Ο συγγραφέας του άρθρου επισημαίνει ένα σημαντικό χαρακτηριστικό της ρωσικής χριστιανικής πνευματικής ιστορίας όταν γράφει: «Το έργο του Κυρίλλου και του Μεθοδίου οδήγησε σε έναν απίστευτο εκδημοκρατισμό του ίδιου του χριστιανικού δόγματος. Και αυτό είναι υπέροχο. Όμως, από την άλλη, μεταφραζόμενος στα παλαιά σλαβονικά, διέκοψε τη σύνδεση της ίδιας της διδασκαλίας με τη φιλοσοφική της αιτιολόγηση, με τις πολιτισμικές ρίζες του αρχαίου ευρωπαϊκού πολιτισμού.
Αυτή δεν είναι μια νέα ιδέα. Τον 20ο αιώνα εκφράστηκε από εξέχοντες Ρώσους θρησκευτικούς στοχαστές όπως ο αρχιερέας Georgy Florovsky και ο Georgy Fedotov. Ο τελευταίος έγραψε: «Εκ πρώτης όψεως, λες και η σλαβική γλώσσα της Εκκλησίας, διευκολύνοντας το έργο του εκχριστιανισμού του λαού, δεν επιτρέπει την ανάδυση μιας ελληνικής (λατινικής) διανόησης αποξενωμένης από αυτήν. Ναι, αλλά με ποιο κόστος; Με τίμημα την απομάκρυνση από την κλασική παράδοση…» Σε απάντηση, ο Florovsky υπενθυμίζει ότι αυτή η «διαφορά μεταξύ των ρωσικών και των «ευρωπαϊκών» πολιτισμών έχει συζητηθεί εδώ και πολύ καιρό, ήταν οι σλαβόφιλοι που μίλησαν, ιδιαίτερα ο Ivan Kireevsky». Η διάγνωση του ίδιου του Φλορόφσκι είναι σκληρή: «Και η λογική συνείδηση ξυπνά στη ρωσική ψυχή τελευταία από όλα - ειλικρίνεια και υπευθυνότητα στη γνώση». Παράλληλα, εξετάζει το πρόβλημα από μια ιδιαίτερη οπτική γωνία, υποστηρίζοντας ότι «η κρίση του ρωσικού βυζαντινισμού τον 16ο αιώνα ήταν, ταυτόχρονα, η απώλεια της ρωσικής σκέψης από την πατερική κληρονομιά» στη θεολογία.
Ο Φλορόφσκι θεώρησε τα «μονοπάτια της ρωσικής θεολογίας» βασισμένα στη δική του άποψη για την ιστορία - μια άποψη με τον δικό της τρόπο μονόπλευρη, για την οποία επικρίθηκε από τους συγχρόνους του. Ειδικότερα, ο Αρχιερέας Ιωάννης Μέγιεντορφ τον επέπληξε επειδή έβλεπε ολόκληρη τη ρωσική ιστορία μέσα από το πρίσμα του βυζαντινισμού, θεωρώντας το Βυζάντιο ως ένα είδος ιδεώδους στο οποίο η ρωσική θρησκευτική σκέψη δεν είχε ποτέ ωριμάσει.
Ο Κοντσαλόφσκι εξετάζει την ιστορία από δυτικές θέσεις και την επικρίνει για τα ίδια πράγματα για τα οποία την επέκρινε ο Φλορόφσκι, ωστόσο, σε αντίθεση με τον τελευταίο, στερείται γνώσης του πραγματικού ιστορικού υλικού. Έτσι, για παράδειγμα, η δήλωσή του ότι οι πρόγονοί μας, έχοντας λάβει τη σλαβική μετάφραση του Ευαγγελίου, στερήθηκαν «ελληνικές και λατινικές γλώσσες» και «δεν είχαν την ευκαιρία να μάθουν αρχαία φιλοσοφία ή σοφιστεία» έρχεται σε αντίθεση με ιστορικά γεγονότα. Σε ένα από τα παλαιότερα μνημεία της ρωσικής λογοτεχνίας - "The Tale of Peter, Prince of the Horde" υπάρχει ένδειξη ότι η λειτουργία στο Rostov the Great στα μέσα του 13ου αιώνα στο ναό έγινε παράλληλα στα ρωσικά και τα ελληνικά. Στη συλλογή Κοντάκια του 12ου αιώνα βρίσκουμε ελληνικά άσματα δοσμένα σε ρωσική μεταγραφή. Από την εκκλησιαστική γλώσσα, οι ελληνισμοί διείσδυσαν ενεργά στην κοσμική, επιχειρηματική γλώσσα. Η Ρωσία έκανε εμπόριο με το Βυζάντιο και ως εκ τούτου δεν ήταν αποκομμένη από τον πολιτισμό της.
Οι επαφές με τη Δυτική Ευρώπη ήταν επίσης αρκετά τακτικές από την εποχή της Ρωσίας του Κιέβου. Και στους XVI-XVIII αιώνες, η Ρωσική Εκκλησία υποβλήθηκε σε ισχυρή δυτική, κυρίως λατινική επιρροή. Ακόμη και η πνευματική εκπαίδευση χτίστηκε αρχικά σε μοντέλα δανεισμένα από την Ευρώπη. Έτυχε να κρατάω στα χέρια μου τις διατριβές των φοιτητών της Θεολογικής Ακαδημίας της Μόσχας των αρχών του 19ου αιώνα, γραμμένες στα λατινικά. Απαιτήθηκαν σημαντικές προσπάθειες από τέτοιους «εκκλησιαστικούς σλαβόφιλους» όπως ο Άγιος Φιλάρετος της Μόσχας για να αποτρέψουν τη ρωσική πνευματική εκπαίδευση από τη δυτική οδό και σταδιακά να την επαναφέρουν στις ράγες του ορθόδοξου βυζαντινισμού. Ωστόσο, η οριστική απελευθέρωση της ρωσικής θεολογίας από τη «δυτική αιχμαλωσία» έγινε ήδη από τον 20ό αιώνα, στα έργα θεολόγων της ρωσικής μετανάστευσης, όπως οι προαναφερθέντες Florovsky και Schmemann.
Ο 16ος-17ος αιώνας, τόσο στη Δυτική Ευρώπη όσο και στη Ρωσία, είναι μια εποχή ριζικών θρησκευτικών αλλαγών. Στη Δύση, η Μεταρρύθμιση. Στη Ρωσία, ιστορικές ανατροπές συνδέθηκαν με τη βασιλεία του Ιβάν του Τρομερού, ο οποίος γέννησε νέους μάρτυρες (Μητροπολίτης Μόσχας Φίλιππος, Αιδ. Kornily του Pskov-Caves), στη συνέχεια με την αντίθεση σε ξένους, θρησκευτικά καθολικούς, κατάκτηση και αργότερα με την τραγωδία του εκκλησιαστικού σχίσματος. Οι δυτικές και οι ρωσικές διαδικασίες είναι δύσκολο να συγκριθούν, αλλά μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα ότι η Ρωσία, σε αντίθεση με τη Δυτική Ευρώπη, δεν έχει ακολουθήσει τον «αστικό» δρόμο.
Φυσικά, υπάρχει μια ορισμένη σύνδεση μεταξύ της Δυτικής θρησκευτικής Μεταρρύθμισης, αφενός, και του νέου ρόλου, καθώς και των απαιτήσεων της «αστικής τάξης», ή μάλλον των «μπουργκερών», από την άλλη. Ωστόσο, δύσκολα θα ήταν σωστό να συναχθεί το ένα από το άλλο, όπως κάνει ο συγγραφέας του άρθρου, υποστηρίζοντας ότι «η εμφάνιση της αστικής τάξης οδήγησε στην Ευρώπη στην εξέλιξη της θρησκευτικής συνείδησης» και ότι «η αναδυόμενη αστική τάξη ήθελε να κατανοήσει συνειδητά η σχέση του με τον Θεό».
Η θρησκευτική συνείδηση έχει τη δική της λογική. Όσοι το εξηγούν με εξωτερικούς λόγους κάνουν λάθος - και στη συνέχεια προσπαθούν να το χρησιμοποιήσουν για πολιτικούς, πολιτιστικούς και άλλους μη θρησκευτικούς σκοπούς. Η Μεταρρύθμιση είναι ένα θρησκευτικό και θεολογικό γεγονός που διέλυσε τον Δυτικό Χριστιανισμό. Η αντιπαράθεση μεταξύ Προτεσταντών και Καθολικών ήταν πολύ σκληρή και σε κάποιο βαθμό συνεχίζεται μέχρι σήμερα. Είναι απολύτως λάθος να ανάγουμε αυτή την, αιωνόβια πλέον, θρησκευτική διαμάχη στις διαδικασίες «διανοητοποίησης της θρησκευτικής συνείδησης, από την οποία πέρασαν άλλα χριστιανικά δόγματα», όπως κάνει ο συγγραφέας. Ο Μάρτιν Λούθηρος, ένας εκλεπτυσμένος θεολόγος-διανοούμενος, τονίζει ακριβώς την πίστη - sola fide, και ο John Calvin καίει αιρετικούς στην πυρά στη Γενεύη.
Φυσικά, η Καθολική Αντιμεταρρύθμιση και η ανάπτυξη της προτεσταντικής θεολογίας είχαν ως αποτέλεσμα την περιπλοκή της δυτικής θεολογικής σκέψης και ακόμη και την άνθησή της, ιδιαίτερα τον 20ό αιώνα. Αλλά, ταυτόχρονα, αν μιλάμε για τον 20ό αιώνα, τότε άνθισε και η Ορθόδοξη θεολογία, που έγινε αναπόσπαστο μέρος της σύγχρονης γενικής χριστιανικής συζήτησης για ποικίλα θεωρητικά και πρακτικά ζητήματα. Η ορθόδοξη σκέψη - τόσο με τη μορφή αυστηρής εκκλησιαστικής θεολογίας όσο και με τη μορφή θρησκευτικών και φιλοσοφικών προβληματισμών - ήταν και θα εξακολουθεί να είναι περιζήτητη λόγω εκείνων των χαρακτηριστικών της ανατολικής χριστιανικής θρησκευτικής παράδοσης που μαρτυρούν την αρχική εκκλησιαστική παράδοση, αλλά βαθμό ή άλλο έχουν χαθεί από τον δυτικό χριστιανισμό.
Φυσικά, δεν υπήρχαν πανεπιστήμια στη Ρωσία με την κλασική ευρωπαϊκή έννοια του όρου. Και στα πανεπιστήμια που δημιουργήθηκαν στη μετά Πετρίνα εποχή, η θεολογία δεν εκπροσωπήθηκε, αφού μελετήθηκε σε θεολογικές ακαδημίες. Αυτό είναι ένα ιστορικό γεγονός. Χρειάζεται όμως να θρηνούμε ατελείωτα για αυτό σήμερα; Δεν θα ήταν καλύτερα να σκεφτούμε πώς θα καλύψουμε αυτό το ιστορικό κενό;
Η ενσωμάτωση της Ορθόδοξης θεολογίας σε ένα σύγχρονο ρωσικό κοσμικό πανεπιστήμιο είναι ένα δύσκολο έργο. Αυτή η δυσκολία δεν πηγάζει μόνο από την έλλειψη παράδοσης, αλλά και από τη σοβιετική ιδεολογική κληρονομιά, καθώς και από τις τρέχουσες «αντικληρικές» τάσεις στην πανεπιστημιακή και ακαδημαϊκή μας κοινότητα. Ωστόσο, η πρακτική δείχνει πειστικά τη συνάφεια της θεολογίας στο κοσμικό ακαδημαϊκό περιβάλλον. Απόδειξη είναι το άνοιγμα ολοένα και περισσότερων θεολογικών σχολών και τμημάτων στα κορυφαία πανεπιστήμια της χώρας.
Ας δούμε όμως το ζήτημα της παρουσίας της θεολογίας στο σύγχρονο πανεπιστήμιο από μια «δυτική» σκοπιά. Αν στο ρωσικό παρελθόν δεν υπήρχαν κλασικά δυτικά πανεπιστήμια, όπου η θεολογία ήταν η «βασίλισσα των επιστημών» και ταυτόχρονα δεν παρενέβη με κανέναν τρόπο, αλλά, αντίθετα, συνέβαλε στην «κουλτούρα της συζήτησης», συμπεριλαμβανομένων « κριτικός προβληματισμός για τη χριστιανική πίστη» (όπως, προφανώς, πιστεύει ο συγγραφέας του εν λόγω άρθρου), τότε γιατί να μην εισαγάγουμε μια ορθολογική χριστιανική συνιστώσα, δηλαδή τη θεολογία με την μακραίωνη παράδοσή της, στον εκπαιδευτικό και επιστημονικό χώρο ενός σύγχρονου Ρωσικό πανεπιστήμιο, δηλαδή, στον χώρο του «σύμπαντος της γνώσης»;! Ειδικά στη σημερινή κατάσταση, όταν, μετά από δεκαετίες κυριαρχίας της αθεϊστικής ιδεολογίας, το ίδιο το ερώτημα που θέτει ο συγγραφέας του άρθρου είναι κάτι παραπάνω από επίκαιρο: «Τι γνωρίζει ένας Ρώσος για τον Θεό;»
Η άποψη του συγγραφέα για τη θρησκευτικότητα της ρωσικής κοινωνίας την περίοδο μετά την επανάσταση των Μπολσεβίκων του 1917 είναι απλώς λανθασμένη. Σύμφωνα με τη γενική του ιδέα, συνδέει τις αντιθρησκευτικές υπερβολές εκείνης της εποχής με την «ειδωλολατρική «παθοπάθεια» του ρωσικού λαού», η οποία υποτίθεται ότι «επέδειξε επιστροφή στον βάρβαρο πολιτισμό, καταστρέφοντας τον ακατανόητο και εχθρικό κόσμο του «άλλου». «Ευρωπαϊκή Ρωσία». Και επιπλέον, «ένας λαός που έχει ξεφύγει από την πανάρχαια καταπίεση… του θεσμού της εκκλησίας. Πώς αλλιώς μπορεί κανείς να εξηγήσει ότι η πλειοψηφία του χριστιανικού πληθυσμού μιας τεράστιας χώρας υπέκυψε τόσο πρόθυμα στην αθεϊστική, μαρξιστική προπαγάνδα και άρχισε να κοροϊδεύει θρησκευτικές εκκλησίες και ιερά, να καταστρέφει τον κλήρο και, με ανατριχιαστική έμπνευση, να συμμετέχει στην καταστροφή των αδελφών τους.
Αυτή είναι μια λανθασμένη άποψη. Ας αναφερθούμε σε έναν ειδικό - Διδάκτωρ Ιστορικών Επιστημών, κορυφαίο ερευνητή στο Ινστιτούτο Ρωσικής Ιστορίας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών V.B. Zhiromskaya, ο οποίος αναφέρει γεγονότα ελάχιστα γνωστά στο ευρύ κοινό σχετικά με τη θρησκευτικότητα του πληθυσμού της Σοβιετικής Ρωσίας το μοιραίο 1937. Μέχρι τότε, ο διωγμός της θρησκείας συνεχιζόταν για 20 χρόνια: ο κλήρος και ο μοναχισμός εξοντώθηκαν σχεδόν χωρίς εξαίρεση, τα μοναστήρια έκλεισαν σε ένα και όλα, οι περισσότεροι ναοί καταστράφηκαν και έκλεισαν. Και εδώ είναι η απογραφή που ξεκίνησε ο Στάλιν: «Το 80% του πληθυσμού που ρωτήθηκε απάντησε στην ερώτηση σχετικά με τη θρησκεία. Μόνο 1 εκατομμύριο άνθρωποι επέλεξαν να μείνουν σιωπηλοί, αναφερόμενοι στο γεγονός ότι είναι «υπεύθυνοι μόνο ενώπιον Θεού» ή ότι «ο Θεός ξέρει αν είμαι πιστός ή όχι»... Σύμφωνα με την απογραφή, περισσότεροι πιστοί ήταν στην ΕΣΣΔ μεταξύ ατόμων ηλικίας 16 ετών και άνω μη πιστών: 55,3 εκατομμύρια έναντι 42,2 εκατομμυρίων, ή 56,7% έναντι 43,3% όλων εκείνων που εξέφρασαν τη στάση τους για τη θρησκεία. Μάλιστα, οι πιστοί ήταν φυσικά ακόμη περισσότεροι. Μερικές από τις απαντήσεις μπορεί να είναι ανειλικρινείς. Επιπλέον, μπορεί να υποτεθεί με μεγάλη πιθανότητα ότι η πλειοψηφία όσων δεν απάντησαν στην ερώτηση σχετικά με τη θρησκεία ήταν πιστοί».
Η ριζοσπαστικοποίηση του θρησκευτικού ζητήματος στη Ρωσία - "ο Θεός υπάρχει" ή "Ο Θεός δεν υπάρχει" - έφτασε στο απόγειό της κατά τη διάρκεια της κυριαρχίας του κομμουνιστικού "κοσμικού παγανισμού". Ήταν ο μπολσεβίκικος αθεϊσμός που έφερε τους Ρώσους σε μια επιλογή μεταξύ δύο άκρων. Και ήταν ακριβώς αυτό το αντιθρησκευτικό ιδεολογικό καθεστώς που δανείστηκε την τελετουργική του πλευρά από τον ιστορικό Χριστιανισμό, εντείνοντας μόνο τις μαγικές του διαστρεβλώσεις και ανεβάζοντάς τις στον κανόνα.
Ο μη ρωσικός λαός στο σύνολό του «υπέκυψε στην αθεϊστική, μαρξιστική προπαγάνδα και άρχισε να κοροϊδεύει τους θρησκευτικούς ναούς και τα ιερά», όπως γράφει ο συγγραφέας. Μόνο ένα μέρος του ρωσικού λαού υπέκυψε σε αυτή την προπαγάνδα, παρασυρμένο από τις υποσχέσεις του ουρανού στη γη, από τον πειρασμό του άθεου υλισμού. Σε αυτήν την περίπτωση, έχουμε να κάνουμε, χρησιμοποιώντας τα λόγια του συγγραφέα του άρθρου, με ένα είδος νίκης της «ειδωλολατρικής πίστης στην πνευματικότητα του αντικειμένου» - εκείνης της ψευδοπίστης που πάντα ήταν και παραμένει ο αντίποδας του πίστη στον Χριστό, στο Θείο Πρόσωπο, που έγινε Άνθρωπος για χάρη της σωτηρίας μας. Διότι για την ορθόδοξη εκκλησιαστική συνείδηση, κανένα ιερό αντικείμενο δεν μπορεί να εκληφθεί ως «υλοποίηση του Θεού». (Παραθέτω: "Για τους Ρώσους Ορθοδόξους, κάθε αντικείμενο που σχετίζεται με την πίστη, ένα τεχνούργημα - ένας σταυρός, ένα φυλαχτό, μια ζώνη - είναι ιερά, είναι, σαν να λέμε, η υλοποίηση του Θεού." Σημειώνω ότι ο συγγραφέας επίμονα , σε όλο το άρθρο, γράφει τη λέξη «Θεός» με πεζό γράμμα , με σπάνιες εξαιρέσεις).
Στην περίπτωση αυτή, ο συγγραφέας θίγει το πρωτότυπο και παραδοσιακό για τη χριστιανική θεολογία ζήτημα της σχέσης μεταξύ του πνευματικού και του υλικού, του αισθησιακού και του νοητού. Αυτό το «αιώνιο ερώτημα» έχει επιλυθεί από καιρό από την Εκκλησία, αλλά συνεχώς ανακύπτει ξανά στον κοσμικό πνευματικό και πνευματικό πολιτισμό. Ο Λέων Τολστόι προσπάθησε επίσης να απαντήσει σε αυτό το ερώτημα με τον δικό του τρόπο, τον οποίο ο συγγραφέας του άρθρου αναφέρει επανειλημμένα με συμπάθεια.
Στη χριστιανική θρησκευτική σκέψη υπήρχαν πάντα αποκλίσεις είτε προς τη θεοποίηση της φύσης, είτε προς τον πνευματισμό και τον διανοητισμό. Ο Λέων Τολστόι στην ύστερη περίοδο του έργου του είναι ένα παράδειγμα ενός τέτοιου εξορθολογισμού του Χριστιανισμού, ο οποίος τελικά σπάει όχι μόνο με την εκκλησιαστική παράδοση, αλλά και με τα βαθύτερα νοήματα του Ευαγγελίου του Χριστού.
Ο Τολστόι αναζήτησε ειλικρινά τον Θεό, αλλά ταυτόχρονα, σε ένα ορισμένο στάδιο, αντιπαραβάλλει αυτήν την πνευματική αναζήτηση με τη γνώση του Θεού που έχει συσσωρευτεί στην Εκκλησία και περιέχεται στη μνήμη της. Η τραγική φιγούρα του Τολστόι σήμερα πρέπει να μας θυμίζει όχι τόσο κάποιες «προφανείς» ερμηνείες του Ευαγγελίου και του Χριστιανισμού, αλλά ότι συνεχίζουμε να ζούμε σε μια κατάσταση έντονης ουσιαστικής συζήτησης για την πίστη και την ελπίδα μας. Αυτή την ένταση αναζήτησης διατήρησε ο ίδιος ο «εριστικός κόμης», στην τελευταία του έξοδο πήγε στο Ερμιτάζ της Όπτινα, στους πρεσβυτέρους, στους φορείς της μεγάλης πνευματικής ορθόδοξης παράδοσης.
Ο συγγραφέας του άρθρου αναφέρεται ενεργά στον Τσέχοφ, ο οποίος, όπως φαίνεται, δεν είναι καθόλου θρησκευτικός συγγραφέας (αν και ο Τσέχοφ έχει επίσης έργα εμποτισμένα με τη βαθύτερη θρησκευτική διαίσθηση). Ας πάρουμε το ακόλουθο απόσπασμα από τον Τσέχοφ: «Ανάμεσα στο «υπάρχει Θεός» και στο «δεν υπάρχει Θεός» βρίσκεται ένα τεράστιο ολόκληρο πεδίο, το οποίο ένας αληθινός σοφός διασχίζει με μεγάλη δυσκολία. Ένας Ρώσος γνωρίζει ένα από αυτά τα δύο άκρα, αλλά η μέση μεταξύ τους δεν τον ενδιαφέρει, και ως εκ τούτου συνήθως δεν γνωρίζει τίποτα ή πολύ λίγα.
Αυτό το απόσπασμα μπορεί να θεωρηθεί ως ένα είδος σύντομου μανιφέστου της μη θρησκευτικής, εκκοσμικευμένης συνείδησης ενός μέρους της ρωσικής διανόησης της «εποχής του Τσέχοφ». Το ζήτημα του Θεού εδώ είναι καθαρά διανοητικό, πολιτιστικό στην καλύτερη περίπτωση. Η προσωπική ομολογία του Θεού γίνεται αντιληπτή ως μια «ακραία», και μια ορισμένη μέση, μια «κουλτούρα αμφιβολίας» θεωρείται ο κανόνας, έτσι ώστε η ίδια η πνευματική ελευθερία ενός ανθρώπου να αποδεικνύεται αδιαχώριστη από την αμφιβολία.
Στη συνέχεια, όμως, ο συγγραφέας του άρθρου οξύνει το σκεπτικό του, αναφερόμενος όχι πλέον στον Τσέχοφ, αλλά στην ερμηνεία του Α. Τσουντάκοφ, του οποίου η λογική είναι πολύ συγκεκριμένη: το αν υπάρχει Θεός ή όχι δεν είναι σημαντικό. το κυριότερο είναι να περάσεις από το "πεδίο" μεταξύ αυτών των δηλώσεων. όποιος δεν περνά αυτό το «πεδίο» δεν σκέφτεται καθόλου. Και τέλος, η διάγνωση: «Η πραγματική θρησκεία είναι σε αναζήτηση θεού» (πάλι με πεζό γράμμα; αυτό σημαίνει ότι μιλάμε για αναζήτηση κάποιου αρχαίου ή σύγχρονου «ειδωλολατρικού» θεού;).
Υπάρχουν όμως και εντελώς διαφορετικές ιδέες για το πνευματικό μονοπάτι, για την αναζήτηση του Θεού και για τις αμφιβολίες που συνοδεύουν αυτό το μονοπάτι και αυτήν την αναζήτηση.
Η αναζήτηση του «Τσέχοφ» για τον Θεό δεν τελειώνει με τίποτα. Και η αναζήτηση του Τολστόι για τον Θεό τελείωσε στον ταχυδρομικό σταθμό του Astapovo, όπου ο συγγραφέας πέθαινε σε πλήρη σύγχυση και απόλυτη μοναξιά, απομονωμένος από τους θαυμαστές του από τον κόσμο της γνήσιας θρησκευτικότητας, στον οποίο έφτασε ξανά τις τελευταίες μέρες της ζωής του. Η τραγωδία του Τολστόι βρισκόταν στο γεγονός ότι στο μονοπάτι του που αναζητούσε τον Θεό δεν συνάντησε ποτέ τον ζωντανό Θεό. Αυτός ο Θεός που αποκαλύπτεται στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού - Θεός που έγινε άνθρωπος και αποκάλυψε στους ανθρώπους το αληθινό πρόσωπο του Θεού. Αυτό το πρόσωπο παρέμεινε για τον Τολστόι εντελώς σκοτεινό από εκείνους τους συλλογισμούς και συλλογισμούς με τους οποίους προσπάθησε, μη έχοντας συναντήσει τον Θεό, να Τον αντικαταστήσει για τον εαυτό του και για τους θαυμαστές του.
Το θρησκευτικό ερώτημα για αυτόν τον τύπο σκέψης παραμένει πάντα ένα ερώτημα σχετικά με την ατέρμονη διανοητική αναζήτηση κάποιου είδους «θρησκευτικής ιδέας», η οποία, στην ουσία, δεν έχει καμία σχέση με την ίδια τη θρησκεία. Με τον «διανοητικό θεό» (εδώ θα χρησιμοποιήσουμε πεζό), ακόμα κι αν βρεθεί, δεν μπορεί να υπάρξει προσωπική σχέση. Και ο Θεός που αποκτά ο άνθρωπος σε μια πραγματική εσωτερική εμπειρία δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να είναι «μέση» ή θέμα αμφιβολίας: αυτός είναι ο Θεός για την ύπαρξη του οποίου ο άνθρωπος δεν αμφιβάλλει, γιατί αισθάνεται την πραγματική οντολογική παρουσία Του στη ζωή του.
Ο χριστιανικός Θεός δεν πιστεύεται μόνο «διανοητικά» - Τον γνωρίζουν, επικοινωνούν μαζί Του, προσεύχονται σε Αυτόν, Του κάνουν ερωτήσεις και λαμβάνουν απαντήσεις σε αυτές. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός, ο ενσαρκωμένος Θεός, είναι ο Σωτήρας του κόσμου και των ανθρώπων. Μέσα από μια βαθιά προσωπική πνευματική κοινωνία με τον Χριστό, ένα άτομο ανοίγει μια τέτοια κατανόηση του κόσμου που δεν μπορεί να περιοριστεί ούτε στον κοσμικό ορθολογισμό ούτε στη θρησκευτική μαγεία. Όλος ο χριστιανικός ασκητισμός -η εμπειρία των αγίων ασκητών της πίστεως- μαρτυρεί ότι η αναζήτηση του Θεού είναι ο κύριος στόχος ενός χριστιανού. Αλλά αυτή η αναζήτηση πραγματοποιείται όχι μέσω της αφηρημένης σκέψης και της διανοητικής αμφιβολίας, αλλά πρωτίστως μέσω ενός προσευχητικού άθλου, το αποτέλεσμα του οποίου είναι η πνευματική εμπειρία, και μέσω μιας ενάρετης ζωής. Αναζητούν τον Θεό όχι επειδή αμφιβάλλουν για την ύπαρξή Του, αλλά επειδή αγωνίζονται για πνευματική κοινωνία μαζί Του.
Η ερμηνεία του Χριστιανισμού που προτείνει στο άρθρο ο Α.Σ. Konchalovsky, απέχει πολύ από την εκκλησιαστική παράδοση. Μια προσεκτική ανάγνωση του άρθρου αποκαλύπτει ότι η συμπερίληψη από τον συγγραφέα του θέματος της θρησκευτικής πίστης ενός Ρώσου στον τίτλο είναι μόνο μια ρητορική φιγούρα, ένας τρόπος να επιστήσει την προσοχή στις σκέψεις του για τους «τρόπους της Ρωσίας». Ο συγγραφέας δεν μπορούσε να διεισδύσει στην ουσία της ορθόδοξης πίστης του ρωσικού λαού, αφού δεν ενδιαφέρεται τόσο για τα θρησκευτικά ζητήματα όσο για τα κοσμικά προβλήματα της κοινωνικής μας ανάπτυξης. Εξ ου και η περίεργη σύγκλιση του «πολιτισμού μας» ταυτόχρονα με τον «ισλαμικό πολιτισμό», με τα «αφρικανικά κράτη» και με τον «αρχαίο παγανισμό».
Ο Σωτήρας είπε κάποτε για τους Χριστιανούς: «Αν ήσασταν από αυτόν τον κόσμο, ο κόσμος θα σας αγαπούσε σαν δικό του. αλλά επειδή δεν είσαι από αυτόν τον κόσμο, επειδή σε έβγαλα από τον κόσμο, ο κόσμος σε μισεί». Τα ίδια λόγια μπορούν επίσης να χρησιμοποιηθούν για τον ρωσικό λαό, στη σάρκα και το αίμα του οποίου ο Χριστιανισμός έχει απορροφηθεί περισσότερο από όλα.
Σήμερα συναντάμε συχνά ανοιχτή ρωσοφοβία και μίσος από άλλα κράτη. Αλλά αυτό δεν είναι λόγος πανικού, δεν ξεκίνησε σήμερα και δεν θα τελειώσει αύριο - έτσι θα είναι πάντα.
Ο κόσμος μας μισεί, αλλά δεν υποψιάζεται πόσοο ίδιος χρειάζεται τον ρωσικό λαό. Εάν ο ρωσικός λαός εξαφανιστεί, τότε από τον κόσμο βγάλτε την ψυχήκαι θα χάσει το ίδιο το νόημα της ύπαρξής του!
Γι' αυτό μας κρατάει ο Κύριος και υπάρχουν οι Ρώσοι, παρ' όλες τις τραγωδίες και τις δοκιμασίες: Ναπολέοντα, Μπατού και Χίτλερ, επανάσταση, περεστρόικα και εποχή ταραχών, ναρκωτικά, παρακμή των ηθών και κρίση ευθύνης...
Θα ζούμε και θα εξελισσόμαστε όσο εμείς οι ίδιοι παραμένουμε σχετικοί, όσο το Ρώσο άτομο διατηρεί τα χαρακτηριστικά του χαρακτήρα που είναι εγγενή στους ανθρώπους μας.
Οι «φίλοι» που νοιαζόμαστε συχνά μας θυμίζουν εκείνα τα χαρακτηριστικά που είναι εγγενή σε εμάς που μπορούν να ταξινομηθούν ως κακά, προσπαθώντας να μας κάνουν να μισούμε τον εαυτό μας και να αυτοκαταστρέφουμε... Θα εξετάσουμε τα θετικά χαρακτηριστικά της ρωσικής ψυχής για να θυμηθούμε ποια δώρα Ο Κύριος μας έχει προικίσει γενναιόδωρα με αυτό που πρέπει πάντα να μείνουμε.
Ετσι, TOP 10 καλύτερες ιδιότητες ενός Ρώσου:
1. Ισχυρή πίστη
Ο ρωσικός λαός σε βαθύ επίπεδο πιστεύει στον Θεό, έχει μια ισχυρή εσωτερική αίσθηση συνείδησης, την έννοια του καλού και του κακού, του άξιου και του ανάξιου, του κατάλληλου και μη. Ακόμη και οι κομμουνιστές πίστευαν στον «Κώδικα ηθικής» τους.
Είναι ένας Ρώσος που εξετάζει όλη του τη ζωή από τη θέση Υιός του θεού – Θα αρέσει στον πατέρα ή θα στεναχωρηθεί. Το να ενεργείς σύμφωνα με το νόμο ή τη συνείδηση (σύμφωνα με τις εντολές του Θεού) είναι ένα καθαρά ρωσικό πρόβλημα.
Ένας Ρώσος πιστεύει επίσης στους ανθρώπους, κάνοντας τους συνεχώς καλό και ακόμη και πέρα από αυτό. θυσιάζονταςπροσωπικά για το καλό των άλλων. Ένας Ρώσος βλέπει πρώτα απ' όλα σε ένα άλλο άτομο Εικόνα του Θεού, βλέπει ίσοςαναγνωρίζει την αξιοπρέπεια ενός άλλου ατόμου. Αυτό ακριβώς είναι το μυστικό της νικηφόρας δύναμης του ρωσικού πολιτισμού, των γιγάντιων χώρων και της πολυεθνικής μας ενότητας.
Ο Ρώσος πιστεύει στον εαυτό του ως φορέα της Αλήθειας. Εξ ου και η δύναμη των ενεργειών μας και το θρυλικό ρωσικό ποσοστό επιβίωσης. Κανένας κατακτητής στον κόσμο δεν θα μπορούσε να μας καταστρέψει. Μόνο εμείς οι ίδιοι μπορούμε να σκοτώσουμε τον ρωσικό λαό, αν πιστεύουμε στην αρνητική εικόνα του ρωσικού λαού που μας επιβάλλεται.
2. Αυξημένο αίσθημα δικαιοσύνης
Δεν μπορούμε να ζούμε με άνεση ενώ το ψέμα είναι αχαλίνωτο στον κόσμο. «Ας φτιάξουμε ένα γερό φέρετρο με τη φασαρία της ανθρωπότητας!» από το τραγούδι "Ιερός Πόλεμος" - είναι για εμάς.
Για πολύ καιρό πολεμήσαμε με τους Τούρκους για την ελευθερία των Σλάβων αδελφών, σώσαμε τους φτωχούς της Μ. Ασίας από τους μπέηδες και τις ληστείες τους, σταματήσαμε τη γενοκτονία των Κινέζων από τον ιαπωνικό στρατό και σώσαμε τους Εβραίους από το Ολοκαύτωμα.
Από τη στιγμή που ένας Ρώσος πιστεύει ότι από κάπου έρχεται μια απειλή για όλη την ανθρωπότητα, ο Ναπολέων, ο Χίτλερ, ο Μαμάι ή οποιοσδήποτε άλλος εξαφανίζεται αμέσως από τον ιστορικό καμβά.
Ο ίδιος κανόνας ισχύει και στην εσωτερική ζωή - οι ταραχές και οι επαναστάσεις μας είναι απλώς προσπάθειες να οικοδομήσουμε μια δίκαιη κοινωνία, να τιμωρήσουμε τους αλαζονικούς και να ανακουφίσουμε την τύχη των φτωχών (φυσικά, αν λάβουμε υπόψη το κίνητρο των απλών εργατών και αγροτών, και όχι κυνικών ηγετών της επανάστασης).
Μπορείτε να βασιστείτε σε εμάς - στο κάτω κάτω, κρατάμε τον λόγο μας και δεν προδίδουμε τους συμμάχους μας. Η έννοια της τιμής, σε αντίθεση με τους Αγγλοσάξονες, δεν είναι μόνο οικεία στο ρωσικό πρόσωπο, αλλά και βαθιά εγγενής.
3. Αγάπη για την πατρίδα
Όλα τα έθνη αγαπούν την πατρίδα τους. Ακόμη και οι Αμερικανοί, λαός μεταναστών, αντιμετωπίζουν τα εθνικά τους σύμβολα και παραδόσεις με ευλάβεια.
Αλλά ένας Ρώσος αγαπά την πατρίδα του περισσότερο από άλλους! Λευκοί μετανάστες έφυγαν από τη χώρα υπό την απειλή του θανάτου. Φαίνεται ότι θα έπρεπε να μισούν τη Ρωσία και να έχουν αφομοιωθεί γρήγορα εκεί που έφτασαν. Τι συνέβη όμως στην πραγματικότητα;
Ήταν τόσο άρρωστοι από νοσταλγία που δίδαξαν στους γιους και τους εγγονούς τους τη ρωσική γλώσσα, λαχταρούσαν τόσο πολύ για την πατρίδα τους που δημιούργησαν χιλιάδες μικρές Ρωσίδες γύρω τους - ίδρυσαν ρωσικά ινστιτούτα και σεμινάρια, έχτισαν ορθόδοξες εκκλησίες, δίδαξαν ρωσική κουλτούρα και γλώσσα σε χιλιάδες Βραζιλιάνους, Μαροκινούς, Αμερικανούς, Γάλλους, Γερμανούς, Κινέζους...
Δεν πέθαναν από βαθιά γεράματα, αλλά από λαχτάρα για την Πατρίδα τους και έκλαψαν όταν οι σοβιετικές αρχές τους επέτρεψαν να επιστρέψουν. Μόλυναν άλλους με την αγάπη τους και σήμερα Ισπανοί και Δανοί, Σύροι και Έλληνες, Βιετναμέζοι, Φιλιππινέζοι και Αφρικανοί θα ζήσουν στη Ρωσία.
4. Μοναδική γενναιοδωρία
Ο Ρώσος είναι γενναιόδωρος και γενναιόδωρος σε όλα: τόσο για υλικά δώρα όσο και για υπέροχες ιδέες και για την εκδήλωση συναισθημάτων.
Η λέξη «γενναιοδωρία» στην αρχαιότητα σήμαινε έλεος, έλεος. Αυτή η ιδιότητα είναι βαθιά ριζωμένη στον ρωσικό χαρακτήρα.
Είναι εντελώς αφύσικο για έναν Ρώσο να ξοδεύει το 5% ή το 2% του μισθού του σε φιλανθρωπίες. Εάν ένας φίλος έχει πρόβλημα, τότε ο Ρώσος δεν θα διαπραγματευτεί και δεν θα κερδίσει κάτι για τον εαυτό του, θα δώσει στον φίλο του όλα τα μετρητά, και αν δεν είναι αρκετά, θα αφήσει το καπέλο του να κάνει κύκλο ή θα βγάλει και θα πουλήσει το τελευταίο του πουκάμισο για εκείνον.
Οι μισές από τις εφευρέσεις στον κόσμο έγιναν από Ρώσους "Kulibins" και οι πονηροί ξένοι τις κατοχύρωσαν με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας. Αλλά οι Ρώσοι δεν προσβάλλονται από αυτό, αφού και οι ιδέες τους είναι γενναιοδωρία, δώρο του λαού μας στην ανθρωπότητα.
Η ρωσική ψυχή δεν δέχεται ημίμετρα, δεν γνωρίζει προκαταλήψεις. Εάν στη Ρωσία κάποιος τον αποκαλούσαν κάποτε φίλο, τότε θα πεθάνει για αυτόν, αν είναι εχθρός, τότε σίγουρα θα καταστραφεί. Ταυτόχρονα, δεν έχει καθόλου σημασία ποιος είναι ο ομόλογός μας, ποια φυλή, έθνος, θρησκεία, ηλικία ή φύλο είναι - η στάση απέναντί του θα εξαρτηθεί μόνο από τις προσωπικές του ιδιότητες.
5. Απίστευτη εργασιακή ηθική
«Οι Ρώσοι είναι ένας τεμπέλης λαός», μεταδίδουν οι προπαγανδιστές του Γκέμπελς και συνεχίζουν να επαναλαμβάνουν τους σημερινούς οπαδούς τους. Αλλά δεν είναι.
Συχνά μας συγκρίνουν με αρκούδες και αυτή η σύγκριση είναι πολύ εύστοχη - έχουμε παρόμοιους βιολογικούς ρυθμούς: το καλοκαίρι στη Ρωσία είναι σύντομο και πρέπει να εργαστείτε σκληρά για να έχετε χρόνο για τη συγκομιδή, και ο χειμώνας είναι μακρύς και σχετικά αδρανής - κόψτε ξύλα, βάλτε φωτιά στη σόμπα , αφαιρέστε το χιόνι και συλλέξτε χειροτεχνίες . Στην πραγματικότητα, δουλεύουμε πολύ, απλά άνισα.
Οι Ρώσοι εργάζονταν πάντα με επιμέλεια και ευσυνειδησία. Στα παραμύθια και τις παροιμίες μας, η θετική εικόνα του ήρωα είναι άρρηκτα συνδεδεμένη με την επιδεξιότητα, την επιμέλεια και την εφευρετικότητα: «Ο ήλιος ζωγραφίζει τη γη και η εργασία λειτουργεί για έναν άνθρωπο».
Από την αρχαιότητα, η εργασία ήταν ένδοξη και σεβαστή μεταξύ των αγροτών και των τεχνιτών, των γραμματέων και των εμπόρων, των πολεμιστών και των μοναχών και ήταν πάντα βαθιά συνδεδεμένη με την υπόθεση της προστασίας της Πατρίδας και της αύξησης της δόξας της.
6. Η ικανότητα να βλέπεις και να εκτιμάς το όμορφο
Ο ρωσικός λαός ζει σε εξαιρετικά γραφικά μέρη. Στη χώρα μας μπορείτε να βρείτε μεγάλα ποτάμια και στέπες, βουνά και θάλασσες, τροπικά δάση και τούνδρα, τάιγκα και ερήμους. Επομένως, η αίσθηση της ομορφιάς ενισχύεται στη ρωσική ψυχή.
Η ρωσική κουλτούρα έχει διαμορφωθεί για περισσότερα από χίλια χρόνια, ενσωματώνοντας σωματίδια των πολιτισμών πολλών σλαβικών και φιννο-ουγρικών φυλών, καθώς και αποδεχόμενη και δημιουργική επεξεργασία της κληρονομιάς του Βυζαντίου και της Χρυσής Ορδής και εκατοντάδων μικρών λαών. Ως εκ τούτου, ως προς τον πλούτο του περιεχομένου, δεν μπορεί να συγκριθεί μαζί του. κανένας άλλος πολιτισμός στον κόσμο.
Η συνείδηση της απεραντοσύνης του δικού τους πλούτου, υλικού και πνευματικού, έκανε το Ρώσο άτομο καλοπροαίρετο και κατανοητό σε σχέση με άλλους λαούς της Γης.
Ένας Ρώσος, όπως κανείς άλλος, είναι σε θέση να αναδείξει την ομορφιά στον πολιτισμό ενός άλλου λαού, να το θαυμάσει και να αναγνωρίσει το μεγαλείο των επιτευγμάτων. Γι' αυτόν δεν υπάρχουν οπισθοδρομικοί ή υπανάπτυκτοι λαοί, δεν χρειάζεται να αντιμετωπίζει κανέναν με περιφρόνηση από τη συνείδηση της δικής του κατωτερότητας. Ακόμη και μεταξύ των Παπουανών και των Ινδών, ένας Ρώσος θα βρίσκει πάντα κάτι να μάθει.
7. Φιλοξενία
Αυτό το χαρακτηριστικό του εθνικού χαρακτήρα συνδέεται με τις τεράστιες εκτάσεις μας, όπου σπάνια θα μπορούσε κανείς να συναντήσει έναν άνθρωπο στο δρόμο. Εξ ου και η χαρά από τέτοιες συναντήσεις - θυελλώδης και ειλικρινής.
Εάν ένας επισκέπτης έρθει σε έναν Ρώσο, τον περιμένουν πάντα ένα στρωμένο τραπέζι, τα καλύτερα πιάτα, εορταστικό φαγητό και ένα ζεστό κρεβάτι. Και όλα αυτά γίνονται δωρεάν, αφού δεν συνηθίζεται να βλέπουμε σε έναν άνθρωπο μόνο ένα «τσαντάκι με αυτιά» και να τον αντιμετωπίζουμε ως καταναλωτή.
Ο άνθρωπός μας ξέρει ότι ένας επισκέπτης στο σπίτι δεν πρέπει να βαριέται. Επομένως, ένας ξένος που ήρθε κοντά μας, φεύγοντας, δύσκολα μπορεί να συνδυάσει αναμνήσεις για το πώς τον τραγουδούσαν, τον χόρευαν, τον κύλησαν, τον χόρτασαν και τον πότισαν από έκπληξη ...
8. Υπομονή
Ο ρωσικός λαός είναι εκπληκτικά υπομονετικός. Αλλά αυτή η υπομονή δεν περιορίζεται σε κοινότυπη παθητικότητα ή «δουλοπρέπεια», είναι συνυφασμένη με το θύμα. Οι Ρώσοι δεν είναι καθόλου ανόητοι και πάντα αντέχουν στο όνομα κάτι, για έναν ουσιαστικό σκοπό.
Αν συνειδητοποιήσει ότι τον εξαπατούν, αρχίζει μια εξέγερση - η ίδια ανελέητη εξέγερση, στις φλόγες της οποίας χάνονται όλοι οι τοκογλύφοι και οι αμελείς διαχειριστές.
Αλλά όταν ένας Ρώσος γνωρίζει στο όνομα του στόχου που υπομένει τις δυσκολίες και εργάζεται σκληρά, τότε η εθνική υπομονή δίνει απίστευτα θετικά αποτελέσματα. Για εμάς, σε πέντε χρόνια, η κοπή ενός ολόκληρου στόλου, η νίκη σε έναν παγκόσμιο πόλεμο ή η εκβιομηχάνιση είναι η ημερήσια διάταξη.
Η ρωσική υπομονή είναι επίσης ένα είδος στρατηγικής μη επιθετικής αλληλεπίδρασης με τον κόσμο, που λύνει τα προβλήματα της ζωής όχι μέσω της βίας κατά της φύσης και της κατανάλωσης των πόρων της, αλλά κυρίως μέσω εσωτερικών, πνευματικών προσπαθειών. Δεν λεηλατούμε την περιουσία που μας έδωσε ο Θεός, αλλά μετριάζουμε ελαφρώς τις ορέξεις μας.
9. Ειλικρίνεια
Ένα άλλο από τα κύρια χαρακτηριστικά του ρωσικού χαρακτήρα είναι η ειλικρίνεια στην εκδήλωση των συναισθημάτων.
Ένας Ρώσος δεν είναι καλός στο να αναγκάζει ένα χαμόγελο, δεν του αρέσει η προσποίηση και η τελετουργική ευγένεια, εκνευρίζεται με το ανειλικρινές "ευχαριστώ για την αγορά, έλα ξανά" και δεν σφίγγει τα χέρια με ένα άτομο που θεωρεί κάθαρμα, ακόμα κι αν αυτό θα μπορούσε να αποφέρει οφέλη.
Εάν ένα άτομο δεν προκαλεί συναισθήματα σε εσάς, τότε δεν χρειάζεται να εκφράσετε τίποτα - περάστε χωρίς να σταματήσετε. Η υποκριτική στη Ρωσία δεν χαίρει μεγάλης εκτίμησης (αν δεν είναι επάγγελμα) και όσοι μιλούν και ενεργούν όπως σκέφτονται και αισθάνονται χαίρουν μεγαλύτερης εκτίμησης. Ο Θεός φόρεσε την ψυχή μου.
10. Συλλογικότητα, καθολικότητα
Ο Ρώσος λαός δεν είναι μόνος. Αγαπά και ξέρει πώς να ζει στην κοινωνία, κάτι που αντανακλάται στα ρητά: "στον κόσμο και ο θάνατος είναι κόκκινο", "ένας στο χωράφι δεν είναι πολεμιστής".
Η ίδια η φύση, με τη σοβαρότητά της, από την αρχαιότητα ενθάρρυνε τους Ρώσους να ενωθούν σε συλλογικότητες - κοινότητες, αρτέλ, συνεργασίες, ομάδες και αδελφότητες.
Εξ ου και η «αυτοκρατορική φύση» των Ρώσων, δηλαδή η αδιαφορία τους για τη μοίρα ενός συγγενή, γείτονα, φίλου και, εν τέλει, ολόκληρης της Πατρίδας. Ακριβώς λόγω της καθολικότητας δεν υπήρχαν άστεγα παιδιά στη Ρωσία για μεγάλο χρονικό διάστημα - τα ορφανά ήταν πάντα ταξινομημένα σε οικογένειες και ανατρέφονταν από ολόκληρο το χωριό.
Ρωσική καθολικότητα, σύμφωνα με τον ορισμό του Σλαβόφιλου Khomyakov, είναι «ένας ολιστικός συνδυασμός ελευθερίας και ενότητας πολλών ανθρώπων που βασίζεται στην κοινή τους αγάπη για τις ίδιες απόλυτες αξίες», τις χριστιανικές αξίες.
Η Δύση απέτυχε να δημιουργήσει ένα τόσο ισχυρό κράτος όπως η Ρωσία, ενωμένη σε πνευματική βάση, γιατί δεν πέτυχε την καθολικότητα και για να ενώσει τους λαούς αναγκάστηκε να χρησιμοποιήσει, πάνω απ' όλα, βία.
Η Ρωσία ενωνόταν πάντα με βάση τον αμοιβαίο σεβασμό και την αμοιβαία εκτίμηση των συμφερόντων. Η ενότητα του λαού με ειρήνη, αγάπη και αλληλοβοήθεια ήταν πάντα μια από τις βασικές αξίες του ρωσικού λαού.
Αντρέι Σεγκέντα
Σε επαφή με
Στην αρχαιότητα, ο κόσμος για έναν Ρώσο ήταν γεμάτος μυστικά. Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν ήταν ποτέ μόνοι, γιατί όπου κι αν βρίσκονταν πάντα τους συνόδευαν καλοί και όχι τόσο θεοί, θορυβώδη και δυσθεώρητα πνεύματα. Οι σλαβικοί θεοί ήταν τρομεροί, αλλά δίκαιοι και ευγενικοί. Οι Σλάβοι ζήτησαν συμβουλές από τη γη, τον άνεμο, τη βροχή, τον ήλιο.
Svyatobor - ο ανώτατος άρχοντας του δάσους. Αλίμονο στον κυνηγό που σκότωσε ένα ελάφι με ένα μικρό: αργά ή γρήγορα ο Svyatobor θα τον εκδικηθεί. Αλλοίμονο στον ψαρά που πιάνει το ψάρι όταν αυτό ωοτοκεί: παρόλα αυτά, τον περιμένει μια τρομερή ανταπόδοση. Η σύζυγος του Svyatobor ήταν η Zevana, η σλαβική θεά του κυνηγιού. Έστειλε καλή τύχη στους κυνηγούς, αντικαθιστώντας τα βέλη τους με αδύναμα, ηλικιωμένα ή άρρωστα ζώα.
Η Dolya και η Nedolya είναι δύο αδερφές, παραδεισένιες κλωστές που έστριψαν το νήμα της ζωής κάθε ανθρώπου. Αλλά η Ντόλια είχε μια ομοιόμορφη, χρυσή κλωστή που κυλούσε από την άτρακτο, ενώ η Νεντόλια έστριψε μια ανομοιόμορφη, στραβή, εύθραυστη κλωστή. Μια τέτοια μοίρα έπεσε σε ένα άτομο - επιτυχημένο ή κακό, ευτυχία ή ατυχία.
Εκτός από τους θεούς της φύσης, οι Σλάβοι είχαν και άλλα πνεύματα - οικιακά. Κάθε σλαβική καλύβα είχε το δικό της πνεύμα. Τον έλεγαν Μπράουνι. Το μπράουνι ήταν κοντό, γενειοφόρο και τριχωτό. Εάν το Brownie ταΐσει στην ώρα του και δεν προσβληθεί, τότε θα υπάρχει ψωμί, αλάτι και μέλι στο σπίτι και οι καυγάδες από την καλύβα θα εξαφανιστούν από μόνες τους. Όταν η οικογένεια μετακόμισε σε άλλο σπίτι, ο Domovoy προσκλήθηκε επίσημα να καθίσει σε ένα φθαρμένο παπούτσι ή σε μια σπάτουλα για το ψήσιμο του ψωμιού και να γιορτάσει ένα πάρτι για το σπίτι.
Και στα σλαβικά δάση, ο Leshy κυβερνούσε τα πάντα. Ξύπνησε την άνοιξη και άρχισε αμέσως να κάνει φάρσες: να χτυπάει τα χέρια του, χαμηλά σαν αγελάδα, να νιαουρίζει σαν γάτα, να κάνει θόρυβο σαν ποτάμι. Και για να μην μπερδευτεί ο Leshy στο αλσύλλιο, ένας άντρας, πηγαίνοντας στο δάσος, του έφερε ένα δώρο. Και τότε τα ίδια τα μούρα και τα μανιτάρια ζήτησαν ένα καλάθι.
Ο ιδιοκτήτης του νερού θεωρήθηκε Vodyanoy - ένας γέρος με μεγάλη κοιλιά γεμάτη νερό και με μακριά πράσινα μαλλιά σαν φύκια. Συνήθως ζούσε σε πισίνες, βάλτους και κοντά σε μύλους. Ό,τι πνίγηκε κάποτε έγινε λεία του. Παντρεύτηκε τον Vodyanoy με τη Rusalka. Η ζωή του Waterman ξεκίνησε μόνο τη νύχτα, τότε δεν μπορείτε να κολυμπήσετε και είναι καλύτερα να μην πίνετε νερό. Όλο το χειμώνα ο Waterman κοιμάται. Ξυπνά μόνο στις 3 Απριλίου. Εκείνη την ημέρα, ρωγμές πάγου κατά μήκος των ποταμών - αυτό είναι το τέντωμα του Vodyanoy.
