En las enseñanzas filosóficas de la antigua India, el dualismo filosófico encontró su encarnación más vívida.
La filosofía Samkhya parte del hecho de que en el mundo hay dos realidades primordiales: prakriti (materia, naturaleza) y purusha (alma absoluta). .
Como se señaló en las conferencias sobre historia de la filosofía de E.A. Antonova: “Purusha, o el alma absoluta, existe independientemente de la base material del mundo. Aunque no se puede observar ni detectar, está presente en todas las cosas y seres. Toda la multitud de objetos del mundo real surge tras la unión de prakriti y purusha. Además, sobre esta base existen principios iniciales tanto materiales (agua, aire, tierra, fuego) como espirituales (inteligencia, autoconciencia)”.
La filosofía del jainismo distingue dos partes de la existencia: “...no vivo (ajiva) y vivo (jiva). Lo inanimado incluye materia formada por átomos, tiempo y medio ambiente, y lo vivo se identifica con lo animado. Jiva es eterno e imperecedero, pero se fragmenta en muchas almas revestidas con una variedad de envolturas materiales, que pasan de un cuerpo a otro (samsara)”. En el sentido moderno, esto puede considerarse como la manifestación de información en la materia.
La filosofía del yoga en la antigua India también es de naturaleza dualista. “El yoga está cerca de la filosofía Samkhya, de la que toma muchas disposiciones, incluida la doctrina del dualismo de prakriti y purusha, el sistema de veinticinco principios, etc. En el sistema del yoga, la fe en Dios se considera un elemento. de la cosmovisión teórica y como condición para una actividad práctica exitosa encaminada a la liberación del camino del karma y el samsara. Ishvara es reconocido como un ser absoluto."
En la filosofía del budismo, "... los dioses y las personas no son los creadores del universo, sino que están sujetos a la acción del orden mundial impersonal, la ley del karma", que, desde un punto de vista moderno, puede También puede considerarse como una especie de sustancia informativa.
En la filosofía china antigua, varias direcciones de una forma u otra reconocían la existencia de una determinada sustancia, gobernando el mundo, que es más consistente con la filosofía del monismo.
En las enseñanzas de Confucio, dicha sustancia es la categoría "li". “Sin observancia, no miréis nada ni escuchéis nada; sin cumplimiento, no digas nada y no hagas nada”.
En el taoísmo, una categoría similar es "Tao". “El Tao es considerado como la base y ley de todas las cosas; es inaccesible a la percepción de nuestros sentidos…. Tao es la "base profunda de todas las cosas". Es la esencia interna del mundo material, un comienzo invisible. “El Gran Tao se extiende por todas partes”, es infinito en espacio y tiempo. Todas las cosas y seres están sujetos a las leyes del Tao. “El hombre sigue a la Tierra y la Tierra sigue al Cielo. El cielo sigue al Tao y el Tao sigue a la naturalidad". La tradición taoísta se correlaciona con la comprensión moderna del evolucionismo si la autoorganización de la materia se genera a partir de información sustancial. Tao “...se divide en pneuma yin negativo y pneuma yang positivo, se unen y forman la tríada Cielo-Tierra-Hombre, y ellos, a su vez, dan origen a todas las cosas. Al mismo tiempo, la imagen del mundo, con toda su dinámica, mantiene estabilidad y armonía”.
Sobre la base del taoísmo surgió el movimiento filosófico del legalismo, que llevaba una cierta carga ideológica. El representante más destacado del legalismo es Han Fei-tzu (c. 280-233 a. C.), quien creó la teoría de la administración pública. Considera el Tao “...como una ley legal a la que el cielo mismo está sujeto. Todo está sujeto a leyes: el cielo, las cosas, el hombre. Sólo el Tao y el gobernante, que es la encarnación estatal del Tao, están sujetos a excepción”.
En la filosofía griega antigua, la mayoría de los filósofos intentaron encontrar el principio fundamental de todo.
El fundador de la escuela jónica, Tales de Mileto (c. 625-547 a. C.), fue el primero en intentar encontrar el principio fundamental del mundo sin conclusiones mitológicas. Tales creía que el agua es la base de todas las cosas. El alumno de Tales, Anximandro (c. 610-540 a. C.), consideraba que el aire era la base de todas las cosas, Heráclito de Éfeso, el fuego. Escribió: “Este Cosmos es uno y el mismo para todo lo que existe, ningún dios ni ningún hombre lo creó, siempre ha sido, es y será un fuego eternamente vivo, que se enciende en medidas y se apaga en medidas”. Anaximandro tomó cierto principio eterno e ilimitado, al que llamó apeiron, como principio fundamental del universo. Aristóteles creía que la base de todo está en la sustancia o en las formas de su manifestación. En la antigua Grecia, además de los elementos tradicionales: tierra, agua, fuego y aire, también se consideraba un quinto elemento, que se llamaba éter.
Hoy en día, en algunas teorías físicas, el éter se considera una especie de medio, y en la física teórica existe incluso una sección como la dinámica del éter, aunque se da preferencia al vacío físico. .
Como señaló E.A. Antonov, “La filosofía jónica planteó la cuestión de un principio único del que surgen todas las cosas y al que regresan, y resolvió esta cuestión sobre la base del movimiento. Todas las cosas surgen y se destruyen en el curso y como resultado del movimiento".
En un período posterior, las principales ideas del monismo psicofísico se reflejaron en las obras de G.V. Leibniz y E.P. Blavatsky. Hoy, estas ideas se han convertido en la base del enfoque informativo desarrollado por V.B. Gukhman.
El concepto kantiano de “las cosas en sí mismas” puede considerarse como información interna del sistema, y la fuerza externa influye como aquella información externa que el sistema presenta “para nosotros”. Kant enfatiza que sólo podemos conocer el mundo por sus manifestaciones, aunque el universo se basa en una sustancia "más profunda". Subrayó: “Me parece que la prueba cosmológica es tan antigua como la razón humana. Es tan natural, tan convincente y tan capaz de ampliar el círculo de la reflexión junto con el desarrollo de nuestras opiniones, que debe existir mientras quede en el mundo al menos un ser racional dispuesto a participar en esta noble consideración. para conocer a Dios a partir de sus creaciones."
La idea absoluta (Espíritu absoluto) de G. Hegel también puede ser análoga a la comprensión moderna de la información. Escribe: “El desarrollo del espíritu consiste en el hecho de que existe:
1. En forma de actitud hacia uno mismo; que dentro de sus límites está la totalidad ideal de la idea, es decir lo que constituye su concepto se vuelve tal para él, y su ser consiste en estar consigo mismo, es decir, Ser libre es un espíritu subjetivo.
2. En forma de realidad, como mundo que debe ser generado por el espíritu y engendrado por él, en el que la libertad se realiza como necesidad presente, este es espíritu objetivo.
3. Como unidad de la objetividad del espíritu y su idealidad o su concepto, que existe en sí y para sí y se genera eternamente, el espíritu en su verdad absoluta es espíritu absoluto”.
En la interpretación moderna: la primera afirmación es información atributiva, la segunda es su manifestación externa en forma de información funcional, la tercera es la integridad del ser, la comprensión sustancial de la información.
En este aspecto, un lugar especial lo ocupa la filosofía del cosmismo ruso. V.S. Stepin enfatizó: "El ideal de la filosofía del cosmismo era la unificación de la humanidad a escala planetaria, la coevolución del hombre y la naturaleza, la gestión de la naturaleza como un organismo especial en el que está incluido el hombre".
Según las enseñanzas de los cosmistas, la mente humana es generada por el Cosmos y es parte integral de él. El hombre no sólo está bajo la influencia del Cosmos, sino que él mismo influye directamente en él. La idea principal del cosmismo ruso es que la evolución es continua y con el desarrollo humano alcanza el nivel de evolución activa “como una unidad de procesos conscientemente dirigidos de mejora espiritual, psicofísica, social y tecnológica de la humanidad, el elemento principal de la evolución general del mundo orgánico”
Según N.A. Berdyaev, una sustancia holística e indivisible (que puede considerarse como un campo de información, V.P.), es el caos primario a partir del cual se forman la materia y el espíritu como dos principios mutuamente opuestos.
V.I. Vernadsky construyó un concepto sobre la formación de la noosfera, según el cual la evolución de la materia dio lugar a la vida y luego a la inteligencia, que en última instancia hace posible el desarrollo dirigido de la materia teniendo en cuenta las necesidades de la humanidad. Al mismo tiempo, la actividad humana se convierte en un componente integral de la evolución cósmica. Por noosfera, V.I. Vernadsky entiende "... este tipo de estado de la biosfera en el que la mente y el trabajo del hombre dirigido por ella deberían manifestarse, como un nuevo sistema geológico sin precedentes en el planeta".
K.E. Tsiolkovsky desarrolló la filosofía "cósmica" del panpsiquismo y la relacionó con el budismo, basándose en la idea de la animación del Universo: "no sólo toda la materia es extremadamente sensible, sino que periódicamente, inevitablemente, en enormes intervalos de tiempo, adquiere un complejo eje organizado, que llamamos vida... Sólo hay una vida que nunca cesa y nunca cesará"
La siguiente etapa del desarrollo coevolutivo es la transición de la humanidad a la condición de Dios-hombre.
Esto resuena directamente con las enseñanzas filosóficas de Sri Aurobindo, cuyos fundamentos se exponen en su obra "Síntesis del Yoga", así como en la obra de Satprem "En el camino hacia la sobrehumanidad".
Casi todas las opiniones de los cosmistas contienen la idea de la integridad del mundo, y esta integridad se logra a través de una determinada sustancia que une a todo el Universo.
Según los conceptos de las ciencias naturales, dicha sustancia es un vacío físico que, cuando se polariza, genera información primaria. .
Según N.N. Las ideas de Moiseev sobre el cosmismo están en consonancia con las modernas. imagen científica paz y significado problemas globales en el enfoque sinérgico y el concepto de evolucionismo universal, que indica la continuidad de los logros científicos fundamentales en la modernidad. ciencia rusa.
Las ideas básicas de la evolución cósmica en la filosofía india se reflejan más claramente en la Ética Viviente. En esta enseñanza, el Cosmos es visto como el Absoluto ilimitado, y la realidad objetiva se manifiesta en forma de espacio exterior y formaciones materiales, que son producto de la existencia Absoluta. (Nuevamente surge una analogía con la información externa e interna - V.P.). El Absoluto se genera a partir de un elemento doble, que puede llamarse materia espiritual. Desde el punto de vista de la Ética Viviente, el espíritu y la materia son uno; además, el espíritu humano es material, pero la ciencia aún no conoce los tipos de su existencia. Como señaló A.E. Akimov, resulta que en general es imposible separar la conciencia de la materia, es imposible contrastar lo material y lo ideal. Son manifestaciones inseparables y diferentes de una misma sustancia. Por lo tanto, el debate entre idealismo y materialismo durante muchos siglos simplemente no tuvo sentido.
Y aunque en todas estas enseñanzas no se utilizó el concepto de información, hoy entendemos que la integridad del mundo y la inclusión de una persona en él solo puede garantizarse mediante una determinada sustancia, que hoy aparece en forma de estructura de información. .
Así, aunque la información como tal no fue estudiada explícitamente hasta el siglo XX, las bases del enfoque informacional se sentaron en la antigüedad y casi siempre estuvieron presentes en las enseñanzas filosóficas a lo largo de los siglos, aunque la información se entendiera como algo más.
SINERGÉTICOS– dirección interdisciplinaria investigación científica, que surgió a principios de los años 70. y fijando como tarea principal el conocimiento de los patrones y principios generales que subyacen a los procesos de autoorganización en sistemas de muy diferente naturaleza: física, química, biológica, técnica, económica, social. La autoorganización en sinergética se refiere a los procesos de aparición de estructuras espacio-temporales macroscópicamente ordenadas en sistemas complejos no lineales que se encuentran en estados alejados del equilibrio, cerca de puntos críticos especiales: puntos de bifurcación, en cuyas proximidades el comportamiento del sistema se vuelve inestable. Esto último significa que en estos puntos el sistema, bajo la influencia de las influencias o fluctuaciones más insignificantes, puede cambiar drásticamente su estado. Esta transición se caracteriza a menudo como el surgimiento del orden a partir del caos. Al mismo tiempo, se está repensando el concepto de caos, se está introduciendo el concepto de caos dinámico (o determinista) como una especie de ordenamiento supercomplejo que existe implícitamente, potencialmente y puede manifestarse en una gran variedad de estructuras ordenadas. .
La sinergética presupone una imagen cualitativamente diferente del mundo no sólo en comparación con la que subyace a la ciencia clásica, sino también con la que comúnmente se llama la imagen cuántica-relativista de las ciencias naturales no clásicas de la primera mitad del siglo XX. Se rechaza la imagen del mundo construida a partir de partículas elementales (ladrillos de materia) en favor de una imagen del mundo como un conjunto de procesos no lineales. La sinergética es internamente pluralista, del mismo modo que la imagen integral del mundo que presupone es pluralista. Incluye una variedad de enfoques y formulaciones. La más famosa de ellas es la teoría de las estructuras disipativas, asociada con el nombre de I. Prigogine, y el concepto del físico alemán G. Haken, de donde proviene el nombre de "sinergética". En la formulación de Prigogine, la formación de sinérgicos se considera en el contexto general de lo que comenzó en la segunda mitad del siglo XX. un proceso de revisión fundamental de las opiniones sobre la ciencia y la racionalidad científica. La esencia de este proceso es el "renacimiento del tiempo" en las ciencias naturales modernas y el comienzo de un "nuevo diálogo entre el hombre y la naturaleza".
Literatura:
1. Haken G. Sinérgicos. M., 1980;
2. Prigozhin I. De lo existente a lo emergente: tiempo y complejidad en las ciencias físicas. M., 1985;
3. Prigozhin I.,Stengers I. Orden desde el caos. Un nuevo diálogo entre el hombre y la naturaleza. M., 1986;
4. Arshinov V.I. La sinergia como fenómeno de la ciencia posclásica. M., 1999;
5. Haken H. Principios del funcionamiento cerebral. Enfoque cinergético de la actividad cerebral, el comportamiento y la cognición. B., 1996.
EN últimamente la revista "Philosophical Sciences" publicó artículos de M.I. Sternberg y B.V. Gubin, lo que causó a los científicos serios, por decirlo suavemente, desconcierto. Dado que estos personajes no prestaron atención a ninguna de las numerosas conferencias celebradas por la comunidad sinérgica y claramente evitan las discusiones públicas, los invitamos a hablar en las páginas de nuestra revista de Internet.
Lógicamente, este artículo debería haber aparecido en la revista Philosophical Sciences, a la que fue propuesto. Pero cuando quedó claro que los editores, bajo todo tipo de pretextos, retrasando la publicación y planteando exigencias inaceptables, evitaban discutir en sus propias páginas la cuestión de la calidad sustantiva y estilística de su trabajo, el autor envió el artículo a la revista “ Problemas de la filosofía”. Al mismo tiempo, se reforzaron aún más algunos acentos.
En la segunda mitad del siglo XX, surgió una profunda paradoja en la imagen del mundo de las ciencias naturales. Para entonces, los modelos de la metagalaxia de Friedman habían recibido una confirmación indirecta y un reconocimiento generalizado, y se había acumulado evidencia de que las estructuras de nuestra materia moderna son el resultado de una larga evolución cosmofísica. Tomados en conjunto con los diversos datos de la geología evolutiva, la biología, la antropología y la sociología histórica, llevaron a una conclusión sorprendente: a lo largo de toda la revisión retrospectiva disponible (alrededor de 13 a 15 mil millones de años), el mundo se volvió cada vez más "extraño". ”, cambiando sucesivamente de estados probables más probables a estados probables menos probables.
Al mismo tiempo, los intentos de limitar teóricamente la aplicabilidad de las leyes de la termodinámica resultaron insostenibles: la ley de la entropía creciente se observó estrictamente tanto en los procesos bióticos como en los sociales. Se hizo evidente la contradicción paradigmática entre dos generalizaciones empíricas, que el astrofísico estadounidense E. Chason /1/ llamó la “flecha termodinámica del tiempo” y la “flecha cosmológica del tiempo”.
En los años 70, la psicología, la sociología, la biología, la química y la física habían acumulado muchas observaciones sobre los fenómenos de formación espontánea (es decir, sin control externo intencionado) de estructuras complejas. Se sugirió que en tales fenómenos se realizan algunos mecanismos unificados, que a medida que se vuelven más claros, los vectores de la evolución universal se harán más claros.
Los modelos conceptuales centrados en el estudio de mecanismos unificados de autoorganización se denominaron sinérgicos en Alemania (G. Haken), en Bélgica - termodinámica del desequilibrio y teoría de estructuras disipativas (I. Prigogine), en Chile - teoría de la autopoiesis (U.R. Maturana), en Estados Unidos - la teoría del caos dinámico (M. Feigenbaum), en Rusia - dinámica no lineal (S.P. Kurdyumov). También se propusieron otras designaciones, pero en la literatura en lengua rusa, el primero de estos términos, el más corto y espacioso, ganó la mayor popularidad.
Como suele suceder, trabajo profesional En este ámbito ha adquirido una estela de moda pseudocientífica. Una fraseología sonora y sinérgica ha inundado los textos filosóficos, periodísticos e incluso políticos. “Fractales”, “atractores extraños”, “fluctuaciones”, “bifurcaciones”, “parámetros de orden” hipnotizan a los editores y miembros de los consejos científicos. En los escritos de algunos filósofos, la formidable “Entropía” se ha convertido en un eufemismo para referirse al diablo maniqueo, cuyas malvadas maquinaciones intimidan al ingenuo hombre de la calle...
En el libro de L.A. se ofrece una ingeniosa reseña de las perlas "sinérgicas". Mosionzhnik /2/. Yo mismo he tenido más de una vez la oportunidad de criticar duramente manuscritos y disertaciones en las que categorías de este tipo se utilizan de manera inapropiada, sin suficiente conocimiento de su contenido, aunque no recuerdo ningún caso en el que mis objeciones sirvieran como un obstáculo insuperable para la publicación o defensa. Por lo tanto, considero muy oportuna la discusión sobre la sinergia que se ha desarrollado en las páginas de Ciencias Filosóficas.
Si el autor de los artículos /3,4/ critica obras individuales, acompañando sus filípicas con sugerencias significativas, entonces en el artículo /5/ se establece la tarea estratégica: desacreditar la sinergia como tal. Por supuesto, la discusión sobre el estatus científico de los modelos de autoorganización propuestos, sus versiones, capacidades y límites de aplicabilidad tampoco carece de relevancia. El tema de discusión también puede ser la cuestión de si la sinergia no es otro fracaso científico: mientras trabajaba en el consejo editorial de una revista académica interdisciplinaria, calculé que, en promedio, uno de cada diez autores afirma crear nueva ciencia y propone una nueva barbarie lingüística para designarlo.
En los artículos /3-5/ sólo hay una cosa que realmente confunde: la calidad de los argumentos. Su forma y contenido son tales que de vez en cuando uno tiene la impresión de que se trata de una broma o una broma pesada. Y cada vez te sorprende ver que los autores escriben en serio.
Bueno, ¿cómo no considerar este pasaje, por ejemplo, como una parodia de los viejos tiempos: “La causa inicial de la epidemia (sinérgica) es la necesidad de erradicar el ismatismo” /3, p.153/. O esta valoración del trabajo conjunto de un importante matemático ruso y un famoso filósofo: “Aquí, detrás del cientificismo externo y seguro de sí mismo que no se basa en el conocimiento, se ve claramente una comprensión increíblemente poco científica e incluso simplemente cotidiana, poco realista y malsana de lo que está sucediendo. ...” /3, p.153/. Pongo puntos suspensivos, porque en el original la frase ocupa diez líneas de revista y es un revoltijo de epítetos y formas gramaticales mal coordinadas, de las que sólo se puede adivinar que el autor está vilipendiando a alguien por algo.
Esta confusión, en lugar de la música, crea una sensación de parodia: en mi época, estas publicaciones con conclusiones organizativas de gran alcance se distinguían por una edición impecable. Ésta es la ley del género, porque el lector estaba obligado a saber exactamente quién estaba siendo criticado y por qué.
Artículos de V.B. Gubin está lleno de palabras que de alguna manera incluso están medio olvidadas en la comunidad científica, como: “charlataneros”, “estafadores”, “charlatanería”, “tonterías”, “ignorancia”, “timbre vacío”, “tonterías primitivas”, “vacío de ruido” (?!), “polvo en los ojos”, “turbia las aguas”, etc. En este contexto, incluso frases como “invenciones idealistas” suenan casi decentes.
No puedo excluir que en los comentarios de V.B. Gubin contiene una veta racional, pero el temperamento incontenible y la falta de gusto del autor entierran esta veta bajo un montón de basura retórica. Las citas son interrumpidas repetidamente por comentarios entre paréntesis, y para reconstruir las frases originales del texto se requiere casi un procedimiento hermenéutico especial. De la filípica del autor, lo único que me queda en la memoria es que uno de los objetos de la crítica subestima el papel de Karl Marx, otro habla con aprobación de la astrología, el tercero permite la armonización de la ciencia con la religión.
Si todo esto es así (si realmente es así), entonces estoy dispuesto a compartir el descontento de V.B. Napoleón. Marte debería ser entregado a Marte, Dios debería ser entregado a Dios, y es inútil unir la ciencia con la astrología y la religión. Pero el estilo de polémica adoptado no deja la confianza de que el autor interpreta concienzudamente los pensamientos de sus oponentes. Es más, veo cómo ataca casualmente a la “ciencia post-no clásica”, claramente sin tener idea de lo que está hablando. estamos hablando de. Deberíamos discutir estas cuestiones a fondo, en lugar de organizar una farsa filosófica para divertir al público.
Tenemos que constatar con decepción que la aparición de textos de tal calidad en una revista científica no puede ser una casualidad. Para un lector familiarizado con las publicaciones, esto es un síntoma del hecho de que los editores descuidan los procedimientos normales de revisión y edición, no buscan activamente autores y artículos y, a falta de una elección digna, llenan las páginas con cualquier cosa. Es necesario y, como suele decirse, “desde cero”. Esto es doblemente triste, ya que estamos hablando de una publicación central con ricas tradiciones que es hora de revivir...
Por supuesto, los artículos de V.B. Guban no implica una discusión significativa, y la razón inmediata de este comentario fue el artículo de M.I. Shterenberg. Está escrito de forma menos agresiva y al principio da una impresión más sólida. Más tarde, sin embargo, resulta que la técnica polémica utilizada por este autor es aún más arcaica. V.B. Guban al menos nombra a sus oponentes y acompaña sus valoraciones con muchas citas (dándoles, repito, una apariencia ilegible con infinitas inclusiones obsesivas). MI. Shterenberg actúa de manera bastante simple: atribuye juicios obviamente analfabetos a oponentes anónimos y los refuta brillantemente.
“Desde el punto de vista de la sinergia, se puede suponer que si se encuentran bifurcaciones adecuadas en un determinado estado del sistema, entonces será posible obtener el organismo más simple a partir de coacervados de oparina y de una especie a otra” /5, p. .132/. Lo siento, pero si esto no es una broma, ¿cómo deberíamos leer los trabajos sobre sinergia para llegar a esa conclusión? Al fin y al cabo, son los modelos sinérgicos los que demuestran lo diametralmente opuesto: en la fase de bifurcación no todo puede sucederle al sistema: hay un número finito de atractores en cuya dirección pueden desarrollarse los acontecimientos.
Los escenarios potenciales que conducen de la fase de inestabilidad a uno de los nuevos estados estables, o atractores, también se denominan parámetros de orden (información también para B.V. Guban, quien atribuye la invención de este término “indefinido” a su oponente). Un sistema con estabilidad reducida es muy sensible a pequeñas fluctuaciones: fluctuaciones aleatorias en el entorno externo e interno. Pero una vez que ha entrado en uno de varios parámetros, es imposible devolverlo y orientar los acontecimientos hacia otro atractor. Los escenarios sinérgicos se basan en estos principios fundamentales y, sin comprenderlos, escribir sobre sinergías significa ponerse en una posición incómoda.
A continuación, nos esperan nuevas revelaciones. “Los errores fundamentales de la sinergética... comienzan con la identificación del concepto de orden y orden con los conceptos de organización y autoorganización” /5, p.136/. En consecuencia, el “absurdo del enfoque sinérgico” se ilustra con un maravilloso ejemplo: “Un cadáver congelado o un monumento a una persona es más ordenado que el original” /ibid./. Es curioso que todo esto esté en negrita, por lo que parece que el propio autor piensa que sus argumentos son tan originales como condenatorios.
Sin embargo, me gustaría echar un vistazo al humorista que le dijo a M.I. Shterenberg que el orden es idéntico a la organización e incluso a la autoorganización. Los chistes sobre el cadáver congelado y el monumento pusieron los pelos de punta en los años 50 y 60, cuando la cibernética y la teoría de sistemas eran objeto de debates sesgados. Y popularmente se explicó a los críticos que la organización es diversidad ordenada. Es la diversidad, basada en conceptos matemáticamente formalizados de diferencia e identidad, la que forma la base de las categorías organizativas.
Un cadáver o bloque de granito no tiene la diversidad estructural y funcional suficiente para mantener un estado de desequilibrio estable con el medio ambiente, es decir. extraer energía libre del medio ambiente, asimilarla y utilizarla para trabajos antientrópicos. Por el contrario, un organismo vivo realiza constantemente ese trabajo y el precio inevitable de ello es un aumento de la entropía en el medio ambiente.
Aquí nos enfrentamos a otro descubrimiento de M.I. Shterenberg “desafiando” la sinergia: “Los procesos de evolución biológica e incluso (¿por qué “incluso”? - A.N.) social... están asociados con un aumento en el consumo específico de entropía" /5, p. 137/. Pero esto es sólo una presentación algo confusa de los fundamentos de la sinergia; ¿con quién y qué discute el autor? ¿De qué se sigue que la sinergia “no es una ciencia” /ibid./?
A continuación, descubrimos que el autor está dispuesto a reconocer la sinergia como un "enfoque" (aunque sea "absurdo", ver más arriba) o un "metalenguaje", como la teoría general de sistemas. Bueno, gracias a Dios. Si alguien le dijera a M.I. Shterenberg que esto es una “ciencia” al lado de la física o la química, entonces esto, nuevamente, sólo podría ser un engaño.
Después de V.I. Vernadsky, muchos científicos señalaron que la división de la ciencia en departamentos sectoriales es cosa del pasado, pero el futuro es su organización no por disciplinas, sino por problemas. La síntesis interdisciplinaria, la tarea central de la teoría científica, se sirve de direcciones integrales como la sinergética ("on-ka" sobre la autoorganización o sobre el desequilibrio estable), la cibernética ("ciencia" sobre el control y la información), la teoría general de sistemas, etc. Forman un campo conceptual y lenguajes unificados a través de los cuales se vinculan modelos convencionalmente atribuidos a disciplinas naturales, sociales y humanitarias. Sin estos campos integradores, los problemas teóricos y prácticos complejos (por ejemplo, las causas de las crisis ambientales, los pronósticos globales y muchos otros) ni siquiera pueden formularse correctamente.
De las declaraciones contradictorias de V.B. Gubana y M.I. Shterenberg deduce que ambos consideran la sinergia como una disciplina exclusivamente fisicalista: extiende (en opinión de los autores, sin éxito) las ideas de la física a los procesos bióticos y sociales. Hay que admitir que esto, en general, corresponde a las intenciones de muchos especialistas en este campo.
Sin embargo, existen otras versiones. En mi opinión, la intención reduccionista es un inconveniente de las sinergias “clásicas”. Permaneciendo en el marco del paradigma fisicalista, describe los mecanismos de formación espontánea de estructuras complejas, pero dificulta plantear la cuestión de su preservación. Al principio, incluso hubo intentos de oponer la autoorganización a la gestión y, en consecuencia, la sinergia a la cibernética. Pero investigaciones posteriores demostraron la profunda interconexión de estos mecanismos y la complementariedad de los modelos: sin las categorías de control, información y objetivos (preservación), la teoría de la autoorganización sigue siendo radicalmente incompleta.
De hecho, el trabajo constante de un sistema altamente organizado contra la presión equilibradora del medio ambiente tiene una naturaleza claramente decidida; Sin ese trabajo, no podría hablarse de desequilibrio estable y, por tanto, de evolución progresiva, ya que se garantizaría que los sistemas en desequilibrio serían destruidos por fluctuaciones posteriores. A su vez, para obtener energía libre (necesaria para el trabajo antientrópico) y no convertirse en una fuente de energía para los enemigos, un sistema en desequilibrio debe navegar activamente en el entorno, anticipar eventos y correlacionar su propio comportamiento con su dinámica. Cuanto mayor sea el nivel de desequilibrio, más intensos y “razonables” serán necesarios esfuerzos para mantenerlo. El nivel de desequilibrio con el medio ambiente, la complejidad de la organización morfológica y la calidad de la reflexión (sus características dinámicas y significativas) son tres vectores conjugados de la evolución que permean todas sus etapas, desde la prebiológica hasta la social.
Pero ¿por qué los sistemas en desequilibrio actúan de manera tan resuelta y sofisticada? ¿Por qué, digamos, un organismo vivo se preocupa por su propio estado? Haciendo caso omiso de estas cuestiones, la teoría que explica el aumento constante de los niveles de desequilibrio externo, complejidad interna e inteligencia por parte de la materia viva, y luego de la sociedad, se “congela”.
La fuerza del fisicalismo “galileano-newtoniano” radica en el rechazo fundamental de cualquier suposición asociada con las categorías de sujeto, meta, modelo o información. Sobre esto se basan los principios de la ciencia clásica y todas las disciplinas que los cumplen. Casi todos los grandes logros de la ciencia clásica, incluida su zonas humanitarias, están asociados con una actitud antisubjetiva fundamental.
Pero la continuación de nuestras ventajas son nuestras deficiencias. Sujeto a principios fisicalistas, los orígenes evolutivos y, en consecuencia, los mecanismos del comportamiento intencionado, la subjetividad y la subjetividad, la imagen mental y la voluntad humana están más allá de la competencia de la ciencia. La creciente influencia de la realidad subjetiva (“virtual”) (imágenes, pensamientos, aspiraciones) sobre los procesos de masa energética sigue siendo un “problema psicofísico” insoluble.
Mientras tanto, la difusión de las metáforas sistémicas cibernéticas y sistémicas contribuyó a una nueva síntesis (después de Aristóteles) de enfoques causales y de objetivos: en el pensamiento de un científico natural moderno, las preguntas "¿por qué?", "¿cómo?" y "¿para qué?" ya no está aislado. Un biólogo molecular descubre que la síntesis de enzimas está regulada por las necesidades de la célula en cada momento en este momento. El geólogo utiliza funciones objetivas para describir los procesos del paisaje. Un físico teórico, al preguntar por qué la naturaleza necesitaba varios tipos de neutrinos o por qué se necesitan hiperones lambda, comprende que estamos hablando de dependencias de sistemas. La búsqueda de los “elementos faltantes” (aquellos que faltan para la estabilidad de la Metagalaxia) ha contribuido repetidamente a descubrimientos fundamentales.
La física y la química orgánica utilizan conceptos darwinianos de competencia y selección ( formas organizativas, estados de movimiento); N.N. Moiseev /6, p.70/ señaló una vez que “todas las leyes del mundo inanimado... son, en esencia, una u otra selección de movimientos reales”. En la literatura moderna abundan los ejemplos de cómo funcionan los modelos biológicos y psicológicos en física (N. Bohr señaló directamente que tomó prestado el principio de complementariedad de la psicología), lo que ilustra una tendencia que no es característica de las ciencias naturales clásicas.
Con la difusión de la teoría integral de la autoorganización, un método científico general opuesto al reduccionismo y llamado método de elevación (del latín elevatio - erección) recibió un impulso adicional. Consiste en el hecho de que las metáforas heurísticamente productivas no se extienden de abajo hacia arriba, sino de arriba a abajo a lo largo de la escala evolutiva. Los procesos relativamente simples se consideran a través del prisma de sus perspectivas evolutivas: el investigador se centra en la búsqueda de propiedades inmanentes de la interacción física, que aún no son vida ni pensamiento, pero que hacen que dicha interacción esté plagada de realidades cualitativamente más complejas. Recurriendo a lo grotesco, podemos decir que con la estrategia evolucionista de síntesis interdisciplinaria, no es una persona la que actúa como una partícula física supercompleja, sino una partícula elemental que actúa como un “subhumano” (ver para más detalles / 7, págs. 26 - 42/).
El método de elevación, que complementa los métodos clásicos de reducción (del latín reductio - reducción), constituye uno de los aspectos del antropocentrismo de la ciencia posclásica /8/, que M.I. Shterenberg, sin entender la esencia de la declaración de I. Prigogine que citó, la declaró “ideología” /5, p.131/. La sinergética en su versión elevada ayuda, sin recurrir al misticismo, la teleología o la teología, a explorar los mecanismos tanto de la evolución prebiológica como de la evolución de la biosfera, la sociedad, la cultura instrumental y espiritual. La declaración de M.I. Shterenberg, como si el uso de sinergéticos en el ámbito humanitario no hubiera producido “nada más que analogías superficiales con procesos en materia inerte” /5, p. 138/, demuestra sólo su ignorancia.
Para demostrar lo contrario, daré una serie de ejemplos.
El Homo habilis, que comenzó a utilizar escamas de guijarros afilados, alteró el equilibrio entre el armamento natural de los animales y la fuerza de los frenos instintivos de la agresión intraespecífica. Según las leyes de la biología, la selección natural debería haberla rechazado como especie no viable /9, 10/. Sin embargo, la familia de los homínidos sigue existiendo desde hace más de un millón y medio de años, alejándose cada vez más del estado natural.
Este hecho trivial (no hay hecho empírico más confiable que la propia existencia del investigador) no se presta a una interpretación inteligible en el paradigma de la ciencia natural clásica. Así como la sociología clásica es incapaz de explicar la siguiente circunstancia fundamental. Aunque el poder letal de las armas y la densidad demográfica han aumentado constantemente a lo largo de miles de años, el porcentaje de víctimas de la violencia social en la población no ha aumentado e incluso, según estimaciones aproximadas, ha disminuido de manera insostenible. Como resultado, por unidad de población, gente moderna matan a los de su propia especie con menos frecuencia que los leones y otros mamíferos depredadores en condiciones naturales.
Estos resultados parecen sensacionales debido a los prejuicios acumulados incluso entre los científicos sobre la sed de sangre sin precedentes del hombre, sobre la creciente agresividad de las civilizaciones "tecnológicas", etc. Es posible explicarlos identificando los mecanismos mediante los cuales la cultura compensa las crecientes posibilidades destructivas sólo con la ayuda de la teoría de la autoorganización. El modelo sinérgico permitió sistematizar los datos de la antropología comparada y cultural, la arqueología, la historiografía, la sociología histórica y la psicología de tal manera que se reveló una relación estable entre tres variables: el potencial tecnológico, la calidad de la regulación cultural y la estabilidad interna. de la sociedad: la ley del equilibrio tecnohumanitario.
Se muestra que este mecanismo jugó un papel importante en el proceso de selección sociohistórica y rechazo de sistemas sociales no viables, es decir. aquellos que no lograron adaptar oportunamente los reguladores culturales (incluidos los valores y normas de actividad) al mayor poder tecnológico. Sobre esta base, se ha construido un concepto integral de crisis antropogénicas, que explica causalmente, por un lado, el colapso y colapso de sociedades prósperas y, por otro, los episodios de avance de la humanidad hacia nuevas eras culturales e históricas /11/ . Se describe el complejo sociopsicológico de síntomas que caracterizan los procesos previos a la crisis (síndrome de la persona anterior a la crisis); se hizo posible predecir la aproximación de desastres ambientales y geopolíticos basándose en señales indirectas...
Por supuesto, ésta es sólo una de las aplicaciones de la sinergia en las ciencias sociales. Como se señaló anteriormente, los modelos sinérgicos muestran la finitud de los escenarios posibles en cada fase de bifurcación (polifurcación), y esta circunstancia fortaleció la metodología de “retroforecasting” (o “modelado contrafactual”) /12 - 14/. Por cierto, para el trabajo en esta área, los cliometristas estadounidenses (especialistas en el uso de métodos cuantitativos en la historia) W. Vogel y D. Nart recibieron el Premio Nobel. Como se señaló anteriormente, los estadounidenses no suelen utilizar la palabra "sinérgicos" y prefieren su propia terminología. Pero para cualquiera que entienda de qué estamos hablando está claro que los premios Nobel utilizaron un modelo sinérgico.
Por su parte, el modo subjuntivo, que recibió los derechos de ciudadanía, hizo fundamentalmente posible la teoría histórica, permitiendo la discusión, prueba y verificación de las dependencias de causa y efecto. Vale la pena agregar que en la medida en que el analista es capaz de rastrear escenarios alternativos de eventos, recibe una base para una evaluación razonada de las actividades de los personajes y las masas históricas, tanto desde un punto de vista pragmático como moral.
Finalmente, identificar relaciones causales y tendencias a largo plazo ayuda a construir pronósticos globales y distinguir escenarios, proyectos y recomendaciones realistas de innumerables utopías. Fue el modelado sinérgico el que reveló el criterio decisivo: un pronóstico bien construido es siempre paliativo, contiene una indicación de aquellas pérdidas que necesariamente pagarán incluso la solución óptima...
Esta revisión selectiva de los “resultados” humanitarios de los sinérgicos (su discusión más detallada se puede encontrar en /2, 11, 15, 16/, etc.) muestra que los veredictos sobre la inutilidad de los sinérgicos en esta área son tan imprudentes como ignorar sus logros en las ciencias naturales. Si las "Ciencias Filosóficas" quisieran darle un carácter serio a la discusión, sería posible atraer a especialistas competentes e intentar comprender qué es la sinergia, cuáles son las diferencias, ventajas y desventajas de la imagen posclásica de la ciencia. el mundo. Sin embargo, entiendo perfectamente que el estilo actual de trabajo de la redacción hace que tal desarrollo de los acontecimientos sea improbable: se reducirá a otra autojustificación agresiva por parte de los mismos autores y del editor jefe según el " eres un tonto”.
Sin embargo, al final del artículo, me permitiré una observación como psicólogo profesional con muchos años de experiencia trabajando con tecnologías de relaciones públicas.
Supongo que un motivo importante de los ataques públicos a los sinérgicos fue el deseo de V.B. Gubana y M.I. Shterenberg para llamar la atención sobre sus otras publicaciones, que, según uno de los autores /5, p. 130/ (el otro guarda tímidamente silencio al respecto) no despertaron la respuesta de los lectores. Sin embargo, los autores eligieron una forma de autopromoción no muy exitosa. Lamentablemente, no estoy familiarizado con los libros y artículos a los que se refieren. Y, para mayor pesar, después de leer los artículos de Ciencias Filosóficas, no sentí el deseo de leer estas obras. Se sospecha involuntariamente (quizás injustamente) que emplean los mismos métodos de polémica, la misma arbitrariedad y, en definitiva, la misma confusión.
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Conclusión
Las sinergias surgieron hace 30 años. La sinergética es una nueva dirección en el conocimiento que el hombre tiene de la naturaleza, de la sociedad y de sí mismo, del significado de su existencia. Se logra una nueva calidad del conocimiento mediante el uso del pensamiento no lineal y la síntesis de los logros de diversas ciencias en la construcción de una imagen del universo.
Al afirmar los principios del pensamiento no lineal, la sinergia está reemplazando
Sistemas filosóficos y metodológicos clásicos que son incapaces de superar las actitudes ideológicas, la estrechez o la unilateralidad en el enfoque del proceso de cognición. Por estas razones, la sinergética se esfuerza por lograr una percepción adecuada y una evaluación sobria de los enfoques característicos de todas las ramas. actividad cognitiva, incluidas las ciencias ocultas, los sistemas religioso-teológicos, filosóficos y similares. De este modo, libera el pensamiento de una persona de dogmas y anteojeras y abre un campo ilimitado para las manifestaciones de su mente, el desarrollo del potencial cognitivo y la creatividad. La única limitación que tienen la ciencia y el hombre en su actividad creativa debe tenerse en cuenta por consideraciones éticas. En términos teóricos, la sinergética actúa como una especie de metaciencia, explorando la naturaleza general de leyes que parecen disolverse en ciencias particulares. De su interés, según Yu.A. Danilov, sistemas desde el núcleo mismo del área temática de las ciencias especiales, que extrae y explora, sin apelar a su naturaleza, con sus medios específicos. En este sentido, la sinergia comienza a competir con los sistemas filosóficos. En términos aplicados, la sinergética se ha manifestado desde sus inicios, ya que surgió sobre la base de algunas ciencias exactas (física, química, matemáticas) en forma de intentos de resolver problemas específicos basados en un enfoque sinérgico y métodos específicos. Luego, el alcance de la aplicación de métodos sinérgicos en diversas ciencias, incluidas las humanidades, comenzó a expandirse rápidamente. En este campo, la sinergia empezó a competir seriamente con la cibernética, el enfoque sistémico, etc. La fusión de desarrollos teóricos y metodológicos, enfoques ideológicos e investigaciones empíricas de carácter interdisciplinario ha llevado al surgimiento de secciones ampliadas de aplicación de la sinergética, como, por ejemplo, la sinergética social. AAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAAA
La sinergia permite ciencia moderna alcanzar fronteras fundamentalmente nuevas en la comprensión del mundo, explicaciones no tradicionales de muchos fenómenos y paradojas del desarrollo.
De aquí queda claro por qué hoy es tan importante que la sinergia sea estudiada por toda persona educada y, sobre todo, por aquellos que, por sus deberes profesionales como científico, directivo, ingeniero, economista, empresario, docente, no pueden permanecer al margen. de la revolución moderna en las ciencias naturales y las ciencias sociales, nuevas tendencias en el conocimiento científico.
Referencias
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Publicado en http://www.allbest.ru
Sinergética cumple 30 años. Entrevista al profesor G. Haken // Cuestiones de filosofía. - 2000. - No. 3. - Pág. 53.
Belavin V.A., Kurdyumov S.P. Crisis demográfica global: peligros y esperanzas. // Sinergética. Actas del seminario. Volumen 2. Aspectos naturalmente científicos, sociales y humanitarios. Ed. M. MSU.1999
1El artículo proporciona un análisis filosófico del enfoque sinérgico para definir el concepto de convergencia como un programa para el desarrollo moderno de la sociedad. Se da una definición de convergencia y un análisis histórico y filosófico detallado del fenómeno de la convergencia de la ciencia, la tecnología y la sociedad. La convergencia se considera como una nueva forma de interacción sinérgica de objetos de diferente naturaleza, como configurador del desarrollo de la sociedad, entrelazada con la cultura tecnológica o material en una sola integridad. En el artículo se presta especial atención al problema de la relación entre dialéctica y sinergética. El análisis del surgimiento y formación del fenómeno de la convergencia en filosofía moderna La ciencia y la tecnología permitieron a los autores identificar las particularidades y diferencias de la convergencia con otras formas de integración presentadas en las ciencias sociales y las humanidades nacionales y extranjeras.
fenómeno de convergencia
convergencia
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sinérgicos
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La segunda mitad del siglo XX estuvo marcada por importantes transformaciones en la vida social de la humanidad. Uno de los factores más importantes que propició las transformaciones fue el desarrollo científico y tecnológico, que contribuyó al surgimiento de un nuevo fenómeno de convergencia de la ciencia, la tecnología y la sociedad. Los primeros intentos de comprender los procesos en curso comenzaron a surgir en teorías y conceptos que afirman el surgimiento de un tipo de sociedad fundamentalmente nuevo: sociedad de la información, sociedad del conocimiento, sociedad del riesgo, etc. La mayoría de los autores de estas teorías consideran justificado hablar de la advenimiento de una era de convergencia, que introduce nuevas “reglas del juego” no sólo en el ámbito tecnológico, productivo, sino también social, cultural y existencial. Aunque el término "era de la convergencia" en sí no aparece en las teorías de la sociedad, los conceptos de convergencia, convergencia y tecnologías convergentes están presentes en varios conceptos. sociedad moderna.
El comienzo del siglo XXI estuvo marcado por una nueva forma de integración: la convergencia, que, en el curso del desarrollo de la ciencia y la tecnología, se volvió tan amplia y generalizada que se puede llamar el fenómeno de la convergencia. Aunque la convergencia se ha vuelto ampliamente conocida gracias a la llamada convergencia NBIC, la convergencia de nanotecnologías, biotecnologías, tecnologías de la información y cognitivas, cabe señalar que surge de forma espontánea en todas las esferas de la ciencia, la tecnología y la sociedad. La convergencia causó la más amplia resonancia en los círculos científicos y en la sociedad, se convirtió en un factor dominante en el desarrollo de la ciencia, la tecnología y la sociedad misma, y adquirió un papel dominante en los procesos de interacción entre la ciencia, la tecnología, el hombre y la sociedad en su conjunto.
La convergencia, que tiene el carácter de un accidente, surge inesperadamente en diferentes esferas de la sociedad, por ejemplo, en la ciencia, la tecnología y la educación. Gracias a la convergencia ha surgido un fenómeno especial de “tecnociencia”, que se manifiesta en la fusión de la ciencia con las aplicaciones tecnológicas. Este tipo de convergencia puede denominarse convergencia en sentido estricto. Ella representa una nueva forma especial interacciones de objetos individuales dentro de un campo de actividad, por ejemplo, la convergencia de disciplinas científicas o la convergencia de tecnologías. Convergencia en en un sentido amplio representa el entrelazamiento, interacción e interpenetración de diversas esferas de la sociedad, como resultado de lo cual surgen nuevos efectos sinérgicos que conducen a rápidas transformaciones de los ámbitos científico, tecnológico y desarrollo social sociedades, que en última instancia causan no sólo el progreso científico y tecnológico, sino también peligros y riesgos para la existencia misma de la civilización humana.
El impulso para la comprensión inicial de la convergencia fue la discusión de los problemas y perspectivas de desarrollo de la información y otras tecnologías, que comenzaron a denominarse altas o supertecnologías. Junto con esto, en la ciencia hubo procesos de "giro" desde una especialización y diferenciación más profundas hasta tendencias unificadoras en la interacción de varios modelos cognitivos y estrategias en la ciencia, en el campo de la tecnología, combinando y diseñando nuevas investigaciones. Todo esto condujo en última instancia al surgimiento de la convergencia como una nueva forma de interacción sinérgica de objetos de diferente naturaleza.
Cabe señalar que el rápido desarrollo de tecnologías intensivas en conocimiento que tuvo lugar en la segunda mitad del siglo XX reveló una serie de problemas, cuya solución actualizó la génesis de tendencias sinérgicas y la convergencia no solo de conocimiento y tecnología, sino también el ámbito del mundo de la vida humana con sus directrices axiológicas y normas éticas, correlación con normas sociales generales y valores humanistas, que también requiere una justificación filosófica. La convergencia comenzó a dominar en el desarrollo de la ciencia, la tecnología y la sociedad misma, adquirió un papel dominante en los procesos de su interacción, lo que requirió su inclusión en los problemas de la filosofía de la ciencia y la tecnología y la sinergia.
El autor del concepto, uno de los primeros en llamar la atención sobre el fenómeno de la creciente convergencia en la sociedad moderna, fue Manuel Castells, un pensador social e investigador autorizado del mundo moderno. En The Information Age: Economy, Society, and Culture (1996-1998), señala la compleja interacción entre tecnología y sociedad: “Mis observaciones sugieren que existe una compleja interacción entre tecnología, sociedad, economía, cultura y política que transforma el mundo, pero no necesariamente para mejor. Dependerá enteramente de nosotros, de cómo los humanos utilicemos estas tecnologías y las adaptemos a nuestras necesidades, nuestros sueños, nuestros proyectos en condiciones de vida específicas de cada sociedad y de cada persona".
El factor formador de significado del nuevo mundo, según M. Castells, fue un nuevo paradigma tecnológico construido en torno a la tecnología de la información. A través de este paradigma, ve la transformación de la “cultura material”, que se caracteriza por la “ubicuidad, es decir, la omnipresencia”. penetración en todos los ámbitos actividad humana no como una fuente externa de influencia, sino como un tejido en el que se entreteje dicha actividad. En otras palabras, además de inducir nuevos productos, (las tecnologías) están orientadas a procesos. Además, a diferencia de cualquier otra revolución, el núcleo de la transformación que estamos experimentando ahora está relacionado con el procesamiento de la información y las tecnologías de la comunicación".
M. Castells incluye la ingeniería genética y todos sus logros y aplicaciones en el campo de las tecnologías de la información. La posibilidad de tal unificación la ve en la base unificada de la ingeniería genética y la tecnología de la información, que consiste en procesos unificados de decodificación, gestión y reprogramación de los códigos de información de la materia viva. Ya en la década de 1990 se produjo una convergencia e interacción entre la biología, la electrónica y la informática. Además, este acercamiento, que se puede llamar convergencia (del latín con together y vergere - acercarse), se produce en diferentes niveles: enfoque conceptual y resultado de prácticas en forma de descubrimiento de nuevos materiales.
Las opiniones de M. Castells presentadas anteriormente introducen una visión revolucionaria de la convergencia como un mecanismo, un configurador del desarrollo de la sociedad, entrelazado con la cultura tecnológica o material en una sola integridad. Según el filósofo ruso V.I. Arshinov, las opiniones de M. Castells permiten dividir la historia en dos etapas: la era anterior a Castells y, a partir de mediados de los años 90, la era posterior a Castells. Se le atribuye haber llamado la atención a mediados de la década de 1990 sobre el fenómeno de “la creciente convergencia de tecnologías específicas en un sistema altamente integrado en el que viejas trayectorias tecnológicas aisladas se están volviendo literalmente indistinguibles”. Al mismo tiempo, señaló que “la convergencia tecnológica se está extendiendo cada vez más a la creciente interdependencia entre las revoluciones biológica y microelectrónica, tanto material como metodológicamente”.
Las dos últimas décadas del siglo XX. marcado por la continuación de procesos convergentes en torno al núcleo de la tecnología de la información en el campo de los nuevos materiales, las fuentes de energía, la medicina y la tecnología de producción, incluida la nanotecnología. Además, el actual proceso de transformación tecnológica se está expandiendo exponencialmente al ser capaz de crear una interfaz entre campos tecnológicos a través de un lenguaje digital común en el que se crea, almacena, recupera, procesa y transmite información. Vivimos en un mundo que, como dice Nikolaev Negro Ponte, se ha vuelto digital.
Un mayor desarrollo de los aspectos metodológicos de la convergencia se produce en la obra de la filósofa y socióloga de la ciencia Helga Nowotny. En 2005, Helga Nowotny introdujo el concepto de interfaz emergente. Interfaz (ing. Interfaz - interfaz, partición): la interfaz entre dos sistemas, dispositivos o programas, determinada por sus características, características de conexión, señales de intercambio, etc. Además, una interfaz es un medio de comunicación entre un sistema y otro. Las interfaces son la base para la interacción de todos los sistemas de información modernos. La peculiaridad es que genera propiedades o efectos cualitativamente nuevos que son diferentes de las propiedades de las superficies asociadas a él. La presencia de propiedades emergentes cualitativamente nuevas en un sistema que no se puede reducir a la suma de las propiedades de sus partes significa un efecto emergente sistémico. Emergencia indica sorpresa, la aparición repentina de propiedades, fenómenos en objetos límite que no tienen un límite claramente definido, lo que conduce a la demarcación y al conflicto, generando un aumento de la complejidad debido a las dificultades de interpretación entre dos lenguajes mutuamente inconmensurables, mutuamente opacos e incomprensibles. .
El mérito de H. Novotny es que extiende la idea de interfaz al campo del conocimiento en un estado de intersección. diferentes formas o áreas de conocimiento: los objetos híbridos “límites” pueden ser presagios de futuros avances en la comunicación que reducen el nivel de complejidad, lo optimizan, lo reducen temporalmente, pero no del todo. La situación de un “encuentro inesperado” de diferentes áreas del conocimiento determina la situación del surgimiento de una interfaz emergente. El concepto de "interfaz emergente" continúa la idea del tejido unificador en el que se teje la actividad. Como resultado, dentro de la comunidad científica surgen el concepto de interfaz y el concepto de “entorno de innovación”.
V.I.Arshinov propuso que “los “objetos límite” antes mencionados en las interfaces emergentes de H. Novotny son esencialmente algo más que los atractores extraños fractales conocidos en sinergética. Sin embargo, para transformarse de objetos con “límites no reconocidos”, no sólo deben identificarse como objetos de estudio “que tienen límites fractales”, sino también reinterpretarse como medios simbólicos de unificación comunicativa de las conciencias individuales en la conciencia de la humanidad”.
V.V. Chekletsov sostiene que “para comprender las transformaciones antropotecnológicas en la etapa actual de desarrollo de tecnologías convergentes, el mundo de los artefactos tiene una importancia decisiva, ya que es una interfaz compleja entre el cuerpo humano, la cultura y la socialidad”. El concepto de "interfaz emergente" continúa la idea del tejido unificador en el que se teje la actividad. Como resultado, el concepto de interfaz surge dentro del problema del desarrollo convergente.
Así, un análisis de los conceptos del desarrollo de la sociedad moderna indica una premonición de enfoques unificadores: la “nueva era de síntesis” de E. Toffler, la “alianza holística” de E. Laszlo y otros.
El concepto de era de la información de M. Castells marca el límite, el punto de inflexión de dos épocas: la “pre-Castel” y la “post-Castel”, que se asocia con la aparición a mediados de los años 90 del siglo pasado del fenómeno. de "creciente convergencia de tecnologías específicas en un sistema altamente integrado en el que viejas trayectorias tecnológicas aisladas se vuelven literalmente indistinguibles".
El segundo centro de la nueva era se ha convertido en la compleja interacción sinérgica entre tecnología, sociedad, economía, cultura y política, que transformará el mundo de acuerdo con nuestras necesidades, sueños y proyectos. Una de las características de la convergencia es la sinergia. La sinergia de la convergencia nos permite presentarlo como un programa para el desarrollo moderno de una sociedad inestable en la era de la bifurcación y la era del macrocambio y un programa de previsión científica basado en la mecánica de la extrapolación de conclusiones y la comprensión de la naturaleza. de desarrollo basado en la autoorganización. En los años 70 Siglo XX Surge una etapa de la ciencia posclásica, cuyo núcleo principal es la teoría de la autoorganización, que sirve de base a la teoría del desarrollo.
La sinergética es “...una ciencia que estudia los procesos de autoorganización y el surgimiento, mantenimiento, estabilidad y desintegración de estructuras de la más variada naturaleza...”. Desde un punto de vista ideológico, la sinergética se posiciona como "evolucionismo global" o "teoría universal de la evolución", que proporciona una base unificada para describir los mecanismos de autoorganización: en la naturaleza, en la tecnología, en la sociedad, etc. La principal condición para el surgimiento de procesos de autoorganización son tres "no": apertura, no linealidad e inestabilidad. Si hay apertura o apertura del sistema debido a la entrada de energía, materia o información del exterior, la no linealidad de los procesos internos del sistema, pueden ocurrir regímenes especiales con agravamiento, caracterizados por la inestabilidad del estado del sistema. Estos sistemas son propensos a la formación de nuevas estructuras y sistemas, incluidos aquellos más complejos que los originales. El fenómeno de la autoorganización es interpretado por los sinérgicos como un mecanismo universal de evolución, observado en todas partes: en la naturaleza, la ciencia, la tecnología, la educación y la sociedad.
La historia de la ciencia conoce dos teorías generales del desarrollo: la dialéctica y la sinergética. Existe una posición de los investigadores sobre la relación entre dialéctica y sinergética: “Si recientemente se asignó a la dialéctica el papel de la ciencia interdisciplinaria, ahora este papel se asigna a la sinergética. Si antes la dialéctica era considerada como un método universal de conocimiento científico y filosófico, como una teoría general del desarrollo, ahora este papel se asigna a la sinergética, que se considera una teoría de la evolución universal. En términos del evolucionismo, la actitud hacia la dialéctica y la sinergia es ahora ambigua”.
En nuestra opinión, la dialéctica y la sinergética no se contradicen ni se reemplazan, sino que satisfacen el principio de complementariedad y el principio de correspondencia. Ambas disciplinas ven todo el mundo natural, histórico y espiritual como un proceso evolutivo, en continuo movimiento y desarrollo. Ambos no consideran la materia como una sustancia pasiva y ambos tienen en cuenta la interacción con el medio ambiente.
Sólo la dialéctica describe el comportamiento, desarrollo y evolución de un cierto tipo de sistemas, es decir, sistemas cerrados con procesos lineales dentro de un factor de escala limitado. Estos sistemas se desarrollan según leyes dinámicas; se caracterizan por relaciones de causa y efecto, determinismo y reversibilidad de los procesos en dichos sistemas; Desarrollo evolutivo fluido con procesos casi lineales que llevan al sistema al punto de bifurcación. Por tanto, no se puede rechazar la dialéctica como teoría del desarrollo; es necesario hacer una demarcación, distinguir entre los campos de aplicación de la dialéctica y la sinergética.
La sinergética, a diferencia de la dialéctica, describe la evolución de sistemas de otro tipo: sin equilibrio, abiertos, no lineales, disipativos, complejos, que constan de una gran cantidad de subsistemas que se encuentran en interacciones complejas entre sí. Los sistemas abiertos que se encuentran en un estado de alto desequilibrio pueden autoorganizarse: hacer una transición del desorden al orden, de estructuras ordenadas menos complejas a estructuras ordenadas más complejas.
En este sentido, la dialéctica y la sinergética satisfacen dos principios básicos: complementariedad y correspondencia. Se cree que la sinergética es una teoría de la evolución universal, pero por el momento no existe una teoría integral completa del desarrollo sinérgico. Pero cosa positiva es la comprensión de que los sistemas reales complejos de materia en desarrollo no pueden representarse en el contexto de la linealidad y el determinismo. Requieren representaciones no lineales y determinación cíclica.
La sinergia proporciona varias conclusiones que difieren de los puntos de vista tradicionales existentes sobre el desarrollo y la evolución. En cuanto a la convergencia, la sinergia no da una respuesta clara a la pregunta de a qué resultado conduce el proceso de evolución. Si la idea de evolución entre la mayoría de los investigadores está asociada con el proceso de divergencia en forma de una espiral divergente de desarrollo, entonces la sinergia reconoce el cambio cíclico de las etapas evolutiva y de bifurcación. Al mismo tiempo, en la etapa de bifurcación predominan los procesos de divergencia y en la etapa evolutiva predominan los procesos de convergencia. La diferencia de puntos de vista está asociada con ideas sobre la linealidad y no linealidad del proceso evolutivo. Para un proceso lineal unidireccional que no incluye atractores - atractores, saltos - etapas evolutivas, se podría hablar de la naturaleza divergente de la evolución. Sin embargo, la naturaleza no lineal, polivariante y cíclica de los procesos de desarrollo introduce ambos procesos en el escenario evolutivo. Sobre la cuestión del motor, fuente del desarrollo, el concepto de autoorganización de la dialéctica llega a conclusiones coincidentes, afirmando contradicciones en este sentido. La diferencia es que la dialéctica reconoce exclusivamente las contradicciones internas del sistema, mientras que la sinergética reconoce las externas.
Así, el análisis del surgimiento y desarrollo del fenómeno de la convergencia en la filosofía moderna de la ciencia y la tecnología permitió identificar las particularidades y diferencias de la convergencia con otras formas de integratividad presentadas en las ciencias sociales y las humanidades nacionales y extranjeras.
Un enfoque sinérgico para definir el concepto filosófico de convergencia como un programa para el desarrollo moderno de una sociedad inestable en la era de la bifurcación y la era del macrocambio y la previsión científica, basado en la mecánica de la extrapolación de conclusiones y la comprensión de la naturaleza de Se considera un desarrollo basado en la autoorganización. A partir de su consideración, el concepto de “convergencia” da la tendencia definitoria de la próxima transformación de la ciencia, la tecnología y la sociedad, el carácter universal del desarrollo de sistemas de cualquier tipo, un pensamiento complementario dialéctico y sinérgico especial, la idea de la convergencia como principal mecanismo regulador de la lógica inmanente del desarrollo.
El artículo fue publicado como parte de la ejecución de un trabajo en el marco de una subvención en forma de subvenciones para entidades legales apoyar la investigación científica en el marco del programa objetivo federal "Personal científico y científico-pedagógico de la Rusia innovadora" para 2009-2013 ( II turno - Actividad 1.4 - Humanidades), lote No. 3, tema “Fundamentos teóricos y metodológicos para la transformación de la tecnociencia en el siglo XXI en el contexto de los procesos de convergencia” (número de solicitud en el sistema de información computarizado “2012-1.4-12- 000-3003-013 ").
Revisores:
Polozhenkova Elena Yurievna, Doctora en Filosofía. Ciencias, Profesor, Titular. Departamento de Filosofía e Historia, Institución Educativa Presupuestaria del Estado Federal de Educación Profesional Superior, Universidad Estatal de Economía y Servicios del Sur de Rusia, Shakhty.
Ivushkina Elena Borisovna, Doctora en Filosofía. Ciencias, Profesor, Titular. Departamento de Informática, Institución Educativa Presupuestaria del Estado Federal de Educación Profesional Superior, Universidad Estatal de Economía y Servicios del Sur de Rusia, Shakhty.
Enlace bibliográfico
Gorinova E.V., Alieva N.Z., Shevchenko Yu.S. LA SINERGÉTICA COMO INTEGRACIÓN DE CIENCIA Y TECNOLOGÍA // Problemas modernos de la ciencia y la educación. – 2012. – nº 5.;URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=7271 (fecha de acceso: 01/02/2020). Llamamos su atención sobre las revistas publicadas por la editorial "Academia de Ciencias Naturales".