Cerkvena arhitektura. Sodobna arhitektura templjev

Umetnostni zgodovinar Lev Maciel Sanchez je razložil, kaj se dogaja v sodobni cerkveni arhitekturi v Rusiji, in pokazal šest možnosti za njen razvoj

Cerkvena arhitektura v Rusiji se od posvetne razlikuje predvsem po tem, da se je v devetdesetih začela iz nič. V državi 70 let niso gradili templjev, odnos do cerkva pa je bilo treba razviti tako rekoč na novo - pa tudi do same cerkve. Glavna usmeritev je bila gradnja templjev v enakih oblikah kot pred revolucijo. Ti obrazci so bili različni in niso bili izbrani vsi.

Glavna znamenitost so oblike starodavne ruske arhitekture, predvsem od XII do XVI stoletja. 17. stoletje, ki so ga arhitekti v zadnjih sto letih pred revolucijo tako ljubili, je manj priljubljeno - nenazadnje tudi zaradi izgubljene spretnosti izdelave kakovostnih delov. Barok in klasicizem sta pravzaprav zavrnjena kot premalo pravoslavna.

IN v zadnjem času v modi je novoruski slog - arhitektura zgodnjega dvajsetega stoletja, obdobja secesije, slikovito posnema staro rusko. Oblike moderne arhitekture niso dovoljene v tempeljski arhitekturi Rusije, čeprav jih najdemo v tuji pravoslavni arhitekturi - vendar niso običajne. Vsa iskanja še vedno potekajo znotraj tradicionalistične paradigme po liniji kombinacije zgodovinskih elementov in (vse pogosteje) "modernizacije" stavb - torej po poteh, ki jih je v 19. in prvi polovici 20. stoletja prehodila cerkvena arhitektura Evrope. V tem smislu z vidika lastne arhitekture ruske cerkve niso sposobne poosebljati smiselne sodobne umetniške podobe in zaenkrat predstavljajo le konfesionalni in etnografski interes. Glede na 70-letni premor v razvoju običajnega verskega življenja v državi obstaja upanje, da se bosta postopoma spreminjala ideja same Cerkve in odnos do cerkvene umetnosti, ki bo lahko zapustila geto zgodovinizma in ponudila arhitekturne podobe, polne novih pomenov.

1. Koča sv. Vladimirja samostana Valaam (2006-2007, ekipa avtorjev Andreja Anisimova, arhitekti Tatyana Efimova in Natalia Blednova)

Fotografija duhovnika Maxima Massalitina. leto 2009 Wikimedia Commons / duhovnik Maxim Massalitin

Obsežen primer eklektične arhitekture, ustvarjen na podlagi oblik srednjeveškega Novgoroda in Pskova (enoapsidni oltarji, zvoniki itd.) Z dodatki elementov moskovske arhitekture 16. stoletja (šotor) in novoruskega sloga (kupole čelade). Podrobnosti so surove, kompozicija prekomplicirana, ni ikonografskih namenov - arhitekturni citati, ki ustvarjajo nove pomene. Izjemno bogate izdelke Anisimove delavnice lahko imenujemo uradni tok sodobne cerkvene gradnje.

2. Cerkev Petra apostola v Sankt Peterburgu (2005-2009, oblikoval Andrey Lebedev)

Foto Anton Kukushin. leto 2012 flickr.com/Anton Kukushin

Med stavbami v duhu novoruskega sloga izstopa z izrazno silhueto, izvirno kompozicijo in primerno mero posploševanja podrobnosti. Lahko se uvršča med spodobne (a sploh ne najboljše) primere predrevolucionarnega novoruskega sloga; skoraj meja dosežkov sodobnega retrospektivizma. Edino, česar je tempelj vsekakor brez, je zanimiva ikonografska zasnova; žal, v Rusiji ga le redko kdo najde.

3. Tempelj vere, upanja, ljubezni in njihove matere Sofije v Kirovu (1997-2003, oblikoval Evgeny Skopin)

Foto Grigory Sysoev. 2007 leto Grigory Sysoev / TASS

Oblikovno zelo zanimivo. Najprej drzna trikotna kompozicija (v Rusiji je bilo v času klasicizma zgrajenih več trikotnih templjev). Morda se to nanaša na korelacijo vsakega stranskega oltarja z enim od mučenikov in osrednjega zvezka - z materjo. Drugič, pritožba na temo lokalnega tipa baročnega templja. To je izjemno tako z vidika sklicevanja na "nepravoslavno" dobo, ki so jo mnogi obravnavali, kot z vidika zanimanja za lokalno dediščino. Odsotnost slednjih žal ne bi smela presenetiti. Po briljantnem razcvetu regionalnih umetniških tradicij v 18. stoletju se je celotna država izven Moskve in Sankt Peterburga v 19. stoletju spremenila v provinco, ki živi samo z velemestnimi znamenitostmi, kar je še danes. Premagati tako dolgotrajen trend je težko. In toliko bolj razveseljivo je videti stavbo, ki priča o ohranjanju občutka regionalne notranje vrednosti.

4. Tempelj prečasni Serafim Sarovskega v Bilibinu (2003-2009)

wikimapia.org/tazik

Nekoč je zaslovel zahvaljujoč izvirni in edinstveni v svoji drznosti (čeprav ne v uspehu) umetniški rešitvi notranjosti, ki jo je predlagal moskovski umetnik Vitaly Melnichuk. Lokalni konservativni škof Diomed je nato zavrnil posvečenje templja.
V arhitekturnem smislu je skromen, a radoveden kot primer pozivanja na lokalne tradicije. Uporabljena - čeprav manj prepoznavna kot v prejšnjem primeru - podoba tipičnega lesenega sibirskega templja XVIII-XIX stoletja: počep, tip "osmerokotnik na četverici", pobeljen, da spominja na kamniti. Se pravi točno tisto, kar bi lahko zgradili na tej zemlji.

5. Cerkev sv. Nikolaja Čudodelca v Povenecu (2003-2004, arhitektka Elena Shapovalova)

Wikinedia Commons / Thule

Edini sodobni ruski tempelj, ki mu lahko rečemo res dobra arhitektura. Takoj pa je opazna ena pomanjkljivost: neuspešna povezava stranskih kupol s pobočji strehe glavnega šotora.
Zgrajena je bila kot spomenik pobitim med gradnjo Belega prekopa, ki poteka za templjem. Na splošno je stavba podobna stavbi, značilni za ruski sever. Res je bil uporabljen nestandardni tip dokončanja: stranski šotori v lesenih severnih cerkvah niso bili nikoli postavljeni diagonalno od glavne. Glavni volumen je rešen na izviren način: ponavlja edinstvene oblike katedrale Samostan Solovecki in hkrati v obliki, kakršno je imel v taboriščnih časih. Učinek poveča hrapava betonska površina. Temo Gulaga prevzame zvonik, ki spominja na taboriščni stolp. Kombinacija sivega polena in betona ustreza tako spominski temi kot podobi severnega templja. Betonske površine so to cerkev nepričakovano postavile v vrsto z znamenitimi templji evropske moderne - 100-metrskim templjem Augusteja Perreta v Le Havru, kapelo Le Corbusier v Ronchampu, katedralo Sacre Coeur v Alžiriji in drugimi. Malo verjetno je, da je bila ta asociacija posebej mišljena - toda to je lastnost pravega umetniškega dela, da lahko pove veliko več od tistega, kar vanj vloži ustvarjalec. Zdi se, da je tempelj v Povenecu edini v moderna Rusijakjer je zapletena ikonografska zasnova vredna umetniškega utelešenja. Drugih še niso našli.

6. Projekt kapele za ruski sever (2013, avtorja Ivan Zemlyakov in Daniil Makarov)

Projekt misijonarskega templja Σ Daniel Makarov. 2011 Daniil Makarov / cc-qc.ru

In en primer arhitekture papirja. Avtorji so kapelico na otoku Bolshoy Zayatsky na arhipelagu Solovecki postavili med primitivne kamnite labirinte. Redki primer stavbe, ki ni usmerjena v zgodovinske oblike. Kljub temu je podoba prepoznavna kot tempeljska in pravilno zajame genija kraja. Tu ne gre za uspeh, ki se je zgodil (treba se je kaj pritoževati), ampak za pravilno predlagano različico smeri iskanja.

(12 glasov: 4,67 od 5)

© G. Kalinina, avtor-komp.

Z nadškofovim blagoslovom
Tiraspol in Dubossary
Justinijan

Cerkve posvečuje škof ali z njegovim dovoljenjem duhovniki. Vse cerkve so posvečene Bogu in v njih je Gospod nevidno navzoč po svoji milosti. Vsak ima svoje zasebno ime, odvisno od svetega dogodka ali osebe, v spomin katere je posvečen, na primer cerkev Kristusovega rojstva, tempelj v čast svete Trojice v imenu sv. Enako apostolom Konstantinu in Heleni. Če je v mestu več cerkva, potem se glavna imenuje "katedrala": tu se ob slovesnih dneh zbere duhovščina različnih cerkva in božanska služba se opravlja v konciliarni. Katedrala, na kateri je škofova prižnica, se imenuje "katedrala".

Pojav templja in njegove arhitekturne oblike

Zgradba pravoslavne cerkve temelji na stoletni tradiciji, ki je segala do prvega šotora (tabernaklja), ki ga je zgradil prerok Mojzes tisoč let in pol pred Kristusovim rojstvom.

Starozavezni tempelj in različni liturgični predmeti: oltar, sedemrazvejen svečnik, kadilo, oblačila duhovnikov in drugi - so bili narejeni z razodetjem od zgoraj. Naredi vse, kot ti pokažem, in vzorec vseh njenih posod; tudi oni, - je rekel Gospod Mojzesu. - Tabernakelj nastavite po vzorcu, ki vam je bil prikazan na gori (tu mislimo na goro Sinaj. In 26, 30).

Približno petsto let kasneje je kralj Salomon prenosni tabernakelj (šotorski tempelj) zamenjal s čudovitim kamnitim templjem v mestu Jeruzalem. Med posvečenjem templja se je spustil skrivnostni oblak in ga napolnil. Gospod je Salomonu rekel: Posvetil sem ta tempelj in moje oči in moje srce bodo tam za vedno (1. poglavje, 1. kronika 6-7 poglavja).

Deset stoletij, od Salomonove vladavine do časa življenja Jezusa Kristusa, je bil jeruzalemski tempelj središče verskega življenja celotnega judovskega ljudstva.

Gospod Jezus Kristus je obiskal jeruzalemski tempelj, obnovljen po uničenju, in v njem molil. Od Judov je zahteval spoštljiv odnos do templja, pri čemer je navedel besede preroka Izaije: Moja hiša se bo imenovala molitvena hiša za vse narode, iz templja pa je izgnal tiste, ki so se v njej obnašali nevredno (;).

Po spustu Svetega Duha so apostoli po vzoru Odrešenika obiskali tudi starozavezni tempelj in v njem molili (). Toda hkrati so začeli dopolnjevati tempeljske službe s posebnimi krščanskimi molitvami in zakramenti. Namreč, ob nedeljah (na »Gospodov dan«) so se apostoli s kristjani zbirali v domovih vernikov (včasih v prostorih, posebej zasnovanih za molitev - ikos) in tam molili, brali Sveto pismo, »lomili kruh« (obhajali evharistijo) in se obhajali. Tako so nastale prve hišne cerkve (). Kasneje, med preganjanji poganskih vladarjev, so se kristjani zbirali v katakombah (podzemnih sobah) in tam služili liturgijo na grobnicah mučenikov.

V prvih treh stoletjih krščanstva so bili krščanski templji zaradi nenehnega preganjanja redki. Šele potem, ko je cesar razglasil svobodo veroizpovedi, so se leta 313 krščanske cerkve začele pojavljati povsod.

Sprva so bili templji v obliki bazilike - podolgovate štirikotne sobe z majhno polico ob vhodu (portik ali veranda) in zaokroženostjo (apsida) na strani, ki je nasprotna vhodu. Notranjost bazilike je bila z vrstami stebrov razdeljena na tri ali pet predelkov, imenovanih "ladje" (ali ladje). Srednja ladja je bila višja od stranskih. Na vrhu so bila okna. Bazilike je odlikovalo obilo svetlobe in zraka.

Kmalu so se začele pojavljati tudi druge oblike templja. V 5. stoletju je Bizanc začel graditi križne templje z obokom in kupolo nad srednjim delom templja. Okrogli ali osmerokotni templji so bili redko grajeni. Poskrbljeno za bizantinsko cerkveno arhitekturo velik vpliv na pravoslavni vzhod.

Sočasno s sprejetjem krščanstva v Rusiji se je pojavila ruska cerkvena arhitektura. Njo značilnost je kupolasta naprava, ki spominja na plamen sveče. Kasneje so se pojavile še druge arhitekturne oblike - na Zahodu na primer gotski slog: templji z visokimi zvoniki. Tako je bil videz krščanske cerkve ustvarjen skozi stoletja in je dobil svoj edinstven videz v vsaki državi in \u200b\u200bv vsaki dobi. Že od antičnih časov templji krasijo mesta in vasi. Postali so simbol produhovljenega sveta, prototip prihajajoče prenove vesolja.

Arhitektura pravoslavne cerkve

Pravoslavna cerkev v svojih zgodovinskih oblikah pomeni najprej Božje kraljestvo v enotnosti treh regij: božanske, nebeške in zemeljske. Od tod najpogostejša tridelna razdelitev templja: oltar, sam tempelj in preddverje (ali obrok). Oltar označuje območje božjega obstoja, sam tempelj je območje nebeškega angelskega sveta (duhovno nebo) in preddverje je območje zemeljskega obstoja. Posvečen po posebnem činu, okronan s križem in okrašen s svetimi podobami, je tempelj čudovito znamenje celotnega vesolja, ki ga vodi Bog, njegov Stvarnik in Stvarnik.

Videz templja

Po vnebohodu Jezusa Kristusa v nebesa so apostoli in prvi kristjani v Jeruzalemu po vzoru Odrešenika ostali v templju, slavili in blagoslovili Boga (.), Obiskovali judovske sinagoge - in po drugi strani sestavljali svoje krščanske shode v zasebnih domovih (). Zunaj in zunaj Jeruzalema so kristjani opravljali božanske službe v domačih cerkvah. Zaradi izbruha preganjanja so liturgična srečanja kristjanov postajala vedno bolj tajna. Za molitev nasploh in zlasti za obhajanje zakramenta obhajila so se kristjani zbirali v domovih premožnih sovernikov. Tu so za molitev običajno določili sobo, ki je bila najbolj oddaljena od zunanjega vhoda in uličnega hrupa, ki so jo Grki imenovali "ikos", Rimljani pa "ekus". Navzven so bile ikone podolgovate (včasih dvonadstropne) sobe s stolpci po dolžini, včasih so ikose delile na tri dele; srednji prostor ikosa je bil včasih višji in širši od stranskih. Med preganjanjem so se kristjani zbirali na molitvi celo v podzemnih cerkvah, ki so bile postavljene v tako imenovanih katakombah (o katerih bomo govorili kasneje). V istih krajih in v istih obdobjih, ko preganjanja ni bilo, so lahko kristjani gradili in gradili svoje ločene cerkve (od konca 2. in začetka 3. stoletja), včasih pa so jih po volji preganjalcev spet uničili.

Ko je po volji sv. Enako apostolskemu carju Konstantinu (na začetku 4. stoletja) se je preganjanje kristjanov končno ustavilo, nato so se krščanske cerkve pojavljale povsod in predstavljale ne le nujno opremo krščanskega bogoslužja, ne le najboljšo dekoracijo vsakega mesta in vasi, temveč tudi nacionalno bogastvo in svetišče vsake države.

Odprte krščanske cerkve iz III-VI stoletja. je imel določeno zunanjo in notranjo obliko ali videz, in sicer: nekoliko ladijski obliki podolgovatega štirikotnika z majhno polico na vhodu in zaokrožitvijo na strani, ki je nasprotna vhodu. Notranji prostor tega štirikotnika so bile vrstice stolpcev razdeljene na tri, včasih pa na pet odsekov, imenovanih "ladje". Vsaka od stranskih komor (ladij) se je prav tako končala s polkrožno polico ali apsido. Srednja ladja je bila višja od stranskih; v zgornjem, štrlečem delu srednje ladje so bila razporejena okna, ki pa so bila včasih tudi na zunanjih stenah stranskih ladij. Ob strani vhoda je bil predprostor, imenovan "veranda" (ali narfix) in "portik" (veranda). V notranjosti je videti obilo svetlobe in zraka. Posebnosti načrt in arhitektura takega krščanskega templja sta, začenši od IV. stoletja: delitev na ladje, apside, narteks, obilo svetlobe, notranji stebri. Ves tak tempelj se imenuje cerkvena bazilika ali vzdolžni tempelj.

Drug razlog, zakaj so kristjani začeli graditi svoje templje v obliki podolgovatega štirikotnika (razdeljenega na dele z apsidami), je bilo njihovo čaščenje katakomb in cerkva v njih.

Katakombe so ječe, v katerih so kristjani v času preganjanja v prvih treh stoletjih pokopavali svoje mrtve, se skrivali pred preganjanjem in opravljali božanske službe. Katakombe po svoji strukturi predstavljajo mrežo prepletenih hodnikov ali galerij, vzdolž katerih se stikajo bolj ali manj obsežne sobe. Ko hodite po enem od hodnikov, lahko najdete še en hodnik, ki prečka pot, nato pa se pred potnikom prikažejo tri ceste: naravnost, desno in levo. In v katero koli smer greš naprej, je lokacija hodnikov enaka. Po več korakih po hodniku naletimo na nov hodnik ali celo sobo, iz katere vodi več novih poti. Če potujete po teh hodnikih dlje ali manj dolgo, lahko sami neopazno pojdite v naslednje spodnje nadstropje. Hodniki so ozki in nizki, sobe na poti pa so različnih velikosti: majhne, \u200b\u200bsrednje in velike. Prvi se imenujejo "kabine", drugi - "kripti" in tretji - "kapelice". Kabine (od besede cubiculum - postelja) so bili pokopni oboki, kripte in kapele pa podzemne cerkve. Tu so v času preganjanja kristjani opravljali božje službe. Kripte lahko sprejmejo do 70-80 vernikov, veliko pa je tudi kapelic velika količina - do 150 ljudi.

Glede na potrebe krščanskega bogoslužja je bila sprednja stran kript namenjena duhovščini, ostalo pa laikom. V globinah kripte je bila polkrožna apsida, ločena z nizko rešetko. V tej apsidi je bil urejen mučeniški grob, ki je služil kot prestol za obhajanje svete evharistije. Na straneh takega prestolnega groba so bila mesta za škofa, starešine. Srednji del v kripti ni imel posebne naprave... Kapele se od kript razlikujejo ne le po večji velikosti, temveč tudi po notranjem položaju. Kripte sestavljajo večinoma ena soba (soba), kapelice pa jih imajo več. V kriptah ni ločenih oltarjev, v kapelah so; v kriptah so ženske in moški molili skupaj, v kapelah pa je bila posebna soba za ženske. Pred kriptami in kapelicami so bila tla občasno postavljena nad ostalimi podzemnimi cerkvami. V stenah so bile narejene vdolbine za pokop mrtvih, same stene pa okrašene s svetimi podobami.

Iz opisov različnih kript in kapelic je razvidno, da sta bila oba v obliki štirikotnika z podolgovatimi štrlinami in včasih s stebri za podporo stropu.

Sveti spomin na te podzemne templje, na zgornjo sobo, v kateri je Jezus Kristus praznoval svojo zadnjo večerjo, in na ikos, biti prvi Krščanske cerkve (podolgovate oblike) in morda je bil to razlog, da so lahko kristjani brez strahu pred neskladjem s cerkveno antiko in duhom krščanske vere gradili svoje cerkve po istem vzdolžnem modelu. A nedvomno je bila bazilika sprejeta za krščansko cerkev, ker je bila še vedno edina primerna oblika. Stil bazilike je prevladoval do 5. stoletja. nato nadomestila z "bizantinsko", po XV. se spet širi v nekdanjem bizantinskem cesarstvu, osiromašenem pod oblastjo Turkov, ne da bi pa pridobilo niti veličino niti vrednost starokrščanske bazilike.

Bazilični pogled na krščanske cerkve je bil najstarejši, a ne edini. Ko so se spremenili arhitekturni okusi in je arhitekturna umetnost stopila korak naprej, se spremenila in videz templji. Po koncu preganjanja kristjanov in prestopu glavnega mesta grškega cesarstva iz Rima v Bizant (324) se je tu gradbena dejavnost okrepila. V tem času se je izoblikoval tako imenovani bizantinski slog templjev.

Značilnosti bizantinskega sloga sta "obok" in "kupola". Začetek kupolastih struktur, tj. taka, katere zgornje meje niso ravne in poševne, ampak okrogle, sega v predkrščanski čas. Trezor se je pogosto uporabljal v rimskih kopališčih (ali kopališčih); toda kupola je dobila najsvetlejši razvoj postopoma v templjih Bizanca.

Na začetku 4. stoletja je bila kupola še vedno nizka, pokrivala je celoten vrh stavbe in je slonela neposredno na stenah stavbe, ni imela oken, nato pa kupola postane višja in je nameščena na posebnih stebrih. Stene kupole niso trdne, da bi olajšale težo, temveč jih prekinjajo lahki stebri; med njimi so razporejena okna. Celotna kupola spominja na širok nebeški obok, kraj nevidnega Gospodovega bivanja. Od zunaj in znotraj je kupola okrašena s stebri z umetniškimi vrhovi ali kapiteli in drugimi okraski; namesto ene kupole je na templju včasih razporejenih več kupol.

Načrti bizantinskih templjev so bili naslednji: v obliki kroga, v obliki enakostraničnega križa, v obliki pravokotnika blizu kvadrata. Kvadratna oblika je postala pogosta in najpogostejša v Bizancu. Zato je običajna gradnja bizantinskih templjev predstavljena v obliki štirih masivnih stebrov, postavljenih na pravokotnik in na vrhu povezanih z oboki, na katerih počivata obok in kupola. Ta tip je prevladoval od 6. stoletja in je ostal do konca Bizantinskega cesarstva (do polovice 15. stoletja), nadomestil pa ga je, kot rečeno, sekundarni bazilikalni slog.

Notranji prostor bizantinskega templja je bil tako kot v baziliki razdeljen na tri dele: preddverje, srednji del in oltar. Oltar je bil od srednjega dela ločen z nizko stebrišče z vencem, ki je nadomestil sodobni ikonostas. V bogatih templjih je bilo mozaikov in slik v izobilju. Sijaj različnih marmorja, mozaikov, zlata, slikarstva - vse je bilo namenjeno dviganju duše molitvenega kristjana. Kiparstvo je bilo tu precej redko. Najsvetlejši razcvet bizantinskega sloga nasploh in zlasti bizantinske kupole je bil najden v carigrajski cerkvi sv. Sofije.

Bizantinski slog je bil uporabljen pri gradnji templjev ne samo v Bizancu ali Konstantinoplu, temveč tudi v drugih pomembnih mestih Grčije (Atene, Solun, Atos), v Armeniji, v Srbiji in celo v mestih zahodnega rimskega cesarstva, zlasti v Raveni in Benetkah. Spomenik bizantinske arhitekture v Benetkah je cerkev sv. Marka.

Rimski slog

Poleg bizantinsko-baziličnega tipa v zahodnokrščanskem svetu se je oblikoval nov videz cerkva, ki imajo po eni strani podobnosti z bazilikami in bizantinskimi cerkvami, na drugi strani pa tudi razliko: to je tako imenovani "romanski slog". Tempelj, zgrajen v romanskem slogu, je bil tako kot bazilik sestavljen iz široke in podolgovate ladje (ladje), ki je bila med dvema stranskima ladjama, polovico višine in širine. Na vzhodni, sprednji strani je bila na te ladje pritrjena prečna ladja (imenovana transept), ki je z robovi štrlela iz trupa in zato celotni zgradbi dajala obliko križa. Za transeptom je bila tako kot v baziliki apsida, namenjena oltarju. Na hrbtni, zahodni strani so bili še vedno urejeni oboki ali narteksi. Značilnosti romanskega sloga: tla so bila položena v apside in transept višje kot v srednjem delu templja, stebre različnih delov templja pa so med seboj začeli povezovati polkrožni oboki in so bili na zgornjem in spodnjem koncu okrašeni z izrezljanimi, štukaturnimi in zgornjimi podobami in figurami. Romanski templji so se začeli graditi na trdnih temeljih, ki so se pojavili iz zemlje. Ob vhodu v tempelj, na straneh narteksa, sta bila včasih (iz 11. stoletja) zgrajena dva veličastna stolpa, podobna sodobnim zvonikom.

Romanski slog, ki se je pojavil v 10. stoletju, se je na Zahodu začel širiti v 11. in 12. stoletju. in obstajala do XIII. ko ga je nadomestil gotski slog.

Gotski in renesančni slog

Gotski templji se sicer imenujejo "lancet", saj se po svojem načrtu in zunanji dekoraciji, čeprav spominjajo na romanske templje, od slednjih razlikujejo po ostrih piramidalnih okončinah, ki se raztezajo proti nebu: stolpi, stebri, zvoniki. Ostrina je vidna tudi v notranjosti templja: oboki, stolpne povezave, v oknih in vogalnih delih. Gotske templje je odlikovalo zlasti obilo visokih in pogostih oken; posledično je na stenah ostalo malo prostora za svete podobe. Toda okna gotskih templjev so bila prekrita s slikami. Ta slog je najbolj izrazit v zunanjih linijah.

Po gotskem slogu je renesančni slog zapisan tudi v zgodovini cerkvene arhitekture v zahodni Evropi. Ta slog se je razširil na Zahodna Evropa (začenši iz Italije) iz 15. stoletja. pod vplivom oživitve "antičnega, starodavnega klasičnega znanja in umetnosti". Ko so se arhitekti seznanili s starogrško in rimsko umetnostjo, so začeli pri gradnji templjev uporabljati nekatere značilnosti starodavne arhitekture, celo včasih prenašati oblike poganskih templjev v krščanski tempelj. Vpliv starodavne arhitekture je še posebej opazen pri zunanjih in notranjih stebrih in okraskih novo zgrajenih templjev. Renesančni slog je bil v celoti utelešen v znameniti rimski katedrali sv. Petra. Splošne značilnosti renesančne arhitekture so naslednje: načrt templjev je podolgovat štirikotnik s transeptom in oltarjem-apsido (podobno kot v romanskem slogu), oboki in oboki niso koničasti, temveč okrogli, kupolasti (za razliko od gotike, podobne bizantinskemu slogu); stebri notranji in zunanji starogrški (značilne značilnosti renesančnega sloga). Okraski (okraski) v obliki listov, cvetja, figur, ljudi in živali (v nasprotju z bizantinskim okrasom, izposojenim s krščanskega območja). Obstajajo tudi kiparske podobe svetnikov. Kiparske podobe svetnikov najbolj jasno ločujejo renesančni slog od bazilike, bizantinskega in pravoslavno-ruskega sloga.

Ruska cerkvena arhitektura

Ruska cerkvena arhitektura se začne z ustanovitvijo krščanstva v Rusiji (988). Ko smo Grke sprejeli vero, duhovnike in vse, kar je potrebno za bogoslužje, smo si od njih hkrati izposodili tudi obliko templjev. Naši predniki so bili krščeni v dobi, ko je v Grčiji prevladoval bizantinski slog; zato so naši starodavni templji zgrajeni v tem slogu. Te cerkve so bile zgrajene v glavnih ruskih mestih: Kijevu, Novgorodu, Pskovu, Vladimirju in Moskvi.

Kijevska in novgorodska cerkev spominjata na bizantinsko - pravokotnik s tremi oltarnimi polkrogi. V notranjosti so običajni štirje stebri, enaki oboki in kupole. A kljub veliki podobnosti med staroruskimi templji in sodobnimi grškimi je med njimi opazna neka razlika v kupolah, oknih in okraskih. V večkupolnih grških cerkvah so bile kupole postavljene na posebne stebre in na različnih višinah v primerjavi z glavno kupolo; v ruskih cerkvah so bile vse kupole na isti višini. Okna v bizantinskih cerkvah so bila velika in pogosta, pri Rusih pa majhna in redka. Izrezi za vrata v bizantinskih cerkvah so bili vodoravni, pri Rusih - polkrožni.

V grških velikih templjih so včasih uredili dve verandi - notranjo, namenjeno katehumenom in spokornikom, in zunanjo (ali verando), opremljeno s stebri. V ruskih cerkvah, tudi velikih, so bili urejeni le majhni notranji verandi. V grških templjih so bili stebri potreben pripomoček tako v notranjem kot v zunanjem delu; v ruskih cerkvah zaradi pomanjkanja marmorja in kamna ni bilo stebrov. Zaradi teh razlik nekateri strokovnjaki ruski slog ne imenujejo samo bizantinski (grški), temveč mešani - rusko-grški.

V nekaterih cerkvah v Novgorodu se zidovi na vrhu končajo s koničastim »dvokapnico«, podobno kot dvokapnica na strehi vaške koče. Kamnitih templjev v Rusiji je bilo malo. Zaradi obilja lesenih materialov (zlasti v severnih predelih Rusije) je bilo lesenih cerkva veliko več, ruski obrtniki pa so pri gradnji teh cerkva pokazali več okusa in samostojnosti kot pri gradnji kamnitih. Oblika in načrt starih lesenih cerkva sta bila bodisi kvadratna ali podolgovata štirikotnica. Kupole so bile okrogle ali stolpaste, včasih v velikem številu in različnih velikosti.

Značilnost in razlika med ruskimi in grškimi kupolami je, da je bila nad kupolo pod križem postavljena posebna kupola, podobna čebuli. Moskovske cerkve do 15. stoletja so jih običajno gradili obrtniki iz Novgoroda, Vladimirja in Suzdala in so bili podobni templjem kijevsko-novgorodske in Vladimir-suzdalske arhitekture. Toda ti templji se niso ohranili: bodisi so končno propadli od časa, požarov in tatarskega uničenja ali pa so bili obnovljeni na nov način. Ohranili so se tudi drugi templji, zgrajeni po 15. stoletju. po osvoboditvi od tatarskega jarma in krepitvi moskovske države. Od vladavine Velikega vojvode (1462-1505) so v Rusijo prišli in bili poklicani tuji gradbeniki in umetniki, ki so s pomočjo ruskih mojstrov in pod vodstvom staroruskih tradicij cerkvene arhitekture ustvarili več zgodovinskih cerkva. Najpomembnejši med njimi sta Kremljeva vnebovzetna katedrala, kjer je potekalo sveto kronanje ruskih vladarjev (graditelj Italijana Aristotel Fioravanti) in Arhangelska katedrala - grobnica ruskih knezov (graditelj italijanskega Alojzija).

Sčasoma ruski gradbeniki razvijejo svojo lastno državo arhitekturni slog... Prva vrsta ruskega sloga se imenuje "šotor" ali steber. Gre za pogled na več ločenih cerkva, povezanih v eno cerkev, od katerih je vsaka videti kot steber ali šotor, na vrhu katerega sta kupola in kupola. Poleg masivnosti stebrov in stebrov v takem templju in veliko število kupole v obliki čebule so posebnosti templja, "pokritega s šotori", pestrost in raznolikost barv zunanjih in notranjih delov. Primeri takšnih cerkva so cerkev v vasi Djakov in cerkev sv. Bazilija Blaženega v Moskvi.

Širjenje vrste "šotora" v Rusiji se konča v 17. stoletju; kasneje opazimo nenaklonjenost temu slogu in celo njegovo prepoved s strani duhovne oblasti (morda zaradi njegove razlike od zgodovinsko - bizantinskega sloga). V zadnjih desetletjih XIX. prebujanje tovrstnih templjev se prebuja. V tem pogledu več zgodovinske cerkvena primer Trojična cerkev Sankt Peterburškega društva za razširjanje verskega in moralnega razsvetljenja v duhu pravoslavne cerkve in cerkve vstajenja na mestu atentata na osvoboditelja carja - "Odrešenik na krvi".

Poleg tipa "šotor" obstajajo še druge oblike nacionalnega sloga: podolgovat štirikotnik (kocka), zaradi česar se pogosto dobi zgornja in spodnja cerkev, dvodelna oblika: spodaj štirikotnik in zgoraj osmerokotna; oblika, ki jo tvori plast več kvadratnih brunaric, od katerih je vsaka nad spodnjo. V času vladavine cesarja Nikolaja I. je za gradnjo vojaških cerkva v Sankt Peterburgu arhitekt K. Ton razvil monotoni slog, ki se je imenoval slog "Tone", katerega primer je cerkev Marijinega oznanjenja v polku Konjske straže.

Od zahodnoevropskih slogov (romanski, gotski in renesančni slog) je bil pri gradnji ruskih cerkva uporabljen le renesančni slog. Značilnosti tega sloga so vidne v dveh glavnih katedralah Sankt Peterburga - Kazanu in St. Drugi slogi so bili uporabljeni pri gradnji cerkva drugih religij. Včasih je v zgodovini arhitekture mešanica stilov - bazilike in bizantine ali romance in gotike.

V 18. in 19. stoletju so bile "hišne" cerkve, urejene v palačah in domovih premožnih ljudi, na izobraževalnih in vladne agencije in v ubožnicah. Takšne cerkve so lahko blizu starodavnemu krščanskemu "ikosu" in mnoge od njih so, ker so bogato in umetniško poslikane, odlagališče ruske umetnosti.

Pomen starodavnih templjev

Izjemno zgodovinski templji vsaka država je prvi vir za presojo narave in zgodovine različnih vrst cerkvene umetnosti. Najbolj nazorno in dokončno so izrazili na eni strani skrb vlade in prebivalstva za razvoj cerkvene umetnosti, na drugi strani pa umetniški duh in ustvarjalnost umetnikov: arhitektov (na področju gradnje cerkva), umetnikov (na področju slikarstva) in duhovnih skladateljev. (na področju cerkvenega petja).

Ti templji so seveda tudi prvi vir, iz katerega se umetniški okus in spretnost pretaka in širi po vseh koncih države. Oči prebivalcev in popotnikov se z zanimanjem in ljubeznijo ustavijo na vitkih arhitekturnih linijah, na svetih podobah, ušesa in občutki pa prisluhnejo ganljivemu petju in čudovitim dejanjem božje službe, ki se tu izvajajo. In ker je večina zgodovinskih ruskih cerkva povezanih z velikimi in svetimi dogodki iz življenja Cerkve, države in vladajoče hiše, te cerkve prebujajo in dvigujejo ne samo umetniška, temveč tudi domoljubna čustva. To so ruske cerkve: vnebovzetna in nadangelska katedrala, prikrovska cerkev (katedrala sv. Bazilija in katedrala Kristusa Odrešenika v Moskvi; lavra Aleksandra Nevskega, Kazan, Isaak, Peter in Pavel in katedrala Smolny, cerkev Kristusovega vstajenja - v Sankt Peterburgu, tempelj v Borkih blizu Harkova v mestu čudežno odrešenje kraljeva družina med vlakovno nesrečo 17. oktobra 1888 in mnogi drugi.

Ne glede na zgodovinske razloge za nastanek različnih oblik krščanskega templja ima vsaka od teh oblik simbolni pomen in opozarja na neko nevidno sveto stran Cerkve in krščanske vere. Torej, bazilika podolgovate oblike templja, podobno kot ladja, izraža idejo, da je svet morje življenja, Cerkev pa ladja, na kateri lahko varno preplavate to morje in dosežete miren pomol - nebeško kraljestvo. Pogled na tempelj v križu (bizantinski in romanski slog) kaže, da je bil Kristusov križ postavljen v temelj krščanske družbe. Okrogli pogled spominja, da bo Božja cerkev obstajala neomejeno dolgo. Kupola - nas jasno spominja na nebo, kamor bi morali usmerjati svoje misli, zlasti med molitvijo v templju. Križi na templju od daleč jasno opozarjajo, da so templji namenjeni poveličevanju križanega Jezusa Kristusa.

Na templju je pogosto zgrajeno ne eno, temveč več poglavij, potem dve poglavji pomenita dve naravi (božanska in človeška) v Jezusu Kristusu; tri poglavja - tri osebe Svete Trojice; pet poglavij - Jezus Kristus in štirje evangelisti, sedem poglavij - sedem zakramentov in sedem ekumenskih koncilov, devet poglavij - devet stopenj angelov, trinajst poglavij - Jezus Kristus in dvanajst apostolov.

Nad vhodom v tempelj in včasih zraven templja je zgrajen zvonik ali zvonik, torej stolp, kjer visijo zvonovi.

Zvonjenje se uporablja za pozivanje vernikov k molitvi, k božji službi, pa tudi k napovedi najpomembnejših delov službe, ki se izvaja v cerkvi. Počasno zvonjenje največjega zvona se imenuje "evangelizacija" (dobra, vesela novica o čaščenju). Takšno zvonjenje se uporablja pred začetkom bogoslužja, na primer pred celonočnim bdenjem ali liturgijo. Zvonjenje vseh zvonov, ki izražajo krščansko veselje ob slovesnih praznikih itd., Se imenuje "pealing". V predrevolucionarnih časih so v Rusiji zvonili ves velikonočni teden. Zaporedno žalostno zvonjenje različnih zvonov se imenuje zvonjenje; uporablja se za pokop.

Zvonjenje nas spominja na nebeški svet zgoraj.

»Zvonjenje ni le gong, ki ljudi kliče v cerkev, temveč melodija, ki navdihuje okolico templja in spominja na molitev tistim, ki so zasedeni z delom ali so na poti, ki so potopljeni v monotonost vsakdana ... Zvonjenje je nekakšna glasbena pridiga cerkveni prag. Napoveduje o veri, o življenju, ki je prežeto s svojo svetlobo, prebudi spečo vest. "

Oltar

Zgodovina oltarja pravoslavne cerkve sega v tiste zgodnje čase krščanstva, ko je bil v katakombnih cerkvah pod zemljo in v zemeljskih bazilikah v sprednjem delu, ograjenem z nizko rešetko ali stebri iz ostalega prostora, postavljen kamniti grob (ostanki svetega mučenika). Na tem kamnitem grobu v katakombah so praznovali zakrament evharistije - pretvorbo kruha in vina v Kristusovo telo in kri.

Ostanki svetih mučenikov iz antičnih časov so bili videti kot temelj Cerkve, njen temeljni kamen. Kristusov grob je simboliziral grob samega Odrešenika: mučenci so umrli za Kristusa, ker so vedeli, da bodo vstali v njem in z njim. "Kakor Živonoša, kot najbolj pordeli raj, se je zares pojavila palača vsakega kralja, najsvetlejša, Kristus, Tvoj Grob, vir našega vstajenja." Ta molitev, ki jo je duhovnik opravil po prenosu darovanih svetih darov na prestol, izraža simbolni pomen svetega prestola, saj Sveti grob, ki hkrati označuje Nebeški raj, saj je postal vir našega vstajenja, označuje palačo Nebeškega kralja, ki ima moč vstajati ljudi in "soditi žive in mrtve" (Creed). Ker je oltar najsvetejše mesto, za katerega oltar obstaja, torej to, kar je bilo rečeno o oltarju, velja za oltar kot celoto.

V našem času so v antimenzi na prestolu gotovo prisotne relikvije svetnikov. Snovni ostanki nebesnikov tako vzpostavljajo neposredno in neposredno povezavo med prestolom in oltarjem zemeljske Cerkve z Nebeško cerkvijo in Božjim kraljestvom. Tu je zemeljsko neločljivo in tesno povezano z nebeškim: pod nebeškim oltarjem, ki ustreza našemu prestolu, je sveti Janez Bogoslov videl duše pobitih božjo besedo in za pričevanje, ki so ga imeli (). Končno, brezkrvna žrtev, ki se ponuja na prestolu, in dejstvo, da se Odrešenikovo telo in kri nenehno hranita v tabernakelju v obliki rezervnih daril, naredi oltar največje svetišče.

Seveda se je oltar s svetim prestolom sčasoma vedno bolj ograjeval od ostalega templja. V katakombnih templjih (1.-5. Stoletje n. Št.) So že obstajale solne in oltarne pregrade v obliki nizkih rešetk. Nato je nastal ikonostas s kraljevskimi in stranskimi vrati.

Beseda "oltar" izvira iz latinščine "alta ara", kar pomeni vzvišeno mesto, vzpetino. V grščini se je oltar v starih časih imenoval "bima", kar je pomenilo vzvišeni oltar, vzpetino, s katere so govorniki govorili; sodni stol, s katerega so kralji ljudem oznanjali svoje ukaze, izvrševali sodbe in delili nagrade. Ta imena praviloma ustrezajo duhovnemu namenu oltarja v pravoslavni cerkvi. Pričajo pa tudi, da so bili že v antiki oltarji krščanskih templjev postavljeni na določeni nadmorski višini glede na preostali del templja. To se praviloma upošteva še danes.

Če oltar kot celota pomeni območje obstoja Boga, je materialno znamenje nematerialnega Boga samega prestol, kjer je Bog resnično na poseben način prisoten v svetih darilih.

Sprva je bil oltar sestavljen iz prestola, ki se je nahajal v središču oltarnega prostora, prižnice (sedeža) škofa in klopi za duhovščino (visoko mesto), ki se nahaja nasproti prestola ob steni v polkrogu oltarne apside.

Predlog (sedanji oltar) in obok (zakristija) sta bila v ločenih prostorih (stranski oltarji) desno in levo od oltarja. Nato se je začela dajati ponudba za lažje bogoslužje v samem oltarju, v njegovem severovzhodnem kotu, levo od visokega mesta, gledano s strani prestola. Verjetno so se v zvezi s tem spremenila tudi imena svetih oltarnih krajev.

Prestol je bil v starih časih vedno imenovan oltar ali obrok. Tako so ga imenovali sveti očetje in učitelji Cerkve. In v naših Servisnih knjigah se prestol imenuje tako obrok kot oltar.

V starih časih so prestol imenovali škofovski sedež na visokem mestu, kar v celoti ustreza zemeljskemu pomenu te besede: prestol je kraljevski ali knežji povišani sedež, prestol. S prenosom daritve, na kateri je bila opravljena priprava kruha in vina za zakrament evharistije, se je v ustnem izročilu začel imenovati oltar do oltarja, prestol pa kraj gore; sam oltar (obrok) so imenovali "prestol". Pomeni, da je ta skrivnostni duhovni obrok kot prestol (prestol) nebeškega kralja. Kljub temu se v ustavnih in liturgičnih knjigah oltar še vedno imenuje ponudba, oltar pa tudi obed, saj se nanj nasloni Kristusovo telo in kri ter iz njega učijo duhovščino in vernike. Pa vendar močna tradicija najpogosteje obrok imenuje sveti Božji prestol.

Danes je v skladu z najstarejšo tradicijo v vzhodni steni oltarja z zunanje strani templja urejen polkrog - apsida. Sredi oltarja je sveti prestol.

Blizu sredine oltarne apside je postavljena vzpetina nasproti prestola. V stolnih stolnicah in v mnogih župnijskih cerkvah to mesto zaseda stol za škofa, kot znak prestola (prestola), na katerem Nevidno sedi Vsemogočni.

V župnijskih cerkvah v polkrogu apside morda ni vzpetine in naslanjača, toda v vsakem primeru je to mesto znamenje tistega nebeškega prestola, na katerem je Gospod nevidno prisoten, in ga zato imenujejo visoki kraj. V velikih templjih in katedralah so po oltarni apsidi v polkrogu okoli visokega mesta postavljene klopi za duhovščino, ki služi škofu. Na visokem mestu morajo med bogoslužjem vedno kaditi; mimo, se prikloni, naredi križev znak; na goratem kraju zagotovo sveti sveča ali ikona.

Tik pred alpskim krajem za oltarjem je običajno postavljen sedemrazvejan svečnik, ki je bil v starih časih svečnik za sedem sveč, zdaj pa je najpogosteje svetilka, razvejana v sedem vej iz enega visokega stebra, v kateri je sedem svetilk, ki jih vžgejo med bogoslužji. To ustreza Razodetju Janeza Bogoslova, ki je na tem mestu videl sedem zlatih svetilk.

Desno od visokega mesta in levo od prestola je oltar, na katerem se izvaja proskomedija. V bližini je ponavadi miza za prosforo, ki jo postrežejo verniki, in zapiski z imeni ljudi o zdravju in počutju.

Desno od prestola, najpogosteje v ločeni sobi, je obok in zakristija, kjer se v neliturgičnih časih hranijo svete posode in oblačila duhovščine. Včasih je zakristija lahko ločena od oltarja. Toda v tem primeru je na desni strani prestola vedno miza, na katero je položeno oblačilo duhovščine, pripravljeno na bogoslužje. Na straneh sedemrazvejenega svečnika, na severni in južni strani prestola, je običajno, da se na gredi namesti prenosna ikona Matere božje (s severa) in križ s podobo Kristusovega križanja (z juga).

Desno ali levo od prestola je umivalnik za umivanje rok duhovnikov pred liturgijo in umivanje ust po njej ter kraj vžiga kadilnice.

Pred prestolom, na desni strani Kraljevskih vrat, pri južnih vratih oltarja je običajno postaviti školjkov naslanjač.

Oltar ima praviloma tri okna, ki pomenijo neustvarjeno trojno svetlobo Božanskega, ali tri zgoraj in spodaj ali tri zgoraj in dva spodaj (v čast dvema naravama Gospoda Jezusa Kristusa) ali štiri (v imenu Štirje evangelij). Zaradi zakramenta evharistije, ki je bil opravljen v njem, oltar tako rekoč ponavlja tisto pospravljeno, pokrito, dodelano zgornjo sobo, kjer je bila zadnja večerja, kolikor je v naših dneh še posebej čist, pokrit s preprogami in na vse mogoče načine polepšan.

V pravoslavnem Tipikonu in Servisni knjigi oltar pogosto imenujejo svetišče. Verjame se, da je to posledica dejstva, da so se starodavni cerkveni učitelji na oltar pogosto sklicevali z starozaveznim imenom Holy Holies. Svetinja nad Mojzesovim šotorjem in Salomonov tempelj, kot tisti, ki so hranili skrinjo zaveze in druga velika svetišča, duhovno predstavljajo krščanski oltar, kjer se odvija največja skrivnost Nove zaveze - evharistija, Kristusovo telo in kri v svetem šotoru.

Tridelna delitev pravoslavne cerkve ustreza tudi delitvi tabernakela in jeruzalemskega templja. Na to opozarja apostol Pavel v poslanici Hebrejcem (9,1-12). Toda apostol Pavel govori samo o kratkih besedah \u200b\u200bo zgradbi šotorja, pri čemer ugotavlja, da zdaj o njem ni treba podrobneje govoriti, in pojasnjuje, da je šotor podoba sedanjosti, ko je »Kristus, veliki duhovnik prihodnjih blagoslovov, prišel z večjim in popolnejšim šotorjem, ki ni bil izdelan ročno, to pomeni, da ni takega razdeljevanja in ne s krvjo koz in bikov, temveč s svojo krvjo, ko je enkrat vstopil v svetišče in si pridobil večno odrešitev. " Tako je dejstvo, da je judovski veliki duhovnik le enkrat na leto vstopil v svetišče starozaveznega templja, tipiziralo posebnost Odrešenega podviga Kristusa Odrešenika. Apostol Pavel poudarja, da novi šotor - sam Gospod Jezus Kristus - ni tako zgrajen kot stari.

Nova zaveza zato naj ne bi ponavljala ureditev starozaveznega tabernakela. Zato pri tridelni razdelitvi pravoslavne cerkve in v imenu oltarja svetij nad svetinjami ne bi smeli videti preproste imitacije Mojzesovega šotorja in Salomonovega templja.

Tako po zunanji zgradbi kot po liturgični rabi se pravoslavna cerkev tako močno razlikuje od njih, da lahko rečemo le, da se v krščanstvu uporablja le sam princip delitve cerkve na tri dele, ki ima svoj temelj v novozavezni pravoslavni dogmi. Uporaba koncepta "svetega nad svetinjami" s strani učiteljev Cerkve, ki ga uporabljajo za pravoslavni oltar, ga približuje starozaveznemu svetišču, ne po podobnosti naprave, ampak glede na posebno svetost tega kraja.

Dejansko je svetost tega kraja tako velika, da je bil v starih časih vhod na oltar strogo prepovedan vsem laikom, tako ženskam kot moškim. Izjema je bila včasih narejena le za diakonije, kasneje pa za redovnice v samostanih, kjer so lahko vstopile v oltar, da so očistile in prižgale svetilke.

Nato so s posebnim škofovskim ali duhovniškim blagoslovom v oltar vstopili poddijakoni, bralci, pa tudi oltarji častitljivih mož ali redovnic, katerih dolžnosti vključujejo čiščenje oltarja, prižiganje svetilk, pripravo kadilnice itd.

V Rusiji v starih časih ni bilo običajno, da so v oltarju shranjene ikone, ki prikazujejo svete žene, razen Matere božje, pa tudi ikone, na katerih so bile slike ljudi, ki niso bili šteti za svetnike (na primer vojaki, ki stražijo Kristusa ali mučijo svete trpljenje za vero. itd.).

Sveti sedež

Sveti sedež pravoslavne cerkve zaznamuje nematerialni sedež Presvete Trojice, Boga Stvarnika in Ponudnika vsega, kar obstaja, celotnega vesolja.

Prestol bi moral biti kot znak vsemogočnega Boga, ki je žarišče in središče vsega ustvarjenega bitja, le v središču oltarnega prostora, ločeno od vsega. Če se prestol nasloni na steno, razen če je posledica kakršne koli skrajne potrebe (na primer pretirano majhna velikost oltarja), bi to pomenilo mešanje in združevanje Boga s svojim Stvarstvom, kar izkrivlja nauk o Bogu.

Štiri strani prestola ustrezajo štirim glavnim točkam, štirim letnim časom, štirim dnevnim obdobjem (jutro, dan, večer, noč), štirim stopinjam območja zemeljskega obstoja ( nežive narave, zelenjavni svet, živalski svet, človeška rasa).

Prestol pomeni tudi vsemogočnega Kristusa. V tem primeru štirikotna oblika prestola pomeni Štirje evangelij, ki vsebuje celoto Odrešenikovih naukov, in dejstvo, da so vse štiri smeri sveta, vsi ljudje, poklicani k občestvu z Bogom v svetih skrivnostih, kajti evangelij se po besedah \u200b\u200bOdrešenika oznanjuje po vsem vesolju, v pričevanje vsem narodom «().

Štiri strani prestola pomenijo tudi lastnosti Osebe Jezusa Kristusa: bil je Veliki angelski svet, Žrtev za grehe človeške rase, Kralj sveta, popoln človek. Te štiri lastnosti Jezusa Kristusa ustrezajo štirim skrivnostnim bitjem, ki jih je sveti Janez Bogoslov videl na Prestolu Kristusa Vsemogočnega v nebeškem templju. V nebeškem templju so bili: tele - simbol žrtev; lev - simbol kraljevske moči in moči; človek je simbol človeške narave, v kateri je zajeta podoba in podobnost Boga; orel je simbol zgoraj, zgoraj, angelske narave. Ti simboli so asimilirani v Cerkvi in \u200b\u200bštirje evangelisti: Matej - moški, Marko - lev, Luka - tele, Janez - orel. Premiki zvezde nad pitosom, ki jih spremljajo duhovniški vzkliki med evharističnim kanonom, so povezani tudi s simboli štirih skrivnostnih bitij: »petje« ustreza orlu, nebeškemu bitju, ki vedno slavi Boga; "Nazorno" - na žrtveno tele, "vpitje" - na leva, kraljevega človeka, ki svojo oblast razglaša z oblastjo; "Glagol" - človeku. To gibanje zvezde ustreza tudi podobam štirih evangelistov z njihovimi simboličnimi živalmi v jadrih na obokih osrednjega kupolastega dela cerkve, kjer je še posebej jasno vidna najbližja enotnost liturgične, tematske, slikovne in arhitekturne simbolike pravoslavne cerkve.

Sveti sedež označuje grob Gospoda Jezusa Kristusa, v katerem je njegovo telo počivalo do trenutka vstajenja, pa tudi sam Gospod, ki leži v grobu.

Tako prestol združuje dva osnovna pojma: o Kristusovi smrti zaradi našega odrešenja in o kraljevi slavi Vsemogočnega, ki sedi na nebeškem prestolu. Notranja povezava med tema dvema pogledoma je očitna. Temeljijo tudi na obredu posvečenja prestola.

Ta vrstni red je kompleksen in poln globokega skrivnostnega pomena. Spomini na Mojzesov šotor in Salomonov tempelj v molitvah za posvetitev templja in prestola naj bi pričali o duhovni izpolnitvi v Novi zavezi starozaveznih prototipov in božanski vzpostavitvi svetih predmetov templja.

Najpogosteje je sveti prestol urejen na naslednji način. Na štirih lesenih stebrih z višino aršinov in šestimi veršoki (v sodobnih merskih enotah je ta višina približno 98 cm, torej naj bo skupaj z zgornjo desko višina prestola 1 meter) se naslanja lesena deska, tako da njeni vogali natančno ležijo na stebrih, v ravni s njim. Območje prestola je lahko odvisno od velikosti oltarja. Če tempelj posveti škof, je nato med štirimi stebri na sredini pod prestolno ploščo postavljen peti stolpec v višino pol aršina, da se nanj postavi škatla z relikvijami svetnikov. Vogali zgornje deske, imenovane moka, na mestih, kjer se srečajo s stebri, so napolnjeni z voskom - staljeno mešanico voska, mastike, zdrobljenega marmornatega prahu, smirne, aloje, kadila. Po razlagi blaženega Simeona, solunskega nadškofa, vse te snovi »tvorijo Odrešenikov pokop, saj obrok sam tvori Kristusov grob, ki daje življenje; vosek in mastika se kombinirata z aromami, ker so te lepljive snovi tukaj potrebne za okrepitev in povezavo obroka z vogali prestola; v svoji kombinaciji vse te snovi predstavljajo ljubezen do nas in združitev Kristusa Odrešenika z nami, ki jo je razširil celo do smrti. "

Prestol je pritrjen s štirimi žeblji, ki označujejo žeblje, s katerimi je bil Gospod Jezus Kristus pribit na križ, opran s toplo posvečeno vodo, rdečim vinom z rožno vodo, na poseben način mazan s svetim mirom, kar pomeni tudi vznesenost sveta nad Kristusom Odrešenikom pred njegovim trpljenjem in s temi aromami. , s katerim se je ob pokopu izlilo njegovo Telo, toplina božanske ljubezni in z milostjo napolnjeni božji darovi pa so se izlivali na nas po zaslugi podviga križa Božjega Sina.

Prestol se nato obleče na posebej posvečeno belo spodnje perilo - katasarka (iz grškega "katasarkinon"), kar dobesedno pomeni "priploty", to je oblačila, ki so najbližja telesu (v slovaščini - srachitsa). Pokriva celoten prestol do temeljev in označuje pokrov, v katerega je bilo zavito Odrešenikovo telo, ko je bilo postavljeno v grob. Po tem je oltar opasan z vrvjo, dolgo približno 40 m. Če posvetitev templja opravi škof, potem je vrv opasana okoli oltarja, tako da tvori križe na vseh štirih straneh oltarja. Če tempelj z škofovim blagoslovom posveti duhovnik, potem je okoli vrta v obliki pasu v njegovem zgornjem delu zapeta vrv. Ta vrv zaznamuje okove, na katere je bil Odrešenik vezan, judovski duhovniki pa so jih obsojali, Božanska moč, ki ima v sebi celotno vesolje, pa zajema celotno božjo stvaritev.

Za to si prestol takoj nadene elegantna oblačila - indija, kar v prevodu pomeni oblačila. Označuje obleko kraljeve slave Kristusa Odrešenika kot Božjega Sina po njegovem odrešujočem podvigu, ki je sedel v slavi Boga Očeta in ki prihaja "soditi žive in mrtve". Tako je prikazano, da slava Jezusa Kristusa, Božjega Sina, ki ga je imel pred vsemi časi, neposredno temelji na njegovem skrajnem ponižanju, celo do smrti, med prvim prihodom na daritev, ki jo je prinesel s seboj za grehe človeške rase. V skladu s tem škof, ki posveti tempelj, preden pokrije prestol z inditijo, opravi zakrament v srachici - belih oblačilih, oblečenih čez njegovo svetniško oblačilo. Pri izvajanju dejanj, ki pomenijo Kristusov pokop, škof, ki tudi sam zaznamuje Kristusa Odrešenika, si nadene oblačila, ki ustrezajo pokopnemu pokrovu, v katerega je bilo med pokopom zavito Odrešenikovo telo. Ko je oltar oblečen v oblačilo kraljeve slave, se škofu odstrani grobno oblačilo in on se pojavi v sijaju svetega oblačila, ki prikazuje oblačila nebeškega kralja.

Na začetku posvetitve prestola so vsi oltarji odstranjeni z oltarja, ostala je samo duhovščina. Čeprav obred posvečenja templja kaže, da je to storjeno, da bi se izognili vmešavanju velike množice ljudi, ima to drug, duhovni pomen. Blaženi Simeon, solunski nadškof, pravi, da v tem času »oltar že postane nebo in tja se spušča moč Svetega Duha. Zato bi moral obstajati en nebeški, torej sveti, in nihče drug ne bi smel videti. " Hkrati se z oltarja odnesejo vsi predmeti, ki jih je mogoče prenašati od kraja do kraja: ikone, posode, kadilnice, stoli. To prikazuje, da je trdno in nepremično pritrjen prestol znamenje neuničljivega Boga, od katerega dobi svoje bitje vse, kar je podvrženo gibanju in spremembam. Zato so po posvečenju mirujočega prestola vsi premični sveti predmeti in stvari spet prineseni v oltar.

Če je cerkev posvetil škof, potem je pod oltar na srednji steber postavljen zaboj z relikvijami svetih mučenikov, ki so bili s posebno slovesnostjo preneseni iz druge cerkve v znak zaporednega prenosa božje milosti iz prve v oltar, preden je oltar pokril z oblačili. V tem primeru se teoretično relikvije svetnikov niso več mogle zanašati na antimense na prestolu. Če je tempelj posvetil duhovnik, potem relikvije niso postavljene pod prestol, ampak so prisotne v antimenziji na prestolu. V praksi je antimenzija na prestolu vedno z relikvijami, četudi jo je posvetil škof.

Ko je prestol mazan z miro, se ga na posebnih mestih mazi v pravem vrstnem redu in vso cerkev poškropijo s sveto vodo, zažgano z vonjem kadila. Vse to spremljajo molitve in petje svetih pesmi. Torej, od svetega prestola prejme posvetitev in celotna stavba templja in vse, kar je v njem.

V katakombah so kamnite grobnice mučenikov služile kot prestoli. Zato so bili v starodavnih templjih prestoli pogosto kamniti in stranske stene ponavadi so bili okrašeni s svetimi podobami in napisi. Leseni prestoli so lahko zgrajeni na enem stebru, kar v tem primeru pomeni Enega Boga v svojem bitju. Leseni prestoli imajo lahko stranske stene. V takih primerih so ta letala okrašena z okrašenimi okvirji s podobami svetih dogodkov in napisov. V tem primeru prestoli ne nosijo oblačil. Zdi se, da same plače nadomeščajo Indijo. Toda z vsemi vrstami zgradb prestol ohranja svojo štirikotno obliko in svoj simbolni pomen.

Zaradi velike svetosti prestola se sme škofov, duhovnikov in diakonov dotikati njega in predmetov, ki ležijo na njem. Prostor od kraljevskih vrat oltarja do prestola, ki označuje vhode in izhode samega Gospoda, škofov, duhovnikov in diakonov sme prečkati le, če je to potrebno za božjo službo. Prestol se obide z vzhodne strani, mimo visokega mesta.

Prestol je v templju tisto, kar je Cerkev svetu. Dogmatični pomen prestola, ki pomeni Kristusa Odrešenika, je zelo jasno izražen v molitvi, ki se dvakrat ponovi med božansko liturgijo - pri cenzuri okoli prestola po proskomediji in ob spominu na Kristusov pokop med prenosom svetih darov z oltarja na prestol: v peklu z dušo kot Bog, v raju z roparjem in na prestolu si bil, Kristus, z Očetom in Duhom, vse naredi, nepopisno. " To pomeni: Gospod Jezus Kristus je kot Bog, ne da bi se nenehno zadrževal na nebeškem prestolu presvete trojice, kot mrtev ležal v mesu v grobu, hkrati pa se je s svojo dušo spustil v pekel in hkrati ostal v raju s preudarnim roparjem, ki ga je rešil, to je izpolnil vse nebeško, zemeljsko in pekel je bila Njegova Osebnost prisotna na vseh Božanskih Območjih in ustvarila bitje, vse do črnotemne teme, iz pekla katere je pregnal starozavezne ljudi, ki so čakali na njegov prihod, ki so bili izbrani za odrešenje in odpuščanje.

Tako vseprisoten Bog omogoča, da je sveti prestol hkrati znak Svetega groba in prestola Svete Trojice. Ta molitev tudi jasno izraža nedotaknjen, celostni pogled Cerkve na svet kot nedeljivo, čeprav nesmešano, enotnost v Bogu nebeškega in zemeljskega obstoja, v kateri vseprisotni Kristus postane mogoč in naraven.

Na svetem prestolu je poleg zgornjega indija in tančice več svetih predmetov: antimenzija, evangelij, en ali več oltarnih križev, tabernakul, tančica, ki v presledkih med službami pokriva vse predmete na prestolu.

Antimenzija - štirikotna plošča iz svilene ali lanene tkanine, ki prikazuje položaj v grobu Gospoda Jezusa Kristusa, instrumente njegove usmrtitve in štiri evangeliste v vogalih s simboli teh evangelistov - tele, lev, moški, orel in napis, ki obvešča, kdaj, kje, za katero cerkev in s tem, s katerim škofom je bil posvečen in posvečen, ter s podpisom škofa in seveda z delčkom relikvij nekega svetnika, prišitim na drugi strani, saj se je v prvih stoletjih krščanstva Liturgija vedno opravljala na grobnicah mučenikov.

Na antimenziji je vedno goba za zbiranje majhnih delcev Kristusovega telesa in delcev, vzetih iz prosfore iz diskosov v skledo, tudi za brisanje rok in ust duhovščine po obhajilu. Gre za podobo gobe, napolnjene s kisom, ki so jo na palici pripeljali do ust Odrešenika, križanega na križu.

Antimenzija je obvezen in sestavni del prestola. Liturgije ne morete služiti brez antimenzije.

Zakrament preobrazbe kruha in vina v Kristusovo telo in kri je mogoče opraviti samo na tej sveti plošči. Antimenzija se neprestano navija v posebno ploščo, izdelano tudi iz svilene ali lanene tkanine, ki se imenuje iliton (grško - ovoj, povoj). Na ilithonu ni slik ali napisov. Antimenzija se razkrije, odpre se le v določenem trenutku božje službe, pred začetkom liturgije vernikov, in se zapre, na poseben način se zvije na koncu.

Če med liturgijo tempelj zažge ali če gradnja templja ogrozi drugo naravno nesrečo, je duhovnik dolžan skupaj z antimenzijo odnesti svete darove, jih razgrniti na katerem koli primernem mestu in na njem končati božansko liturgijo.

Tako je antimenzija po svojem pomenu enaka prestolu. Podoba Kristusovega pokopa na antimenziji še enkrat priča, da je v zavesti Cerkve prestol najprej znak svetega groba, drugič pa znak prestola slave Odrešenika Vstalega iz tega groba.

Beseda "antimension" je sestavljena iz dveh grških besed: "anti" - namesto in "mision" - miza, torej namesto oltarja, - tak sveti predmet, ki je nadomeščajoč oltar sam po sebi oltar. Zato se v napisu na njem imenuje obrok.

Zakaj je bilo nujno imeti antimenzijo na neomajnem in nepremičnem prestolu - njegovo premično in ločeno ponavljanje?

Od 5. stoletja, po sprejetju krščanstva s strani poganskega sveta, so bile v oltarjih v zemeljskih cerkvah posebne strukture iz kamna ali lesa kot prestoli. In na teh prestolih ali pod njimi so se v skladu s starodavno navado in njenim dogmatskim pomenom zagotovo zanašali na relikvije svetih mučenikov, ki so uresničevale najtesnejšo povezavo med zemeljsko Cerkvijo in Nebeško cerkvijo.

V zvezi z preganjanjem so bili potrebni prenosni antimenzijski prestoli, kamor so bile postavljene tudi relikvije svetih mučenikov.

Bizantinski cesarji in vojaški voditelji so se podajali v dolge in dolge pohode s seboj duhovnike, ki so zanje opravljali zakrament evharistije v terenskih pogojih. V postapostolskih časih so duhovniki, ki so se premikali od kraja do kraja v skladu s časovnimi pogoji, obhajali evharistijo v različnih hišah in krajih. Pobožni ljudje, ki so imeli priložnost obdržati duhovnike s seboj, so se že od nekdaj odpravljali na daljna potepanja, jih vzeli s seboj, da ne bi ostali dolgo brez občestva svetih skrivnosti. V vseh teh primerih so bili prenosni prestoli že od antičnih časov.

Vse to potrjuje najglobljo prakso prenosnih prestolov (antimensions), ne pojasnjuje pa, zakaj so tudi na fiksnih prestolih v templjih začeli imeti antimenzije kot njihov sestavni del.

Zgornje pravilo VII. Ekumenskega koncila pomaga razjasniti to okoliščino.

V IV-VIII stoletjih. Po navedbah R. X. je bilo v času akutnega boja pravoslavne cerkve z različnimi herezijami obdobja, ko so heretiki zasedali pravoslavne cerkve, sezidali svoje, nato pa so vse te cerkve spet končale v rokah pravoslavcev in pravoslavci so jih spet posvetili. Takšni prehodi cerkva iz rok v roke so se ponovili večkrat. Že takrat bi moralo biti za pravoslavce določeno pričevanje zelo pomembno, potrdilo, da je oltar njihove cerkve posvetil pravoslavni škof in v skladu z vsemi pravili.

Da bi se izognili dvomom, so morali prestoli vsekakor nositi na sebi nekakšen vidni pečat, ki kaže, kateri škof je kdaj posvetil prestol, in da ga je posvetil s položajem relikvij. Ti pečati so bili platnene rute s križem in ustreznimi napisi. Prvi ruski antimenti iz XII. potrdite to. Te starodavne antimence ruskih cerkva so bile šivane na šračico ali prikovane na prestol z lesenimi nageljni. To priča, da v starodavnem Bizancu, od koder je izhajala ta navada, šivane ali prikovane rute z napisi še niso imele liturgične rabe, potrdile pa so, da je bil oltar pravilno posvečen, s položajem relikvij ter kdo in kdaj je bil posvečen. Vendar pa v VIII-X stoletja. V Bizancu se je zaradi težav škofov, ki so marsikje osebno posvečevali cerkve v gradnji, pojavila navada, da duhovniki poučujejo, naj posvečajo oddaljene cerkve.

V tem primeru je bilo nujno, da so prestoli še vedno imeli škofovsko posvečenje, kajti kanonična pravica posvetiti prestol in vanj polagati svete relikvije pripada samo škofom. Nato so škofje namesto prestola začeli posvečevati platnene plošče z identifikacijskimi napisi, ki so že postali tradicionalni, in vanje polagati svete relikvije.

Zdaj tak antimenzijski šal (namesto oltarja) z vanj všitimi relikvijami, ki ga je posvetil škof, ni mogel biti nič drugega kot oltar, sveti obrok, kot se imenuje še danes. Ker je antimenzija na začetku še naprej služila le kot pričevanje, da je škof posvetil prestol, kolikor je bil prišit na spodnjo oblačilo prestola ali pribit nanj. Kasneje so ugotovili, da je ta plošča v bistvu vzvišen in nepremičen prestol na prestolu, in prestol je postal posvečeni podstavek za antimenzijo. Antimenzija je zaradi svojega visokega svetega pomena dobila liturgični pomen: začeli so jo postavljati na prestol, jo na poseben način zložiti in razgrniti med obhajanjem zakramenta evharistije.

Z duhovnega vidika prisotnost premične antimenzije na nepremičnem prestolu pomeni, da je Gospod Bog po svoji milosti nevidno prisoten na prestolu, ki se, čeprav je neločljivo od svojega stvarstva, ne združi, ne meša z njim in antimenzija s Kristusovo podobo, postavljeno v grob , priča, da prestol častimo kot Kristusov grob, ker je iz njega sijal Vir večnega življenja, Vir našega vstajenja. V starih časih so antimenzije pripravljali duhovniki sami, ki so jih prinašali škofom v posvečenje. Načrti antimensions niso bili enotni. Prastari antimenti imajo praviloma podobo štirokrakega ali osemkrakega križa, včasih z orodij Odrešenikove usmrtitve. V XVII. v Rusiji, pod patriarhom Nikonom, se je začela izdelovati enotna antimensions. Kasneje so se pojavile antimenzije, natisnjene s tipografsko metodo in upodabljajoč položaj Kristusa v grobu.

Na vrhu antimenzije, zložene z ilitonom, se sveti evangelij, imenovan oltarni evangelij, nedvomno naslanja na oltar in je enak neodtujljivi del prestola kot antimenzija: z oltarnim evangelijem vstopajo v liturgijo, pri nekaterih večernicah ga vzamejo sredi cerkve, da ga preberejo ali častijo, v statuti Občasno ga berejo na oltarju ali v cerkvi, oltar pa je z njim navzkrižno zasenčen na začetku in na koncu liturgije.

Oltarni evangelij neposredno zaznamuje Gospoda Jezusa Kristusa. Ker vsebuje božanske glagole Božjega Sina, je Kristus navzoč po svoji milosti, če so te besede na najbolj skrivnosten način.

Evangelij je postavljen na sredino prestola na vrhu antimenzije, da na viden način priča vsem in pomeni stalno prisotnost Gospoda Jezusa Kristusa v najpomembnejšem in svetem delu templja. Poleg tega brez evangelija sama antimenzija ne bi imela ustrezne dogmatske celovitosti, saj prikazuje Kristusovo smrt in zato potrebuje tak dodatek, ki bi simbolično pomenil Vstalega Kristusa, večno živečega.

Kot dodatek služi oltarni evangelij, ki ponavlja in dopolnjuje simboliko zgornjega, čudovitega prikaza prestola, kar pomeni oblačila Kristusa Vsemogočnega v Njegovi nebeški slavi kot Kralja sveta. Oltarni evangelij neposredno označuje tega nebeškega kralja, ki sedi na prestolu slave, na cerkvenem prestolu.

Že v starih časih je bilo oltarni evangelij okrašen z dragocenimi platnicami, zlatimi ali srebrno pozlačenimi prekrivnimi ploščami ali enako plačo. Od antičnih časov so bili v vogalih na prosojnicah in okvirjih na sprednji strani upodobljeni štirje evangelisti. In sredi aversa v XIV-XVII stoletju. upodobil Kristusovo križanje s tistimi, ki prihajajo, ali podobo Kristusa Vsemogočnega na prestolu, tudi s tistimi, ki prihajajo.

Včasih so bile plače podobe kerubinov, angelov, svetnikov, bogato okrašene z okraski. V XVIII-XIX stoletjih. na okvirih oltarnih evangelijev se pojavi podoba Kristusovega vstajenja. Na hrbtni strani evangelijev je upodobljen križ ali križevo znamenje ali podoba Trojice ali Matere božje.

Ker se na prestolu vrši brezkrvna daritev telesa in krvi Kristusa, je križ s podobo križanega Gospoda gotovo postavljen na prestol poleg evangelija.

Oltarni križ je skupaj z antimenzijo in evangelijem tretji sestavni in obvezni pripomoček svetega prestola. Evangelij, ki vsebuje besede, nauke in življenjepis Jezusa Kristusa, pomeni Božjega Sina; podoba Križanja (oltarni križ) prikazuje sam vrh Njegovega podviga za odrešenje človeškega roda, orodje našega odrešenja, žrtvovanje Božjega Sina za grehe ljudi. Evangelij in križ skupaj tvorita polnost božanske resnice, razkrite v Novi zavezi o gospodarstvu odrešenja človeškega rodu.

Kar vsebujejo evangeljske besede, je na kratko prikazano v Kristusovem križanju. Poleg besed nauka o odrešenju mora imeti pravoslavna cerkev tudi podobo odrešenja, ker je v podobi skrivnostno prav tisto, kar prikazuje. Zato se je pri opravljanju vseh cerkvenih zakramentov in številnih obredov nujno zanašati na analogni ali mizni evangelij in križ z razpelom.

Na prestolu je običajno več evangelijev in križev: na njem so majhni ali obvezni evangeliji in križi, kot na posebej svetem kraju; uporabljajo se pri opravljanju zakramentov krsta, blagoslova olja, porok, spovedi, zato jih po potrebi odnesejo s prestola in se nanj spet zanesejo.

Oltarni križ z razpelom ima tudi liturgično uporabo: ko je liturgija izpuščena in ob drugih posebnih priložnostih, je verniki zasenčeni z njo, z njo se blagoslovi voda za Bogojavljenje in med posebej slovesnimi molitvami, v primerih, ki jih določa Listina, se nanjo nanesejo verniki.

Poleg antimenzije, evangelija, križa kot obveznih svetih predmetov, ki so sestavni del prestola, je na njem tabernakul - sveti predmet, namenjen hranjenju svetih darov.

Tabernakul je posebna posoda, običajno urejena v obliki templja ali kapele, z majhno grobnico. Praviloma je narejena iz kovine, ki ne daje oksida, pozlačena. V notranjosti te posode so v grobu ali v posebni škatli v spodnjem delu delci Kristusovega telesa, namočeni v Njegovi krvi, pripravljeni na poseben način za dolgoročno shranjevanje. Ker Kristusovo telo in kri ne moreta imeti vrednejšega mesta za njihovo ohranitev kot sveti prestol, če sta na njem v šotoru, za to posvečena s posebno molitvijo. Ti delci se uporabljajo za obhajilo doma za težko bolne in umirajoče ljudi. V velikih župnijah je to morda potrebno kadar koli. Zato tabernakelj prikazuje Kristusov grob, v katerem je počivalo Njegovo Telo, ali Cerkev, ki nenehno hrani vernike z Gospodovim telesom in krvjo.

Tabernaklji v antiki v Rusiji so se imenovali grobnice, Sioni, Jeruzalem, saj so bili včasih vzor cerkve Kristusovega vstajenja v Jeruzalemu.

Imeli so liturgično rabo: v 17. stoletju. izvedli so jih na Velikem vhodu za liturgijo, na križevih procesijah med škofovskimi bogoslužji v novgorodski Sofijski katedrali, pa tudi v Kremeljski vnebovzetni katedrali v Moskvi.

Običajno je tudi na prestole položiti monstranco - majhne relikvijare ali skrinje, ki so najpogosteje razporejene v obliki kapele z vrati in križem na vrhu. V monstranci je škatla za položaj delcev telesa s Kristusovo krvjo, majhna skleda, lažnivec in včasih posoda za vino. Nosilci denarja služijo za prenos svetih darov v domove bolnikov in umirajočih za obhajilo. Velika svetost vsebine pošasti je določala način nošenja - na prsih duhovnika. Zato so običajno narejene z ušesi ob straneh za vrvico ali vrvico, ki jo je treba nositi okoli vratu. Za pošastne nosilce so praviloma prišite posebne vrečke s trakom, ki jih dajo na vrat. V teh vrečah jih s spoštovanjem prenesejo na kraj obhajila.

Na prestolu je lahko posoda s svetim mirom. Če je v templju več stranskih oltarjev, potem monstranca in posode s svetom običajno niso postavljene na glavni prestol, temveč na enega od stranskih.

Poleg tega je na prestolu, ponavadi pod križem, vedno plošča za brisanje ustnic duhovnika in roba svetega keliha po obhajilu.

Nad nekaterimi prestoli v velikih cerkvah v starih časih je bila zgrajena nadstreška ali ciborij, ki se je ohranil do danes, kar pomeni, da se je nad zemljo razprostrlo nebo, na katerem je bilo izvršeno odrešilno dejanje Kristusa Odrešenika. Hkrati prestol predstavlja zemeljsko območje bivanja, posvečeno z Gospodovim trpljenjem, ciborij pa je območje nebeškega bitja, kot da bi se prijel za največjo slavo in svetost tega, kar se je zgodilo na zemlji.

Znotraj ciborija se je od njegove sredine na prestol pogosto spuščala figurica goloba, simbola Svetega Duha. V starih časih so to figurico včasih uporabljali za shranjevanje rezervnih daril. Ciborij ima torej lahko pomen nematerialnega Božjega prebivališča, božje slave in milosti, ki obdaja prestol kot največje svetišče, v katerem se obhaja zakrament evharistije in ki prikazuje Gospoda Jezusa Kristusa, ki je trpel, umrl in vstal. Civorije so bile običajno postavljene na štirih stebrih v bližini vogalov prestola, redkeje so bile civorije obešene s stropa. Ta zgradba je bila lepo urejena. V kiboriji so bile narejene zavese, ki so v presledkih med službami prekrivale prestol z vseh strani.

Tudi v antiki civor niso našli v vseh templjih, zdaj pa so še bolj redki. Zato že dolgo časa za pokrivanje prestola obstaja posebna tančica, ki pokriva vse svete predmete na prestolu ob koncu božjih služb. Ta tančica zaznamuje tančico skrivnosti, s katero so svetišča skrita očem nepoznavalcev. To pomeni, da Gospod Bog ne razkrije vedno svojih moči, dejanj in skrivnosti svoje modrosti. Praktična vloga takega ovitka je samoumevna.

Na vseh straneh stopala ima lahko sveti prestol eno, dve ali tri stopnice, ki označujejo stopnje duhovne popolnosti, potrebne za vzpon do svetišča božanskih skrivnosti.

Visoko mesto, sedemrazvejen svečnik, oltar, zakristija

High Place je kraj v središču vzhodne stene oltarja, nasproti prestola. Njegov izvor sega v najstarejše čase v zgodovini templja. V katakombnih kriptah in kapelah je bila na tem mestu urejena prižnica (sedež) za škofa, kar ustreza apokalipsi Janeza Bogoslova, ki je videl prestol, ki je sedel na prestolu Gospoda vsemogočnega, poleg njega pa je sedelo 24 starešin-božjih duhovnikov.

Od antičnih časov do danes, zlasti v velikih katedralah, je gorati kraj urejen v skladu z vizijo Janeza Teologa.

V osrednjem delu vzhodne oltarne stene oltarja, običajno v niši apside, je na določeni višini postavljen stol (prestol) za škofa; na straneh tega sedeža, pod njim pa so razporejene klopi ali sedeži za duhovnike.

Med škofovskimi bogoslužji ob zakonskih priložnostih, zlasti med branjem apostola v liturgiji, škof sedi na sedežu, duhovniki, ki sodelujejo z njim, pa sedijo po bokih, tako da v teh primerih škof upodablja Kristusa Vsemogočnega in duhovščina - apostole ali tiste starešine-duhovnike ki ga je videl Janez Evangelist.

Ves čas je visoko mesto označevanje skrivnostne navzočnosti nebeškega kralja slave in tistih, ki mu služijo, zakaj je to mesto vedno deležno primernih počastitev, čeprav, kot je to pogosto v župnijskih cerkvah, ni okrašeno z nadmorsko višino s sedežem za škofa. V takih primerih je obvezna samo prisotnost svetilke na tem mestu: svetilka ali visok svečnik ali oboje skupaj. Ob posvečenju templja, po posvečenju oltarja, mora škof z lastno roko vžgati in postaviti svetilko na visoko mesto.

Maziljenje posvečene cerkve se začne od oltarja ob strani visokogorja, na steni katerega je vpisana križa s sveto miro.

Razen škofov in duhovnikov nihče, niti diakoni, nimajo pravice sedeti na sedežih visokega sedeža.

Gorski kraj je dobil ime po svetniku, ki ga je poimenoval "Visoka stolica" (Službena knjiga, obred liturgije). "Gorny" v slovaščini pomeni višji, vzvišeni. Gorski kraj po nekaterih razlagah zaznamuje tudi vnebohod našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki se je vnesel z mesom nad vsemi začetki in močjo angelov, ki sedijo na desni strani Boga Očeta. Zato je sedež škofa vedno postavljen nad vse druge sedeže na najvišjem mestu.

V starih časih so gorato mesto včasih imenovali "coprestle" - sklop sedežnih prestolov.

Tik pred prestolom (sedežem) Vsemogočnega, to je nasproti visokega mesta, je Janez Bogoslov zagledal sedem ognjenih svetilk, ki so sedem božjih duhov (). V skladu s tem je v oltarju pravoslavne cerkve običajno tudi posebna svetilka iz sedmih vej, pritrjena na enem visokem stojalu, ki je postavljena na vzhodni strani obroka pred visokim mestom - sedemrazvejan svečnik.

Podružnice svetilke imajo zdaj običajno skodelice za sedem svetilk ali svečnike za sedem sveč, kot je bilo običajno v starih časih. Vendar izvor te svetilke ni jasen. Sodeč po tem, da o njem v obredu posvečenja templja in prastarih pravilih ni nič rečeno, je veljalo za obvezno le prižgati dve sveči na prestolu v podobi Gospoda Jezusa Kristusa, znanega v dveh naravah, sedemrazvečen svečnik v starih časih ni bil znan kot obvezen pripomoček oltarja. Toda dejstvo, da zelo ustreza "sedmim svetilkam" nebeškega templja in je zdaj zavzel zelo močno mesto v cerkveni rabi, ga prepoznava kot sveti predmet, upravičeno vključen v število obveznih cerkvenih stvari.

Svečnik s sedmimi vejami označuje sedem zakramentov pravoslavne cerkve, tiste blagoslovljene darove Svetega Duha, ki se izlivajo na vernike zaradi odrešilnega dejanja Jezusa Kristusa. Teh sedem luči ustreza tudi sedmim božjim duhom, poslanim po vsej zemlji (), sedmim Cerkvam, sedmim pečatom skrivnostne knjige, sedmimi angelskimi trobentami, sedmimi grmenji, sedmimi skledami Božje jeze, o katerih pripoveduje Razodetje Janeza Bogoslova.

Sedemrazvejen svečnik ustreza tudi sedmim ekumenskim koncilom, sedmim obdobjem zemeljske zgodovine človeštva, sedmim mavričnim barvam, torej ustreza skrivnostnemu številu sedem, ki je osnova številnih nebeških in zemeljskih zakonov obstoja.

Med vsemi možnimi korespondencami številke sedem je za vernike najpomembnejša korespondenca sedmim cerkvenim zakramentom: krst, birma, kesanje, obhajilo, blagoslov olja, poroka, duhovništvo kot zajemanje vseh z milostjo napolnjenih rešitev odrešenja človeške duše; od rojstva do smrti. Ta sredstva so postala mogoča le po prihodu na svet Kristusa Odrešenika.

Tako luč darov Svetega Duha, zaprta v sedmih cerkvenih zakramentih, in luč pravoslavja kot nauk o resnici - to najprej pomeni sedem luči cerkve s sedemrazvejenimi svečniki.

Prototip teh sedmih luči Kristusove cerkve je bila starozavezna svetilka sedmih svetilk v Mojzesovem šotoru, zgrajena po Božjem ukazu. Zavest Stare zaveze pa ni mogla prodreti v skrivnost tega svetega predmeta.

V severovzhodnem delu oltarja, levo od prestola, gledano proti vzhodu, je ob steni oltar, ki ga v bogoslužnih knjigah najpogosteje omenjajo kot predlog.

Navzven je oltar v skoraj vsem podoben prestolu. Po velikosti je bodisi enak njemu bodisi nekoliko manjši.

Višina oltarja je vedno enaka višini prestola. Oltar je oblečen v enaka oblačila kot prestol - sranje, Indija, tančica. Ta kraj oltarja je dobil obe imeni, ker se na njem izvaja proskomedija, prvi del božanske liturgije, kjer se za obred na poseben način pripravijo kruh v obliki prosfore in vino, ponujeni za obred, za poznejši zakrament brezkrvne daritve telesa in krvi Kristusa.

V starih časih v oltarju ni bilo oltarja. Bila je urejena v posebni sobi, v starodavnih ruskih cerkvah - v severnem stranskem oltarju, ki je bil z oltarjem povezan z majhnimi vrati. Taki stranski oltarji so bili na obeh straneh oltarja na vzhodu ukazani z apostolskimi odloki: severni stranski oltar - za daritev (oltar), južni - za shranjevanje posod (zakristija). Kasneje so oltar zaradi udobja prestavili k oltarju, v stranskih oltarjih pa so najpogosteje začeli graditi templje, to so postavljali in posvečevali prestole v čast svetih dogodkov in svetnikov. Tako so številni starodavni templji začeli imeti ne enega, ampak dva in tri prestole, da bi združevali dva in tri posebne templje. Tako v starodavnih kot modernih časih je bilo v enem pogosto ustvarjenih več templjev hkrati. Za starodavno rusko zgodovino je značilen postopen dodatek enega prvotnega templja, najprej enega, nato dveh, treh ali več stranskih kapelic. Preoblikovanje ponudbe in posod za shranjevanje v stranske oltarje je prav tako tipičen pojav.

Na oltarju je vedno postavljena svetilka, stoji križ z razpelom.

V župnijskih cerkvah, ki nimajo posebnega shrambe za posode, so na oltarju nenehno liturgični sveti predmeti, ki jih v času zunaj delovnega časa pokrije pokrov, in sicer:

1. Sveti kelih ali kelih, v katerega se pred liturgijo vlije vino in voda, ki se po liturgiji daruje v Kristusovo kri.
2. Diskos je majhna okrogla posoda na stojalu. Kruh se nanj zanaša pri posvetitvi v božanski liturgiji, za njegovo preobrazbo v Kristusovo telo. Diskos označuje jaslice in Odrešenikov grob.
3. Zvezda, sestavljena iz dveh majhnih kovinskih lokov, ki sta na sredini povezana z vijakom, tako da ju je mogoče zložiti skupaj ali razpreti križno. Postavljen je na diskoteke, tako da se pokrov ne dotika delcev, odstranjenih iz prosfore. Zvezda označuje zvezdo, ki se je pojavila ob rojstvu Odrešenika.
4. Prihranek - nož, podoben sulici, za odstranjevanje jagnjetine in delcev iz prosfore. Označuje sulico, s katero je bojevnik prebodel rebra Kristusa Odrešenika na križu.
5. Lažnivec je žlica, ki se uporablja za obhajanje vernikov.
6. Goba ali deske - za brisanje krvnih žil.

Majhni pokrovi, ki ločeno pokrivajo skledo in diskote, se imenujejo prevleke. Velik pokrov, ki skupaj pokriva skodelico in diskote, se imenuje zrak, kar pomeni tisti zračni prostor, v katerem se je pojavila zvezda, ki vodi Mage do Odrešenikovih jaslic. Toda tančice skupaj predstavljajo pokrov, s katerim je bil Jezus Kristus zavit ob rojstvu, pa tudi njegov pokop (pokrov).

Po besedah \u200b\u200bblaženega Simeona, nadškofa Tesalonskega, oltar označuje "revščino prvega Kristusovega prihoda - zlasti skrito naravno jamo, kjer so bile jaslice", to je kraj Kristusovega rojstva. A ker se je Gospod v svojem Kristusovem rojstvu že pripravljal na trpljenje križa, ki je na proskomediji upodobljen s križno zarezo jagnjeta, oltar zaznamuje tudi Golgoto, kraj Odrešenikovega podviga na križu. Poleg tega, ko se sveti darovi prenesejo s prestola na oltar na koncu liturgije, oltar dobi pomen nebeškega prestola, kjer se je Gospod Jezus Kristus povzpel in sedel na desni strani Boga Očeta.

V starih časih so ikono Kristusovega rojstva vedno postavljali nad oltar, na sam oltar pa tudi križ z razpelom. Zdaj je vse pogosteje podoba Jezusa Kristusa ali Kristusa, ki trpi v trnovem kroni, postavljena nad oltar in nosi križ na Kalvarijo. Vendar je prvi pomen oltarja še vedno jama in jaslice in natančneje sam Kristus, ki se je rodil na svet. Zato je spodnje oblačilo oltarja (srachitsa) podoba tistih pokrovov, s katerimi je Njegova najčistejša mati zavila novorojenega Božanskega dojenčka, zgornja čudovita oltarna Indija pa je podoba nebeških oblačil Kristusa Vsemogočnega kot Kralja slave.

Tako sovpadanje oblačil oltarja in prestola, drugačnih po svojem pomenu, ni naključno, že dolgo je bilo ugotovljeno, da sta vstop osebe na ta svet in odhod z njega zelo podobna. Zibelka otroka je kot krsta z mrtvimi, tančica novorojenčka - bele tančice osebe, ki je odšla iz tega življenja, saj začasna smrt človeškega telesa, ločitev duše in telesa ni nič drugega kot rojstvo človeka v drugačno, večno življenje na področju nebeškega bivanja. Zato je oltar kot podoba jaslic rojenega Kristusa po svoji zgradbi in oblačilih po vsem podoben prestolu kot podoba svetega groba.

Oltar, ki je manj pomemben od prestola, kjer se izvaja zakrament brezkrvne daritve, so prisotne relikvije svetnikov, evangelij in križ, je posvečen samo s škropljenjem s sveto vodo. Ker pa se na njej izvaja proskomidija in obstajajo svete posode, je oltar tudi sveto mesto, kamor se razen duhovščine ne sme dotikati nihče. Cenzuriranje v oltarju se izvede najprej do oltarja, nato do visokega mesta, oltarja in ikon, ki se nahajajo tukaj. Toda ko sta na oltarju na proskomediju pripravljeni kruh in vino za poznejšo transsubstancijacijo v svetih posodah, potem je po kadilu prestola oltar zasidran, nato pa še visoko mesto.

V bližini oltarja je običajno postavljena miza za položaj prosfore, ki jo dajejo verniki, in opombe o zdravju in počitku.

Zakristija, imenovana tudi diakon, je bila v starih časih v desnem, južnem stranskem oltarju oltarja. Toda z ureditvijo prestola tukaj se je zakristija začela nahajati bodisi tu, v desnem stranskem oltarju ob obzidju, bodisi na posebnem mestu zunaj oltarja ali celo na več mestih. Zakristija je odlagališče svetih posod, liturgičnih oblačil in knjig, kadila, sveč, vina, prosfore za naslednjo službo in drugih predmetov, potrebnih za božjo službo in različne potrebe. Duhovno zakristija najprej pomeni tisto skrivnostno nebeško zakladnico, iz katere pritekajo različni Božji milostni darovi, ki so nujni za zveličanje in duhovno okrasitev zvestih ljudi. Pošiljanje teh božjih darov ljudem se izvaja prek njegovih služabnikov-angelov, sam postopek hranjenja in razdeljevanja teh daril pa predstavlja področje služenja, angelsko. Kot veste, so podobe angelov v cerkvenem bogoslužju diakoni, kar pomeni ministranti (iz grške besede "diakonia" - služba). Zato zakristijo imenujejo tudi diakonist. To ime kaže, da zakristija nima samostojnega sakralno-liturgičnega pomena, temveč le nekakšno pomožno, službeno in da diakoni neposredno odlagajo vse svete predmete, ko jih pripravljajo na službo, hranijo in skrbijo zanje.

Zaradi velike raznolikosti in raznolikosti stvari, shranjenih v zakristiji, je le redko zgoščena na določenem kraju. Sveta oblačila se običajno hranijo v posebnih omarah, posode - tudi v omarah ali na oltarju, knjige - na policah in drugi predmeti - v predalih miz in nočnih omaric. Če je oltar templja majhen in ni stranskih oltarjev, je zakristija postavljena na katerem koli drugem priročnem mestu templja. Hkrati poskušajo še vedno urediti shrambo v desnem, južnem delu cerkve, v oltar blizu južne stene pa običajno položijo mizo, na katero se postavijo oblačila, pripravljena za naslednjo bogoslužje.

Slikovite podobe pri oltarju

Ikona skrivnostno vsebuje prisotnost tistega, ki ga upodablja, in ta prisotnost je toliko bližja, milostnejša in močnejša, bolj ko ikona ustreza cerkvenemu kanonu. Ikonski cerkveni kanon je nespremenljiv, nespremenljiv in večen, tako kot kanon svetih liturgičnih predmetov.

Kot absurdno bi bilo na primer, če bi si prizadevali, da bi diskote zamenjali s porcelanskim krožnikom z utemeljitvijo, da v današnjem času ljudje po svetu ne jedo iz srebrnih krožnikov, je prav tako nesmiselno, če si prizadevamo, da bi kanonsko ikonopis zamenjali za sliko v sodobnem sekularnem slogu.

Kanonično pravilna ikona s posebnimi sredstvi simbolično prikazuje stanje upodobljenega v svetlobi in z vidika njegovega dogmatskega pomena.

Ikone svetih dogodkov (praznikov) ne kažejo samo in ne toliko, kako je bilo, ampak kaj ta dogodek pomeni v svoji dogmatski globini.

Na enak način ikone svetih oseb, ki le na splošno prenašajo značilnosti zemeljskega videza osebe, v glavnem odražajo značilnosti duhovnega pomena in stanja, v katerem svetnik prebiva v luči oboževanja na področju nebeškega življenja.

To dosežemo s številnimi posebnimi simbolnimi podobnimi sredstvi, ki so Božje razodetje, navdih Svetega Duha v božansko-človeškem procesu ustvarjanja ikon. Zato v ikonah ni samo splošen videz kanoničen, temveč tudi sam nabor slikovnih sredstev.

Na primer, kanonična ikona mora biti vedno le dvodimenzionalna, ploska, ker je tretja dimenzija ikone njena dogmatična globina. Tridimenzionalni prostor vsakdanje slike, kjer se v ravnini platna, ki ima res le širino in višino, vidi tudi nekaj umetno ustvarjene prostorske globine, se izkaže za iluzornega, v ikoni pa je iluzija zaradi same narave in namena ikone nedopustna.

Obstaja še en razlog, zakaj iluzorne globine posvetne slike ni mogoče sprejeti pri ikonopisu. Prostorska perspektiva, po kateri predmeti, prikazani na sliki, postajajo vedno manjši in manjši, ko se odmikajo od gledalca, ima kot logičen konec točko, slepo ulico. Namišljena neskončnost prostora, ki je tu nakazana, je le plod domišljije umetnika in gledalca. V življenju, ko pogledamo v daljavo, se predmeti postopoma zmanjšujejo v naših očeh, ko se zaradi optično-geometrijskih zakonov odmikajo od nas. Pravzaprav imajo tako najbližji predmeti kot najbolj oddaljeni predmeti svojo konstantno velikost in resnični prostor je tako v določenem smislu res neskončen. Na slikah slikarjev ravno nasprotno: dejansko se slikovne dimenzije predmetov zmanjšujejo, medtem ko med njimi ni nobene oddaljenosti od opazovalca.

Posvetna slika je lahko po svoje lepa. Toda tehnike in sredstva posvetnega slikarstva, namenjena ustvarjanju iluzije zemeljske resničnosti, v ikonopisu zaradi dogmatskih značilnosti njegove narave in namena niso uporabna.

Kanonično pravilna ikona ne sme imeti takšne prostorske perspektive. Poleg tega je pri ikonopisu zelo pogost pojav obratne perspektive, ko so nekateri obrazi ali predmeti, ki so upodobljeni v ospredju, veliko manjši od tistih, ki so upodobljeni za njimi, oddaljeni obrazi in predmeti pa so naslikani veliko. To je posledica dejstva, da naj bi ikona v največjih in največjih velikostih upodabljala tisto, kar ima v resnici največji sveti, dogmatski pomen. Poleg tega obratna perspektiva praviloma ustreza globoki duhovni resnici življenja, resnici, da bolj ko se duhovno dvigujemo v spoznanju božanskega in nebeškega, bolj postaja v naših duhovnih očeh in bolj dobiva pomen v našem življenju. Bolj ko gremo k Bogu, bolj se nam odpira in širi območje nebeškega in božanskega obstoja v naraščajoči neskončnosti.

Na ikonah ni nesreče. Tudi skrinja (štrleči okvir, ki uokvirja podobo, postavljeno v globino) ima dogmatičen pomen: oseba, ki je v okviru prostora in časa, v okviru zemeljskega obstoja, ima možnost, da nebeško in božansko premišljuje ne neposredno, ne neposredno, ampak šele takrat, ko se mu razkrije Bog, kot bi bil iz globin. Luč božanskega razodetja v manifestacijah nebeškega sveta tako rekoč širi okvir zemeljskega obstoja in sije od skrivnostne razdalje s čudovitim sijajem, ki presega vse zemeljsko. Hkrati zemeljsko ne more vsebovati nebeškega. Zato svetloba haloja svetnikov vedno zajame zgornji del okvirja - barka, vanj vstopi, kot da se ne bi prilegala ravni, določeni za ikonopisno podobo.

Tako je skrinja ikone znak območja zemeljskega obstoja, ikonopisna podoba v globinah ikone pa območje nebeškega bivanja. Na ta način so neločljivo, čeprav ne zmedene, dogmatične globine v ikoni izražene s preprostimi materialnimi sredstvi.

Ikona je lahko brez barke, popolnoma ravna, vendar ima slikovit okvir, ki uokvirja glavno sliko; okvir nato nadomesti barko. Ikona je lahko brez barke in brez okvirja, če je celotna ravnina plošče zasedena na ikonografski način. V tem primeru ikona priča, da ima svetloba božanskega in nebeškega moč, da zajame vsa področja bivanja, da poboža zemeljsko snov. Takšna ikona poudarja enotnost vsega, kar obstaja v Bogu, ne da bi omenila razliko, ki ima tudi svoj pomen.

Svetnike na pravoslavnih ikonah je treba upodobiti z aureolo - zlatim sijajem okoli glave, ki prikazuje Božjo slavo svetnika. Hkrati je smiselno, da je ta sijaj narejen v obliki trdnega kroga in da je ta krog zlati: Kralj slave, Gospod izžareva sijaj svoje slave svojim izbrancem, zlato kaže, da je to ravno Božja slava. Ikona mora imeti napise z imenom svete osebe, kar je cerkveni dokaz o skladnosti slike s prototipom in pečat, ki omogoča nedvomno čaščenje te ikone, kot jo je odobrila Cerkev.

Dogmatski duhovni realizem slikanja ikon zahteva, da na podobi ni igre svetlobe in sence, kajti Bog je Luč in v njem ni teme. Zato na ikonah tudi ni impliciranega vira svetlobe. Kljub temu imajo obrazi, upodobljeni na ikonah, še vedno glasnost, ki jo označuje posebno senčenje ali ton, ne pa tudi tema in ne senca. To kaže, da čeprav imajo svetniki v stanju slave Nebeškega kraljestva telesa, niso isti kot naši, zemeljski ljudje, ampak so poboženi, očiščeni od teže, preoblikovani, niso več podvrženi smrti in propadu. Kajti ne moremo častiti tistega, kar je podvrženo smrti in propadanju. Priklonimo se le tistemu, kar je preoblikovala božanska luč večnosti.

Kanonična v pravoslavju niso samo ločeno posnete ikonografske podobe. Določena pravila obstajajo tudi pri tematski postavitvi ikonopisnih podob na stene templja, v ikonostas. Postavitev podob v cerkvi je povezana s simboliko njenih arhitekturnih delov. In tu kanon ne predstavlja predloge, po kateri bi morale vse cerkve podpisovati enako. Canon praviloma ponuja več svetih prizorov za isto mesto v templju, med katerimi lahko izbirate.

V oltarju pravoslavne cerkve sta dve podobi, ki se praviloma nahajata za oltarjem na obeh straneh njegovega vzhodnega dela: oltarni križ s podobo križanja in podoba Matere božje. Križ se imenuje tudi zunanji križ, saj je pritrjen na dolgem jašku, vstavljenem v stojalo, in izveden ob posebej slovesnih priložnostih med križevimi procesijami. Zunanja ikona Matere božje je urejena na enak način. Križ je postavljen na desni kot prestola, gledano s kraljevskih vrat, ikona Device - na levi. V Rusiji v starih časih ni bilo nobene gotovosti na oltarnih slikah in postavljene so bile različne ikone: Trojica in Mati Božja, križ in Trojica. Rusijo je obiskal v letih 1654-1656. Antiohijski patriarh Macarius je patriarhu Nikonu nakazal, da je treba za prestol postaviti križ z Križanjem in ikono Matere božje, saj Kristusovo križanje že vsebuje nasvete in delovanje Presvete Trojice. Od takrat se to počne do danes.

Prisotnost teh dveh podob za prestolom razkriva eno največjih skrivnosti božjega gospodarstva o odrešenju človeškega rodu: odrešenje bitja se izvaja s križem kot orodje odrešenja in priprošnje za nas Matere božje in večne Device Marije. Na voljo ni nič manj globokih dokazov o sodelovanju Matere Božje pri delu Njenega Božanskega Sina Jezusa Kristusa. Gospod, ki je prišel na svet zaradi križevega podviga, ki se je učlovečil iz Device Marije, ne da bi zlomil pečat Njenega devištva, je vzel svoje človeško telo in kri iz Njene najčistejše devištva. S Kristusovim telesom in Krvjo verniki postanejo v najglobljem pomenu besede otroci Blažene Device Marije. Zato je Jezusov Kristus posvojil Janeza

Bogoslovec in v njegovi osebnosti vsi zvesti Materi Božji, ko ji je Odrešenik na križu rekel: Žena! glej, tvoj sin in apostolu Janezu bogoslovcu: glej, tvoja mati () nima alegoričnega, ampak najbolj neposreden pomen.

Če je Cerkev Kristusovo telo, je Mati Božja Mati Cerkve. In zato se vse sveto, kar se izvaja v Cerkvi, vedno izvaja z neposrednim sodelovanjem Blažene Device Marije. Je tudi prvo človeško bitje, ki je doseglo stanje popolne oboževanja. Podoba Matere božje je podoba oboženega bitja, prvi odrešujoči sadež, prvi rezultat odrešenja Jezusovega dejanja. Zato ima prisotnost podobe Device neposredno na prestolu največji pomen in pomen.

Lahko je Oltarni križ različne oblike, vsekakor pa morate imeti na sebi podobo Kristusovega križanja. Tu je treba povedati o dogmatskih pomenih oblik križa in različnih podobah križanja. Obstaja več osnovnih oblik križa, ki so sprejemljive za Cerkev.

Štirikraki, enakostranični križ je znamenje Gospodovega križa, kar dogmatično pomeni, da so vsi konci vesolja, štiri glavne točke, enako poklicani na Kristusov križ.

Štirikraki križ z podolgovatim spodnjim delom poudarja idejo o trpljenju božanske ljubezni, ki je Božjega Sina darovala na križu za grehe sveta.

Štirikraki križ s polkrogom v obliki polmeseca na dnu, kjer so konci polmeseca obrnjeni navzgor, je zelo starodaven tip križa. Najpogosteje so bili takšni križi postavljeni in postavljeni na kupolah templjev. Križ in polkrog pomenita sidro odrešenja, sidro našega upanja, sidro počitka v nebeškem kraljestvu, kar je zelo skladno s konceptom templja kot ladje, ki pluje v Božje kraljestvo.

Osemkraki križ ima eno srednjo prečko daljšo od ostalih, nad njo je ena ravna črta krajša, pod njo je tudi kratka prečka, katere en konec je dvignjen in obrnjen proti severu, spodnji pa proti jugu. Oblika tega križa najbolj ustreza križu, na katerem je bil križan Kristus. Zato takšen Križ ni več samo znamenje, temveč tudi podoba Kristusovega križa. Zgornja prečka je plošča z napisom "Jezus iz Nazareta, judovski kralj", ki ga je Pilatov ukaz pribil nad glavo Križanega Odrešenika. Spodnja prečka je opora za noge, namenjena povečanju muke Križanega, saj varljiv občutek neke opore pod nogami usmrčenega usmrti, da bi nehote poskušal olajšati težo tako, da se nasloni nanjo, kar samo podaljša muko.

Dogmatično osem koncev križa pomeni osem glavnih obdobij v zgodovini človeštva, kjer je osmo življenje prihodnjega stoletja, nebeško kraljestvo, zakaj eden od koncev takšnega križa kaže proti nebu. To tudi pomeni, da je pot do Nebeško kraljestvo razodel Kristus s svojim odrešilnim dejanjem po njegovi besedi: "Jaz sem pot in resnica in življenje" (). Poševna prečka, na katero so bile pribite Odrešenikove noge, tako pomeni, da je bilo v zemeljskem življenju ljudi s Kristusovim prihodom, ki so hodili po zemlji s pridigo, moteno ravnovesje vseh ljudi brez izjeme pod močjo greha. V svetu se je začel nov proces duhovnega ponovnega rojstva ljudi v Kristusu in njihove odstranitve s področja teme v področje nebeške svetlobe. To gibanje reševanja ljudi, dvigovanja z zemlje v nebesa, ustreza Kristusovim stopalom kot organu gibanja človeka, ki se prebija po svoje, in označuje poševno prečko osemkrakega križa.

Ko je na osemkrakem križu upodobljen križani Gospod Jezus Kristus, postane križ kot celota celovita podoba Odrešeničkega križanja in zato vsebuje vso moč, ki jo vsebuje trpljenje Gospoda na križu, skrivnostna navzočnost Kristusa Križanega. To je veliko in strašno svetišče.

Obstajata dve glavni vrsti podob križanega Odrešenika. V starodavnem pogledu na Križanje je upodobljen Kristus, ki je široko in naravnost iztegnil roke vzdolž prečne osrednje prečke: telo se ne povesi, ampak prosto leži na križu. Drugi, sodobnejši pogled, prikazuje Kristusovo telo, povešeno, dvignjene roke navzgor in ob straneh.

Drugi tip predstavlja podobo Kristusovega trpljenja zaradi odrešenja; tukaj lahko vidite človekovo telo Odrešenika, ki trpi v mučenju. Toda takšna podoba ne izraža celotnega dogmatskega pomena teh trpljenj na križu. Ta pomen je vsebovan v besedah \u200b\u200bsamega Kristusa, ki je učencem in ljudem rekel: Ko bom dvignjen z zemlje, bom vse pritegnil k sebi (). Prva, starodavna oblika Križanja nam pravkar razkrije podobo Božjega Sina, ki je bil vnesen na križ in je v objemu iztegnil roke, v katere je poklican in privlačen ves svet. Medtem ko ohranja podobo Kristusovega trpljenja, tovrstno križanje hkrati presenetljivo natančno podaja dogmatsko globino svojega pomena. Kristus v svoji božanski ljubezni, nad katero smrt nima moči in ki trpi in ne trpi v običajnem pomenu, svoje roke širi na ljudi s križa. Zato njegovo telo ne visi, ampak slovesno počiva na križu. Tu je Kristus, križan in mrtev, čudežno živi v svoji smrti. To je globoko v skladu z dogmatsko zavestjo Cerkve. Privlačen objem Kristusovih rok zajema celotno vesolje, kar je še posebej dobro zastopano na starodavnih bronastih križiščih, kjer so sveta trojica ali Bog oče in Bog sveti duh v obliki goloba upodobljeni nad glavo Odrešenika, na zgornjem koncu križa, v zgornji kratki prečki - angelski se držijo Kristusa uvrsti; sonce je upodobljeno na desni strani Kristusa in luna na levi strani; na poševni prečki ob Odrešenikovih nogah je prikazan pogled na mesto kot podoba človeške družbe, tistih mest in mest, po katerih je Kristus hodil in oznanjeval evangelij; ob vznožju križa je upodobljena počivajoča glava (lobanja) Adama, katere grehe je Kristus opral s svojo krvjo, in še spodaj pod lobanjo upodobljeno tisto drevo spoznanja dobrega in zla, ki je Adamu in v njem vse njegove potomce prineslo smrt in kateremu je drevo križa zdaj nasproti, ki se oživlja in ljudem daje večno življenje.

Prihajajoč po mesu na svet zaradi križevega podviga, Božji Sin skrivnostno objame s Seboj in prodre s Seboj na vsa področja božanskega, nebeškega in zemeljskega, izpolni s Seboj vse stvarstvo, celotno vesolje.

Takšen križ z vsemi podobami razkriva simbolni pomen in pomen vseh koncev in prečk križa, pomaga razumeti številne interpretacije križanja, ki jih vsebujejo sveti očetje in učitelji Cerkve, jasno razloži duhovni pomen tistih vrst križa in križa, ki nimajo tako podrobnih podob. Zlasti postane jasno, da zgornji konec križa označuje področje obstoja Boga, kjer Bog prebiva v trojstvu. Ločenost Boga od stvarstva predstavlja zgornja kratka prečka. Ona pa označuje območje nebeškega bivanja (svet angelov).

Srednja dolga prečka vsebuje koncept celotnega stvarstva nasploh, saj sta sonce in luna postavljena tu na koncih (sonce je podoba slave Božanskega, luna je podoba vidnega sveta, ki svoje življenje in svetlobo prejema od Boga). Tu so iztegnjene roke Božjega Sina, po katerem je vse "začelo biti" (). Roke poosebljajo koncept ustvarjanja, ustvarjanja vidnih oblik. Poševna prečka je čudovita podoba človeštva, ki je poklicano vstati in se napotiti k Bogu. Spodnji konec križa označuje zemljo, ki je bila prej prekleta zaradi Adamovega greha (), zdaj pa je z Kristusovim izkoriščanjem združena z Bogom, odpuščena in prečiščena s krvjo Božjega Sina. Navpični trak križa torej pomeni enotnost, združitev vsega, kar obstaja v Bogu, kar je bilo uresničeno z izkoriščanjem Božjega Sina. Hkrati Kristusovo telo, ki je prostovoljno posvečeno odrešenju sveta, s seboj izpolni vse - od zemeljskega do vzvišenega. Ta vsebuje nerazumljivo skrivnost križanja, skrivnost križa. To, kar nam je dano videti in razumeti v križu, nas samo približuje tej skrivnosti, vendar je ne razkrije.

Križ ima številne pomene z drugih duhovnih vidikov. Na primer, v Hiši gradnje o odrešenju človeškega roda križ s svojo navpično ravno črto pomeni pravičnost in nespremenljivost božanskih zapovedi, neposrednost Božje resnice in resnice, ki ne dopušča nobenih kršitev. To naravnost prečka glavna prečka, kar pomeni božjo ljubezen in usmiljenje do padlih in padajočih grešnikov, zaradi katerih je bil žrtvovan sam Gospod, ki je prevzel grehe vseh ljudi nase.

V osebnem duhovnem življenju človeka navpična črta križa pomeni iskreno prizadevanje človeške duše od zemlje do Boga. Toda to prizadevanje prekriža ljubezen do ljudi, do sosedov, ki človeku tako rekoč ne daje možnosti, da v celoti uresniči svoje vertikalno stremljenje k Bogu. Na določenih stopnjah duhovnega življenja je to čista muka in križ za človeško dušo, dobro znan vsem, ki poskušajo slediti poti duhovnih dosežkov. Tudi to je skrivnost, saj mora človek ljubezen do Boga nenehno kombinirati z ljubeznijo do bližnjih, čeprav to zanj nikakor ni vedno mogoče. V delih svetih očetov je veliko čudovitih interpretacij različnih duhovnih pomenov Gospodovega križa.

Tudi oltarni križ je osemkrak, pogosteje pa štirokrak z navpično prečko, podaljšano navzdol. Prikazuje križanje, na prečniku blizu Odrešenikovih rok pa so v medaljonih včasih podoba Matere božje in Janeza Bogoslova, ki sta stala pri križu na Kalvariji.

Oltarni križ in ikona Matere božje sta prenosna. Dogmatično to pomeni, da milost Odrešenikovega podviga na križu in molitve Matere božje, ki izvirajo iz nebeškega božjega prestola, niso zaprte, ampak so poklicane, da se neprestano premikajo v svet, dosegajo odrešenje in posvečenje človeških duš.

Vsebina oltarnih slik in ikon ni bila stalna. In v starih časih ni bilo vedno enako, v naslednjih časih (XVI-XVIII stoletja) pa se je močno spreminjalo in dopolnjevalo. Enako velja za vse ostale dele templja. Po eni strani je to posledica širine cerkvenega slikarskega kanona, ki zagotavlja določeno svobodo tematske izbire slikanja. Po drugi strani pa so v XVI-XVIII stoletjih. raznolikost slik je posledica prodiranja vplivov zahodne umetnosti v pravoslavno okolje. In kljub temu na slikah cerkva do danes poskušajo upoštevati določen kanonski red pri umestitvi duhovnih predmetov. Zato se zdi primerno, da tukaj kot primer navedemo eno od možnih različic kompozicijske razporeditve fresk in ikon v templju, začenši z oltarjem, sestavljenim na podlagi starodavnih kanonskih idej Cerkve, ki se odražajo na mnogih slikah starih templjev, ki so prišle do nas.

Kerubi so upodobljeni v zgornjih obokih oltarja. V zgornjem delu oltarne apside je postavljena podoba Matere Božje "Znamenje" ali "Nezlomljivi zid", kot je v mozaiku kijevske katedrale Sophia. Že v antičnih časih je bila podoba evharistije - Kristus, ki daje sveti apostoli zakrament, ali podoba Kristusa Vsemogočnega, ki sedi na prestolu - postavljena v srednji del osrednjega polkroga oltarja za visokim mestom. Desno od te podobe, če pogledate od nje proti zahodu, so podobe nadangela Mihaela, Kristusovega rojstva (nad oltarjem), sveti liturgiki zaporedoma postavljeni vzdolž severne stene oltarja (himnograf preroka Davida s harfo. Levo od visokega mesta na južni steni so postavljene podobe nadangela Gavrila , Kristusovo križanje, liturgiki ali ekumenski učitelji, tekstopisci Nove zaveze - Roman Sweet Songwriter itd.

Ikonostas, srednji del templja

Srednji del templja označuje najprej nebeški, angelski svet, območje nebeškega obstoja, kjer prebivajo tudi vsi pravičniki, ki so tja odšli iz zemeljskega življenja. Po nekaterih interpretacijah ta del templja zaznamuje tudi območje zemeljske eksistence, svet ljudi, a že upravičeno, posvečeno, oboženo, Božje kraljestvo, novo nebo in novo zemljo v svojem pomenu. Interpretacije se strinjajo, da je srednji del templja ustvarjeni svet, v nasprotju z oltarjem, ki označuje območje obstoja Boga, območje vrhovnika, kjer se izvajajo božje skrivnosti. S takšnim razmerjem pomenov delov templja je bilo treba oltar že od samega začetka ločiti od srednjega dela, kajti Bog je popolnoma drugačen in ločen od svojega stvarstva, in že od prvih časov krščanstva se ta ločitev dosledno upošteva. Poleg tega jo je ustanovil sam Odrešenik, ki se je zadnjo večerjo odločil praznovati ne v dnevnih sobah hiše, ne pri lastnikih, temveč v posebni, posebej pripravljeni zgornji sobi. Kasneje je bil oltar ločen od templja s posebnimi pregradami in postavljen na podstavku. Nadmorska višina oltarja se je ohranila od antike do danes. Oltarne pregrade so bile zelo razvite. Pomen postopnega spreminjanja oltarne rešetke v sodobni ikonostas je približno od 5. do 7. stoletja. oltarni žar, ki je bil simbol ločitve Boga in Božanskega od vsega ustvarjenega, se postopoma spreminja v simbolno podobo Nebeške cerkve, ki jo vodi njen Ustanovitelj - Gospod Jezus Kristus. To je ikonostas v sodobni obliki. Obraz je obrnjen na srednji del templja, ki mu pravimo "cerkev". Naključja konceptov Kristusove cerkve na splošno, celotne cerkve kot celote, njenega srednjega dela so zelo pomembna in z duhovnega vidika niso naključna. Območje nebeškega obstoja, ki ga zaznamuje srednji del templja, je območje oboženega stvarstva, območje večnosti, Nebeškega kraljestva, kjer se verni ljudje zemeljske Cerkve, ki najdejo svojo rešitev v templju, v cerkvi, polni prizadevanj na svoji duhovni poti. Tukaj, v templju, mora zemeljska Cerkev stopiti v stik in se srečati z nebeško cerkvijo. V ustreznih molitvah, prošnjah, kjer se spominjajo vseh svetnikov, vzklikih in dejanjih božje službe, je že dolgo izraženo občestvo ljudi, ki stojijo v templju s tistimi, ki so v nebesih in molijo z njimi. Prisotnost oseb Nebeške cerkve je bila že od antičnih časov izražena tako v ikonah kot v starodavnem slikarstvu cerkve. Do takrat ni bilo dovolj takšne zunanje podobe, ki bi pokazala, pokazala na jasen, viden način, nevidno, duhovno priprošnjo Nebeške cerkve za zemeljsko, njeno posredovanje pri odrešenju tistih, ki živijo na zemlji. Ikonostas je postal tako viden simbol, natančneje, harmoničen nabor simbolov-podob.

Z videzom ikonostasa je bil zbor vernikov dobesedno postavljen iz oči v oči z nebesnimi zbori, skrivnostno prisotnimi na podobah ikonostasa. V strukturi zemeljskega templja je nastala dogmatska polnost, dosežena je bila popolnost. »Omejitev oltarja je nujna, da se za nas ne izkaže kot nič,« piše duhovnik (1882-1943). - Nebo od zemlje, višje od spodnjega, oltar od templja lahko ločijo le vidne priče nevidnega sveta, živi simboli kombinacije obeh, sicer - sveta bitja. Ikonostas je meja med vidnim in nevidnim svetom in ta oltarna pregrada je uresničena, na voljo je zavesti združenega števila svetnikov, oblaka prič, ki so obkrožali božje prestolo ... - priče, ki razglašajo, kaj je na drugi strani telesa. " Tu je odgovor na vprašanje, zakaj je ta oblak Božjih prič postavljen tako, da mora kot da pokrije oltar pred očmi molijočih v templju. Toda ikonostas ne zapre oltarja pred verniki v cerkvi, temveč zanje razkrije duhovno bistvo tega, kar je vsebovano in izvedeno v oltarju in nasploh v celotni Kristusovi cerkvi. Najprej je to bistvo v tistem poboženju, h kateremu so poklicani in hrepenijo člani zemeljske Cerkve in ki so ga člani Nebeške cerkve že dosegli, ki se kaže v ikonostasu. Podobe ikonostasa prikazujejo rezultat približevanja Bogu in združevanja z Njim, h kateremu so usmerjeni vsi sveti obredi Kristusove cerkve, tudi tisti, ki se izvajajo znotraj oltarja.

Svete podobe ikonostasa, ki zapirajo oltar pred verniki, pomenijo, da človek ne more vedno neposredno in neposredno komunicirati z Bogom. Bogu je bilo všeč, da je medse in med ljudi postavil množico svojih izbranih in poveličanih prijateljev in posrednikov. Sodelovanje svetnikov pri odrešenju članov zemeljske Cerkve ima globoke duhovne temelje, kar potrjujejo vsa Sveta pisma, izročila in nauki pravoslavne cerkve. Tisti, ki časti izbrane in božje prijatelje kot posrednike in priprošnjike pred Bogom, s tem časti Boga, ki jih je posvetil in poveličal. Zaradi tega posredovanja za ljudi - najprej za Kristusa in Mater božjo, nato pa tudi za vse druge božje svetnike je dogmatsko potrebno, da je oltar, ki neposredno označuje Boga na svojem področju bivanja, ločen od tistih, ki molijo, podobe teh posrednikov.

Med božjimi službami v ikonostasu se odprejo kraljevska vrata, ki vernikom omogočajo, da razmišljajo o oltarnem svetišču - prestolu in vsem, kar se dogaja v oltarju. V velikonočnem tednu so vsa oltarna vrata neprekinjeno odprta sedem dni. Poleg tega kraljevska vrata praviloma niso trdna, temveč mrežasta ali izrezljana, tako da lahko verniki, ko se zavesa teh vrat odmakne, delno vidijo v oltar tudi v tako svetem trenutku, kot je preoblikovanje svetih darov.

Tako ikonostas oltarja ne pokriva v celoti: nasprotno, z duhovnega vidika vernikom razodeva največje resnice Božjega gospodarstva o odrešenju. Živahna skrivnostna komunikacija ikonostasa (božjih svetnikov, v katerih je že bila obnovljena Božja podoba) z ljudmi, ki stojijo v cerkvi (v kateri to podobo še ni treba obnoviti), ustvarja celoto nebeških in zemeljskih cerkva. Zato je ime "cerkev" glede na sredino templja zelo pravilno.

Ikonostas je urejen na naslednji način. V njegovem osrednjem delu se nahajajo Royal Doors - dvokrilna, posebej okrašena vrata, nameščena nasproti prestola. Tako se imenujejo, ker po njih prihaja Kralj slave, Gospod Jezus Kristus v svetih darilih, da ljudem podeli zakrament. Skrivnostno vstopi vanje tudi med vhodi z evangelijem in na velikem vhodu v liturgijo v poštenih darovanih daritvah, vendar še ne pretirano utemeljenih.

Domneva se, da so kraljevska vrata dobila ime po tem, da so skozi njih v oltar šli starodavni bizantinski kralji (cesarji). To mnenje je napačno. V tem smislu so vrata, ki vodijo od preddverja do templja, imenovali kraljeva vrata, kjer so kralji sneli svoje krone, orožje in druge znake kraljeve moči. Levo od Kraljevskih vrat, v severnem delu ikonostasa, nasproti oltarja, so urejena severna enokrilna vrata za izhode duhovščine med zakonskimi trenutki bogoslužja. Desno od kraljevskih vrat so v južnem delu ikonostasa južna enokrilna vrata za dovoljene vhode duhovščine na oltar, ko se ne izvajajo skozi kraljeva vrata. Znotraj kraljevskih vrat je s strani oltarja od zgoraj navzdol obešena zavesa (katapetazma). V zakonskih trenutkih se umakne in trza in na splošno označuje tančico skrivnosti, ki pokriva božje svete stvari. Odpiranje tančice predstavlja odpiranje skrivnosti odrešenja ljudem. Odpiranje kraljevskih vrat pomeni obljubljeno odprtje nebeškega kraljestva vernikom. Zapora Kraljevskih vrat pomeni odvzem nebeškega raja ljudem zaradi njihovega padca. To tiste, ki stojijo v templju, opominja na njihovo grešnost, zaradi česar so še vedno nevredni vstopa v Božje kraljestvo. Samo Kristusov podvig znova odpira možnost vernikom, da lahko sodelujejo v nebeškem življenju. Pri čaščenju teh osnovnih simbolni pomeni natančnejši pomeni se zaporedno dodajajo tančici in kraljevskim vratom. Na primer, po Velikem vhodu v liturgijo, ki zaznamuje procesijo Kristusa Odrešenika na križev podvig in našo smrt zaradi odrešenja, zapiranje kraljevih vrat pomeni položaj Kristusa v grobu, zapiralna zavesa pa označuje kamen, pripet na vrata groba. Med petjem nato Simbol vere, kjer se izpoveduje Kristusovo vstajenje, se odpre tančica, ki označuje kamen, ki ga je angel odvrgel od vrat božjega groba, in tudi, da vera odpira pot ljudem do odrešenja.

Sveti Janez Bogoslov je v Razodetju videl tako rekoč odprta vrata v nebesih, videl je tudi, da se odpira nebeški tempelj. Odpiranje in zapiranje božjih služb kraljevih vrat je tako skladno z dogajanjem v nebesih.

Na kraljevskih vratih so ponavadi postavljene podoba oznanjenja nadangela Gabrijela Devici Mariji o prihajajočem rojstvu Odrešenika sveta Jezusa Kristusa, pa tudi podobe štirih evangelistov, ki so to človeštvo napovedali v človeškem božjem sinu. Ta prihod, ki je bil začetek, glavno načelo našega odrešenja, je ljudem resnično odprl vrata nebeškega življenja, Božjega kraljestva, ki so bila doslej zaprta. Zato so podobe na kraljevskih vratih globoko skladne s svojim duhovnim pomenom in pomenom.

Desno od Kraljevskih vrat je podoba Kristusa Odrešenika, takoj za njim pa podoba tistega svetega ali svetega dogodka, v imenu katerega je posvečen ta tempelj ali kapela. Levo od Kraljevskih vrat je podoba Matere božje. To še posebej jasno kaže vsem prisotnim v cerkvi, da vhod v nebeško kraljestvo ljudem odpira Gospod Jezus Kristus in Njegova najčistejša mati - Posrednica našega odrešenja. Nadalje so za ikonami Matere božje in praznika templja na obeh straneh Kraljevskih vrat, kolikor prostor dopušča, postavljene ikone najbolj spoštovanih svetnikov ali svetih dogodkov v tej župniji. Na bočnih, severnih in južnih vratih oltarja so praviloma upodobljeni naddijakoni Štefan in Lavrenti, ali nadangela Mihael in Gabrijel, ali poveličani svetniki ali starozavezni veliki duhovniki. Nad kraljevskimi vrati je podoba zadnje večerje kot začetek in temelj Kristusove cerkve z njenim najpomembnejšim zakramentom. Ta podoba tudi nakazuje, da se za kraljevskimi vrati v oltarju dogaja isto, kar se je zgodilo pri zadnji večerji, in da se bodo skozi kraljevska vrata vzgajali sadovi tega zakramenta Kristusovega telesa in krvi za občestvo vernikov.

Desno in levo od te ikone so v drugi vrsti ikonostasa ikone najpomembnejših krščanskih praznikov, to je tistih svetih dogodkov, ki so služili ljudem.

Naslednja, tretja vrsta ikon ima v središču podobo Kristusa Vsemogočnega v kraljevi obleki, ki sedi na prestolu, kot da bi prišel soditi žive in mrtve. Na njegovi desni je upodobljena Presveta Devica Marija, ki Ga moli za odpuščanje človeških grehov, v skladu s leva roka od Odrešenika - podoba pridigarja kesanja Janeza Krstnika v istem molitvenem položaju. Te tri ikone se imenujejo deisis - molitev (pogovorni »deisus«). Na straneh Matere božje in Janeza Krstnika so podobe apostolov, ki so se v molitvi spreobrnili v Kristusa.

V središču četrte vrstice ikonostasa je upodobljena Mati Božja z Božanskim dojenčkom v naročju ali na kolenih. Na obeh straneh so upodobljeni starozavezni preroki, ki so napovedovali Njega in Odkupitelja, rojenega iz Nje.

V peti vrsti ikonostasa so na eni strani postavljene podobe prednikov, na drugi pa svetniki. Ikonostas je zagotovo okronan s križem ali križem z razpelom kot vrhuncem božanske ljubezni do padlega sveta, ki je Božjega Sina daroval v žrtev za grehe človeštva. V sredino pete vrstice ikonostasa, kjer je ta vrsta, je pogosto postavljena podoba Gospoda nad vojskami, Boga Očeta. Njegova podoba se v naši Cerkvi pojavi okoli konca 16. stoletja. v obliki sestave "očetovstvo", kjer sta v naročju Boga Očeta v videzu sivolasega starca v obliki goloba upodobljena Gospod Jezus Kristus in Sveti Duh. Na podlagi dogem pravoslavja, apostolskih poslanic, del svetih očetov Cerkev te podobe ni prepoznala. V Veliki moskovski katedrali v letih 1666-1667. prepovedano je bilo upodabljati Boga Očeta, saj nima nobene ustvarjene oblike ali podobe, - "Bog še ni videl nikogar, Edinorojenega Sina, ki je v naročju Očeta, je razodel" (). V Cerkvi je nemogoče upodobiti nekaj, kar nikoli ni prevzelo materialne podobe, se ni prikazalo v ustvarjeni obliki. In kljub temu so podobe Boga Očeta do naših dni razširjene ločeno in v sestavah "očetovstva" in novozavezne trojice, kjer je Bog Oče zastopan v isti podobi starešine, desno od njega s križem pa je Bog Sin, Jezus Kristus, med jih v obliki goloba - Svetega Duha. Ta sestava je k nam prišla iz zahodne umetnosti, kjer je poljubna simbolika, ki temelji na človeški fantaziji, zelo razvita.

Prve tri vrstice ikonostasa, začenši od spodaj, vsaka posamezno in skupaj, vsebujejo polnost duhovnega razumevanja bistva Cerkve in njenega odrešitvenega pomena. Četrta in peta vrstica sta kot dodatek k prvim trem, saj sama po sebi ne vsebujeta ustrezne dogmatske celovitosti, čeprav skupaj s spodnjimi vrstami popolnoma dopolnjujeta in poglabljata koncept Cerkve. Ta modrost pri urejanju ikonostasa omogoča, da je poljubne velikosti, odvisno od velikosti templja ali v povezavi z idejami o duhovni smotrnosti.

Spodnja vrsta ikonostasa prikazuje predvsem tisto, kar je duhovno najbližje tistim, ki stojijo v tej cerkvi. Najprej so to Gospod Jezus Kristus, Mati Božja, tempeljski svetnik ali praznik, ikone najbolj cenjenih v župniji svetnikov. Druga vrsta (praznikov) dviguje zavest vernikov višje, do tistih dogodkov, ki so bili osnova Nove zaveze pred današnjim dnevom, so jo določili. Tretja vrsta (deizis z apostoli) še bolj dvigne duhovno zavest in jo usmeri proti prihodnosti, k Božji sodbi nad ljudmi, hkrati pa pokaže, kdo so Bogu najbližji molitveniki za človeški rod. Četrta vrsta (preroki z Materjo božjo) razteza molitveni pogled na premišljevanje o neločljivi povezavi med Staro in Novo zavezo. Peta vrsta ikonostasa (predniki in svetniki) omogoča Zavesti, da zajame celotno zgodovino človeštva, od prvih ljudi do učiteljev današnje Cerkve.

Tako lahko pozorno premišljevanje ikonostasa človeški zavesti poda najgloblje ideje o usodi človeškega rodu, o skrivnostih Božanske previdnosti, o odrešenju ljudi, o skrivnostih Cerkve, o pomenu človeško življenjeIzkazalo se je, da ikonostas v preprosti in harmonični celoti podob, združenih v eno celoto, ki jih oko zlahka zazna, vsebuje polnost dogem nauka pravoslavne cerkve. Didaktično delovanje in pomen ikonostasa, na katerem je prosto in nehote osredotočena molitvena pozornost vseh, ki stojijo v cerkvi, obrnjeni proti oltarju, je nad vsemi pozitivnimi ocenami.

Ikonostas ima tudi veliko moč milosti napolnjene akcije, ki očisti duše ljudi, ki ga premišljujejo, in jim podeli milost Svetega Duha, kolikor podobe ikonostasa ustrezajo njihovim prototipom in njihovemu nebeškemu stanju. V molitvi za posvečenje ikonostasa se zelo podrobno opozarja na božansko ustanovitev, začenši z Mojzesom, češčenjem svetih podob, v nasprotju s čaščenjem podob bitja kot idolov, in Bog je prosil za dar milosti napolnjene moči Svetega Duha za ikone, tako da vsi, ki jih gledajo z vero in prek njih prosijo Bog usmiljenja, prejel je ozdravitev od telesnih in duševnih bolezni in potrebno podporo v duhovnem podvigu, da je rešil svojo dušo. Enak pomen vsebujejo molitve za posvečenje vseh ikon in svetih predmetov na splošno.

Ikonostas je kot vse ikone posvečen s posebnimi molitvami duhovnikov ali škofov in škropljenjem s sveto vodo. Pred posvetitvijo svete podobe, čeprav so posvečene Bogu in Božanskemu in so v določenem smislu zaradi svoje duhovne vsebine in pomena že svete, kljub temu ostajajo izdelki človeških rok. Obred posvečenja očisti te izdelke in jim podeli cerkveno priznanje in blaženo moč Svetega Duha. Po posvečenju so svete podobe tako rekoč odtujene tako od svojega zemeljskega izvora kot od svojih zemeljskih ustvarjalcev in postajajo last celotne Cerkve. To lahko ponazorimo na primeru odnosa verske zavesti do slik posvetnih umetnikov na duhovne teme. Če pogledamo katero koli posvetno sliko, ki prikazuje Jezusa Kristusa ali Devico Marijo ali katerega koli od svetnikov, pravoslavna oseba čuti legitimen občutek strahospoštovanja. A teh slik ne bo častil kot ikone, ne bo molil zanje, ker so nekanonične in ne vsebujejo ustrezne dogmatske celovitosti v razlagi svetih podob, Cerkev jih ne posvečuje kot ikone in zato ne vsebujejo z milostjo napolnjene moči Svetega Duha.

Zato ikonostas ni le predmet molitvenega razmišljanja, temveč tudi predmet same molitve. Verniki se obračajo na podobe ikonostasa s prošnjami za zemeljske in duhovne potrebe in kot vera in božja premislek dobijo, kar prosijo. Med verniki in svetniki, upodobljenimi na ikonostasu, se vzpostavi živa povezava medsebojne komunikacije, ki ni nič drugega kot povezava in komunikacija nebeške in zemeljske Cerkve. Nebeška, zmagoslavna Cerkev, ki jo predstavlja ikonostas, aktivno pomaga zemeljski, militantni ali potujoči Cerkvi, kot jo običajno imenujejo. To je pomen in pomen ikonostasa.

Vse to lahko pripišemo kateri koli ikoni, tudi tisti v stanovanjski zgradbi, in stenskim poslikavam templja. Posamezne ikone v različnih delih cerkve in v zasebnih hišah ter stenske poslikave v cerkvi imajo tako moč Svetega Duha kot sposobnost, da človeka uvedejo v občestvo s tistimi svetniki, ki so na njih upodobljeni, in človeku pričajo o tem stanju oboževanja, da za katero si mora sam prizadevati. Toda te ikone in kompozicije stenskih poslikav bodisi ne ustvarjajo splošne podobe nebeške cerkve ali pa niso tisto, kar je ikonostas, in sicer mediastinum med oltarjem (kraj posebne božje prisotnosti) in skupščino (eklisija), cerkvijo, ljudmi, ki skupaj molijo v templju. Zato je ikonostas zbirka podob, ki dobijo poseben pomen, ker predstavljajo oltarno pregrado.

Mediastinu med Bogom in zemeljskim ljudstvom Nebeške cerkve, ki je ikonostas, določa tudi globina dogme o Cerkvi, kot o bistveni pogoj osebno odrešenje vsake osebe. Brez posredovanja Cerkve ga nobena napetost osebnega prizadevanja za Boga ne bo pripeljala v občestvo z Njim, ne bo mu zagotovila odrešenja. Oseba se lahko reši le kot član Cerkve, član Kristusovega telesa, in sicer z zakramentom krsta, občasnim kesanjem (spovedjo), občestvom Kristusovega telesa in krvi, molitveno komunikacijo s polnostjo nebeške in zemeljske Cerkve. Določena je in vzpostavljena

Sam Božji Sin v evangeliju, razodel in razložil v cerkvenem nauku. Zunaj Cerkve ni odrešenja: »Komur Cerkev ni mati, mu Bog ni oče« (ruski pregovor)!

Če je treba ali občasno, je komunikacija vernika z Nebeško cerkvijo in zatekanje k njenemu posredovanju lahko povsem duhovno - zunaj templja. Ker pa govorimo o simboliki templja, je ikonostas v tej simboliki najnujnejša zunanja podoba posredovanja nebeške cerkve.

Ikonostas se nahaja na isti podstavki kot oltar. Toda ta nadmorska višina se nadaljuje od ikonostasa do neke razdalje znotraj templja, proti zahodu, do častilcev. Ta nadmorska višina je ena ali več stopnic od tal templja. Razdalja med ikonostasom in koncem povišanega kvadrata je zapolnjena s soljo (grško - nadmorska višina). Zato se vzvišeno sol imenuje zunanji prestol, v nasprotju z notranjim, ki je na sredini oltarja. To ime je še posebej prevzela prižnica - polkrožna polica sredi Solee, nasproti Royal Doors, obrnjena proti notranjosti templja, proti zahodu. Na prestolu znotraj oltarja se opravi največji zakrament preobrazbe kruha in vina v Kristusovo telo in kri, na amboju ali iz amboja pa zakrament občestva s temi svetimi darovi vernikov. Veličina tega zakramenta zahteva tudi dvig mesta, kjer se daje zakrament, in ta kraj do neke mere primerja s prestolom znotraj oltarja.

Taka naprava za dviganje ima neverjeten pomen. Oltar se pravzaprav ne konča z oviro - ikonostasom. Prihaja izpod njega in od njega k ljudem, tako da lahko vsi razumejo, da je za ljudi, ki stojijo v templju, storjeno vse, kar se dogaja na oltarju. To pomeni, da je oltar ločen od častilcev ne zato, ker so manj kot duhovniki, ki so sami po sebi enako zemeljski kot vsi drugi, vredni biti v oltarju, ampak zato, da ljudem v zunanjih podobah razkrijejo resnico o Bogu, nebeško in zemeljsko življenje ter vrstni red njunih odnosov. Notranji prestol (v oltarju) tako rekoč preide v zunanji prestol (on solea), s čimer se izenačijo vsi pod Bogom, ki ljudem daje svoje telo in kri za občestvo in zdravljenje grehov. Res je, da so tisti, ki opravljajo svete službe v oltarju, obdarjeni z milostjo svetega dostojanstva za priložnost, da neovirano in neustrašno opravljajo svete skrivnosti. Vendar milost duhovniškega dostojanstva, ki daje priložnost za svete obrede, duhovnikov v človeškem smislu ne razlikuje od drugih vernikov. Škofje, duhovniki in diakoni pred obhajilom svetih skrivnosti izgovarjajo isto molitev kot laiki, za katere menijo, da so najslabši od vseh grešnikov ("od njih sem prvi"). Z drugimi besedami, duhovniki nimajo pravice vstopiti v oltar in opravljati zakramentov, ker so čistejši in boljši od drugih, ampak zato, ker jih je Gospod z veseljem oblekel za izvrševanje zakramentov. To kaže vsem ljudem, da so za duhovno približevanje Bogu in udejstvovanje v njegovih zakramentih in božanskem življenju potrebna posebna posvečenost in čistost. Milost svetega dostojanstva je tako rekoč prototip obnove božje podobe v ljudeh, pooboženja ljudi v večnem življenju nebeškega kraljestva, katerega znamenje je oltar. Ta ideja je še posebej nazorno izražena v liturgičnih oblačilih svetih oseb.

Ambon v središču Solee pomeni vzpon (v grščini - "ambon"). Označuje kraje, s katerih je oznanjeval Gospod Jezus Kristus (gora, ladja), saj se med liturgijo na amboju bere evangelij, diakoni izgovarjajo litanije, duhovniki - pridige, nauki, škofje nagovarjajo ljudi. Ambo tudi naznanja Kristusovo vstajenje, kar pomeni kamen, ki ga je Angel odvalil od vrat svetega groba, zaradi česar so vsi, ki verjamejo v Kristusa, sodelovali v njegovi nesmrtnosti, za kar so iz amboja naučeni Kristusovega telesa in krvi za odpuščanje grehov in v večno življenje.

Solea v liturgičnem razmerju ima prostor za bralce in pevce, ki jih imenujemo obrazi in upodabljajo obraze angelov, ki pojejo Bogu. Ker obrazi pevcev tako neposredno sodelujejo pri božjih službah, se nahajajo nad ostalimi ljudmi, na podplatu, na njegovi levi in \u200b\u200bdesni strani.

V apostolskih in zgodnjih krščanskih časih so vsi kristjani, prisotni na molitvenem shodu, peli in brali, posebnih pevcev in bralcev ni bilo. Ko je Cerkev rasla na račun poganov, ki še niso poznali krščanskega petja in psalmike, so pevci in bralci začeli izstopati iz splošnega okolja. Poleg tega so jih zaradi veličine duhovnega pomena tistih, ki pojejo in berejo, kot nebeški angeli začeli z žrebom izbirati med najbolj vrednimi in sposobnimi ljudmi ter duhovniki. Začeli so se imenovati kleriki, torej izbrani z žrebom. Zato so se kraji na desni in levi, kjer so stali, imenovali kliros. Treba je povedati, da klerikalci ali obrazi pevcev in recitatorjev za vse vernike duhovno določajo stanje, v katerem bi morali biti vsi, to je stanje nenehne molitve in hvale Bogu. V duhovni vojni proti grehu, ki jo vodi zemeljska Cerkev, sta Božja beseda in molitev glavno duhovno orožje. Zbor v tem pogledu so podobe militantne Cerkve, na kar še posebej nakazujeta dve prapori - ikoni na visokih jaških, narejeni po spominu na starodavne vojaške zastave. Te praporje okrepijo desni in levi kliros in se izvajajo v slovesnih križevih procesijah kot prapori zmage militantne Cerkve. V XVI-XVII stoletju. Ruski vojaški polki so bili poimenovani po ikonah, ki so bile upodobljene na njihovih polkovnih praporih. To so bile ponavadi ikone tempeljskih praznikov najpomembnejših kremeljskih katedral, nad katerimi so se pritožili vojakom. V stolnicah škofovskih katedral je stalno, v župnijskih cerkvah - po potrebi, ko pride škof, je v središču srednjega dela cerkve nasproti prižnice povišana kvadratna ploščad, ploščad za škofa. Škof se v zakonskih primerih povzpne k njemu, da bi ga opravil za opravljanje določenega dela božjih služb. Ta ploščad nosi ime škofova prižnica, oblačilo ali preprosto prostor, omarica. Duhovni pomen To mesto določa prisotnost škofa na njem, ki prikazuje prisotnost Božjega Sina v mesu med ljudmi. V tem primeru škofova prižnica s svojo višino označuje višino ponižnosti Božje besede, vzpon Gospoda Jezusa Kristusa na vrh dejanj v imenu odrešenja človeštva. Da bi škof sedel na tej prižnici, je v trenutkih božjih služb, ki jih določa Listina, postavljena prižnica. Priimek v vsakdanjem življenju je prešel v ime celotnega škofovega amboja, tako da se je od tod oblikoval koncept "katedrale" kot glavni tempelj območje danega škofa, kjer njegova prižnica neprestano stoji sredi cerkve. Ta kraj je okrašen s preprogami; samo škof ima pravico stati na njem in opravljati službe.

Za oblačilom (škofova prižnica) so v zahodni peni templja postavljena dvojna vrata ali vrata, ki vodijo od srednjega dela templja do preddverja. To je glavni vhod v cerkev. V starih časih so bila ta vrata posebej okrašena. V Ustavu jih zaradi njihovega sijaja imenujejo rdeče ali cerkev (Typikon. Nadaljevanje velikonočnih zajtrkov), saj so glavni vhod v srednji del templja - cerkev.

V Bizancu so jih imenovali tudi kraljevi, ker so pravoslavni grški kralji pred vstopom skozi ta vrata v tempelj, tako kot palača nebeškega kralja, slekli znamenja svojega kraljevskega dostojanstva (krone, orožje), izpustili straže in telesne straže.

V starodavnih pravoslavnih cerkvah so bila ta vrata pogosto okrašena z lepim polkrožnim portalom na vrhu, ki je bil sestavljen iz več obokov in pol-stebrov, z poličkami, ki so segale od površine stene navznoter do samih vrat, kot da bi zožile vhod. Ta arhitekturna podrobnost vrat označuje vhod v nebeško kraljestvo. Po Odrešenikovi besedi so vrata ozka in pot, ki vodi v življenje (večno) (), je ozka in verniki so vabljeni, da najdejo to ozko pot in z ozkimi vrati vstopijo v Božje kraljestvo. Portali portala so namenjeni temu, da ljudi, ki vstopajo v tempelj, opozorijo na to, ustvarjajo vtis zožitve vhoda in hkrati označujejo tiste stopnje duhovne popolnosti, ki so potrebne za izpolnitev Odrešenikovih besed.

Loki in oboki osrednjega dela templja, ki se dokončajo v velikem osrednjem podkupolnem prostoru, ustrezajo racionalizaciji, okroglosti vesolja vesolja, nebesnemu oboku, ki se razprostira nad zemljo. Ker je vidno nebo podoba nevidnega, duhovnega Neba, to je območja nebeškega bitja, arhitekturne sfere srednjega dela templja, ki stremijo navzgor, predstavljajo območje nebeškega obstoja in same težnje človeških duš od zemlje do višine tega nebeškega življenja. Spodnji del templja, predvsem tla, označuje tla. V arhitekturi pravoslavne cerkve nebo in zemlja ne nasprotujeta, ampak sta ravno nasprotno. Tu se jasno pokaže izpolnitev prerokbe psalmista: srečata se usmiljenje in resnica, poljub resnice in miru; resnica bo vstala z zemlje in resnica bo prišla iz nebes ().

Glede na najgloblji pomen pravoslavnega nauka, Sonce resnice, je resnična luč Gospoda Jezusa Kristusa tisto duhovno središče in vrh, h kateremu stremi vse v Cerkvi. Zato je bilo že od antičnih časov običajno, da se podoba Kristusa Vsemogočnega postavlja v središče notranje površine osrednje kupole templja. Ta slika že zelo hitro, že v katakombah, dobi obliko polovične podobe Kristusa Odrešenika, ki z desnico blagoslovi ljudi in v levi drži evangelij, ki se običajno razkrije v besedilu "Jaz sem luč sveta."

Tudi pri postavitvi slikovnih kompozicij v osrednji del templja, tako kot v drugih delih, ni predlog, obstajajo pa nekatere kanonično sprejemljive različice kompozicij. Ena od možnih možnosti je naslednja.

V središču kupole je upodobljen Kristus Vsemogočni. Pod njim so vzdolž spodnjega roba krogle kupole serafimi (božja moč). V bobnu kupole je osem nadangelov, nebeških vrst, poklicanih, da varujejo zemljo in ljudstva; nadangeli so ponavadi upodobljeni z znaki, ki izražajo značilnosti njihove osebnosti in službe. Torej, Michael ima s seboj ognjeni meč, Gabriel - rajska veja, Uriel - ogenj. V jadrih pod kupolo, ki nastanejo s prehodom štirikotnih sten osrednjega dela v okrogel boben kupole, so podobe štirih evangelistov s skrivnostnimi živalmi, ki ustrezajo njihovi duhovni naravi: na severovzhodnem jadru je upodobljen evangelist Janez Teolog z orlom. Nasproti, diagonalno, je na jugozahodnem jadru evangelist Luka s teletom, na severozahodnem jadru - evangelist Marko z levom, na drugi strani pa diagonalno, na jugovzhodnem jadru, evangelist Matej z bitjem v obliki človeka. Ta postavitev podob evangelistov ustreza križnemu gibanju zvezde nad diskosom med evharističnim kanonom z vzklikom "boleče, jokajoče, jokajoče in besedno". Nato se vzdolž severne in južne stene od zgoraj navzdol vrstijo podobe apostolov sedemdesetih in svetnikov, svetnikov in mučenikov. Freske običajno ne dosežejo tal. Od tal do meje slik, običajno na ramenih osebe, so plošče, na katerih ni svetih podob. V starih časih so te plošče upodabljale brisače, okrašene z okraski, kar je dajalo posebno slovesnost stenskim poslikavam, ki so jih kot veliko svetišče ljudem po starodavnih običajih predstavljali na okrašenih brisačah. Te plošče imajo dvojni namen: najprej so razporejene tako, da tisti, ki molijo v prisotnosti velike množice ljudi in množice, ne bi izbrisali svetih podob; drugič, plošče puščajo prostor v najnižji vrsti templja za ljudi, zemeljske, stoječe v templju, saj ljudje nosijo podobo Boga, čeprav zatemnjeno od greha. To ustreza tudi navadi Cerkve, po kateri se v cerkvi cenzurira najprej na svete ikone in stenske podobe, nato pa na ljudi, ki nosijo božjo podobo, torej kot animirane ikone.

Poleg tega je severno in južno obzidje lahko napolnjeno s podobami dogodkov iz svete zgodovine Stare in Nove zaveze. Na obeh straneh zahodnih vhodnih vrat so v srednjem maščevanju templja postavljeni podobi "Kristus in grešnik" in strah pred utapljajočim se Petrom. " Nad temi vrati je običajno postaviti podobo Sodne sodbe, nad njo pa, če prostor dopušča, podobo šestdnevnega ustvarjanja sveta. V tem primeru podobe zahodne stene predstavljajo začetek in konec zemeljske zgodovine človeštva. Na stebrih sredi cerkve so postavljene podobe svetnikov, mučenikov, svetnikov, najbolj cenjenih v tej župniji. Prostori med posameznimi slikovnimi kompozicijami so zapolnjeni z ornamentiko, kjer se v glavnem uporabljajo slike flora ali slike, ki ustrezajo vsebini psalma 103, kjer je narisana slika drugega bitja, ki navaja različna božja bitja. V okrasju lahko uporabimo tudi elemente, kot so križi v krogu, romb in drugi. geometrijske oblike, osmerokotne zvezde.

Poleg osrednje kupole ima lahko tempelj še nekaj kupol, ki vsebujejo podobe križa, Matere božje, vsevidnega očesa v trikotniku in svetega duha v obliki goloba. V navadi je, da se tam, kjer je kapela, uredi kupola. Če je v templju en oltar, je v srednjem delu templja narejena ena kupola. Če je v templju pod eno streho poleg glavne, osrednje več oltarjev ob strani templja, je nad sredinskim delom vsakega postavljena kupola. Vendar pa zunanje kupole na strehi niso vedno in v starih časih dosledno ustrezale številu stranskih kapelic. Tako je na strehah triladijskih cerkva pogosto pet kupolov - po Kristusovi podobi in štirje evangelisti. Poleg tega trije ustrezajo stranskim oltarjem, zato imajo od znotraj odprt kupolast prostor. In dve kupoli na zahodnem delu strehe se dvigata le nad streho in z notranje strani templja zapirajo oboki stropa, to pomeni, da nimajo podkupolnih prostorov. V poznejših časih, od konca 17. stoletja, so bile na strehah cerkva včasih postavljene številne kupole, ne glede na število kapelic v templju. V tem primeru je bilo le opaziti, da je imela osrednja kupola pod kupolo odprt prostor.

Poleg zahodnih, Rdečih vrat, imajo pravoslavne cerkve običajno še dva vhoda: v severni in južni steni. Ti stranski vhodi lahko pomenijo božansko in človeško naravo v Jezusu Kristusu, po kateri kot bi vstopili v občestvo z Bogom. Ta stranska vrata skupaj z zahodnimi vrati tvorijo številko tri - po podobi Svete Trojice, ki nas vodi v večno življenje, v Nebeško kraljestvo, katerega podoba je tempelj.

V srednjem delu templja se skupaj z drugimi ikonami šteje za obvezno podobo Kalvarije - velik lesen križ s podobo križanega Odrešenika, pogosto narejen v polni velikosti (v višini osebe). Križ je narejen osemkrako z napisom na zgornji kratki prečki "НЦI" (Jezus iz Nazareta, judovski kralj). Spodnji konec križa je pritrjen na stojalu, ki je videti kot kamniti diapozitiv. Sprednja stran stojala prikazuje lobanjo in kosti - ostanke Adama, oživljene z Odrešenikovim križem. Na desni strani križanega Odrešenika je postavljena podoba Matere božje v rasti, ki njen pogled upira na Kristusa, na njegovi levi - podoba Janeza Bogoslova. Poleg svojega glavnega namena, da ljudem posreduje podobo podviga božjega sina na križu, je namen takšnega križanja s tistimi, ki prihajajo, tudi spomniti, kako je Gospod pred svojo smrtjo na križu rekel svoji materi in pokazal na Janeza teologa:

Žena! Glej, tvoj sin in se obrača na apostola: Glej, tvoja mati () in je tako dala svoji materi, Ever-Virgin Mary, vse človeštvo, ki verjame v Boga.

Ob pogledu na takšno križanje bi morali biti verniki prežeti z zavestjo, da niso samo Božji otroci, ki so jih ustvarili, ampak po zaslugi Kristusa tudi otroci Matere božje, saj uživajo Gospodovo telo in kri, ki sta nastali iz čiste deviške krvi Device Marije, ki je rodila po mesu Božjega Sina. Takšno križanje ali golgota je v času velikega posta postavljeno sredi cerkve, obrnjeno proti vhodu, za poseben opomin ljudem o trpljenju božjega sina na križu za naše odrešenje.

Kjer v narteksu ni ustreznih pogojev, je v srednjem delu templja, običajno ob severni steni, postavljena miza s kanunom (kanonom) - pravokotno marmornato ali kovinsko ploščo z veliko komorami za sveče in majhnim križanjem. Tu služijo spominske slovesnosti za mrtve. Grška beseda "kanon" v tem primeru pomeni predmet, ki ima določeno obliko in velikost. Kanon s svečami pomeni, da lahko vera v Jezusa Kristusa, ki jo oznanjujejo štirje evangeliji, naredi vse upokojene udeležence božanske luči, luči večnega življenja v nebeškem kraljestvu. V središču srednjega dela templja naj bo vedno govornica (ali nalaya) z ikono svetnika ali praznikom, ki se praznujejo na določen dan. Analoy - štiristranska miza (stojalo), podaljšana navzgor s poševno desko za lažje branje evangelija, apostola, dodeljenega analogu, ali za pritrditev na ikono na analogionu. Kabina, ki se uporablja predvsem v praktične namene, ima pomen duhovne višine, višine, kar ustreza tistim svetim predmetom, ki se nanjo zanašajo. Nagnjena zgornja deska, ki se dviga navzgor proti vzhodu, označuje vzpon duše k Bogu skozi branje, ki se izvaja iz analogije, ali poljubljanje evangelija, križa, ikone, ki leži na njej. Tisti, ki vstopajo v tempelj, častijo predvsem ikono na govornici. Če v cerkvi ni ikone zdaj praznovanega svetnika (ali svetnikov), potem naj bi bili svetniki - ikonopisne podobe svetnikov po mesecih ali pol mesecih, ki se spominjajo vsak dan tega obdobja, nameščene na eni ikoni.

V cerkvah bi moralo biti 12 ali 24 takšnih ikon - vse leto. Vsak tempelj bi moral imeti tudi majhne ikone vseh velikih praznikov za njihov položaj v prazniki na tej osrednji govornici. Analog je postavljen na ambo za diakonsko branje evangelija med liturgijo. Med prazničnimi celonočnimi budnimi stražami se sredi cerkve bere evangelij. Če službo opravljamo z diakonom, tedaj diakon drži odprti evangelij pred duhovnikom ali škofom. Če duhovnik služi sam, potem bere evangelij na govornici. Anala se uporablja za zakrament spovedi. V tem primeru se Mali evangelij in križ zanašata nanj. Ko se obhaja zakrament poroke, duhovnik duhovnike trikrat obkroži okoli analogije z evangelijem in križem, ki leži na njem. Analoy se uporablja tudi za številne druge storitve in zahteve. To ni obvezen sveti in skrivnostni predmet v templju, vendar so ugodnosti, ki jih ponuja govornica med bogoslužjem, tako očitne, da je njegova uporaba zelo široka in skoraj v vsakem templju je več govornic. Analogos krasijo oblačila in posteljna pregrinjala iste barve kot oblačila duhovščine na določen praznik.

Trem

Običajno je narteks ločen od templja z obzidjem z rdečimi zahodnimi vrati na sredini. V starodavnih ruskih cerkvah v bizantinskem slogu preddverja pogosto sploh ni bilo. To je posledica dejstva, da do takrat, ko je Rusija v Cerkvi sprejela krščanstvo, ni bilo več pravil katehumenov in spokornikov, ločenih v celoti, s svojimi različnimi stopnjami. V tem času so se v pravoslavnih državah ljudje že krstili v povojih, zato je bil krst odraslih tujcev izjema, za katero ni bilo treba posebej graditi predprostorov. Kar se tiče ljudi, ki so se kesali v spokorni pokori, so bili del službe ob zahodni steni templja ali na verandi. V prihodnosti so potrebe drugačne narave spet spodbudile, da se vrnejo k gradnji verand. Že samo ime "preddverje" odraža zgodovinsko okoliščino, ko so se začeli pretvarjati, pritrditi, dodatno pritrditi tretji del dvodelnim starodavnim templjem v Rusiji. Pravilno ime tega dela je obrok, saj so v njem v starih časih pripravili dobrote za revne ob praznikih ali spominu na mrtve. V Bizancu so ta del imenovali tudi "narfiki", to je prostor za kaznovane. Zdaj imajo skoraj vse naše cerkve, razen redkih izjem, ta tretji del.

Pripravek ima zdaj liturgični sestanek. V njej naj bi bilo v skladu s Pravilom litije na velikih večernicah, rekviemih za mrtve, saj so povezani s tem, da verniki ponujajo različne izdelke, od katerih ni vse mogoče prinesti v tempelj. V narteksu se v mnogih samostanih izvaja tudi nasledstvo nekaterih delov večernih bogoslužij. V preddverju se po 40 dneh po porodu ženski moli očiščevalna molitev, brez katere nima pravice vstopiti v tempelj. V narteksu je praviloma cerkvena skrinjica - prostor za prodajo sveč, prosfor, križev, ikon in drugih cerkvenih predmetov, registriranje krstov, porok. V preddverju so ljudje, ki so od spovednika prejeli ustrezno pokoro, pa tudi ljudje, ki se iz takšnih ali drugačnih razlogov v določen čas pojdite na sredino templja. Zato narteks v naših dneh ohranja ne le svoj duhovno-simbolni, temveč tudi duhovno-praktični pomen.

Slika narteksa je sestavljena iz stenskih poslikav na temo rajskega življenja prvobitnih ljudi in njihovega izgona iz raja ter različnih ikon v narteksu.

Pripravek je razporejen bodisi po celotni širini zahodne stene templja bodisi pogosteje ožji od njega ali pod zvonikom, kjer je v bližini templja.

Vhod na verando z ulice je običajno urejen v obliki verande - ploščadi pred vrati, do katere vodi več stopnic. Veranda ima velik dogmatski pomen - kot podoba tiste duhovne vzpetine, na kateri je Cerkev sredi okoliškega sveta, kot kraljestvo ne tega sveta. Cerkev se skozi svojo službo v svetu hkrati po naravi bistveno razlikuje od sveta. To pomenijo koraki, ki dvigujejo tempelj.

Če štejete od vhoda, je veranda prva nadmorska višina templja. Soleia, kjer je nekaj izbranih laikov recitatorjev in pevcev, ki upodabljajo bojevito Cerkev in angelske obraze, je drugo povišanje. Prestol, na katerem se izvaja zakrament brezkrvne daritve v občestvu z Bogom, je tretja vzvišenost. Vse tri vzpetine ustrezajo trem glavnim stopnjam duhovne poti človeka do Boga: prva je začetek duhovnega življenja, že sam vstop vanj; drugi je podvig bojevanja proti grehu za odrešenje duše v Bogu, ki traja vse življenje kristjana; tretji je večno življenje v nebeškem kraljestvu v nenehnem občestvu z Bogom.

Tempeljska pravila

Svetost templja zahteva poseben spoštljiv odnos do samega sebe. Apostol Pavel uči, da naj bo na molitvenih shodih »vse dobro in urejeno«. V ta namen so bile določene naslednje smernice.

1. Da bi bil obisk templja koristen, je zelo pomembno, da se na poti do njega postavite molitveno. Misliti moramo, da se želimo prikazati pred nebeškim kraljem, pred katerim milijarde angelov in Božjih svetnikov stoji v strahu.
2. Gospod ne grozi tistim, ki ga častijo, ampak usmiljeno vse pokliče k sebi, rekoč: "Pridite k meni vsi, ki se trudite in obremenjujete, in jaz vas bom spočil" (). Pomirjanje, krepitev in razsvetljevanje duše je namen obiskovanja cerkve.
3. V tempelj je treba priti v čistih in spodobnih oblačilih, kot to zahteva svetost kraja. Ženske naj pokažejo krščansko skromnost in skromnost ter ne nosijo kratkih ali odprtih oblek ali hlač.

Že preden vstopijo v tempelj, naj si ženske obrišejo šminko z ustnic, tako da pri poljubljanju ikon, skled in križa na njih ne puščajo odtisov.

Glej: N. Antonov, duhovnik. Božji tempelj in Cerkvene službe.
Glej Moški Aleksander, prot. Pravoslavno bogoslužje. Zakrament, beseda in podoba. - M., 1991.
Glej: Bp. ... Božji tempelj je nebeški otok na grešni zemlji.

Seznam uporabljene literature

Priročnik duhovnika. V 7 knjigah. T. 4. - M.: Založba. Moskovski patriarhat, 2001. - S. 7-84.
Škof Aleksander (Mileant). Božji tempelj - nebeški otok na grešni zemlji - www.fatheralexander.org/booklets/russian/hram.htm
Božji zakon. - M.: Nova knjiga: Kovcheg, 2001.

6. marca je v prostorih moskovskega muzeja ruske ikone potekal sestanek s skladateljem koptskih hvalnic Georgijem Kirillosom. Moskovčani so dobili enkratno priložnost v živo slišati koptske liturgične napeve.

V poglavju o ikonostasu učbeniki o Božji postavi ali OPK običajno pripovedujejo o visokem ruskem petstopenjskem ikonostasu. Če pa gremo v tempelj, pred seboj ne bomo vedno videli pet vrstic ikon, ki ustrezajo shemi iz knjige. Zakaj je za zgodbo o ikonostasu izbran petstopenjski videz, pravi protojerej Sergiy PRAVDOLYUBOV, rektor templja Trojica, ki daje življenje v Goleniščevu (Moskva) in Larisa GACHEVA, slikarka ikon, učiteljica na PSTGU

Pred letom in pol sprejet zvezni zakon "O prenosu verskega premoženja verskim organizacijam" je postal mejnik v lastninskih odnosih med Cerkvijo in državo. Naslednja stopnja tega prenosa je bila vrnitev v cerkev znamenite Iveronove ikone Matere božje maja letos. Ali se bo Cerkev spopadla z "muzejskimi" funkcijami - bo pokazal čas, a za zdaj je "Državni zbor" sledil usodi najbolj znanih v Rusiji seznamov Iverske in drugih ikon Matere Božje

29. maja 1453 je Konstantinopel padel pod napadom turške vojske. V stoletjih, ki so minila od takrat, je bilo na stotine uničenih ali spremenjenih v mošeje pravoslavne cerkve, veliko svetišč je oskrunjeno. Vendar ne vsi

Video o delu ikonopiscev v katedrali Vvedensky v Optinski puščavnici, v kateri počivajo relikvije meniha Ambrozija. Unikatni posnetki: mojstri slikajo obraze starejših

Roman Minin živi v Harkovu in slika slike, kjer so junaki rudarji. Uradniki iz Donjecka so zaprli prvo razstavo umetnika v njegovem rodnem Donbasu, ker je "očrnil" podobo rudarja. V nasprotju z enodimenzionalnimi junaki dela na plakatih Mininovi rudarji ne samo delajo, ampak tudi trpijo, molijo Boga in jim priskoči na pomoč.

"Očetje krajevnega sveta 1917-1918": ikona združitve
Na edinstveni ikoni so upodobljeni hierarhi, ki so podpirali patriarhalno cerkev, številke ROCOR in osebe "desne opozicije" metropolitu Sergiu in svetemu soverniku, ki je služil v dvajsetem stoletju po prednikonskih obredih. Za vsako podobo je živa zgodovina mučeništva in izpovedi, ki je ni mogoče pozabiti.

Spori o rezultatih natečaja Cerkve novih mučenikov Rusije na krvi na Bolshaya Lubyanka divjajo. Pred 130 leti je v Sankt Peterburgu potekal natečaj za projekte druge cerkve na krvi. Povzročal je tudi bitke. Po revoluciji je Aleksander Benois celo hotel, da se ta tempelj ... raznese. Kateri projekti so sodelovali na natečaju, kako je potekal in kdo v carski Rusiji se je odločil, ali naj bo cerkev in kakšna?

V cerkev pridete s spokornim občutkom in na zboru slišite opero. To je v postnem času še posebej neprijetno. Protojerej Vitalij GOLOVATENKO, rektor cerkve Rojstva, govori o cerkvenosti in necrkvenosti nekaterih naših klirskih napevov Sveta Mati božja na Sankt Peterburškem državnem konservatoriju

Ali je novost v liturgični glasbi dobra, kaj o petju v cerkvi pravijo sveti očetje in ali obstaja boj med cerkvijo in posvetnostjo? - Nadškof Vitalij GOLOVATENKO, rektor cerkve Rojstva Presvete Bogorodice na Državnem konservatoriju v Sankt Peterburgu, nadaljuje zgodbo o liturgičnem petju.

Cerkveni napevi zvenijo posvetno in podobno kot priljubljene posvetne melodije so spremenjene za liturgično petje. Kaj storiti? Nadžupnik Vitalij GOLOVATENKO, rektor cerkve Rojstva Presvete Bogorodice na Državnem konservatoriju v Sankt Peterburgu, predavatelj na oddelku za starorusko pevsko umetnost

V križevem tednu ugotovimo, kako naj bo križ videti na templju. Fotograf Inver Sheydaev se je vse življenje posvetil zbiranju zbirke fotografij kupolastih križev različnih oblik. Objavljamo najbolj zanimive slike. FOTO GALERIJA

Koliko cerkva je zdaj v Moskvi in \u200b\u200bkoliko jih je že zgrajenih v skladu s Programom-200, kateri tempelj je največji in katerega 6 ljudi postavilo v 2 mesecih, koliko stane gradnja templja in kako dolgo je program zasnovan v pregledu NS.

Zdaj veliko polemik povzroča gradnja novih cerkva v Moskvi. Spomnimo se, kakšen odpor uradnikov so morali verniki premagati, da so zgradili tempelj ne samo v ateistični ZSSR, temveč tudi v carski Rusiji.

Cerkvena arhitektura: Najprej bi jo bilo treba takoj določiti - cerkvena arhitektura se tako v slogu kot v funkcionalnem smislu bistveno razlikuje od civilne arhitekture. V cerkvi se skrivajo najpomembnejši simbolni pomeni, v njej so druge naloge in konstruktivni elementi. Strukture cerkvenega tipa ni mogoče postaviti samo s poudarkom na prostorskih in slogovnih vidikih. Na primeru civilne arhitekture lahko sledimo, kako so ljudje opremili svoja bivališča, toda cerkvena arhitektura prikazuje človekovo trnovo pot do Boga že stoletja. Kljub temu se v preteklosti tempeljska arhitektura ni preveč razlikovala po sekularizmu - pogosto le po bolj izraziti zunanjosti, pa tudi po usmeritvi od zunaj; toda na splošno so se njegovi stilski kanoni ujemali z okviri prevladujočega sloga in včasih določali smer njegovega razvoja. Današnja tempeljska arhitektura postopoma postaja predmet skrbnih raziskav, pojavljajo se celo standardi in norme za cerkvene projekte. Na podlagi teh norm sodobne cerkve pomenijo delitev na katedrale, župnijske cerkve, samostanske cerkve, pa tudi templje-spomenike, templje-grobnice, hišne cerkve in ustanove. Poleg tega so cerkvene stavbe razdeljene na vrste glede na njihovo prostornost, prevladujoči gradbeni material in po načelih prostorskega načrtovanja. Cerkvena arhitektura je razvrščena tudi glede na vrsto lokacije; v mestih so cerkve pogosto razdeljene na četrtletje (na območju stanovanjskega razvoja), ki se nahajajo v prometnem vozlišču (najpogosteje na trgu ali na veliki ulici), ter kulturne in duhovne komplekse (na ozemlju samostana ali kakšnega drugega Moderna zgradba templja vsebuje nekatere značilnosti: - pomanjkanje rezerviranega območja za gradnjo templjev - potreba po gradnji velikega števila cerkva in templjev, vključno z regijami novega razvoja - pomanjkanje finančnih sredstev - gradnja večinoma ne posameznih cerkva, temveč številnih tempeljskih kompleksov , pri gradnji templja mora sodobni arhitekt upoštevati in upoštevati osnovna normalizirana pravila, in sicer: orientacije cerkve vzdolž osi vzhod-zahod z oltarjem na vzhodu, nepogrešljiva poroka templja s križem, ločitev oltarja od dela templja, kjer so častilci. Arhitektura je najprej odsev duha sodobna družba zunaj stavbe. Ideološko razmišljanje naše družbe nima konkretno postavljenega okvira lastnega pogleda na svet, oziroma je zelo pestro, kar se kaže v arhitekturi templja. O nekaterih slogih cerkvene arhitekture je težko govoriti, ker je slog najprej nekaj, kar se kaže v različnih vrstah umetnosti in razvija v skladu s strogimi kanoni, vendar je mogoče ločiti nekatere slogovne trende. Večina novih cerkva je narejena v retro slogih, zlasti v staroruskem, medtem ko je bil v lesenih cerkvah ta slog uporabljen v čisti obliki (kot primer - cerkev metropolita Aleksija na Medvedkovem) in v kamnu - s sodobnimi trendi (cerkev sv. Jurija na Poklonski gori). Nekatere cerkve so blizu slogu ruske umetnosti na prelomu med 19. in 20. stoletjem (na primer spominska kapela samostana Danilov). Nekatere cerkve so bile zgrajene v klasicističnem slogu (cerkev Borisa in Gleba na trgu Arbat). Poleg tega postaja zahodni modernizem priljubljen v cerkveni arhitekturi, posamezni arhitekti pa skušajo ustvariti nekaj povsem novega. Vse to lahko obstaja, vendar ob upoštevanju več dejavnikov. Prvič, pri izposoji tehnik in elementov iz preteklosti jih ne smete brez misli kopirati, ker je vsak zgodovinski slog prevzel določeno ideologijo svojega časa. Vsak sprejet slog je treba posodobiti in prilagoditi razmeram v sedanjem obdobju. Drugič, v tem primeru ni mogoče govoriti o univerzalizaciji arhitekture. Tempelj ima poseben družbeni namen, zato je njegova funkcionalnost zgrajena na podlagi tisočletja razvitega znakovno-simbolnega sistema, ki prikazuje svetopisemsko idejo bivanja in vesolja. Zato mora biti tempelj zasnovan v skladu z jasnimi cerkveni kanoniki, ker je vsaka cerkev posoda samega Svetega Duha.

Nil je starodavni Egipt delil ne le geografsko, ampak tudi arhitekturno.

Na vzhodnem bregu reke so bili postavljeni templji, stanovanjske in upravne zgradbe. Pokopališča in pogrebne stavbe - na zahodu.

Tipične značilnosti templjev starega Egipta

Egipčanski templji so bili razdeljeni na tri vrste:

zemeljski. Arhitekturna kompleksa v Karnaku in Luksorju sta odlična primera teh templjev, postavljenih na odprtih prostorih;

skalnata. Te zgradbe so bile zarezane v skale. Izpostavljena je bila samo fasada. Tempelj Ramzesa II v Abu Simbelu je kamninskega tipa;

pol skala. To so templji, ki bi lahko združevali značilnosti prvih dveh vrst. Tempelj kraljice Hačepsut v Dolini kraljev je deloma zunaj, delno pa v skali.

Staroegipčanski tempelj je bil simetričnega tlorisa. Začelo se je z drevoredom sfinge, ki je vodil do pilonov (od grškega - vrata, trapezni stolpi), pred katerimi so bili kipi bogov in faraonov. Tam je bil tudi obelisk - materializiran sončni žarek.

Ta element so tradicionalno pripisovali Egipčanom. Obiskovalec pusti za seboj vstop na dvorišče, obdan s stebri - peristilom. Za njim stoji hipostil - stolpna dvorana, osvetljena s sončnimi žarki, ki padajo skozi stropne reže.

Preberite tudi: Arhitektura in gradnja hiš v Nemčiji

Tudi manjši prostori bi se lahko nahajali za hipostilom, kar je posledično vodilo do svetišča. Čim dlje v tempelj je manj ljudi prišlo tja.

Svetišče je bilo dostopno le velikim duhovnikom in faraonu. Tradicionalno gradbeni material za templje - kamen.

Kompleks templjev v Karnaku

Tempelj v Karnaku je veljal za glavno egiptovsko svetišče. Tradicionalno se nahaja na vzhodnem bregu Nila in je posvečen bogu Amon-Ra. Ta stavba je po velikosti podobna majhnemu mestu (1,5 km na 700 m).

Gradnja templja se je začela v 15. stoletju pr. e. Pri gradnji kompleksa je sodelovalo več kot en faraon. Vsak od njih je zgradil svoje templje in razširil obseg gradnje. Templji Ramzesa I, II, III, Tutmoza I in III ter faraoni iz dinastije Ptolemejev veljajo za izjemne arhitekturne zgradbe.

Kompleks je sestavljen iz treh delov in je v načrtu podoben črki T. Vhod v tempelj je uokvirjen s 43 m visokim pilonom, ki odpira prostrano pravokotno dvorišče, opremljeno s papiru podobnimi stebri. To dvorišče se konča z drugim stebrom, ki sprejema obiskovalca v dvorano hipostila.

Med številnimi stebri lahko vidite osrednji prehod, opremljen s stebriščem v višino 23 metrov.To je najvišja dvorana v Egiptu, katere strop se dviga v sredini glede na stranice.

Preberite tudi: Arhitektura in gradnja hiš v Španiji

Skozi oblikovano polico v dvorano pade svetloba in se igra na poslikanih stenah in stebrih. Na koncu dvorane je nov steber, za katerim je novo dvorišče. Ta sistem dvoran je vodil v sveto sobo, kjer je bil kip boga.

Z juga se na tempelj prilepi jezero, na obali katerega je hrošč skarabej iz granita velike velikosti. Nekoč je bilo svetišče Karnak povezano s templjem v Luksorju z drevoredi sfinge. Zdaj pa je uničena, nekatere sfinge so ostale nedotaknjene s časom. Nahajajo se bližje kompleksu Karnak. To so visoki kipi levov z ovnovskimi glavami.

Kompleks templjev v Abu Simbelu

Ta tempelj je postavil tudi faraon Ramzes II v XIII stoletju pred našim štetjem. e. Stavba spada v vrsto skalnih templjev. Na vhodni fasadi so razstavljeni orjaški kipi bogov, ki nadzirajo faraona: Amon, Ra in Ptah. Zraven je sam faraon v sedečem položaju. Zanimivo je, da je faraon videz dal vsem trem bogovom. Zraven je njegova žena Nefertari z otroki.

Ta skalnat tempelj je kompleks štirih sob. Postopoma se zmanjšujejo. Dostop do njih, razen do prvega, je bil omejen. Zadnja soba je bila dostopna samo faraonu.