La filosofía es una rama racional de la cultura espiritual, inspirada en el amor a la sabiduría, cuyo tema son las cuestiones fundamentales de la existencia humana.
El concepto de “cultura” se ha generalizado en Europa desde la Ilustración (siglo XVIII). La palabra en sí es de origen latino y se traduce como cultivo, procesamiento, que está directamente relacionado con el trabajo agrícola y el cultivo de cereales. Después este concepto Comenzó a utilizarse principalmente para caracterizar los fenómenos y procesos de la vida espiritual de la sociedad (arte, filosofía, ciencia, moral, religión, formas históricas y nacionales de conciencia), aunque la importancia de la cultura material es innegable.
Para determinar las líneas de relación entre filosofía y cultura (material y espiritual, nacional y universal), es importante comprender la tesis básica inicial de que la cultura en todas sus manifestaciones y formas, históricamente (genéticamente) es una creación del hombre, su diversos tipos de actividades en el marco personal, grupal y público. Se trata de una realidad objetiva que encarna los métodos y resultados de las actividades de las personas, los verdaderos creadores de cultura. La filosofía revela condiciones naturales y sociales generalmente significativas. actividad creativa una persona que “procesa” mejora la realidad, y con ella su propia naturaleza, sus potencialidades intelectuales, morales y estéticas. Así se manifiesta la cultura como modo de funcionamiento de las fuerzas esenciales del individuo.
El desarrollo de la cultura está en conexión directa con la liberación del hombre de la dependencia natural, su esclavitud por el Estado, la sociedad y sus propios vicios. La libertad, que es el problema central de la antropología filosófica, tal como se logra, determina el desarrollo del hombre por los resultados de sus propias actividades, y no por la intervención de fuerzas externas, incluidas las sobrenaturales, de otro mundo, por lo que la cultura recibe profundas bases filosóficas para darse cuenta de las posibilidades del trabajo liberado en la creación de valores materiales y espirituales. Algunos de ellos son únicos, únicos y tienen un significado cultural general.
Es muy característico que en la sociedad exista una cierta sincronicidad en el desarrollo de la filosofía y la cultura: tanto sus grandes logros como su declive. Esto se evidencia claramente historia europea Antigüedad, Edad Media y Renacimiento. Relacionada con esto está la cuestión de los criterios para el desarrollo de la cultura, incluida la naturaleza (método, nivel) de la relación de una persona con el hombre, la sociedad, la naturaleza, el estado de la educación y la ciencia, el arte, la filosofía, la literatura; el papel de la religión en la vida de la sociedad; Evaluación cualitativa y grado de conocimiento de las normas de vida imperantes (aspecto epistemológico de la cultura), etc.
En filosofía, se acostumbra dividir la producción en producción material, espiritual y humana. Para la cultura, esta posición tiene un significado litológico general: no sólo en el sentido de que sirve como base para la tipología de la cultura, sino también para una definición tan generalizada como el cultivo de "todas las propiedades de una persona social y su producción". como persona con las más ricas propiedades y conexiones posibles, y por tanto, necesidades - la producción del hombre como el producto universal más integral de la sociedad..."
La cultura en forma concentrada encarna el resultado del desarrollo humano, sus actividades materiales (productivas-económicas) e ideales (espirituales). Se resume de dos maneras: el resultado es una riqueza externa visible y tangible, que recibe en una economía de mercado la forma de un número creciente de diversos bienes, servicios e información, y no visible, oculta, pero de valor especial, la riqueza interna. riqueza de la personalidad humana.
Filosofía, utilizando axiológico, es decir. El enfoque de valores revela la relación entre el mundo interior de una persona, sus directrices ideológicas, motivaciones, necesidades e intereses, el nivel generalmente alcanzado de cultura personal y las formas externas de actividad de vida destinadas a crear imágenes generalmente significativas de cultura material o espiritual. Por tanto, forma la esfera de manifestación de la esencia subyacente de una persona, actúa al mismo tiempo como incentivo, condición necesaria y el resultado acumulado de su desarrollo.
Esto significa que en filosofía una persona no es considerada como un objeto, sino como un sujeto total activo, que no solo conoce, sino también crea el mundo de la cultura. Si el mundo interior de un sujeto determinado se caracteriza por la inferioridad, un bajo nivel de desarrollo intelectual, moral y estético, una falta de espiritualidad, entonces sólo puede dar lugar a muecas culturales o anticultura. Se puede, parafraseando una expresión muy conocida, afirmar lo siguiente: dime qué clase de gente vivía o vive en el país (en una época determinada), y te diré qué tipo de cultura había o hay allí.
La categoría de cultura, desarrollada por la filosofía y los estudios culturales, registra el grado en que una persona ha dominado su mundo interno y externo; un determinado sistema de métodos y medios, métodos y regulaciones actividad humana. La teoría filosófica de la cultura y el desarrollo cultural parte del hecho de que ésta es una fuente invaluable de progreso de la sociedad y del hombre, un progreso que no es lineal ni incondicional. La cultura es una integral humana hereditaria. No localiza sus fenómenos (fenómenos) en determinadas esferas de la sociedad, actuando como una forma de existencia o existencia, no siendo reducible a los detalles de la existencia natural, social y espiritual.
Las cuestiones generales de la cultura tienen un significado filosófico, incluida la definición del sistema de sus normas y valores, el grado de su arraigo en la sociedad; sus redes sociales, contenidos teóricos y artísticos; patrones de herencia de la cultura, desarrollo sucesivo en la esfera espiritual; tipificar la relación entre cultura y realidad social; características socioterritoriales, cumplimiento del carácter nacional, características mentales de la población; su relación con el poder, el sistema social y estatal, etc. La principal conclusión que se desprende de considerar la cuestión de la relación entre filosofía y cultura es que en este mundo depende únicamente de la persona qué tipo de cultura creará y para qué hasta qué punto ennoblecerá (o socavará) su ser y elevará (o humillará) su espíritu.
Al revelar el papel de la filosofía en la cultura, en la vida humana y en la sociedad, no se puede aplicar el llamado enfoque utilitario al conocimiento filosófico y buscar algún beneficio en él. A diferencia de los utensilios domésticos y otras cosas, la cultura espiritual no proporciona beneficios inmediatos. El papel de la filosofía se compararía con mayor precisión con el papel del arte serio. De hecho, ¿es posible hablar de los “beneficios” de la música de Mozart?, ¿de las pinturas de Rafael?, de los libros de L.N. ¿Tolstoi? Al parecer, en este caso se requieren medidas y evaluaciones diferentes.
Se sabe que el arte desarrolla la sensualidad y el pensamiento imaginativo (artístico) en una persona. La filosofía da forma al intelecto, desarrolla la capacidad de pensamiento creativo y conceptual en su esencia. El arte te enseña a encontrar la belleza en la vida y la filosofía te enseña a pensar libre y críticamente. El arte ayuda a la persona a generar fantasías y la filosofía ayuda a hacer generalizaciones elevadas. Por eso es, en palabras de I. Kant, "la legisladora de la razón humana". En resumen, la filosofía desarrolla la capacidad de una persona para pensar teóricamente y formar su propia visión del mundo.
Es el arte de pensar, que está diseñado para ayudar a una persona a adquirir sabiduría (“buena razón”) como una característica intelectual importante. La verdadera sabiduría consiste, en palabras de Heráclito, en “decir la verdad y, escuchando la voz de la naturaleza, actuar de acuerdo con ella”. La sabiduría es el conocimiento de las verdades eternas que son necesarias para una persona en el camino de su vida. Una persona sabia es aquella que no sólo piensa correctamente, sino que también actúa correctamente en la vida.
Ésta, para decirlo brevemente, es la misión de la filosofía, es decir. su papel sociocultural, es decir, ser un tipo especial de forma de conocimiento, que está integrado en el tejido de la vida espiritual y la cultura del hombre y la sociedad. La filosofía está llamada a expresar y satisfacer las aspiraciones espirituales específicas de una persona pensante: hacia la inmensidad del universo, la búsqueda de respuestas racionales a cuestiones ideológicas fundamentales.
La cultura filosófica de una persona significa la implicación en la filosofía como una forma específica de conocimiento sobre el mundo y la existencia humana en él, la capacidad de aplicar el conocimiento filosófico en las actividades espirituales y prácticas. La cultura filosófica no es solo la capacidad de formular preguntas sobre la cosmovisión y encontrar respuestas a ellas, sino también un tipo especial de cosmovisión y cosmovisión. Pensar filosóficamente significa percibir el mundo como un todo único, multifacético y vivo, y a uno mismo como una partícula de este gran todo, un contemplador activo y participante en la creación en curso del mundo. La cultura filosófica es componente necesario mundo espiritual del hombre moderno.
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La cultura espiritual en la filosofía.
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El concepto de cultura espiritual:
Contiene todas las áreas de producción espiritual (arte, filosofía, ciencia, etc.),
muestra los procesos sociopolíticos que ocurren en la sociedad ( estamos hablando de sobre estructuras de poder de gestión, normas legales y morales, estilos de liderazgo, etc.).
Los antiguos griegos formaron la tríada clásica de la cultura espiritual de la humanidad: verdad - bondad - belleza.
En consecuencia, se identificaron tres valores absolutos más importantes de la espiritualidad humana:
Teoricismo, con orientación hacia la verdad y la creación de un ser esencial especial, opuesto a los fenómenos ordinarios de la vida;
Esto subordina todas las demás aspiraciones humanas al contenido moral de la vida;
Esteticismo que consigue la máxima plenitud de vida a partir de la experiencia emocional y sensorial.
Los aspectos antes mencionados de la cultura espiritual han encontrado su encarnación en diversas esferas de la actividad humana: en la ciencia, la filosofía, la política, el arte, el derecho, etc. La cultura espiritual implica actividades dirigidas al desarrollo espiritual del hombre y de la sociedad, y también representa la resultados de esta actividad.
La cultura espiritual es un conjunto de elementos intangibles de la cultura: normas de comportamiento, moralidad, valores, rituales, símbolos, conocimientos, mitos, ideas, costumbres, tradiciones, lenguaje.
La cultura espiritual surge de la necesidad de comprensión y dominio figurativo-sensual de la realidad. EN vida real se realiza en una serie de formas especializadas: moralidad, arte, religión, filosofía, ciencia.
Todas estas formas vida humana están interconectados y se influyen mutuamente. La moral fija la idea del bien y del mal, del honor, de la conciencia, de la justicia, etc. Estas ideas y normas regulan el comportamiento de las personas en la sociedad.
El arte incluye valores estéticos (bello, sublime, feo) y formas de crearlos y consumirlos.
La religión sirve a las necesidades del espíritu; el hombre vuelve su mirada a Dios. La filosofía satisface las necesidades de unidad del espíritu humano sobre una base racional (razonable).
El concepto de “cultura espiritual” tiene una historia compleja y confusa. A principios del siglo XIX, la cultura espiritual se consideraba un concepto religioso eclesiástico. A principios del siglo XX, la comprensión de la cultura espiritual se hizo mucho más amplia, incluyendo no sólo la religión, sino también la moral, la política y el arte.
Durante el período soviético, el concepto de “cultura espiritual” fue interpretado superficialmente por los autores. La producción material da lugar a la cultura material: es primaria, y la producción espiritual da lugar a la cultura espiritual (ideas, sentimientos, teorías), es secundaria.
En el siglo XXI La “cultura espiritual” se entiende de diferentes maneras:
Como algo sagrado (religioso);
como algo positivo que no requiere explicación;
como místico-esotérico.
Actualmente, como antes, el concepto de “cultura espiritual” no está claramente definido ni desarrollado.
La relevancia del problema de la formación de la espiritualidad personal en la situación moderna se debe a varias razones. Hoy en día, muchos males de la vida social (delincuencia, inmoralidad, prostitución, alcoholismo, drogadicción y otros) se explican, en primer lugar, por el estado de falta de espiritualidad en sociedad moderna, una condición que causa gran preocupación y progresa de año en año. La búsqueda de formas de superar estos vicios sociales sitúa el problema de la espiritualidad en el centro del conocimiento humanitario. Su relevancia también se debe a razones económicas: a medida que se implementan reformas sociales, económicas y políticas en la sociedad, las condiciones y la naturaleza del trabajo humano y su motivación están cambiando rápidamente.
La verdadera espiritualidad es "la trinidad de la verdad, la bondad y la belleza" y los principales criterios para dicha espiritualidad son:
Intencionalidad, es decir, “enfoque hacia afuera, en algo o alguien, en un negocio o persona, en una idea o en una persona”;
reflexión sobre los valores básicos de la vida que constituyen el sentido de la existencia de una persona y actúan como pautas en una situación de elección existencial. Es la capacidad de reflexionar, desde el punto de vista de Teilhard de Chardin, lo que es razón principal Superioridad del hombre sobre los animales. Una de las condiciones para la formación de la capacidad de reflexionar es la reclusión, el exilio, la soledad voluntaria o forzada;
libertad, entendida como autodeterminación, es decir, la capacidad de actuar de acuerdo con sus objetivos y valores, y no bajo la presión de circunstancias externas;
la creatividad, entendida no sólo como una actividad que genera algo nuevo que antes no existía, sino también como autocreación: creatividad encaminada a encontrarse a uno mismo, a realizar el sentido de la vida;
conciencia desarrollada, que coordina la “ley moral eterna y universal con la situación específica de un individuo particular”, porque la existencia se revela a la conciencia;
la responsabilidad del individuo por la realización de su significado en la vida y la realización de sus valores, así como por todo lo que sucede en el mundo.
Estos son los principales criterios de la espiritualidad personal interpretados por filósofos rusos y extranjeros: N.A. Berdyaev, V. Frankl, E. Fromm, T. de Chardin, M. Scheler y otros.
1 Comprensión filosófica de la existencia.
El problema de comprender la existencia humana en la antigüedad era el primer y más importante problema de la filosofía, pero es especialmente grave hoy, en la era de la crisis del hombre y la cultura.
La necesidad de una comprensión filosófica de la existencia humana se debe a muchas circunstancias fácticas:
1. Es un hecho que la civilización occidental ocupa una posición dominante entre las civilizaciones del mundo. Es esta civilización la que se considera la principal directriz para el desarrollo de la humanidad, y nuestra sociedad georgiana también está incluida en este maratón.
La civilización occidental moderna, en esencia, se basa en el ordenamiento racional de la vida terrenal. La vida terrenal involucra el entorno natural y social. Los objetos de satisfacción de las necesidades son las cosas, entonces su producción y consumo adquieren un carácter universal. Los principales medios de producción y consumo de cosas son, por un lado, el desarrollo de la producción (industria), el progreso científico y tecnológico y, por otro lado, la racionalización extrema del entorno social. El primero da lugar al culto a la ciencia y la tecnología, y el segundo da lugar a la sociologización absoluta de la vida social.
La base ideológica de la civilización occidental es el cientificismo, cuya esencia es la universalización absoluta de la ciencia y la tecnología. Como resultado, tenemos el fetichismo de las mercancías, una cosa debe convertirse en una mercancía, y la mercancía se basa en las condiciones del mercado. El mercado y el comercio transforman todo en valor de cambio, el mercado forma una persona del “tipo de mercado” y las relaciones entre las personas adquieren un carácter burgués, basado en el beneficio. forma monetaria relaciones mercantiles sin alma. Las verdaderas fuerzas humanas espirituales y esenciales del alma (el bien, la belleza, la verdad, etc.) son suprimidas y hacen posible la realización incondicional de las fuerzas esenciales fisiológicas vitales.
El significado de la existencia humana en la civilización occidental es una vida cómoda, la máxima satisfacción de las necesidades materiales. “Debo tener infinitamente más de lo que necesito”: ésta es la esencia del imperativo moral del hombre en la civilización occidental. Es evidente que el hombre se ha desprendido de su verdadero ser. Fue reemplazado por un pseudo-ser.
2. Es un hecho que vivimos en la era de la globalización. El contenido del concepto de “globalización” generalmente comprende nuevas relaciones entre personas, pueblos de países y regiones (E. Giddens). Estas nuevas relaciones implican realmente el establecimiento de relaciones características de la civilización occidental, o más bien su “americanización”, que apunta a universalizar el modo de vida. Esto significa que la educación, la fe, las actividades, la moda, la recreación, el pasatiempo, etc. estarán basados en los estándares y patrones de la civilización occidental, significa el comunicado. imagen general vida.
Es obvio que en las condiciones del establecimiento de una civilización occidental única y común relaciones humanas se simplifican y se eliminan las barreras existentes. Ya no habrá lugar para diferentes tradiciones, hábitos, reglas, diferentes orientaciones de valores en general y, como resultado, la organización y gestión de la economía se volverán más fáciles, la tasa de producción y productividad laboral, el nivel de desarrollo económico aumentará, se ampliará el área espacio-temporal de los contactos humanos, se alcanzará la máxima satisfacción de las necesidades materiales, etc. La globalización moderna requiere el establecimiento de un “nuevo tipo de orden” en el mundo. Este " nuevo tipo"El orden es un orden de tipo americano, que requiere la destrucción de todos los que no encajan en el sistema de este orden. Mientras que Hegel creía que “todo lo que es falso y no espiritual es digno de destrucción”, la ideología del “nuevo orden”, basada en la cosmovisión posmoderna, cree que todo lo verdadero y espiritual debe ser destruido si no cumple con los estándares de Occidente. civilización. La globalización plantea una alternativa a los “extraños”: o degenerar y ser destruidos, o someterse al cambio y ser transformados. La globalización como “americanización” plantea una amenaza al funcionamiento de las lenguas nacionales. idioma en Inglés adquiere una función universal, universal. Se está configurando como un lenguaje universal de los derechos humanos al trabajo, al empleo, a la comunicación, a las relaciones, etc. Las lenguas nacionales, como principal medio de difusión y expresión de la existencia nacional, están perdiendo valor y significado. Esto, de hecho, indica el peligro de muerte de la cultura nacional. Hoy en día, las culturas nacionales corren el peligro de convertirse en piezas de museo.
La cosmovisión posmoderna se caracteriza por el nihilismo ontológico, expresado en el desprecio por la “omnipotencia de la razón”. La “nueva” mente interpretativa busca los fundamentos de la verdad no en la metafísica, sino aquí, en las relaciones, el diálogo y las comunicaciones de los individuos cambiantes que existen ahora. La conciencia posmoderna niega los valores universales: la verdad, la bondad, la belleza. Se deprecian los valores tradicionales, se establece un relativismo extremo y una ilegibilidad. La bondad como cuidado de los demás, en el abandono y el cuidado de uno mismo se declara un imperativo moral del comportamiento humano. La “ética de lo universal” (Kant), la ética del deber, da paso a la “pequeña ética”, la ética del propósito. El individualismo adopta una forma extrema. La protección de los derechos individuales se vuelve primordial. El matrimonio entre personas del mismo sexo está permitido y estos derechos están garantizados por ley.
En el campo del arte se rechazan las formas y criterios tradicionales. La estética posmoderna enfatiza la discontinuidad; se niega el significado inequívoco de una obra de arte. Semejante enfoque metodológico provocó una modificación radical de las principales categorías estéticas: bello, sublime, trágico, cómico. La comprensión clásica de la belleza, que contenía momentos de verdad y bondad, se declara sin fundamento en la estética posmoderna. En él, la atención se traslada a la “belleza” de la asimetría y la asonancia, a la integridad discordante. Por eso la música de Mozart está siendo sustituida por el rap.
Es obvio que una persona, una etnia, una nación, incluida en el proceso de globalización, con sus resultados esperados, divorciada de su propia existencia, requiere abordar obligatoriamente el problema del sentido de la existencia y tener en cuenta estos factores.
3. La era moderna puede denominarse la era del nihilismo filosófico y del optimismo sociológico. Hoy en día la filosofía y el filosofar son declarados una materia inútil y vacía. En la antigüedad se encontraba en un estado privilegiado, cumpliendo la función tanto de sabiduría como de ciencia. En la Edad Media pierde el estatus de sabiduría y desempeña la función de sierva de la teología. En los tiempos modernos, ella queda liberada de esta función y tiene derecho al conocimiento absoluto y verdadero, adquiere la función de juez de la ciencia. En la misma época progreso técnico Las ciencias privadas han logrado la monopolización total del conocimiento. Los problemas metafísicos se declaran sin sentido. La necesidad de filosofía se reduce al mínimo. Ha perdido su función de razón crítica y de autoconciencia cultural. El amor a la sabiduría ha sido reemplazado por el amor a las cosas.
Las ciencias naturales y la sociología privadas, cuyo fundamento era la creencia en el racionalismo formal, tomaron el lugar de una cosmovisión. La sociología moderna se basa en el sistema de valores de la civilización occidental, que fue establecido por la filosofía positivista, que, a su vez, se basa en una cosmovisión racional.
Hoy “la filosofía se ha vuelto una pensionista” (A. Schweitzer), ocupada únicamente en la clasificación de los logros de la ciencia. La filosofía, habiendo perdido su espíritu creativo, pasó a ser historia de la filosofía y tomó forma como una filosofía desprovista de pensamiento crítico. Una cultura dejada sin directriz ideológica, sin conciencia de sí misma, ahogada en una total incultura.
La tendencia a una actitud nihilista hacia la filosofía se comprendió a principios del siglo XX. La filosofía de vida y el existencialismo, de hecho, fueron un intento de comprender y superar esta tendencia. Este problema se consideró especialmente grave en el existencialismo alemán. Fueron los representantes del existencialismo alemán quienes vieron que el problema sólo puede resolverse mediante el análisis de la existencia.
Hoy, la principal tarea de la filosofía en general es el establecimiento de una nueva metafísica, la liberación de la filosofía de las cadenas de la ciencia, su rehabilitación como metafísica.
La diferencia entre ellos radica principalmente en la cuestión de las formas desarrollo historico Rusia: Los occidentales vieron el futuro de Rusia siguiendo a Europa Occidental y apreciaron mucho las actividades de Pedro I; Los eslavófilos, por el contrario, acusaron a Pedro de violar el desarrollo orgánico de Rusia, que tiene una identidad cultural; La cultura rusa requiere un camino especial de desarrollo y creación de la filosofía ortodoxa. La forma de movimiento hacia un mundo nuevo es la conexión de la filosofía con la vida de la ciencia con las masas; entonces comenzará el tiempo de la acción consciente; esto es una característica de la esencia...
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mundo y cultura nacional
CULTURA ESPIRITUAL Y FILOSOFÍA DEL SIGLO XIX
Abstracto
OND-140400.62-2.53R
Ejecutor:
estudiante gr. BAEzs - 13-21 N. V. Shapovalov
Supervisor:
profesor S.E.
Neyasova
2015
Salavat
INTRODUCCIÓN
1 Cultura espiritual del siglo XIX.
1.1 Cultura espiritual a principios del siglo XIX
1.2 Cultura espiritual a finales del siglo XIX
2 filosofía rusa del siglo XIX
Salavat
CONCLUSIÓN
La filosofía no es sólo el producto de la actividad de la razón pura, no sólo el resultado de la investigación de un círculo reducido de especialistas. Es una expresión de la experiencia espiritual de una nación, su potencial intelectual, encarnado en la diversidad de creaciones culturales. El concepto de “cultura espiritual” se remonta a las ideas históricas y filosóficas del filósofo, lingüista y estadista alemán Wilhelm von Humboldt. Según la teoría del conocimiento histórico que desarrolló, historia mundial
es el resultado de la actividad de una fuerza espiritual que se encuentra más allá del conocimiento, que se manifiesta a través de las habilidades creativas y los esfuerzos personales de los individuos. Los frutos de esta cocreación constituyen la cultura espiritual de la humanidad.
La cultura espiritual es una esfera de la actividad humana que abarca diversos aspectos de la vida espiritual de una persona y de la sociedad. La cultura espiritual incluye formas de conciencia social y su encarnación en monumentos literarios, arquitectónicos y otros de la actividad humana.
INTRODUCCIÓN
La cultura espiritual es un sistema de conocimientos e ideas ideológicas inherentes a una unidad cultural e histórica específica o a la humanidad en su conjunto.
1.1 Cultura espiritual a principios del siglo XIX.
El comienzo del siglo XIX fue una época de auge cultural y espiritual en Rusia. En la primera mitad del siglo XIX se fundaron siete universidades en Rusia. Además de la Universidad de Moscú existente, se crearon las universidades de Dorpat, Vilna, Kazán, Jarkov, San Petersburgo y Kiev. La edición de libros y el negocio de revistas y periódicos siguieron desarrollándose. En 1813, había 55 imprentas de propiedad estatal en el país.
papel positivo en vida cultural Los países jugaron bibliotecas y museos públicos. La primera biblioteca pública se inauguró en San Petersburgo en 1814 (ahora Biblioteca Nacional del Estado).
El primer tercio del siglo XIX se considera la “edad de oro” de la cultura rusa. Su inicio coincidió con la era del clasicismo en la literatura y el arte rusos.
1.2 Cultura espiritual a finales del siglo XIX.
A mediados del siglo XIX y principios del XX, un resurgimiento del interés por la arquitectura antigua rusa dio origen a una familia. estilos arquitectónicos, a menudo unido bajo el nombre de "estilo pseudo-ruso" (también "estilo ruso", "estilo neo-ruso"), en el que, en un nuevo nivel tecnológico, se tomaron prestados parcialmente formas arquitectónicas de la arquitectura rusa antigua y bizantina.
Se considera que el fundador del "estilo ruso-bizantino" es Konstantin Andreevich Ton, que trabajó a mediados del siglo XIX. Entre sus creaciones más importantes se encuentran la Catedral de Cristo Salvador (1860) y el Gran Palacio del Kremlin (1838-1849). La decoración exterior del palacio utiliza motivos del Palacio Terem: las ventanas están hechas según la tradición de la arquitectura rusa y decoradas con marcos tallados con arcos dobles y un peso en el medio. Llega un período de fascinación por los pequeños adornos de ladrillo, las formas decorativas del siglo XVI: porches, tiendas de campaña, kokoshniks, etc. Rezanov, Gornostaev y otros también trabajan en este estilo.
A principios de la década de 1870, las ideas populistas despertaron en los círculos artísticos un mayor interés por la cultura popular, la arquitectura campesina y la arquitectura rusa de los siglos XVI y XVII. Algunos de los edificios más llamativos del estilo pseudoruso de la década de 1870 fueron la Terem de Ivan Ropet en Abramtsevo, cerca de Moscú (1873) y la imprenta Mamontov en Moscú, construida por Victor Hartmann (1872).
A principios del siglo XX comenzó a desarrollarse el “estilo neoruso”. En busca de una simplicidad monumental, los arquitectos recurrieron a los monumentos antiguos de Novgorod y Pskov y a las tradiciones arquitectónicas del norte de Rusia. En San Petersburgo, el "estilo neoruso" encontró aplicación principalmente en las iglesias de Vladimir Pokrovsky, Stepan Krichinsky, Andrei Aplaksin, Herman Grimm, aunque algunos edificios de apartamentos también se construyeron con el mismo estilo (un ejemplo típico es el de Kuperman casa, construida por el arquitecto A.L. Lishnevsky en la calle Plutalovaya).
1.2 Cultura espiritual a finales del siglo XIX
Principios del siglo XIX - este es un período asociado con la formación de la autoconciencia de la nación rusa y, como consecuencia de esto, la formación de los primeros movimientos filosóficos originales de Rusia: los occidentales y los eslavófilos. La diferencia entre ellos radica principalmente en la cuestión de las vías del desarrollo histórico de Rusia: los occidentales veían el futuro de Rusia en el seguimiento de Europa occidental, valoraban mucho las actividades de Pedro I; Los eslavófilos, por el contrario, acusaron a Pedro de violar el desarrollo orgánico de Rusia, que tiene originalidad cultural; La cultura rusa requiere un camino especial de desarrollo y creación de la filosofía ortodoxa.
Grandes personalidades pertenecían a la corriente filosófica "occidental":
P.Ya. Chaadaev (1794-1856) y N.V. Stankevich (1813-1840), quienes creían que Rusia debería aprender de Occidente y seguir el mismo camino de desarrollo que siguió y sigue Europa Occidental. La verdadera religión es el catolicismo.
Herzen Alexander (1812-1870) Hay unidad de ser y pensamiento, vida e ideal (buscó encontrar y formular un nuevo método de conocimiento). La forma de movimiento hacia un mundo nuevo es la combinación de la filosofía con la vida, la ciencia con las masas; entonces comenzará el tiempo de la “acción consciente” (ésta es una característica de la esencia del hombre, elevándose por encima de una existencia irreflexiva y por encima de la búsqueda desapasionada de la ciencia). La naturaleza es el proceso primario de vida, la dialéctica es conocimiento y la lógica es su reflejo y continuación.
Belinsky (1811-1848) La naturaleza espiritual del hombre es distinta de su naturaleza física, pero inseparable de ella; lo espiritual es la actividad de lo físico. La fuente del progreso histórico es la conciencia que propone nuevos ideales. Lo nacional es la expresión y el desarrollo de lo universal: la humanidad fuera de las nacionalidades es sólo una abstracción lógica. Los eslavófilos se equivocan al contrastar a Rusia y Europa occidental.
Chernyshevsky (1828-1889) La naturaleza humana no se ubica dentro del individuo, sino en su unidad con las fuerzas naturales y sociales. La historia es cíclica. Consiste en fases naturales ascendentes y descendentes de desarrollo en las revoluciones de los tiempos modernos. La historia está influenciada por las fuerzas del "mal", es decir. cualidades negativas personas en posiciones de poder.
Al movimiento filosófico "Eslavófilos" pertenecieron los siguientes:
I.V. Kireevsky (1806-1856) y A.S Khomyakov (1804-1860) buscaron fundamentar la necesidad de un camino especial de desarrollo para Rusia. Creían que los rusos podían contar con el progreso, porque... religión verdadera es la ortodoxia, y la base de la vida pública es la religión del pueblo, que determina la naturaleza de su pensamiento.
V. S. Solovyov (1853-1900) presentó la siguiente imagen del mundo: hay un mundo divino en tres esferas principales (sustancia, mental, sensorial), el hombre es un acto de creación divina, una manifestación de lo que ya existe.
Ivanov - Razumnin (1868-1912) El hombre es una criatura de Dios; si una persona está orgullosa de sí misma, esto conduce a una decadencia de la moralidad. Creía que Rusia avanzaba hacia una terrible catástrofe y rechazaba la superación personal.
N. A. Berdyaev (1874-1948) Hay 2 tipos de libertad: irracional (primaria, caos) y racional (libertad en Dios), la superación del mal, la unión con Dios, el surgimiento del Dios-hombre.
El siglo XIX abre una nueva etapa en la historia de la filosofía rusa, caracterizada por su complicación y el surgimiento de una serie de tendencias filosóficas asociadas tanto con el idealismo como con el materialismo. El papel del pensamiento filosófico profesional está aumentando, principalmente debido al desarrollo de la educación filosófica dentro de los muros de las universidades y academias teológicas. También hay un crecimiento general del conocimiento filosófico, especialmente en áreas como la antropología, la ética, la filosofía de la historia, la epistemología y la ontología. Se están ampliando los contactos filosóficos con Occidente, se están dominando los últimos logros del intelecto europeo (Kant, Schelling, Hegel, Comte, Spencer, Schopenhauer, Nietzsche, Marx).
Aquí, sin embargo, el principio “cuanto más moderno, más verdadero” no siempre estuvo vigente. Así, los decembristas se inspiraron principalmente en la filosofía francesa del siglo pasado, que se consideraba inaceptable para los miembros del círculo de los sabios; y aunque los ideólogos del populismo reconocieron significado filosófico K. Marx, pero no incondicionalmente, ya que también se guiaron por Comte, Proudhon y Lassalle. Los eslavófilos, que al principio rindieron homenaje a Schelling y Hegel, luego dieron un “giro conservador” al recurrir a la tradición patrística cristiana. Sin embargo, la novedad y originalidad de las opiniones de los pensadores rusos no estuvo determinada por su sensibilidad a la percepción de la filosofía occidental, sino por su atención a los problemas de Rusia y la identidad nacional. Así, P. Ya Chaadaev, admirador del tradicionalismo francés y corresponsal de Schelling, se convirtió en el fundador de la historiosofía rusa, y el "hegeliano y feuerbachiano ruso" N. G. Chernyshevsky se convirtió en el creador de la teoría de la transición de Rusia al socialismo, sin pasar por el capitalista. etapa de desarrollo.
Ideas filosóficas importantes en el siglo XIX. a menudo no pertenecían a teóricos sistematizadores, sino a miembros de círculos filosóficos (círculos filosóficos, eslavófilos y occidentales), publicistas y críticos literarios (V. G. Belinsky, A. I. Herzen, N. A. Dobrolyubov, D. I. Pisarev, A. A. Grigoriev, N. K. Mikhailovsky), escritores religiosos (K. N. Leontiev), artistas destacados palabras (F. M. Dostoievski, L. N. Tolstoi), teóricos revolucionarios (P. L. Lavrov, M. A. Bakunin), etc. Fueron los pensadores de este tipo, los portadores de la “filosofía libre”, quienes iniciaron nuevas ideas filosóficas, desarrollaron y enriquecieron la terminología. , aunque no crearon sistemas filosóficos completos. Por supuesto, esto no indica ninguna deficiencia en su inteligencia. Por el contrario, fueron ideas de este tipo las que fueron "captadas" por la intelectualidad mucho más rápido y difundidas ampliamente a través de "revistas gruesas" no sólo en las capitales, sino también en las provincias.
Todos estos pensadores se caracterizan por pertenecer a diversos “movimientos ideológicos”, que eran sólo en parte filosóficos, ya que incluían una capa significativa de no filosóficos (teológicos, históricos, estéticos, sociopolíticos, económicos, etc.). asuntos. Las ideas de pensadores como P. Ya. Chaadaev, N. Ya Danilevsky, K. N. Leontiev y otros se utilizaron en el siglo XIX y luego en el XX. diferentes corrientes ideológicas, y nuevamente no sólo en un contexto puramente filosófico, sino también cultural, teológico e incluso geopolítico.
La razón por la que la intelectualidad rusa estaba más estrechamente asociada con la filosofía universitaria “libre” que con la profesional es que el gobierno, por un lado, y los científicos filosóficos, por el otro, tenían diferentes interpretaciones de los objetivos de la difusión del conocimiento filosófico. En Rusia, sólo el apoyo del Estado podría garantizar el funcionamiento del sistema. formación profesional en el campo de la filosofía. Prueba de ello es el inicio de la educación filosófica “desde arriba” por parte de Pedro I y su hija Elizaveta Petrovna, quienes apoyaron la fundación de la Universidad de Moscú en 1755. En este sentido, el gobierno desempeñó el papel de “único europeo” en Rusia (según la definición de A.S. Pushkin).
Las universidades y los científicos defendieron la autonomía, los derechos de un consejo de profesores para dirigir el curso de la vida académica y la libertad de uniones, sociedades y reuniones académicas. Por el contrario, las políticas gubernamentales en el campo de la educación superior y la ciencia fueron protectoras en el sentido de estar protegidas de la “infección revolucionaria” de Europa. De ahí la opresión gubernamental y las restricciones a la enseñanza de la filosofía. Los candidatos a profesores estaban sujetos a la aprobación obligatoria del Ministerio de Educación Pública (fundado en 1802) y las obras filosóficas estaban sujetas a una estricta censura. Por lo tanto, algunas obras que no fueron censuradas se publicaron en el extranjero, por ejemplo, las obras de A. S. Khomyakov y V. S. Solovyov.
Las restricciones más estrictas a la enseñanza de la filosofía se introdujeron después de las revoluciones europeas de 1848. Por orden de Nicolás I, el Ministro de Educación P. A. Shirinsky-Shikhmatov preparó en 1850 el "Mando Supremo", según el cual la enseñanza de la filosofía era limitada. principalmente a lógica y psicología y la obligación de leer. Los cursos de filosofía fueron asignados a los profesores de teología. También posee una frase muy conocida que se ha convertido en un aforismo: "Los beneficios de la filosofía no están probados, pero es posible que se produzcan daños".
El destino de la filosofía fue más próspero en cuatro academias teológicas rusas (en Moscú, San Petersburgo, Kiev y Kazán), donde la enseñanza de cursos filosóficos no se interrumpió. La filosofía académico-espiritual es una rama especial del filosofar profesional. espiritual superior instituciones educativas Jugó un papel importante en el desarrollo del pensamiento ruso. Baste decir que la primera presentación generalizada de la historia de la filosofía rusa perteneció a la pluma del archimandrita Gabriel (en el mundo de V. N. Voskresensky) y se publicó en Kazán en 1840. S. S. Gogotsky, representante de la escuela espiritual y espiritual de Kiev Filosofía académica, publicó los primeros léxicos y diccionarios filosóficos en Rusia. Los primeros libros de texto rusos sobre filosofía también fueron escritos por profesores de academias teológicas: F. F. Sidonsky, V. N. Karpov, V. D. Kudryavtsev-Platonov. Un destacado traductor de las obras de Platón fue V. N. Karpov, quien consideró la traducción de los diálogos de Platón al ruso la obra principal de su vida. La fuerza de la filosofía académico-espiritual fue su apelación a la herencia del pensamiento filosófico mundial. La fuente constante e indispensable de los cursos académicos sobre lógica, psicología, historia de la filosofía y ética (por regla general, luego publicados en versiones monográficas) fue el pensamiento filosófico antiguo (principalmente el platonismo), así como la filosofía de los tiempos modernos, incluida la filosofía. de Kant, Schelling y Hegel.
La época de formación de los movimientos ideológicos más influyentes del siglo XIX. - 30-40 años - No es casualidad que lo llamaran “despertar filosófico” (G.V. Florovsky). Durante este período, el pensamiento social ruso se dividió en dos direcciones: el eslavofilismo y el occidentalismo. La disputa entre ellos fue aguda, pero no se convirtió en una disputa política partidista irreconciliable y no implicó la destrucción del enemigo para demostrar la rectitud de cada una de las partes en disputa. Y aunque los eslavófilos (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, K.S. e I.S. Aksakov, etc.) se centraron en la identidad nacional de Rusia, los occidentales (P.V. Annenkov, T.N. Granovsky, K.D. Kavelin, etc.) se inclinaron más a percibir la experiencia de Europa, ambos deseaban apasionadamente la prosperidad de su patria y contribuyeron activamente a ello.
Un participante en las discusiones filosóficas de esa época, P. V. Annenkov, en sus "Memorias literarias", calificó la disputa entre eslavófilos y occidentales como "una disputa entre dos tipos diferentes del mismo patriotismo ruso".
Posteriormente, los términos “eslavófilo” y “occidentalizador” adquirieron una connotación politizada específica. (Hoy en día, así llaman a los políticos o representantes de tendencias políticas opuestas, detrás de los cuales hay un "electorado" correspondiente). Eslavofilismo y occidentalismo de la primera mitad del siglo XIX. No deben verse como ideologías hostiles. Los occidentales y los eslavófilos desempeñaron un papel importante en la preparación de la opinión pública rusa para la reforma campesina. El "Reglamento del 19 de febrero de 1861", redactado por el eslavófilo Yu-F Samarin y aprobado por el metropolitano Filaret de Moscú, también contó con el apoyo de uno de los líderes de los occidentales, K. D. Kavelin. Además, el intento de dividir estrictamente a todos los participantes en las discusiones filosóficas de esa época en dos bandos (quien no es occidental es eslavófilo, y viceversa) no corresponde. verdad histórica. Los eslavófilos estaban unidos por un compromiso con la fe cristiana y una orientación hacia las fuentes patrísticas como base para la preservación de la cultura rusa ortodoxa, mientras que el occidentalismo se caracterizaba por un compromiso con los puntos de vista e ideas seculares de la filosofía de Europa occidental.
Un gran conocedor de la filosofía de Schelling y Hegel fue N.V. Stankevich, fundador del círculo filosófico, que incluía a M.A. Bakunin, V.G. Belinsky, V.P. ideas históricas, característico de los occidentales, fue esbozado por K. D. Kavelin, autor de la obra "Una mirada a la vida jurídica de la antigua Rusia" (1847). Al igual que los eslavófilos, Kavelin enfatizó la singularidad del camino histórico del desarrollo de Rusia, aunque entendió su futuro a su manera. Uno de los fundadores de la llamada escuela pública En la historiografía rusa, reconoció la importancia decisiva del elemento estatal en la historia de Rusia.
2 filosofía rusa del siglo XIX
La primera mitad del siglo XIX fue el apogeo de la cultura artística rusa, que recibió reconocimiento mundial. Durante este período, se creó la mayor literatura en términos de su importancia (A.S. Pushkin, A.S. Griboedov, I.A. Krylov, I.V. Gogol, M.Yu. Lermantov, V.A. Zhukovsky), música (M.I. Glinka), arquitectura (A.D. Zakharov, A.N. Voronikhin ), pintura (O.A. Kiprensky, A.A. Ivanov, P.A. Fedotov).
Este florecimiento de todo tipo de arte se debió en gran medida al surgimiento de los sentimientos patrióticos del pueblo ruso en la guerra con Napoleón, al crecimiento de la autoconciencia nacional y al desarrollo de las ideas progresistas y liberadoras de los decembristas. Toda la “Edad de Oro” de la cultura rusa está marcada por la pasión cívica y la fe en el gran destino del hombre.
Al mismo tiempo, los escritores y filósofos religiosos rusos proclamaron el objetivo más elevado de desarrollar una cultura de conocimiento de los valores espirituales eternos, la libre expresión de los sentimientos religiosos y la moralidad; Con el cambio de siglo surgió el último gran estilo Art Nouveau, cuyo contenido principal fue el rechazo del realismo de los Itinerantes y el eclecticismo en la arquitectura, el culto a la belleza como único valor y el deseo de una síntesis artística de todo tipo de arte. Tal variedad de búsquedas intelectuales fue, según el filósofo N.A. Berdyaev, una consecuencia de "la liberación de la cultura espiritual de la opresión del utilitarismo social de los años 60 y 70".
En general, la filosofía rusa. XIX El siglo fue un reflejo de la búsqueda ideológica del camino histórico del desarrollo de Rusia.
En la confrontación entre las ideas de los eslavófilos y los occidentales, finalmente ganó la orientación occidental, pero se transformó en suelo ruso en la teoría del marxismo-leninismo.
LISTA DE FUENTES UTILIZADAS
1 https://ru.wikipedia.org/
2 http://mgup-vm.ru/kulturology/doklad06.html
3 Lisovsky V. G. Arquitectura de Rusia. Búsquedas de estilo nacional / V. G. Lisovsky Editorial: Bely Gorod, Moscú, 2009 568 p.
4 Historia de la filosofía: Libro de texto. para universidades / V.P. Kokhanovsky (ed.), V.P. Yakovlev (ed.). Rostov s/f: Phoenix, 1999. 573 p.
5 V.V.Mirónov. Filosofía: libro de texto para universidades / Filosofía. Ed. Mironova V.V. M.: Norma, 2005. 928 p.
6 Alekseev Petr Vasilievich. Historia de la filosofía: libro de texto para estudiantes. universidades que estudian filosofía / Universidad Estatal de Moscú. Universidad que lleva el nombre M.V.Lomonósov. Facultad de Filosofía. M.: TK Velby; Perspectiva, 2005. 236 p.
7 Volovich V.I., Gorlach N.I., Golovchenko G.T., Gubersky L.V., Kremen V.G. Historia de la Filosofía: Libro de texto para la escuela superior / N.I. Gorlach (ed.). Kh.: Consum, 2002. 751 p.
8 Zenkovsky Vasili Vasílievich. Historia de la filosofía rusa: en 2 volúmenes.: M.: Ast, 1999. 542 p. T. 1 542 p.
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Tema 1. La filosofía en el sistema de la cultura espiritual................................. .......................................... 2
Tema 2. Materia y funciones de la filosofía................................................ ......................................... ... 2
Tema 3. Visiones del mundo................................................ ................................................. 3
Tema 4. Filosofía de la antigüedad................................................ ............................................................ ............ ....... 5
Tema 5. Filosofía medieval............................................................................................... 7
Tema 6. Filosofía del Renacimiento................................................. ......... ........................................ 8
Tema 7. Filosofía de la Nueva Era................................................ ......................................... ....... 9
Tema 8. Filosofía extranjera moderna................................................. ........................................ 13
Tema 9. Filosofía doméstica................................................ ..... ................................................. ...... 17
Tema 10. El problema del ser................................................. ........................................................ ............ ............ 21
Tema 12. Movimiento, espacio y tiempo................................................ .......................................... 22
Tema 13. Dialéctica y metafísica................................................ ............................................................ ...... 24
Tema 14. El problema de la conciencia................................................. ............................................................ ............ ........ 25
Tema 15. Habilidades cognitivas humanas................................................. ..... ........................... 27
Tema 16. El problema de la verdad................................................. ........................................................ ................................ 29
Tema 17. Conocimiento científico................................................ ..... ................................................. ........... .......... 30
Tema 18. El hombre y la naturaleza................................................ ..... ................................................. .......................... 33
Tema 19. El hombre y la sociedad................................................ ..... ................................................. ........... ........ 34
Tema 20. El hombre y la cultura................................................ ..... ................................................. ......... ......... 36
Tema 21. El sentido de la vida humana................................................ ......... ........................................ ................. .. 37
Tema 22. La sociedad como sistema................................................. ........................................................ ................ .... 38
Tema 23. El problema del desarrollo social................................................ ....................................................... 40
Tema 24. Tecnología y sociedad................................................ ..... ................................................. ......... 42
Tema 25. Problemas globales modernidad................................................. ........................................ 44
La filosofía es un tipo especial de cosmovisión.
Cosmovisión– el sistema de opiniones de una persona sobre el mundo, sobre sí misma y sobre su lugar en el mundo; Incluye actitud, actitud y comprensión del mundo.
Mitología- Esta es históricamente la primera forma de una cosmovisión holística e imaginativa. Función del mito – consolidación de tradiciones y normas establecidas.
Religión - un tipo de cosmovisión definida por la creencia en la existencia de fuerzas sobrenaturales. La religión tiene como objetivo comprender el mundo sagrado. Los valores religiosos se expresan en mandamientos. En la vida de la sociedad, la religión es la guardiana de los valores intemporales.
Filosofía– esta es una cosmovisión sistémicamente racionalizada, es decir. un sistema de visiones de base racional sobre el mundo y el lugar del hombre en él. La filosofía surgió en los siglos VII-VI. BC a través de la superación del mito. La filosofía se entendió originalmente como "el amor a la sabiduría". La filosofía europea se originó en la antigua Grecia. El primero en utilizar el término “filosófico”, es decir Comenzó a llamarse filósofo, fue Pitágoras. Hasta mediados del siglo XIX. Reinaba la convicción de que la filosofía era la “reina de las ciencias”.
La filosofía como doctrina sobre los primeros principios de la existencia se llama metafísica. La filosofía tiene como objetivo comprender las conexiones universales en la realidad. El valor más importante En filosofía es el verdadero conocimiento.
La filosofía fundamenta teóricamente los principios básicos de una cosmovisión. La filosofía es el núcleo teórico, el núcleo de la cultura espiritual del hombre y de la sociedad, expresión de la autoconciencia de una época histórica. El conocimiento filosófico, utilizado en diversos ámbitos de la vida de las personas como guía de actividades, actúa como metodología.
Dominar el pensamiento filosófico contribuye a la formación de cualidades de personalidad como la criticidad y la autocrítica.
Filosofía y ciencia. Como conocimiento racional, en el que se revelan las conexiones esenciales de la realidad, la filosofía actúa como ciencia. El papel de la filosofía en la ciencia radica en la metodología del conocimiento científico. A diferencia de la ciencia, la filosofía se caracteriza por el hecho de que la mayoría de los enunciados filosóficos son empíricamente indemostrables; La filosofía comprende el mundo en su integridad universal.
Filosofía y arte. Al implementar un enfoque personal para comprender la realidad, la filosofía aparece como arte. Como la filosofía, el arte es personal. A diferencia de la filosofía, en el arte la experiencia se traduce en imágenes (en filosofía, en conceptos y teorías).
Filosofía y religión. La diferencia entre filosofía y religión es que es una forma teórica de dominar el universo, y también que en filosofía la función cognitiva es la principal para ello.
El objeto específico de la filosofía es el ser como un todo. La filosofía explora las relaciones universales en el sistema “hombre-mundo”. Problemas filosóficos Se caracterizan por tener un carácter universal, último y estar fundamentalmente abiertos a nuevas soluciones (“cuestiones eternas”).
Secciones de conocimiento filosófico.:
-Ontología- la doctrina del ser.
-Epistemología– la doctrina del conocimiento y la cognición.
-Antropología- la doctrina del origen, esencia y evolución del hombre.
-praxeología- la doctrina de la actividad humana.
-Axiología– enseñar sobre valores .
-Estética- la doctrina de la belleza.
-Lógicas– la doctrina de las leyes básicas y formas de pensamiento.
-Epistemología– la doctrina del conocimiento científico y fiable.
-Ética- la doctrina de la moralidad, la moralidad, la virtud.
-Filosofía social– la doctrina de la sociedad como un tipo especial de realidad.
-Historia de la filosofía– la filosofía estudiada en el proceso de su prehistoria, surgimiento, formación y desarrollo.
-Filosofía de la historia– la doctrina del proceso de la vida social.
Funciones de la filosofía:
– ideológico(forma una imagen del mundo y de la existencia de una persona en él; ayuda a una persona a resolver la cuestión del significado de la vida);
– epistemológico(acumula, generaliza y transmite nuevos conocimientos; ayuda a una persona a comprender su lugar en la naturaleza y la sociedad);
– metodológico(analiza formas de conocimiento, aclara los problemas de ciencias específicas, actúa como base para orientar las actividades);
– lógico-epistemológico(justifica las estructuras conceptuales y teóricas del conocimiento científico);
– explicativo e informativo,ideológico(forma una cosmovisión de acuerdo con los últimos logros de la ciencia y la realidad social existente);
– crítico(enseña a no aceptar ni rechazar nada inmediatamente sin una reflexión y un análisis profundos e independientes);
– heurístico(capaz, junto con la ciencia, de predecir el curso general del desarrollo de la existencia; esta función está asociada al significado metodológico de la filosofía);
integrando(combina los logros de la ciencia en un solo todo);
– axiológico(forma orientaciones de valores e ideales);
– humanista(da justificación del valor del hombre y su libertad, “purificación del alma”; ayuda a encontrar el sentido de la vida en situaciones de crisis);
– práctico(desarrolla estrategias para la relación entre el hombre y la naturaleza).
imagen del mundo– el componente intelectual de cualquier tipo de cosmovisión, un sistema de ideas sobre la estructura general del universo. Cualquier imagen del mundo resalta los aspectos esenciales de la realidad, pero al mismo tiempo la simplifica y la esquematiza.
Para imagen mitológica del mundo Característica: antropomorfismo, humanización de la naturaleza, es decir. transferencia de las principales características de la humanidad al universo; imaginería artística, sincretismo, cosmocentrismo.
Para imagen religiosa del mundo Característica: creencia en la existencia de un mundo sobrenatural, teocentrismo, el principio del creacionismo (la creación del mundo por Dios), confianza en las sagradas escrituras, el principio de revelación, la influencia incondicional de la autoridad.
Para imagen científica del mundo caracterizado por: diseño matemático, enfoque en el conocimiento verdadero de las causas, validez por hechos, capacidad de hacer predicciones correctas. Primero clásico La imagen científica del mundo del siglo XVII era de naturaleza mecánica. Ir a no clásico(moderno) imagen científica El mundo comenzó a principios de los siglos XIX y XX. en relación con los descubrimientos de la presencia del azar y la evolución de la naturaleza ( física cuántica, teoría de la relatividad, sinergética).
Imagen filosófica del mundo. está asociado a la cuestión de la relación del pensamiento con el ser (la “cuestión fundamental de la filosofía”, según F. Engels). Dependiendo de a qué esfera de la existencia se le atribuye la primacía (la naturaleza o el espíritu), los filósofos se dividen en materialistas e idealistas.
Materialismo – una dirección filosófica que considera el principio material como la base del ser (“la materia es primaria, la conciencia es secundaria”; “el ser determina la conciencia”). Según el materialismo, no hay nada fuera de la naturaleza y del hombre, y los seres superiores son sólo nuestras fantasías. El ser es la revelación de las fuerzas esenciales de la materia misma, su propio movimiento como sustancia. Tipos de materialismo: materialismo metafísico (mecanicista) y dialéctico.
Materialismo metafísico (mecanicista) – una tendencia en filosofía, según la cual la naturaleza no se desarrolla, permanece cualitativamente inalterada (Demócrito, Leucipo, Epicuro, F. Bacon, J. Locke, J. La Mettrie, Helvetius, etc.).