Kiedy mówi się nam, że prawosławie jest prawdziwą wiarą naszych przodków, zgadzamy się i demonstrujemy naszą ignorancję. Chodzimy do świątyń i modlimy się do wszechdobrego Boga, wzywając do zastąpienia przyjaciela
Prawdziwa wiara naszych przodków
Dlaczego nagle ostatni, którzy przyłączyli się do chrześcijaństwa, wyznają je jako swoją prawdziwą wiarę? Złożone, złożone pytanie, na które nie ma odpowiedzi… Wiadomo, że Kościół chrześcijański już raz zdradził swoją trzodę, gdy porozumiał się z Tatarami. W kościołach śpiewano modlitwy ku chwale i zdrowiu chanów tatarskich. Kościół potępiał wszelki opór wobec Tatarów. W tym celu Tatarzy nie rabowali klasztorów. Pierwsze sto lat panowania tatarskiego to najszybszy wzrost bogactwa klasztorów w całej historii Kościoła chrześcijańskiego. Oto historia z tym hymnem. Jak wiecie, jego przywrócenie było wspierane przez głowę obecnego rosyjskiego kościoła. Zapomniano o niedawnej krwawej przeszłości, kiedy przy dźwiękach tego hymnu bolszewicy niszczyli i plądrowali kościoły, a księży rozstrzeliwali. Niestety, ze względu na konformizm, pamięć, ból i prawda zostaną umieszczone na świętym ołtarzu.
Dziś modlimy się do wielu bogów, rosyjscy chłopcy i dziewczęta śpiewają „Hare Kryszna”, inni rosyjscy chłopcy i dziewczęta czczą Buddę, inni tańczą tańce indyjskie, czwarty szuka mądrości w Tybecie, piąty jest w bezpośrednim kontakcie z Szambali… A kim jest Svarog , kto Rod, kto to Perun, Veles, Horse? Czy to możliwe, że prawie wszyscy Słowianie, którzy czcili tych bogów, odrodzili się dopiero w ciągu ostatnich dwudziestu lat w takim stopniu, że są gotowi przyjąć każdego innego do swoich serc. Był chrzest Słowian, kiedy ich palono, topiono, krzyżowano, deptano przez konie… Powstało państwo i potrzebna była wiara sług Bożych, cichych i posłusznych. Prawdziwi Słowianie przetrwali, choć udali się do lasów, potajemnie czcząc tam swoich bogów. Ale niewidzialny krąg zwężał się i zwężał, by zacisnąć się na szyi wiary naszych przodków bolesną pętlą. Był okres budowania socjalizmu, a potem komunizmu, kiedy wszystko, co miało związek z runami, bóstwami słowiańskimi, starożytną wiedzą, było palone, niszczone, a do Gułagu wypędzano ludzi tylko pod zarzutem udziału w antycznych kultach. A jednak fragmenty magicznej wiedzy zostały zachowane i przekazywane z pokolenia na pokolenie.
Religia Słowian ewoluowała przez tysiące lat. Ukształtowało go środowisko, świat otaczający Słowian. Słowianie w swojej tysiącletniej historii przeszli przez wszystko. Doświadczyli dobrobytu, klęski i odrodzenia. Żyli w idealnym świecie, w którym wszystko było, i żyli w miejscach, w których naturalny element działał jak śmiertelny wróg. Irij dał im wszystko i nie żądał niczego w zamian, ale kiedy Słowianie poszli na Zachód i na Wschód, mieli do czynienia nie tylko z obcym narodem, ale z innym światopoglądem, innym podejściem do życia. Na zachodzie założyli Semirechie, na wschodzie Asgard. W obu krajach warunki życia były nieporównywalnie trudniejsze. Musiałem nie tylko zdobyć jedzenie, ale także chronić moją rodzinę, moją rodzinę. Słowianie mieli do czynienia z pogardliwym stosunkiem do natury (którego nie mogli ani zrozumieć, ani zaakceptować), mieli do czynienia z lekceważącym stosunkiem do zwierząt i ptaków (co dla Słowian było równoznaczne ze zniszczeniem ich krwi), mieli do czynienia z innymi bogami, niezrozumiałymi i złymi . W takich warunkach był tylko jeden sposób na zachowanie witalnego ducha i zdrowia - właściwe dopasowanie się do wszystkiego, co się dzieje, do praw obowiązujących w przyrodzie. Znajomość tych praw nie była łatwa, krok po kroku. Byli chronieni i pomnażani, służyli jako przewodnik do działania, do prawidłowego zorganizowania wszystkich i wszystkiego. W tych warunkach człowiek był w stanie poprawnie zrozumieć swoje miejsce w otaczającym go świecie. Wyraźnie wiedział, że trzeba żyć w zgodzie z naturą, nie poniżając jej i nie pokonując. Wtedy człowiek prawidłowo dostrzegał zarówno jedność całego świata, jak i fakt, że światem tym rządzą te same prawa dla wszystkich bez wyjątku. Słowianie zrozumieli również, że Bóg, twórca tych praw, nie może być osobą, Bóg nie może być kimś konkretnie, Bóg jest substancją, która przenika wszystko i wszystkich, zawiera się we wszystkim i we wszystkim się objawia. Nasi przodkowie również czuli się częścią tego wszystkiego i na tym budowali swoje praktyczne życie.
Słowianie stworzyli system zachowań, którego nikomu nie wolno było naruszać. Prawa postępowania przybrały formę kultów. W ten sposób powstała kultura, która ożywiła społeczeństwo. I w tej kulturze wszystko było celowe. Religie i tradycje ludowe były przestrzegane przez tysiąclecia i zachowały społeczność słowiańską przez tysiąclecia. Utraciwszy swoje tradycje, ludzie giną, rozpraszają się, tracą twarz, tożsamość, ducha. Nasi przodkowie wierzyli w jednego Boga Wszechmogącego, nie składali ofiar żadnym bożkom, byli wysoce moralni i wiedzieli, kto za co odpowiada i do kogo w każdym przypadku należy się zwrócić. I tak jest od tysięcy lat. Nawet kiedy Słowianie „opuścili” Semirechie i Asgard i zostali zmuszeni do walki z innymi ludami, które narzuciły im wojnę, uznano za największą apostazję zaakceptowanie innego boga i innej wiary. Słowianie palili swoich zmarłych, rozpalali ognisko i kładli zwłoki na wierzchu, wierząc, że dusza od razu pójdzie do bogów. Kiedy Irij przestał być kojarzony z domem przodków, Słowianie paląc zmarłych wierzyli, że dusza Irija powróciła do nieba. Śmierć nie była dla Słowian uważana za katastrofę, byli smutni, widząc zmarłego w jego ostatniej podróży, wspominali jego przeszłe czyny, ale nie szlochali i nie rwali sobie włosów, świętowali początek nowego życia. I tylko wtedy, gdy był ktoś, kto żył według złych praw, naruszał interakcje z ptakami i zwierzętami, przyjmował czyjąś wiarę, chowano go w trumnie, zakopywano w ziemi. Dusza zmarłego, umieszczona w trumnie i zakopana w ziemi, przez setki lat będzie przywiązana do rozkładających się zwłok i będzie niespokojna. Ta straszliwa kara dla naszych odległych przodków była najstraszliwszą rzeczą, jaka mogła ich spotkać poza linią śmierci. Ale zdrajców było coraz więcej i na terenach przygranicznych pojawiało się coraz więcej grobów. Słowianie zawsze kochali wolność i nie myśleli o przemocy przeciwko ich myślom, ich sposobowi życia, ich prawu do życia zgodnie z prawami natury i Reguły. Słowianie podejmowali decyzje w sprawach plemiennych i społecznych na zebraniu, na zjeździe narodowym.
Tysiąc lat temu książęta postanowili przełamać ludowe tradycje, aby wzmocnić własną władzę nad własnym ludem. Książęta byli zmęczeni podporządkowaniem się decyzjom veche i najlepszym sposobem było odwołanie się do monarchicznej władzy z zagranicy. Najbardziej wyrazistą siłą monarchiczną w tamtych czasach był Kościół chrześcijański, który już dawno odszedł od zasad elekcji i głosowania. W kościele chrześcijańskim istniała zasada: nie duchowni dla wspólnoty, ale wspólnota dla duchownych. W interesie rządzących przeprowadzono chrzest Rusi, który spowodował nie tylko cierpienie ludzi, ale także zniszczenie kultury, historii i tradycji.
Całe to samozniszczenie musiało być jakoś usprawiedliwione. Powstał więc mit o dzikiej Rusi, do której Zachód wniósł swoją wiedzę i kulturę. Rosyjska Cerkiew Prawosławna nadal uważa za swoją główną zasługę dla narodu rosyjskiego stworzenie państwowości na Rusi. Z jakiegoś powodu wszyscy zapomnieli, że państwowość (i to daleka od najgorszej) istniała na Rusi tysiące lat przed chrztem.
Prawdziwa wiara naszych przodków
Książęta wdeptali w błoto religię swego ludu. Harmonia wiary została zerwana i prawie całe ostatnie tysiąclecie upłynęło pod znakiem walki (duchowej i fizycznej) z własnym narodem. To, w co ludzie wierzyli, zostało splunięte i zniekształcone. Dobrzy bogowie byli przedstawiani jako złoczyńcy, dobre obyczaje jako służące demonom. Wszystko to nie mogło nie wpłynąć na ducha ludu. Przemoc napełniała Ruś coraz bardziej, aż wylała się na wszystkich, łącznie z samymi książętami, władcami, carami, sekretarzami generalnymi KPZR, prezydentami i Kościołem. Rosja jest w ciągłym okresie walki. Nie możemy stworzyć czegoś stabilnego, jak tylko coś się ustabilizuje w naszym kraju, to zaraz musi nastąpić upadek, upadek… Rosjanie nie mogą żyć bez wstrząsów. Potrzebujemy cierpienia, potrzebujemy walki domowej, nie możemy dłużej żyć w pokoju. Nasi bogowie patrzą na nas zdumieni, nasze tradycje zostały poświęcone książętom-władcom, nasi bohaterowie nie są nam potrzebni.
„Słowo kampanii Igora” mówi, że wszyscy Rosjanie są wnukami Dazhboga. Rodowód Słowian sprowadzono do najważniejszego boga. Główny bóg był uważany za dziadka, przodka, przodka. Strzegł rodziny, był dawcą, dawcą ziemskich błogosławieństw. Był jedyny w swoim rodzaju, najstarszy, najstarszy, najmądrzejszy. Dazhbog nie znał słowa niewolnik, Słowianie po prostu go nie mieli, dlatego Słowianie nigdy nie mogli powiedzieć: „Ja, sługa Boży…”. Bóg był dla nich wszystkim, ale był jednym z nich, nie uważał swoich potomków za niewolników. Belbog jest strażnikiem i dawcą dobroci, powodzenia, sprawiedliwości, szczęścia i ogólnie wszelkich błogosławieństw. Belbog został przedstawiony z kawałkiem żelaza w prawej ręce. Stąd „prawo”, „sprawiedliwość”. Światowid był bogiem darów i urodzaju. Jako dar dla bogów składano ofiary zebrane z pól, ogrodów, a także składano im w ofierze młode zwierzęta. Ale to było sprytne poświęcenie. Słowianie nigdy nie składali ofiar bezmyślnie i bez celu. Zwierząt nie palono na ołtarzu, ale po prostu jedzono właśnie tam podczas uczty. Słowianie traktowali swoich bogów jak swoich przodków, a skoro bogowie nie mogli już jadać ze swoimi potomkami, to mogli niewidocznie być obecni podczas uczty, radując się i ciesząc się wzruszeniami swoich potomków. I to jest najważniejsze w pogańskich wierzeniach: BOGOWIE POTRZEBUJĄ LUDZKICH EMOCJI. Emocje szczęścia, radości, przyjemności. Słowianie nigdy nie składali ofiar z ludzi, dlaczego Bóg miałby cierpieć? Słowianie nigdy nie palili zwierząt na ołtarzach, czy Bóg potrzebuje bezcelowego niszczenia i cierpienia zwierząt? Nasi historycy są zgodni co do tego, że podobno podczas palenia zmarłych na stosie zabijano tu i wrzucano do ognia również kobiety. Nie myl pogaństwa z inkwizycją, duchowni palili ludzi na stosie, ale nie naszych przodków, nie wnuków Dazhboga. Tylko Niyana została poświęcona bogu podziemnego świata. A ci ludzie byli przestępcami, mordercami, wyrzutkami. Nie byli normalnymi ludźmi, łamali prawa Reguły, ale nawet im początkowo proponowano poprawę, dano im jedną szansę, drugą, trzecią i dopiero wtedy wysłano ich do Niyan. Żyć w zgodzie z naturą oznacza nie powodować nieuzasadnionego cierpienia. I żadne inne religie nie mogły być zaakceptowane przez Słowian. I dlatego ich palono, topiono, zapędzano w gęste lasy, „chrzczono”. I nawet wtedy nic się nie działo. A potem przyszły kłamstwa, oszustwa, fałszerstwa...
Chrześcijaństwo nie mogło stłumić pogaństwa, ale było w stanie oszukać ludzi. Tak więc pojawiło się święto Iwana Kupały. W dniu przesilenia letniego Słowianie obchodzili Kupalo. W tym dniu słońce (Khors, Kolo) opuszcza swoją niebiańską komnatę w rydwanie w kierunku księżyca. Zwyczajem było strzeżenie spotkania miesiąca ze słońcem w nocy 24 czerwca. Nie spaliśmy i patrzyliśmy, jak gra słońce. Obserwowali to z rytualnych wzgórz lub gromadzili się na polanach w pobliżu rzek. Przeskakiwali przez ogień, sprawdzając nie tylko zręczność, ale i przeznaczenie. Tutaj śpiewali, tańczyli okrągłe tańce, strumienie. Skok wzwyż nad ogniem oznaczał spełnienie planu. O świcie wszyscy celebransowie kąpali się. Zmyli więc złe słabości i choroby. Dzień letniego przesilenia to czas maksymalnego rozwoju sił twórczych natury, jej potencjału. Oczywiście w noc Kupały działy się różne cuda. A to było święto KUPALO. Kościół chrześcijański wymyślił na ten dzień święto Iwana (czyli Jana Chrzciciela). Oczywiście nie zapuścił korzeni. Oczywiście Słowianie nadal świętowali Kupalo i w ogóle nie rozumieli przybysza Jana Chrzciciela. Ale czas mijał. Kościół był wytrwały, zniszczył Mędrców, zabił tych, którzy czcili „starą” wiarę. A teraz pojawił się Iwan Kupała. To już nie był Kupała, chociaż nie Jan, ale nadal Iwan Kupała. Maslenitsa pozostała więc na Rusi Chrześcijańskiej. Wcześniej był symbolem spalenia zimy i spotkania wiosny w dniu równonocy wiosennej. W tym czasie dzień pokonuje noc (potem staje się dłuższy niż noc), a upał pokonuje zimno. Kościół chrześcijański nie był w stanie pokonać pogańskiego święta, ale potrafił je zdeformować, przesuwając samą datę święta o wiele setek lat. Kiedy poganie obchodzili równonoc (24 marca), było to zrozumiałe i jasna była istota święta, ale co oni teraz świętują? Słowianie czcili Słońce (nie Jezusa Chrystusa, nie Matkę Bożą) i piekli wizerunek słońca (naleśniki). W tym samym czasie spalono bożka, co uniemożliwiło słońcu dawanie ciepła. Niewiele osób wie, co je się na wakacjach, nie tylko naleśnik, ale słońce. Ludzie nie urządzali karnawału tylko po to, żeby się bawić, ale świętowali punkt zwrotny w rozwoju naturalnego procesu. Żadnego mistycyzmu, żadnych ofiar (z wyjątkiem naleśników), żadnej przemocy. Tylko radość z nadejścia wiosny, po której następuje lato i obfite zbiory. Ale kiedy kościół przesunął datę, logika czasowa została utracona. Została już tylko impreza, okazja do zabawy, upicia się (kolejna nowość chrześcijańska).
Słowianie zawsze obchodzili święta węża. 25 marca to czas, kiedy węże wypełzają z ziemi. Ziemia się ociepla, można przystąpić do prac rolniczych. Drugie święto węży przypada na 14 września. W tym czasie węże odchodzą, a cykl rolniczy się kończy. Albo są to święta węży, albo święta początku i końca prac rolniczych. Ale wszystkie święta były związane ze zjawiskami naturalnymi, od których zależało życie ludzi. Chrześcijanie nie mogli obchodzić święta węży, to jest sprzeczne z ich wiarą, tak nie może być. Ale zostali zmuszeni do świętowania Dnia Świętego Jerzego, w przeciwnym razie ludzie opuściliby duchownych. A potem święto zaczęło się zmieniać na setki lat, odchodząc od swojego prawdziwego znaczenia i przenosząc się aż do 23 kwietnia. Co zaskakujące, prace w terenie zaczęły się zaczynać coraz później. Skradziono nam prawie miesiąc, ciepły, wiosenny miesiąc. Bogowie podążali za ludźmi, a jeśli ludzie postanowili przesunąć dzień kultu bogów, to natura zmieniła swój cykl, poszerzając granice zimy. Dzisiaj całkowicie zniekształciliśmy naturalny kalendarz, przemieściliśmy wszystko, co się dało. Bogowie próbują dopasować się do swoich potomków, wciąż nam służą. Nasi bogowie. Próbują nas naśladować, ale natura już się zbuntowała. Nie nadąża za nierozsądnymi ludźmi i nowymi religiami, stąd trzęsienia ziemi, powodzie, tornada, powodzie... My sami, zdradzając wiarę naszych przodków, naruszając prawa natury, skazaliśmy się na zagładę. Zgodnie z przepowiednią Alexisa wkroczyliśmy w wiek, który zniszczy większość ludzi. Wszyscy są potępieni i magowie wiedzieli o tym siedem tysięcy lat temu. Ale wciąż jest szansa. Nie dla wszystkich, dla nielicznych, dla tych, którzy znają i podążają.
Zgodnie z przepowiednią Alexisa wszystkie narody z roku 2000 powinny zwrócić się do swoich bogów. Do ich prawdziwych. Nie zawsze jest to łatwe i nie zawsze możliwe bez krwi i poświęcenia. W Afganistanie strzela się do posągów Buddów, na jego terytorium umacnia się islam, następuje powrót do religii przodków. W Chinach stopniowo rozpoczyna się wypędzanie religii chrześcijańskiej z ich kraju. Zabrania się odprawiania nabożeństw w cerkwiach, cerkwie są po prostu zamknięte. W Niemczech i Anglii, Szwecji i Danii wizerunki starożytnych bogów stają się coraz bardziej popularne. Celtyckie talizmany noszone są przez coraz większą liczbę osób, inskrypcje runiczne zdobią już ubrania. Turyści chodzą do kościołów, Papież prosi wyznawców „starej” wiary o przebaczenie za prześladowania i zniszczenia przez wiele setek lat. Widziałeś, słyszałeś, czytałeś to wszystko, ale czy naprawdę nie widziałeś systemu i czy nie znalazłeś powszechnego powrotu do religii twoich przodków? Na całym świecie. Z wyjątkiem Rosji, gdzie nadal wierzą w obcych bogów, którzy nie wspierają, nie dają, nie chronią. Alexis powiedział, że nie będą mieli czasu na przywrócenie wiary przodkom w Rosji, nie będą w stanie i nie zrozumieją potrzeby.
Prawdziwa wiara naszych przodków
Dziś Rosję zdobi herb bizantyjski (zagraniczny). Rosja słucha hymnu kraju (pierwszego), który trwał tylko siedemdziesiąt lat. Rosja wierzy w zmartwychwstałego Żyda (jednocześnie nie bardzo lubi samych Żydów). Rosja nie ma swoich bohaterów narodowych, a Rosja ma celowo zniekształconą historię. Mieszkańcy współczesnej Rosji bardzo pragną opuścić swój kraj. Wyjdź za cudzoziemca (twoi mężczyźni to pasożyty, alkoholicy i narkomani), pracuj za granicą (w swoim kraju nie trzeba mądrych, pracowitych, utalentowanych, geniuszy, a oni nie płacą). I po prostu wyjechać, uciec, odpłynąć... Rosjanie nie chcą mieszkać w Rosji. Staliśmy się złośliwi, zazdrośni, leniwi... A jednocześnie próbujemy mówić o odrodzeniu się Rosji w epoce Wodnika. Odrodzenie kraju zaczyna się od odwołania się do źródeł duchowych (własnych), do wiary przodków (choćby tylko zrozumienia), do a priori
Artykuł Andrieja Siergiejewicza Konczałowskiego „W jakiego boga wierzy Rosjanin”, opublikowany w „Rossijskiej Gaziecie”, wywołuje mieszane reakcje.
Z jednej strony artykuł stawia głębokie pytania, które pod wieloma względami pozostają aktualne i które nie mogą nie ekscytować każdego, kto myśli o „drogach Rosji”, o jej przeszłości, teraźniejszości i przyszłości. Widać, że autor kibicuje swojemu krajowi, szczerze życząc mu owocnego rozwoju i osiągnięcia dobrobytu.
Z drugiej strony nie mniej oczywiste jest, że w tym przypadku mamy do czynienia tylko z jednym z możliwych poglądów na rosyjską historię i nowoczesność, i to takim, który ma u nas długą tradycję. W rosyjskiej historii intelektualnej zwolennicy tego poglądu nazywani są „ludźmi Zachodu” (mam na myśli szeroki nurt myślowy). Rozważając pytania historiozoficzne, wyznaczają pewną perspektywę, która określa, co jest główne, a co drugorzędne, które odpowiedzi należy uznać za prawidłowe, a które są oczywiście fałszywe.
Prawdziwej historii nie da się napisać od nowa. Możliwe są różne interpretacje, ale fakty zawsze pozostają faktami. Jednocześnie, aby zrozumieć historię i podejmować właściwe decyzje we współczesnych czasach, konieczne jest, moim zdaniem, wsłuchiwanie się w różne głosy, uwzględnianie różnych punktów widzenia. Innymi słowy, spróbuj osiągnąć trójwymiarową wizję. Jednostronne, ograniczone spojrzenie raczej nie pomoże nam w poważnych, odpowiedzialnych refleksjach nad „drogami Rosji”. Taki właśnie pogląd dostrzegam w tym artykule, którego autor próbuje wcisnąć całą historię Rosji w prokrustowe łoże swoich zachodnich idei, umiejętnie, ale nieprzekonująco, żonglując poszczególnymi historycznymi faktami, nazwami, ideami i podejściami, arbitralnie je wyciągając ogólnego kontekstu.
Oczywiście w poglądach „ludzi Zachodu” na Rosję (w tym tych, do których autor się powołuje – Czaadajewa, Kluczewskiego, Czechowa) jest prawda, często gorzka. Jednak pewne cechy rosyjskiego życia wywołały gorycz również wśród przedstawicieli innego nurtu intelektualnego – „słowianofilów” (wystarczy wspomnieć wspomnianego w artykule A.S. Chomiakowa). Kiedy dzisiaj próbujemy usłyszeć głosy obu, najważniejsze moim zdaniem nie jest to, że jedni idealizowali stary moskiewski styl życia, a inni idealizowali zachodnioeuropejską ścieżkę rozwoju. Najważniejsze pytania dotyczą różnic w wyobrażeniach o ideale społecznym, o podstawowych wartościach, przede wszystkim religijnych i moralnych, a co za tym idzie, o drogach rozwoju i o leczeniu tych chorób społecznych, które wymagają uzdrowienia.
Autor artykułu rozpoczyna od historycznego namysłu nad „rosyjską ideą religijną”, ale kończy tezą o konieczności „wyprowadzenia „wielkiego” narodu rosyjskiego z „przedburżuazyjnego” państwa”. Krytykując to, co uważa za „rosyjską ideę religijną”, która rzekomo nie uległa znaczącym zmianom przez wiele stuleci, milcząco wychodzi z pewnego rodzaju własnego credo: dobrem Rosji jest ustanowienie, choć spóźnione, „burżuazji” , czyli miejska zachodnioeuropejska kultura, której bohaterami są bezosobowe anonimowe (sic!) jednostki. (Cytuję: „Anonimowa odpowiedzialność człowieka wobec Boga jest podstawą współczesnego społeczeństwa”).
W tych argumentach są dwie niespójności logiczne.
Po pierwsze, oskarżenie rosyjskiej tradycji prawosławnej o dominację „wiary bezmyślnej” łączy się z racjonalnie nieuzasadnioną wiarą autora w prawdziwość i użyteczność dla Rosji „burżuazyjnego” ideału społecznego (jak to opisano w artykule). Tymczasem przydatność takiego ideału wcale nie jest oczywista. Krytyka „burżuazji” w samej myśli Zachodu jest szeroko znana i to nie tylko z pozycji lewicowych, socjalistycznych, ale także ze stanowisk raczej prawicowych, w tym religijnych. Mówiąc o tych ostatnich, wystarczy wymienić nazwiska najsłynniejszych żyjących myślicieli: kanadyjskiego filozofa katolickiego Charlesa Taylora, amerykańskiego myśliciela żydowskiego Michaela Walzera, greckiego prawosławnego filozofa i teologa Christosa Yannarasa, by nie wymienić wielu innych, w tym protestantów. A w rosyjskiej religijnej tradycji intelektualnej najbardziej uderzającym krytykiem „burżuazji” był należący do późnych słowianofilów Konstanty Leontiew.
Pojmowanie burżuazji jako wierności tylko słusznym „wartościom europejskim” jest rodzajem świeckiej wiary. Takie przekonanie ma oczywiście swoją racjonalną argumentację, ale nie ma jej w tym artykule. Dlatego nie ma zastrzeżeń do innych poglądów na ideologię zachodnioeuropejskiego burżuazyjnego indywidualizmu i liberalizmu.
Druga niekonsekwencja logiczna wiąże się ze stwierdzeniem autora, że w rosyjskiej tradycji prawosławnej zwycięża pogaństwo i podwójna wiara, a nawet „trzech wyznań”.
Rzeczywiście, pogańskie uprzedzenia zawsze były obecne i nadal dają się odczuć w naszym życiu religijnym – taka jest natura psychologii religijnej. Zainteresowanie tym problemem było charakterystyczne dla prawosławnego pastora w epoce bizantyńskiej i znacznie później. Protoprezbiter Alexander Schmemann, wybitny teolog prawosławny XX wieku, słusznie zauważył w swojej książce „Droga historyczna prawosławia”, że „pogaństwo jest nie tylko religią, która chronologicznie poprzedzała chrześcijaństwo i została zniszczona swoim pojawieniem się, ale jest rodzajem stały i „naturalny” biegun samej religii, aw tym znaczeniu wieczne niebezpieczeństwo dla każdej religii. Chrześcijaństwo wymaga nieustannego wysiłku, nieustannego wypełniania treścią formy, samokontroli, „próbowania duchów”; pogaństwo natomiast jest oddzieleniem formy od treści, wyodrębnieniem jej jako wartości samej w sobie i celu samego w sobie. Jest to powrót do religii naturalnej, do wiary w formułę, w obrzęd, w „sanktuarium”, niezależnie od ich treści i duchowego znaczenia. Ale wtedy sam obrządek chrześcijański i samo sanktuarium chrześcijańskie mogą z łatwością stać się przedmiotem właśnie pogańskiego kultu, zaciemniając to, po co istnieją: wyzwalającą moc Prawdy.
Od czasów starożytnych asceci przeciwstawiali się magicznemu postrzeganiu sanktuarium - relikwii, ikon, krzyży i innych relikwii chrześcijańskich. Mnich Barsanufiusz Wielki (VI wiek) nauczał: „Jeśli przechodzisz obok relikwii, ukłoń się raz, dwa, trzy - ale to wystarczy… Przejedź się trzy razy, jeśli chcesz, ale nie więcej”. Wielu naszych arcypasterzy zmagało się z pozostałościami pogańskiego stosunku do chrześcijaństwa, na przykład św. Tichon z Zadońska, kiedy był biskupem Woroneża.
Jednak reagując na ten artykuł w związku z tym tematem, chciałbym zwrócić uwagę na następującą rzecz. Jeśli chrześcijanin traktuje świątynię pogańsko, to jest to przede wszystkim zdrada samego chrześcijaństwa – w tym sensie, że osobisty stosunek do Zbawiciela Jezusa Chrystusa, wcielonego Syna Bożego, zostaje zastąpiony magiczną postawą do jakiegoś bezosobowego „artefaktu” religijnego, by użyć wyrażenia autora artykułu. Ale jednocześnie ten sam autor podsuwa nam inny pomysł jako bardziej poprawny - pomysł niektórych anonimowych obowiązków osoby niezwiązanych z jego wiarą religijną: „sumienna praca, płacenie podatków ...” A potem my przeczytać bardzo dziwne stwierdzenie: „Osobista anonimowa odpowiedzialność jest kamieniem węgielnym nowoczesnego państwa i społeczeństwa. Okazuje się, że zamiast anonimowej magii religijnej autor proponuje anonimową magię świecką.
Trudno zgodzić się z takim „świeckim wyobrażeniem” autora, nie tylko z religijnego, ale po prostu ludzkiego punktu widzenia. Osobowość ludzka jest wyjątkowa, ponieważ została stworzona na obraz i podobieństwo Boga. To właśnie chrześcijaństwu kultura europejska zawdzięcza tę ideę jednostki. Od dwóch tysiącleci chrześcijaństwo – zarówno wschodnie, jak i zachodnie – pobudza człowieka do wyczynu wiary, do osobistego wysiłku duchowego, wbrew wszelkim pokusom pogańskiej magii. To zawsze była teologia prawosławna, w tym rosyjska.
Jeśli relacje społeczne, w które zaangażowany jest człowiek, tracą ten osobisty wymiar, to mamy do czynienia ze społeczeństwem będącym mechanizmem – politycznym, ekonomicznym, kulturowym, domowym. Oznacza to odrzucenie rozumienia człowieka, za którym stoi chrześcijaństwo.
Ortodoksyjni chrześcijanie nie mogą zgodzić się na to, że Rosja, jako europejski kraj chrześcijański, nawet jeśli jest krajem „marginalnym”, powinna podążać za wersją europeizmu proponowaną przez autora artykułu. Autor pisze, że Rosja była w stanie wnieść swój wkład w kulturę paneuropejską i światową. Ale była w stanie to zrobić właśnie dlatego, że jej ideał społeczny jest daleki od „anonimowości” i „mechaniczności”. Należy zauważyć, że wkład ten został dokonany już w epoce europejskiej sekularyzacji, ale jego siłą napędową była szczególna intuicja religijna i szczególne przeżycie religijne.
Historię rosyjskiej myśli filozoficznej i religijnej można oceniać pesymistycznie lub odwrotnie, optymistycznie. Wszystko zależy od wyglądu. Pesymiści widzą bezmyślność, optymiści intensywne, czasem bolesne refleksje wielu bardzo zdolnych, kreatywnych ludzi na temat chrześcijaństwa jako wiary uniwersalnej i rosyjskiego prawosławia jako jego konkretnego ucieleśnienia. Pesymiści widzą dominację wierzeń rytualnych i magii, optymiści zaś swobodną i rzeczową dyskusję nie tylko o Rosji, ale także o losach cywilizacji chrześcijańskiej.
Autor artykułu pisze: „Od czasu pojawienia się chrześcijaństwa w Europie spory teologiczne nigdy nie ustały. Wolna myśl przez tysiące lat nie bała się kwestionować żadnych tez i obrzędów chrześcijaństwa. Rosyjska kultura religijna wykluczyła to prawo i została zbudowana tylko na wierze”. Według autora „nasza dziewicza pogańska świadomość nigdy nie nauczyła się, czym jest kultura dyskusji”, a myśl religijna w Rosji „nie istniała aż do połowy XIX wieku”.
Fakty historyczne w przekonujący sposób obalają te twierdzenia. W średniowieczu sytuacja w Europie Zachodniej była bardzo daleka od tej, którą opisuje autor artykułu. W ówczesnej Europie Zachodniej nie było „wolnej myśli” w sensie późniejszej europejskiej wolnomyślliwości – była Święta Inkwizycja i jej ogniska. Na Rusi prawosławnej byli też indywidualni zwolennicy inkwizycyjnych metod walki z heretykami (św. Giennadij z Nowogrodu, św. Józef Wołocki), ale skali tej praktyki nie można nawet porównywać z Europą Zachodnią.
I właśnie w walce z naukami heretyckimi, ale także w polemikach wewnątrzortodoksyjnych rozwinęła się nasza myśl teologiczna. Przykładów nie trzeba daleko szukać. Wiek XV to czas szczególnie wytężonej pracy umysłowej i gorących dyskusji: to epoka zmagań Kościoła z herezją judaistów oraz kościelnego i teologicznego sporu między „józefitami” a „nieposiadaczami”. To właśnie w tej epoce pojawiły się pierwsze oryginalne dzieła teologiczne rosyjskich autorów: dogmatyczna praca mnicha Józefa Wołockiego „Iluminator” oraz esej o prawosławnej ascezie mnicha Nila z Sory „Karta życia Skete”. W dyskusji publicznej – w pracach autorskich i na soborach kościelnych – poruszano różnorodne zagadnienia: o podstawowych zasadach wiary chrześcijańskiej, o powołaniu monastycyzmu i roli klasztorów, o społecznej służbie Kościołowi, o relacje między władzami świeckimi i kościelnymi i inne. Dyskusja czysto kościelna przybrała szeroką skalę publiczną i państwową. Dla Kościoła rosyjskiego zakończyło się to uwielbieniem w postaci świętych dwóch ideologów tych kierunków - mnicha Józefa Wołockiego i Nila Sorskiego. Było to uznanie rzeczywistości i skuteczności testamentu apostolskiego dla rosyjskiego życia kościelnego: „Powinny powstać różnice zdań między wami, aby objawili się między wami roztropni” (1 Kor. 11:19).
Jeśli w średniowiecznej Europie Kościół katolicki występował jako inicjator prześladowań dysydentów, rozprawiając się z nimi rękami władzy świeckiej, to na Rusi sytuacja była dokładnie odwrotna: to państwo stało się prześladowcą dysydentów i innowierstwo. Tak stało się ze staroobrzędowcami. Schizma XVII wieku nie miałaby tak tragicznych konsekwencji, gdyby państwo nie włączyło się w prześladowania staroobrzędowców. Kościół nikogo nie spalił i nie skazał na śmierć. Wydaje się, że gdyby państwo zajęło pozycję zewnętrznego obserwatora w sporze między zwolennikami starego i nowego obrządku, wynik tych sporów mógłby być zasadniczo inny.
Autor artykułu zwraca uwagę na ważny rys rosyjskiej historii chrześcijańskiej, pisząc: „Działalność Cyryla i Metodego doprowadziła do niewiarygodnej demokratyzacji samej doktryny chrześcijańskiej. I to jest świetne. Ale z drugiej strony, przetłumaczona na język starosłowiański, przerwała związek samej nauki z jej filozoficznym uzasadnieniem, z kulturowymi korzeniami starożytnej cywilizacji europejskiej.
To nie jest nowy pomysł. W XX wieku wyrażali to tak wybitni rosyjscy myśliciele religijni, jak arcykapłan Gieorgij Florowski i Gieorgij Fiedotow. Ten ostatni pisał: „Na pierwszy rzut oka, jak gdyby słowiański język Kościoła, ułatwiający zadanie chrystianizacji ludu, nie pozwalał na wyłonienie się wyobcowanej z niego inteligencji greckiej (łacińskiej). Tak, ale jakim kosztem? Kosztem zerwania z tradycją klasyczną…” W odpowiedzi Florowski przypomina, że o „różnicy między kulturą rosyjską a„ europejską ” mówiło się od dawna, mówili słowianofile, zwłaszcza Iwan Kirejewski”. Diagnoza samego Florowskiego jest surowa: „A w duszy rosyjskiej budzi się logiczne sumienie jako ostatnie — szczerość i odpowiedzialność w poznaniu”. Jednocześnie patrzy na problem ze szczególnego punktu widzenia, argumentując, że „kryzys rosyjskiego bizantynizmu w XVI wieku był jednocześnie utratą myśli rosyjskiej z dziedzictwa patrystycznego” w teologii.
Florowski rozważał „ścieżki teologii rosyjskiej” w oparciu o własny pogląd na historię - pogląd na swój sposób jednostronny, za który był krytykowany przez współczesnych. W szczególności arcykapłan Jan Meyendorff zarzucał mu, że patrzy na całą historię Rosji przez pryzmat bizantynizmu, uważając Bizancjum za swego rodzaju ideał, do którego rosyjska myśl religijna nigdy nie dojrzała.
Konczałowski rozważa historię z pozycji zachodnich i krytykuje ją za te same rzeczy, za które krytykował ją Florowski, jednak w przeciwieństwie do tego ostatniego brakuje mu znajomości faktycznego materiału historycznego. Na przykład jego stwierdzenie, że nasi przodkowie, otrzymawszy słowiańskie tłumaczenie Ewangelii, zostali pozbawieni „języków greckich i łacińskich” oraz „nie mieli możliwości poznania starożytnej filozofii ani sofistyki”, przeczy faktom historycznym. W jednym z najstarszych zabytków literatury rosyjskiej - "Opowieść o Piotrze, księciu Ordy" jest wzmianka, że nabożeństwo w Rostowie Wielkim w połowie XIII wieku w świątyni odbywało się równolegle w języku rosyjskim i greckim. W zbiorze kontaków z XII wieku znajdujemy pieśni greckie podane w rosyjskiej transkrypcji. Z języka kościelnego greccy aktywnie przeniknęli do języka świeckiego, biznesowego. Ruś handlowała z Bizancjum i dlatego nie została odcięta od swojej kultury.
Również kontakty z Europą Zachodnią były dość regularne od czasów Rusi Kijowskiej. A w XVI-XVIII wieku Kościół rosyjski podlegał potężnym wpływom zachodnim, głównie łacińskim. Nawet wychowanie duchowe budowano początkowo na wzorach zapożyczonych z Europy. Zdarzyło mi się trzymać w rękach rozprawy studentów Moskiewskiej Akademii Teologicznej z początku XIX wieku, napisane po łacinie. Tacy „eklezjastyczni słowianofile”, jak św. Filaret z Moskwy, wymagali znacznych wysiłków, aby zawrócić rosyjską edukację duchową z zachodniej ścieżki i stopniowo skierować ją z powrotem na tory ortodoksyjnego bizantynizmu. Jednak ostateczne wyzwolenie teologii rosyjskiej z „zachodniej niewoli” nastąpiło już w XX wieku, w pracach teologów emigracji rosyjskiej, takich jak wspomniany Florowski i Schmemann.
XVI-XVII wiek, zarówno w Europie Zachodniej, jak iw Rosji, to epoka radykalnych przemian religijnych. Na Zachodzie reformacja. W Rosji wstrząsy historyczne związane z panowaniem Iwana Groźnego, który wydał na świat nowych męczenników (metropolita moskiewski Filip, ks. Tragedia schizmy kościelnej. Trudno porównywać procesy zachodnie i rosyjskie, ale można z całą pewnością stwierdzić, że Rosja, w przeciwieństwie do Europy Zachodniej, nie poszła drogą „burżuazyjną”.
Oczywiście istnieje pewien związek między zachodnią reformacją religijną z jednej strony a nową rolą, a także żądaniami „burżuazji”, a raczej „mieszczan” z drugiej. Trudno byłoby jednak wnioskować jedno z drugiego, jak czyni to autor artykułu, argumentując, że „pojawienie się burżuazji w Europie doprowadziło do ewolucji świadomości religijnej” oraz że „wyłaniająca się burżuazja chciała świadomie pojąć jego stosunek do Boga”.
Świadomość religijna ma swoją własną logikę. Ci, którzy tłumaczą to przyczynami zewnętrznymi, są w błędzie - a następnie próbują wykorzystać to do celów politycznych, kulturalnych i innych niereligijnych. Reformacja jest wydarzeniem religijnym i teologicznym, które podzieliło zachodnie chrześcijaństwo. Konfrontacja między protestantami a katolikami była bardzo ostra i w pewnym stopniu trwa do dziś. Całkowicie błędne jest redukowanie tego wielowiekowego sporu religijnego do procesów „intelektualizacji świadomości religijnej, przez które przeszły inne wyznania chrześcijańskie”, jak to czyni autor. Marcin Luter, wyrafinowany teolog-intelektualista, podkreśla właśnie wiarę – sola fide, a Jan Kalwin pali heretyków na stosie w Genewie.
Oczywiście kontrreformacja katolicka i rozwój teologii protestanckiej spowodowały komplikacje zachodniego myślenia teologicznego, a nawet jego rozkwit, zwłaszcza w XX wieku. Ale jednocześnie, jeśli mówimy o XX wieku, rozkwitła także teologia prawosławna, stając się integralną częścią współczesnej ogólnochrześcijańskiej dyskusji na temat różnych zagadnień teoretycznych i praktycznych. Myśl prawosławna – zarówno w postaci ścisłej teologii cerkiewnej, jak i w formie refleksji religijno-filozoficznej – była i będzie pożądana ze względu na te cechy wschodniochrześcijańskiej tradycji religijnej, które świadczą o pierwotnej tradycji cerkiewnej, ale stopień lub inny został utracony przez zachodnie chrześcijaństwo.
Oczywiście na Rusi nie było uniwersytetów w klasycznym europejskim tego słowa znaczeniu. A na uniwersytetach utworzonych w epoce post-Piotrowej teologia nie była reprezentowana, ponieważ studiowano ją w akademiach teologicznych. To jest fakt historyczny. Ale czy musimy dzisiaj bez końca się z tego powodu smucić? Czy nie lepiej byłoby pomyśleć, jak wypełnić tę historyczną lukę?
Włączenie prawosławnej teologii do nowoczesnego rosyjskiego świeckiego uniwersytetu jest trudnym zadaniem. Trudność ta wynika nie tylko z braku tradycji, ale także z sowieckiej spuścizny ideologicznej, a także z obecnych tendencji „antyklerykalnych” w naszej społeczności uniwersyteckiej i akademickiej. Jednak praktyka w przekonujący sposób pokazuje znaczenie teologii w świeckim środowisku akademickim. Dowodem na to jest otwieranie coraz większej liczby wydziałów i katedr teologicznych na czołowych uniwersytetach w kraju.
Ale spójrzmy na kwestię obecności teologii na współczesnym uniwersytecie z „zachodniego” punktu widzenia. Jeśli w rosyjskiej przeszłości nie było klasycznych uniwersytetów zachodnich, gdzie teologia była „królową nauk” i jednocześnie w żaden sposób nie ingerowała, ale wręcz przeciwnie, przyczyniała się do „kultury dyskusji”, w tym „ krytycznej refleksji nad wiarą chrześcijańską” (jak najwyraźniej uważa autor omawianego artykułu), to dlaczego nie wprowadzić racjonalnego komponentu chrześcijańskiego, czyli teologii z jej wielowiekową tradycją, do przestrzeni edukacyjnej i naukowej nowoczesnego Rosyjski uniwersytet, czyli w przestrzeń „wszechświata wiedzy”?! Zwłaszcza w obecnej sytuacji, kiedy po dziesięcioleciach dominacji ideologii ateistycznej samo pytanie, które stawia autor artykułu, jest więcej niż aktualne: „Co Rosjanin wie o Bogu?”
Pogląd autora na temat religijności społeczeństwa rosyjskiego w okresie po rewolucji bolszewickiej 1917 r. jest po prostu błędny. Zgodnie ze swoją ogólną ideą antyreligijne ekscesy tamtej epoki łączy z „pogańską »namiętnością« narodu rosyjskiego”, która rzekomo „wykazywała powrót do cywilizacji barbarzyńskiej, niszcząc niezrozumiały i wrogi świat „drugiej „Europejska Rosja”. A ponadto „lud, który wyrwał się spod odwiecznego ucisku… instytucji Kościoła. Jak inaczej wytłumaczyć, że większość ludności chrześcijańskiej ogromnego kraju tak dobrowolnie uległa ateistycznej, marksistowskiej propagandzie i zaczęła drwić z religijnych kościołów i sanktuariów, niszczyć duchowieństwo i z mrożącą krew w żyłach inspiracją brać udział w zagładzie swoich braci.
To jest błędny pogląd. Odwołajmy się do specjalisty - doktora nauk historycznych, wiodącego badacza w Instytucie Historii Rosji Rosyjskiej Akademii Nauk V.B. Żyromskiej, który relacjonuje mało znane ogółowi społeczeństwa fakty dotyczące religijności ludności Rosji Sowieckiej w pamiętnym 1937 roku. W tym czasie prześladowania religijne trwały już od 20 lat: duchowieństwo i monastycyzm były eksterminowane prawie bez wyjątku, klasztory były zamknięte dla wszystkich, większość świątyń była zniszczona i zamknięta. A oto spis zainicjowany przez Stalina: „80% ankietowanej populacji odpowiedziało na pytanie o religię. Tylko milion osób zdecydowało się milczeć, powołując się na fakt, że „odpowiadają tylko przed Bogiem” lub „Bóg wie, czy jestem wierzący, czy nie”… Według spisu w ZSRR było więcej wierzących wśród osób niewierzących w wieku 16 lat i więcej: 55,3 mln wobec 42,2 mln, czyli 56,7% wobec 43,3% wszystkich deklarujących swój stosunek do religii. W rzeczywistości wierzących było oczywiście jeszcze więcej. Niektóre odpowiedzi mogą być nieszczere. Ponadto z dużym prawdopodobieństwem można przyjąć, że większość osób, które nie odpowiedziały na pytanie o religię, to osoby wierzące”.
Radykalizacja kwestii religijnej w Rosji – „Bóg istnieje” lub „Bóg nie istnieje” – osiągnęła swoje apogeum w okresie dominacji komunistycznego „świeckiego pogaństwa”. To bolszewicki ateizm doprowadził Rosjan do wyboru między dwiema skrajnościami. I właśnie ten antyreligijny reżim ideologiczny zapożyczył swoją rytualną stronę od historycznego chrześcijaństwa, tylko potęgując swoje magiczne wypaczenia i podnosząc je do normy.
Naród nierosyjski jako całość „uległ ateistycznej, marksistowskiej propagandzie i zaczął kpić z religijnych świątyń i sanktuariów”, jak pisze autor. Tylko część narodu rosyjskiego uległa tej propagandzie, zwiedziona obietnicami nieba na ziemi, pokusą bezbożnego materializmu. To właśnie w tym przypadku mamy do czynienia, używając słów autora artykułu, ze swoistym zwycięstwem „pogańskiej wiary w duchowość przedmiotu” – tej pseudowiary, która zawsze była i pozostaje antypodem wiara w Chrystusa, w Osobę Boską, która stała się Człowiekiem dla naszego zbawienia. Dla świadomości prawosławnej żaden obiekt sakralny nie może być bowiem postrzegany jako „materializacja Boga”. (Cytuję: „Dla rosyjskiego prawosławia każdy przedmiot związany z wiarą, artefakt - krzyż, amulet, pas - są święte, są niejako materializacją Boga”. Zauważam, że autor uporczywie , w całym artykule pisze słowo „Bóg” małą literą , z nielicznymi wyjątkami).
W tym przypadku autor dotyka pierwotnego i tradycyjnego dla teologii chrześcijańskiej zagadnienia relacji między tym, co duchowe a tym, co materialne, tym, co zmysłowe, a tym, co inteligibilne. To „odwieczne pytanie” zostało już dawno rozwiązane przez Kościół, ale wciąż na nowo pojawia się w świeckiej kulturze intelektualnej i duchowej. Również Lew Tołstoj próbował odpowiedzieć na to pytanie po swojemu, o czym autor artykułu wielokrotnie wspomina z sympatią.
W chrześcijańskiej myśli religijnej zawsze istniały odchylenia albo w kierunku deifikacji natury, albo w kierunku spirytualizmu i intelektualizmu. Lew Tołstoj w późnym okresie swojej twórczości jest przykładem takiej racjonalizacji chrześcijaństwa, która ostatecznie zrywa nie tylko z tradycją kościelną, ale także z najgłębszymi znaczeniami Ewangelii Chrystusowej.
Tołstoj szczerze szukał Boga, ale jednocześnie na pewnym etapie przeciwstawił to duchowe poszukiwanie poznaniu Boga, które zgromadziło się w Kościele i jest zawarte w jego pamięci. Dzisiejsza tragiczna postać Tołstoja powinna nam przypominać nie tyle o niektórych „oczywistych” interpretacjach Ewangelii i chrześcijaństwa, ile o tym, że nadal żyjemy w sytuacji intensywnej, sensownej dyskusji o naszej wierze i nadziei. Sam „buntowniczy hrabia” utrzymywał tę intensywność poszukiwań, w swoim ostatnim exodusie udał się do pustelni Optina, do starszych, do nosicieli wielkiej duchowej tradycji prawosławnej.
Autorka artykułu aktywnie odwołuje się do Czechowa, który – wydawałoby się – wcale nie jest pisarzem religijnym (choć Czechow ma też utwory przesiąknięte najgłębszą intuicją religijną). Weźmy następujący cytat z Czechowa: „Między »jest Bóg« a »nie ma Boga« rozciąga się ogromne pole, które prawdziwy mędrzec przemierza z wielkim trudem. Rosjanin zna jedną z tych dwóch skrajności, ale środek między nimi go nie interesuje, dlatego zazwyczaj nie wie nic lub bardzo mało.
Cytat ten można uznać za swego rodzaju krótki manifest niereligijnej, zsekularyzowanej świadomości części rosyjskiej inteligencji „ery Czechowa”. Kwestia Boga jest tu czysto intelektualna, w najlepszym wypadku kulturowa. Osobiste wyznanie Boga jest postrzegane jako „skrajność”, a pewien środek, „kultura zwątpienia” jest uważana za normę, tak że sama duchowa wolność człowieka okazuje się nieodłączna od zwątpienia.
Ale potem autor artykułu wyostrza swoje rozumowanie, odwołując się już nie do Czechowa, ale do interpretacji A. Czudakowa, którego logika jest wysoce specyficzna: czy Bóg jest, czy nie, nie jest ważne; najważniejsze jest przejście przez „pole” między tymi stwierdzeniami; kto nie przechodzi tego „pola”, w ogóle nie myśli. I wreszcie diagnoza: „Prawdziwa religia szuka boga” (znowu z małej litery; czy to znaczy, że mówimy o poszukiwaniu jakiegoś starożytnego czy współczesnego „pogańskiego” boga?).
Ale są też zupełnie inne wyobrażenia o ścieżce duchowej, o poszukiwaniu Boga i o wątpliwościach, które tej ścieżce i tym poszukiwaniom towarzyszą.
Poszukiwania Boga przez „Czechowa” kończą się niczym. A poszukiwanie Boga przez Tołstoja zakończyło się na stacji pocztowej w Astapowie, gdzie pisarz umierał w całkowitym zamieszaniu i całkowitej samotności, odizolowany przez swoich wielbicieli od świata prawdziwej religijności, do którego ponownie sięgnął w ostatnich dniach życia. Tragedia Tołstoja polegała na tym, że na swojej drodze poszukiwania Boga nigdy nie spotkał żywego Boga. Tego Boga, który objawił się w osobie Jezusa Chrystusa – Boga, który stał się człowiekiem i objawił ludziom prawdziwe oblicze Boga. Ta twarz pozostała dla Tołstoja całkowicie zasłonięta przez te rozumowania i rozumowania, którymi próbował, nie spotkawszy Boga, zastąpić Go dla siebie i dla swoich wielbicieli.
Kwestia religijna dla tego typu myślenia zawsze pozostaje kwestią niekończącego się intelektualnego poszukiwania jakiejś „idei religijnej”, która w istocie nie ma nic wspólnego z samą religią. Z „mentalnym bogiem” (tutaj będziemy pisać małą literą), nawet jeśli zostanie znaleziony, nie może być związku osobistego. A Bóg, którego człowiek nabywa w prawdziwym doświadczeniu wewnętrznym, nie może być w żaden sposób „środkiem” ani przedmiotem wątpliwości: to jest Bóg, w którego istnienie człowiek nie wątpi, ponieważ odczuwa Jego rzeczywistą ontologiczną obecność w swoim życiu.
W chrześcijańskiego Boga wierzy się nie tylko „mentalnie” – oni Go znają, komunikują się z Nim, modlą się do Niego, zadają Mu pytania i otrzymują na nie odpowiedzi. Pan Jezus Chrystus, Bóg wcielony, jest Zbawicielem świata i ludzi. Poprzez głęboko osobistą duchową komunię z Chrystusem człowiek otwiera się na takie rozumienie świata, którego nie da się sprowadzić ani do świeckiego racjonalizmu, ani do magii religijnej. Cała asceza chrześcijańska – doświadczenie świętych ascetów wiary – świadczy o tym, że poszukiwanie Boga jest głównym celem chrześcijanina. Ale to poszukiwanie odbywa się nie poprzez abstrakcyjne myślenie i intelektualne zwątpienie, ale przede wszystkim poprzez modlitewny wyczyn, którego rezultatem jest doświadczenie duchowe, oraz poprzez cnotliwe życie. Szukają Boga nie dlatego, że wątpią w Jego istnienie, ale dlatego, że dążą do duchowej komunii z Nim.
Interpretacja chrześcijaństwa zaproponowana w artykule A.S. Konczałowskiego, jest daleki od tradycji kościelnej. Uważna lektura artykułu ujawnia, że włączenie przez autora tematu wiary religijnej Rosjanina w tytule jest jedynie figurą retoryczną, sposobem na zwrócenie uwagi na jego refleksje na temat „rosyjskich dróg”. Autor nie mógł wniknąć w istotę wiary prawosławnej narodu rosyjskiego, ponieważ interesują go nie tyle kwestie religijne, ile świeckie problemy naszego rozwoju społecznego. Stąd dziwna zbieżność „naszej cywilizacji” jednocześnie z „cywilizacją islamską”, z „państwami afrykańskimi” iz „starożytnym pogaństwem”.
Zbawiciel powiedział kiedyś o chrześcijanach: „Gdybyście byli z tego świata, świat kochałby was jak swoją własność; ale ponieważ nie jesteście z tego świata, ponieważ ja was zabrałem ze świata, świat was nienawidzi”. Te same słowa można odnieść także do narodu rosyjskiego, w którego ciało i krew wchłonęło przede wszystkim chrześcijaństwo.
Dziś często spotykamy się z otwartą rusofobią i nienawiścią ze strony innych państw. Ale to nie jest powód do paniki, to się nie zaczęło dzisiaj i nie skończy jutro – tak będzie zawsze.
Świat nas nienawidzi, ale nie podejrzewa ile on sam potrzebuje narodu rosyjskiego. Jeśli naród rosyjski zniknie, to ze świata wyjąć duszę i straci sam sens swojego istnienia!
Dlatego Pan utrzymuje nas i Rosjan mimo wszystkich tragedii i prób: Napoleona, Batu i Hitlera, rewolucji, pieriestrojki i Czasu Kłopotów, narkotyków, upadku moralności i kryzysu odpowiedzialności...
Będziemy żyć i rozwijać się tak długo, jak długo sami pozostaniemy istotni, dopóki Rosjanin zachowa cechy charakterystyczne naszego narodu.
Troskliwi „przyjaciele” często przypominają nam o tych nieodłącznych cechach, które można sklasyfikować jako złe, próbując zmusić nas do nienawiści do siebie i samozniszczenia… Rozważymy pozytywne cechy rosyjskiej duszy, aby pamiętać, jakie dary Pan hojnie obdarzył nas tym, czym zawsze powinniśmy pozostać.
Więc, TOP 10 najlepszych cech Rosjanina:
1. Silna wiara
Rosjanie na głębokim poziomie wierzą w Boga, mają silne wewnętrzne poczucie sumienia, pojęcie dobra i zła, godnego i niegodnego, właściwego i niewłaściwego. Nawet komuniści wierzyli w swój „Kodeks moralności”.
To Rosjanin, który całe swoje życie rozważa z pozycji syn Boży – Ojcu się to spodoba, albo będzie zdenerwowany. Postępowanie zgodnie z prawem czy sumieniem (według przykazań Bożych) to problem czysto rosyjski.
Rosjanin też wierzy w ludzi, nieustannie czyniąc im dobro, a nawet więcej. poświęcając się osobiste dla dobra innych. Rosjanin widzi przede wszystkim w innej osobie Obraz Boga, widzi równy uznaje godność drugiego człowieka. To jest właśnie tajemnica zwycięskiej potęgi rosyjskiej cywilizacji, naszych gigantycznych przestrzeni i wielonarodowej jedności.
Rosjanin wierzy w siebie jako nosiciela Prawdy. Stąd siła naszych działań i legendarna rosyjska przeżywalność. Ani jeden zdobywca na świecie nie mógłby nas zniszczyć. Tylko my sami możemy zabić naród rosyjski, jeśli wierzymy w narzucany nam negatywny obraz narodu rosyjskiego.
2. Zwiększone poczucie sprawiedliwości
Nie możemy żyć w komforcie, gdy kłamstwo szerzy się na świecie. „Złóżmy mocną trumnę z motłochem ludzkości!” z utworu „Holy War” – jest o nas.
Przez długi czas walczyliśmy z Turkami o wolność braci słowiańskich, ratowaliśmy biedotę Azji Środkowej przed bejami i ich egzekucjami, powstrzymaliśmy ludobójstwo Chińczyków dokonane przez armię japońską i uratowaliśmy Żydów przed Holokaustem.
Gdy tylko Rosjanin uwierzy, że skądś pochodzi zagrożenie dla całej ludzkości, Napoleon, Hitler, Mamai lub ktokolwiek inny natychmiast znika z płótna historycznego.
Ta sama zasada obowiązuje w życiu wewnętrznym – nasze zamieszki i rewolucje to tylko próby zbudowania sprawiedliwego społeczeństwa, ukarania aroganckich i ulżenia losowi biednych (oczywiście, jeśli weźmiemy pod uwagę motywację zwykłych robotników i chłopów, a nie cynicznych przywódców rewolucji).
Możesz na nas polegać - w końcu dotrzymujemy słowa i nie zdradzamy naszych sojuszników. Pojęcie honoru, w przeciwieństwie do Anglosasów, jest nie tylko znajome Rosjanom, ale także głęboko im przypisane.
3. Miłość do Ojczyzny
Wszystkie narody kochają swoją ojczyznę. Nawet Amerykanie, naród emigrantów, z szacunkiem traktują swoje narodowe symbole i tradycje.
Ale Rosjanin kocha swoją Ojczyznę bardziej niż inni! Biali emigranci uciekli z kraju pod groźbą śmierci. Wydawałoby się, że powinni nienawidzić Rosji i szybko zasymilować się tam, gdzie przybyli. Ale co tak naprawdę się stało?
Byli tak chorzy na nostalgię, że uczyli swoich synów i wnuków języka rosyjskiego, tak tęsknili za Ojczyzną, że stworzyli wokół siebie tysiące małych Rusi - zakładali rosyjskie instytuty i seminaria, budowali cerkwie, uczyli kultury i języka rosyjskiego tysiącom Brazylijczyków, Marokańczyków, Amerykanów, Francuzów, Niemców, Chińczyków...
Nie umierali ze starości, ale z tęsknoty za Ojczyzną i płakali, gdy władze sowieckie pozwoliły im wrócić. Swoją miłością zarażali innych, a dziś w Rosji zamieszkają Hiszpanie i Duńczycy, Syryjczycy i Grecy, Wietnamczycy, Filipińczycy i Afrykanie.
4. Wyjątkowa hojność
Rosjanin jest hojny i hojny we wszystkim: zarówno w przypadku prezentów materialnych, jak i wspaniałych pomysłów oraz manifestacji uczuć.
Słowo „szczodrość” w starożytności oznaczało miłosierdzie, miłosierdzie. Ta cecha jest głęboko zakorzeniona w rosyjskim charakterze.
Zupełnie nienaturalne jest, aby Rosjanin wydawał 5% lub 2% swojej pensji na cele charytatywne. Jeśli przyjaciel ma kłopoty, to Rosjanin nie będzie się targował i coś dla siebie zyska, odda przyjacielowi całą kasę, a jeśli to nie wystarczy, puści kapelusz w kółko lub zdejmie i sprzeda ostatnią koszulę dla niego.
Połowa wynalazków na świecie została stworzona przez rosyjskich „Kulibinów”, a przebiegli cudzoziemcy opatentowali je. Ale Rosjanie nie obrażają się tym, ponieważ ich idee są również hojnością, darem naszego narodu dla ludzkości.
Rosyjska dusza nie akceptuje półśrodków, nie zna uprzedzeń. Jeśli w Rosji ktoś był kiedyś nazywany przyjacielem, to umrą za niego, jeśli wrogiem, to na pewno zostanie zniszczony. Jednocześnie nie ma żadnego znaczenia, kim jest nasz odpowiednik, jakiej jest rasy, narodowości, religii, wieku czy płci – stosunek do niego będzie zależał wyłącznie od jego cech osobistych.
5. Niesamowita etyka pracy
„Rosjanie to leniwy naród”, propagandyści Goebbelsa nadają i nadal powtarzają swoich obecnych zwolenników. Ale nie jest.
Często porównuje się nas do niedźwiedzi i to porównanie jest bardzo trafne - mamy podobne rytmy biologiczne: lato w Rosji jest krótkie i trzeba ciężko pracować, żeby mieć czas na żniwa, a zima długa i stosunkowo bezczynna - rąbać drewno, rozpalać w piecu , usuwaj śnieg i zbieraj rękodzieło . W rzeczywistości pracujemy dużo, tylko nierówno.
Rosjanie zawsze pracowali pilnie i sumiennie. W naszych bajkach i przysłowiach pozytywny obraz bohatera jest nierozerwalnie związany z umiejętnościami, pracowitością i pomysłowością: „Słońce maluje ziemię, a praca pracuje dla człowieka”.
Od czasów starożytnych praca była chwalebna i szanowana wśród chłopów i rzemieślników, uczonych w Piśmie i kupców, wojowników i mnichów, i zawsze była głęboko związana ze sprawą ochrony Ojczyzny i zwiększania jej chwały.
6. Umiejętność dostrzegania i doceniania piękna
Rosjanie mieszkają w niezwykle malowniczych miejscach. W naszym kraju można znaleźć duże rzeki i stepy, góry i morza, lasy tropikalne i tundrę, tajgę i pustynie. Dlatego w rosyjskiej duszy wzrasta poczucie piękna.
Kultura rosyjska kształtowała się przez ponad tysiąc lat, włączając cząstki kultur wielu plemion słowiańskich i ugrofińskich, a także przyjmując i twórczo przetwarzając dziedzictwo Bizancjum i Złotej Ordy oraz setek małych ludów. Dlatego pod względem bogactwa treści nie może się z nim równać. żadna inna kultura na świecie.
Świadomość ogromu własnego bogactwa, materialnego i duchowego, uczyniła Rosjanina życzliwym i wyrozumiałym w stosunku do innych narodów Ziemi.
Rosjanin, jak nikt inny, potrafi wydobyć piękno kultury innego narodu, podziwiać ją i dostrzegać wielkość dokonań. Dla niego nie ma narodów zacofanych czy słabo rozwiniętych, nikogo nie musi traktować z pogardą ze świadomości własnej niższości. Nawet wśród Papuasów i Hindusów Rosjanin zawsze znajdzie coś do nauki.
7. Gościnność
Ta cecha charakteru narodowego związana jest z naszymi rozległymi przestrzeniami, gdzie rzadko można było spotkać człowieka na swojej drodze. Stąd radość z takich spotkań – burzliwa i szczera.
Jeśli gość przychodzi do Rosjanina, zawsze czeka na niego nakryty stół, najlepsze dania, świąteczne jedzenie i ciepłe łóżko. A wszystko to odbywa się bezpłatnie, ponieważ nie jest dla nas zwyczajem widzieć w osobie tylko „torebkę z uszami” i traktować ją jak konsumenta.
Nasz człowiek wie, że gość w domu nie powinien się nudzić. Dlatego cudzoziemiec, który do nas przyjechał, wyjeżdżając, z trudem może zebrać wspomnienia o tym, jak był śpiewany, tańczony, taranowany, karmiony do syta i podlewany do zdumienia…
8. Cierpliwość
Rosjanie są zaskakująco cierpliwi. Ale ta cierpliwość nie sprowadza się do banalnej bierności czy „służalczości”, jest spleciona z ofiarą. Rosjanie wcale nie są głupi i zawsze znoszą w imię czegoś, w szczytnym celu.
Jeśli zdaje sobie sprawę, że jest oszukiwany, zaczyna się bunt - ten sam bezlitosny bunt, w którego płomieniach giną wszyscy lichwiarze i niedbali szafarze.
Ale kiedy Rosjanin wie, w imię jakiego celu znosi trudności i ciężko pracuje, to cierpliwość narodowa daje niewiarygodnie pozytywne rezultaty. Dla nas w ciągu pięciu lat zniszczenie całej floty, wygranie wojny światowej lub uprzemysłowienie jest na porządku dziennym.
Cierpliwość rosyjska to także rodzaj strategii nieagresywnego obcowania ze światem, rozwiązywania życiowych problemów nie poprzez przemoc wobec natury i konsumpcję jej zasobów, ale przede wszystkim poprzez wewnętrzny, duchowy wysiłek. Nie plądrujemy mienia danego nam przez Boga, lecz nieco ograniczamy nasze apetyty.
9. Szczerość
Kolejną z głównych cech rosyjskiego charakteru jest szczerość w okazywaniu uczuć.
Rosjanin nie radzi sobie z wymuszaniem uśmiechu, nie lubi udawania i rytualnej grzeczności, denerwuje go nieszczere „dzięki za zakup, zapraszam ponownie” i nie podaje ręki osobie, którą uważa za drania, nawet jeśli może to przynieść korzyści.
Jeśli dana osoba nie wywołuje w tobie emocji, nie musisz niczego wyrażać - przejdź bez zatrzymywania się. Aktorstwo w Rosji nie jest wysoko cenione (jeśli nie jest to zawód), a najbardziej szanuje się tych, którzy mówią i zachowują się tak, jak myślą i czują. Bóg włożył moją duszę.
10. Kolektywizm, katolicyzm
Rosjanie nie są sami. Kocha i umie żyć w społeczeństwie, co znajduje odzwierciedlenie w powiedzeniach: „na świecie i śmierć jest czerwona”, „w polu wojownikiem nie jest”.
Sama natura, ze swoją surowością, od czasów starożytnych zachęcała Rosjan do łączenia się w kolektywy - wspólnoty, artele, partnerstwa, drużyny i bractwa.
Stąd „imperialność” Rosjan, czyli ich obojętność na los krewnego, sąsiada, przyjaciela, a ostatecznie całej Ojczyzny. To właśnie dzięki katolickości przez długi czas na Rusi nie było bezdomnych dzieci – sieroty były zawsze dzielone na rodziny i wychowywane przez całą wieś.
katolicyzm rosyjski, zgodnie z definicją słowianofila Chomiakowa, jest „całościowym połączeniem wolności i jedności wielu ludzi, opartym na wspólnym umiłowaniu tych samych wartości absolutnych”, wartości chrześcijańskich.
Zachodowi nie udało się stworzyć tak potężnego państwa jak Rosja, zjednoczonego duchowo, ponieważ nie osiągnął katolickości, a aby zjednoczyć narody zmuszony był użyć przede wszystkim przemocy.
Rosja zawsze jednoczyła się na zasadzie wzajemnego szacunku i wzajemnego uwzględniania interesów. Jedność narodu w pokoju, miłości i wzajemnej pomocy zawsze była jedną z podstawowych wartości narodu rosyjskiego.
Andriej Segeda
W kontakcie z
W czasach starożytnych świat dla Rosjanina był pełen tajemnic. Starożytni Słowianie nigdy nie byli sami, ponieważ gdziekolwiek byli, zawsze towarzyszyli im dobrzy i nie tacy bogowie, hałaśliwe i niepozorne duchy. Słowiańscy bogowie byli potężni, ale sprawiedliwi i życzliwi. Słowianie prosili o radę ziemię, wiatr, deszcz, słońce.
Svyatobor - najwyższy władca lasu. Biada myśliwemu, który zabił jelenia z młodym: prędzej czy później Svyatobor zemści się na nim. Biada rybakowi, który złowi rybę podczas tarła: mimo wszystko czeka go straszna kara. Żoną Svyatobora była Zevana, słowiańska bogini łowów. Wysyłała myśliwym szczęście, zastępując strzały słabymi, starymi lub chorymi zwierzętami.
Dolya i Nedolya to dwie siostry, niebiańskie prządki, które uprzędły nić życia każdego człowieka. Ale Dolya miała płaską, złotą nić wypływającą z wrzeciona, podczas gdy Nedolya przędła nierówną, krzywą, delikatną nić. Taki los spadł na osobę - odnoszącą sukcesy lub złą, szczęście lub nieszczęście.
Oprócz bogów natury Słowianie mieli także inne duchy - domowe. Każda słowiańska chata miała swojego ducha. Nazywali go Brownie. Brownie był niski, brodaty i włochaty. Jeśli Brownie zostanie nakarmiony na czas i nie obrazi się, w domu będzie chleb, sól i miód, a kłótnie z chaty same znikną. Kiedy rodzina przeprowadziła się do innego domu, Domovoy został uroczyście zaproszony, aby usiąść na wysłużonym łykowym bucie lub na szpatułce do pieczenia chleba i świętować parapetówkę.
A w słowiańskich lasach Leszy rządził wszystkim. Obudził się na wiosnę i od razu zaczął płatać figle: klaskać w dłonie, nisko jak krowa, miauczeć jak kot, hałasować jak rzeka. Aby Leshy nie pogubił się w gąszczu, mężczyzna idący do lasu przyniósł mu prezent. A potem same jagody i grzyby poprosiły o kosz.
Za właściciela wody uważano Vodyanoya - starca z dużym brzuchem wypełnionym wodą i długimi zielonymi włosami jak glony. Zwykle mieszkał w basenach, na bagnach iw pobliżu młynów. Wszystko, co kiedyś utonęło, stało się jego ofiarą. Wyszła za mąż za Vodyanoya za Rusałkę. Życie Watermana zaczęło się dopiero nocą, wtedy nie można pływać i lepiej nie pić wody. Całą zimę Waterman śpi. Budzi się dopiero 3 kwietnia. Tego dnia wzdłuż rzek pęka lód - to rozciąganie Vodyanoy.
