Казань. Чертово городище и Казанская Божия Матерь
SmartNews собрал легенды Татарстана
Практически каждый город нашей большой страны таит в себе легенды и предания, которые местные жители передают друг другу из уст в уста десятки, а то и сотни лет. Их рассказывают детям и внукам, путешественникам, гостям, собирают в сборники, сочиняют про них песни. Мы собрали самые интересные и содержательные легенды российских регионов, на основе которых можно составить альтернативную историю страны.
~~~~~~~~~~~
По теме: || || ||В легендах народ Татарстана выразил свои идеалы и ценности. В рассказе о гордой царице Сююмбике он восхваляет верность, а в повести о сестрах, улетевших от врагов в виде 12 голубиц, прославляет смелость. SmartNews отобрал самые интересные и таинственные легенды края.
Подземные ходы на Кремлевском холме
Таинственные легенды связаны с подземными ходами и катакомбами, которые якобы пронизывают весь Кремлевский холм. Одна из древних легенд гласит, что под Казанью существует большое подземное царство, где обитает огнедышащий дракон. Кстати, впервые о подземной Казани в летописях стали упоминать во времена завоевания ее Иваном Грозным. Известно, что войска Грозного вели подкопы под стены Казанского кремля. Подкоп вели из Даировой бани на берегу Булака, пользуясь ее мощными каменными сводами как надежной защитой от обстрела. Прокопав галерею в сто сажень, осаждающие услышали голоса жителей, идущих по подземелью за водой, и вкатили в подкоп бочки с порохом.
Не только любители легенд, но и историки не раз говорили о том, что Кремлевский холм и прилегающая к нему часть кряжа, на которой лежит улица Кремлевская, изрезаны подземными ходами. Как факт, известны адреса в этом районе, где находятся входы в подземелья, — подземелье Гостинодворской церкви, остатки которой находятся во дворе Госмузея РТ (ход из церкви вел в сторону Кремля), подземелье неподалеку на улице Чернышевского, подземелье под усадьбой Боратынских, родственников русского поэта Евгения Боратынского.
— Подземелья сохранились фрагментарно. Верхний холм, где улица Кремлевская, сам Кремль, особенно от Кремля до Императорского университета, а также улица Баумана — там подземелье испещрено ходами. В моем детстве мы половину улицы Баумана проходили из подвала в подвал. Потому что купцы были людьми рачительными и строили дома не с одним уровнем подвала, а двухэтажные подвалы для хозяйственных нужд. В основном эти подземные ходы завалены, находятся в плохом состоянии. Остался подземный ход от Александровского Пассажа в сторону дома Пчелина (бывшая академия госслужбы при президенте РТ). Там на уровне подвала есть гардеробная, где во время реконструкции открывался свод, в который вполне могла пройти лошадь с телегой. Ход от дома Пчелиных шел в сторону улицы Профсоюзной. Также от этого дома ход шел в сторону Казанской духовной семинарии, где сейчас находится геофак университета. В районе Черного озера в начале 60-х годов прошлого века просматривался подземный ход в сторону Кремля. И от магазина «Красный Восток», по диагонали от ЗАГСа, в XIX веке уровень подвалов уходил на глубину чуть ли не 12 метров. Во время строительства Кул-Шарифа открылись подземные ходы в сторону одной из сторожевых башен. Ну и самый знаменитый подземный ход — Тайницкой башни, который защитники Кремля в 1552 году использовали, чтобы добывать воду из ключа. Эти подземные ходы сохранялись до середины XX века, послевоенное поколение их еще могло видеть и изучать.
Анатолий Елдашев
Есть легенда, что существует подземный ход к Казанскому кремлю от памятника на воде — церкви Спаса Нерукотворного, крупной братской могилы, где похоронено не меньше 10 тыс. русских воинов. Там действительно есть подземная галерея по периметру церкви на глубине 3 метров. Изначально этот храм стоял на левом берегу Казанки, после подъема Волги, связанного со строительством Куйбышевской ГЭС, памятник оказался на островке.
— По преданиям, когда татары оказывались в окружении, то действовали хитро — не зря же сохранилось такое старинное выражение для обозначения хитрости, как «хитрый татарин». Они совершали налеты отрядами в тыл врага, используя подземные ходы. Татар боялись и даже связывали их неожиданные появления с чем-то мистическим.
Любовь Ковалева
Легенды о Сююмбике. Трагическая история любви
Одна из достопримечательностей современной Казани — башня Сююмбике. Она является таким же символом города, как Эйфелева башня для Парижа. Башня Сююмбике — это знаменитое многоярусное падающее здание высотой 58 метров. С ней связано немало легенд. Название свое башня получила по имени последней казанской царицы — Сююмбике. По одной из версий, она была построена в начале XVII века как дозорная, по другой — ее считают мавзолеем в честь мужа царицы Сююмбике Сафа-Гирея, другие видят в ней минарет бывшей Муралеевой мечети, на месте которой была позднее построена Дворцовая церковь.
Однако самая поэтическая легенда о Сююмбике — это романтическая любовь Ивана Грозного к татарской царице. Однажды русский царь увидел ее портрет и пленился красотой татарской ханши, он захотел взять ее в жены и сделать царицей в Москве. Однако гордая Сююмбике ответила отказом. По легенде, именно это и стало причиной похода русских на Казань. После захвата города Сююмбике приняла предложение царя. Однако она поставила ему одно условие: выстроить за неделю башню, такую же стройную и высокую, как она. Семь суток без отдыха трудились мастера, возводя каждый день по ярусу. Когда башня была готова, поднялась на нее неприступная Сююмбике, взглянула в последний раз на родные края и свой народ и бросилась с вершины на острые камни, лежавшие у подножия башни. С тех пор и носит башня имя великой казанской царицы.
— Высота башни Сююмбике — 58 метров. По легенде, царица сказала царю, чтобы он построил самую высокую башню, выше всех минаретов. И даже в наши дни в ансамбле Кремля эта башня остается самой высокой. Даже когда строили Кул-Шариф в 2005 году, его минарет не сделали выше 57 метров. То есть и сегодня эта башня выше всех минаретов города.
Любовь Ковалева
, экскурсовод, менеджер Туристско-информационного центра Казани
Башня Сююмбике в Казанском кремле
Однако большинство краеведов и историков считают повесть о башне Сююмбике не более чем легендой.
— Это поздняя легенда конца XVII — XVIII века. Да и сама башня никакого отношения к Сююмбике и временам Казанского ханства не имеет. Это более позднее название. Это дозорно-проездная башня времен Петра I, 1709-1713 годов постройки, она закрывала внутреннее пространство губернаторского дворца. И долго она была безымянной. Павел Свиньин, редактор столичного журнала «Отечественные записки», посещая Казань в начале 1820-х годов, увидел эту крепостную башню и предложил назвать ее Сююмбекиной башней по названию популярной в народе царицы Сююмбике. И с его легкой руки это укоренилось и потом было поддержано профессором Казанского университета Михаилом Рыбушкиным. Ее называли «Сююмбекина башня». Это привилось. До революции ее верхушку украшал герб Российской империи — двуглавый орел. В 1918 году появился полумесяц. В советское время там был просто шпиль, а в начале 1990-х годов опять установили полумесяц.
Анатолий Елдашев
, историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии
Легенда о Чертовом городище
Чертовым городищем в Татарстане называют место вблизи города Елабуги и реки Камы, на высоком берегу которой стоит старая каменная башня возрастом более тысячи лет. Эта башня стала символом Елабуги. Ее древность и таинственность послужили возникновению в народе большого числа мифов и легенд, зачастую жутких и пугающих.
По одной из легенд, в этой каменной башне в прежние века жил страшный змей-оракул с испепеляющим взглядом. Он знал и прошлое, и будущее, и все вокруг боялись его и поклонялись ему. Может быть, говорит легенда, это был и не змей, а какое-то нечто, монстр, дикий зверь, чудовище, не ведающее жалости. Предсказания змея всегда сбывались, и к нему, несмотря на страх, приезжали люди с разных сторон, и бедные, и знатные. В качестве платы змей требовал богатые дары, лучшие кушанья и даже красавиц для утехи. И вот эти красавицы приносили, согласно легенде, жуткое потомство. Это были странные создания, похожие на людей и на леших одновременно. В татарском фольклоре существует название для таких существ — шурале, дети змея и живой женщины, маленькие горбатые существа с частью мозга, выступающей наружу. Нигде не говорится, что эти создания наносили кому-то вред, но пугали они своим видом людей до смерти.
Однако змей исчез из этих мест, и случилось это, когда Булгарское царство было разрушено полчищами Тамерлана. Тогда змей вместе со своими заложницами улетел в другие края. А их дети, по легенде, расселились по всему миру.
— На месте этого городища находился прежде Костромской монастырь и монастырское село, который был закрыт в конце XVIII века во время секуляризации. В монастыре использовали дозорную башню, вероятно оставшуюся с булгарских времен. Благодаря хлопотам городского головы Елабуги в середине XIX века Ивана Шишкина, купца и отца знаменитого художника, древность не пропала: он выделил средства на ее реставрацию, подновил.
Леонид Абрамов
Легенда о Девичьей горе
К северо-западу от села Билярск в Татарстане есть сказочный уголок природы. В живописном лесу у подножия горы Хужалар-Тавы («гора хозяина») бьет родник с кристально чистой и целебной водой, который стал своего рода духовным центром, объединившим три религии: язычество, мусульманство и христианство. На самой горе издавна располагалось языческое святилище — древние булгары приносили здесь жертвы своему главному богу Тенгре. На вершину этой горы ведут лестничные ступени — их больше трехсот. По преданию, если хочешь получить исцеление, то нужно преодолеть крутой подъем и обойти семь раз вокруг стоящего на вершине большого черного камня. Причем за камень нужно держаться одной рукой.
Относительно этого места существует много разных легенд, причем как христианских, так и мусульманских. Православные называют родник в честь иконы Божией Матери «Живоносный источник». Христиане верят, что ключ — это «слезы святой, которые она проливает над грехами рода человеческого». А легенда гласит: «Пропала однажды из местной церкви почитаемая икона. Вскоре татарская девушка увидела икону русского бога, плавающую на поверхности близлежащего озера. Девушка захотела достать икону, и святыня сама подплыла к ней. Икону водворили на место, но в ту же ночь она опять пропала. И снова та же девушка увидела ее посреди все того же озера, но икона больше не далась ей в руки. Внезапно раздавшийся голос сказал девушке: “Если желаешь меня поймать, прими христианство. И я сама приду к тебе в руки и больше из церкви не исчезну”. Девушка приняла христианство, и местные жители стали почитать ее как святую. А местом ее захоронения стал склон горы, из-под которой и забил святой ключ».
А вот по татарской легенде, когда-то на этом месте находился древний город, которым правил Тырышмал-ходжа. Было у него двенадцать умных и прекрасных дочерей. Однажды на город напали враги, и в жестокой битве многие сложили свои головы. Защищавшие город вместе с отцом девушки были схвачены и приведены на то место, где сейчас стоит гора Хужулар-Тавы. Враги приказали им носить землю и насыпать целую гору, на вершине которой враги хотели закопать отца с дочерьми живьем — в назидание непокорным. Однако случилось чудо: красавицы обратились ясными звездами и вознеслись на небо (по другой версии — лебедями и голубицами), а их отец Тырышмал-ходжа бросился с горы и превратился в источник, который и по сей день почитается святым. В память о тех событиях гора зовется в народе Девичьей.
— Это древняя булгарская легенда. Она повторяется в разных местах. Помимо Билярска, Девичья гора есть также в соседнем Аксубаевском районе. И там, и в Билярске рассказывают про девушек, которые сражались с врагами, укрываясь в крепости, а потом они улетели птицами — голубицами или лебедями. А вообще Билярск всегда был важен как для православных, так и для мусульман. Там святой источник бьет, к которому стекалось несколько десятков тысяч людей со всего Закамья на Троицу. Православные почитали святой ключ как место обретения иконы Божией Матери «Живоносный источник», хранившейся в билярской церкви. Причем православные люди шли по 30-40 километров крестным ходом: привязывали на колени дощечки и двигались ползком. И в гору поднимались так. Глина на горе считалась чудодейственной. Биляр издревле считался одной из главных святынь у мусульман, несмотря на то что город исчез в монгольском нашествии в XIII веке. Это место показывает общность наших культур.
Леонид Абрамов
, краевед, культрегер, издатель книг по истории Татарстана
Легенды об иконе Казанской Божией Матери
В наши дни одной из самых почитаемых и известных в мире икон является икона Казанской Божией Матери. По легенде, в которой есть как правда, так и народная фантазия, икона была найдена 23 июня 1579 года. В этот день в доме стрельца Даниила Онучина, стоявшем в начале нынешней Большой Красной улицы в Казани, вспыхнул пожар, испепеливший затем большую часть города. Вскоре после этого дочери стрельца Матрене во сне явилась Богородица и поведала о том, что на месте сгоревшего дома скрыт ее Пречистый Образ. Взрослые не приняли всерьез рассказ девочки, хотя сон приснился ей еще дважды. Тогда десятилетняя Матрена вместе со своей матерью начала поиски самостоятельно. На том месте, где прежде стояла печь, на глубине двух вершков она нашла образ Богоматери с младенцем на руках, завернутый в старый рукав от одежды вишневого цвета, но краски на ней светились первозданной яркостью. Представители духовенства, городской власти, горожане — все собрались, чтобы увидеть икону, — весть о ней облетела Казань. Образ отнесли со всеми почестями в ближайший храм Николы Тульского, а затем перенесли в собор.
Вскоре после обретения иконы всем стало известно о ее чудотворной силе. Позднее выяснилось, что это был список с Богоматери, именуемой Одигитрией, то есть путеводительницей. Список с чудотворной иконы был отправлен в Москву, царю Ивану Грозному. Он приказал построить на месте обретения иконы церковь и устроить при ней девичий монастырь. Матрена постриглась в него, приняв монашеское имя Марфа. Она стала первой из сорока инокинь этого монастыря, а потом и его настоятельницей.
Обретенная икона никогда не покидала Казань, только список с нее в Смутное время был привезен в Москву. Известно, что там он сотворил чудо. При осаде поляков, занявших Москву в 1612 году, русское ополчение долгое время не могла добиться успеха. Тогда список с образа был передан казанцами князю Дмитрию Пожарскому. После строгого трехдневного поста по всей земле Русской, когда даже младенцы и домашние животные не ели пищи, только читали молитвы перед иконой Казанской Божией Матери, архиепископу Арсению ночью во сне явился сияющий Божественным светом преподобный Сергий Радонежский и возвестил, что «завтра Москва будет в руках Пожарского». Новость объявили всем, и наутро, воодушевленные небесным заступничеством, русские выбили поляков из Китай-города, а затем освободили и Кремль. Так закончилась эпоха великой Смуты.
Велика была роль чудотворной иконы и во время Великой Отечественной войны. В блокадном Ленинграде совершили крестный ход с иконой, и там сбылось пророчество, сказанное еще Петру I святителем Митрофаном, что, «пока икона находится в городе, вражья нога не ступит в него». В боях за Сталинград икона защищала Россию на последнем пятачке земли, была она и под Кёнигсбергом, и на других участках фронта, где приходилось особенно туго.
Однако оригинал иконы, находившийся в Казани, был утрачен в 1904 году.
— Икона была утрачена в июне 1904 года. Ее выкрали из храма, а вместе с ней и икону Спасителя. Икону грабители рассекли топором. По легенде, в этом святотатстве участвовали старообрядцы, но это никакими источниками не подтверждается.
Анатолий Елдашев
, историк, краевед, председатель Клуба любителей казанской старины, лауреат Макариевской премии
Акафист иконе Казанской Божией Матери
Наталия Фёдорова, Татьяна Леонова,
Наталья Гребнева, Станислав Захаркин
SmartNews, 31 января 2014
Абзар иясе
Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе -
хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет
соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет
тот же домовой.
Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе
показывается людям в образе человека или животных, но только издали и
ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин
хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе
почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у
нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными,
худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.
Вот что рассказывали о действиях Абзар иясе.
Мы при отце держали гнедых лошадей. Лет через восемь, по смерти отца, я
одного гнедка зарезал, так как под старость он плохо работал, а вместо него
купил хорошую вороную лошадь. Но сколько ни кормил я эту новокупку, она у
нас все худела и худела. Грива у нее спервоначалу, как и у других лошадей,
была прекрасно завита, а потом день ото дня стала развиваться и совсем
окоротилась. Через год я продал эту лошадь уже лишь за полцены и купил
другого гнедка, который пришелся ко двору. Теперь я хорошо знаю, что на
нашем дворе нельзя заводить скотины черной масти - ни лошадей, ни коров,
ни овец. Скотину с черной мастью не любит Абзар иясе и губит ее.
Как и с домовым, с Абзар иясе нужно соблюдать хорошие отношения,
угождать ему и временами умилостивлять его.
Албасты
Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и
являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и
в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде
большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что
может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь.
Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.
Однажды, рассказывал некогда ученик казанского медресе, в месяце Рамазан
ночью после ужина лег я спать. Во сне видел, что иду в мечеть на молитву.
Когда я вошел в мечеть, мулла и народ уже молились.
Вдруг вижу я здоровенного старика нищего, который подходит ко мне, грубо
хватает и начинает давить. Давил он так сильно, что нельзя было дышать. Я
задыхался и терял сознание. Хотел было закричать, но голос не выходил из
горла. Через некоторое время Албасты исчез и я, вскрикнув от ужаса,
проснулся измученным, усталым и на другой день захворал.
Впрочем, не всегда Албасты давит человека, иногда тот отделывается легким
испугом, и большого вреда таинственное существо не приносит.
Ехал мужик зимой от города Казани в свою деревню в ночное время. Не
доезжая до деревни каких-нибудь две-три версты, видит, что по обе стороны
от него движутся два стога сена, а возле этих стогов что-то светится.
Присмотревшись внимательнее, ужаснулся мужик, признав в стогах Албасты.
Начал он погонять лошадь, но сколько ни понукал ее, никак не может миновать
светящихся стогов. Убедился окончательно, что его преследует Албасты, и
принялся стегать лошадь еще сильнее. Но все без толку.
После двух-трех часов гонки подъезжает он к темному лесу, какого и не было
в этой местности. Слышит звуки музыки, отдаленные человеческие голоса,
мычание коров, ржание лошадей... Еще сильнее испугался мужик и с молитвой
поехал дальше. А светящиеся стога не отстают ни на шаг, все сопровождают
его. Посмотрел кругом - те же стога и тот же необыкновенный свет около них.
Потерял мужик всякую надежду на избавление. Нападет, думает про себя,
Албасты и задавит. “Ну, будь что будет!” Лег он в кошевку и отпустил
поводья...
Слышит, вдруг пропели петухи, и тотчас исчезли и оба стога, и свет возле них.
После этого лошадь, почувствовав облегчение, побежала уже не рысью, а
рванула прямо вскачь, так что нельзя было удержать ее. Наконец очутился
мужик в незнакомой деревне и никак не может понять, где он. Долго
соображал и догадался, что это та самая деревня, через которую он проезжал
еще днем.
Собрав последние силы, отправился мужик в свою деревню. Между тем уже
стало светло. Когда он ехал, все смотрел по сторонам, дивился на следы
своих саней и вспоминал о ночном путешествии. В конце концов оправился он
и, почувствовав освобождение от Албасты, благополучно приехал в родную
деревню.
Однако после этого случая мужик захворал и едва остался жив. Если бы в ту
темную ночь не пропели вовремя петухи, гибель его, верно, была бы
неминуема.
Бичура
Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.
Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух
аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.
Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не
у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую
комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и
несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если
рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей
подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку.
Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще
озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено.
Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить
бывает нельзя, особенно одиноким.
По давнишним рассказам, один мулла просто измучился с Бичурой: то
валенком в него пустит, то поленом с печки, то кирпичом из-за печки, проста
беда да и только. Что делать!
У муллы было ружье. Зарядил он его днем, а вечером положил к себе в
постель. Как только наступила полночь, летит с печки кирпич и прямо на
постель к мулле. Мулла, недолго думая, схватил ружье и выстрелил прямо в
печку. Сколько, однако, ни стрелял, а толку все было мало: валенки, ичиги,
старая шапка, лучины на муллу так и сыпались.
Так продолжалось не одну ночь. Но вот однажды лежит мулла в постели и
слышит будто голос с печки: “Мулла, ты - человек грамотный, прочитай
молитву, тогда и стреляй!” Мулла так и сделал, сотворил молитву и
выстрелил. Попал он в Бичуру или нет - неизвестно, но только послышался с
печки жалобный плач. С той поры мулла спал спокойно, никто не швырял в
него всякой дрянью.
Как давит Бичура человека, об этом передают следующую историю,
слышанную рассказчиком от отца.
В 1863 году мой отец служил мельником на мельнице у помещика Юнусова
близ деревни Мордвы. Однажды часов в одиннадцать ночи пришел он с
мельницы в рабочий дом, где спали двое рабочих - русский мужик со своим
пятнадцатилетним сыном. Ровно в двенадцать часов, когда мой отец еще не
уснул, вдруг с потолка падает женщина, ростом не более полуаршина, с
ирнаком на голове, и подходит к ногам отца. Отец не долго думая толкнул ее
ногой, и она упала со стуком, будто грохнулась на пол двухпудовая гиря.
Спустя несколько минут после этого спящий в доме мальчик вдруг начал
тяжело дышать и произносить во сне разные неясные звуки, будто привиделся
ему кошмар какой-то или давил его кто-то. Несомненно, тревожила мальчика
упавшая с потолка Бичура. Когда отец разбудил мальчика, то он сказал, что
его во сне кто-то сильно давил.
Но Бичура не только давит людей во сне и озорничает, она иногда бывает
очень полезна. Любезна она тем, что приносит хозяину дома деньги и многое
другое, в чем он нуждается. У кого живет Бичура, тот нередко богатеет, и
наоборот, изгнав Бичуру, он становится бедным.
Об этом тоже существует рассказ.
Некогда у указного муллы деревни Кискя Асты Лаишевского уезда жила
Бичура. Мулла богател с каждым днем. Денег и скота у него стало много, скот
был сытый и красивый. Оказалось, что Бичура приносила ему деньги ночью,
воруя их у соседей, а лошадей кормила овсом из житницы соседей.
Когда мулла достаточно разбогател, Бичура ему стала не нужна, надоела, и он
решил выпроводить ее из своего дома. Для этого мулла привез из одной
деревни ворожею, которая должна была нашептыванием удалить Бичуру. Как
только ворожея въехала во двор, загорелись у муллы надворные строения.
Через пять-шесть часов мулла стал нищим, все у него сгорело: и дом, и
имущество, и скот.
Дома соседей уцелели
Богатырь Идель и красавица Акбикэ
На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном
дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной
чародейкой.
Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие
юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась
чародейки Фатымы.
Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и
выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней.
Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ
не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и
отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки.
С тех пор влюбленные никогда не разлучались.
Большие люди
В давние времена люди были совсем другие - высокие, могутные. Через
еловые леса пробирались как через большую траву, овражки и буераки,
озерца запросто перешагивали.
Как-то сын одного из таких великанов играл-резвился и увидел совсем
маленького человечка, пашущего землю. С конем, с плугом. Поставил мальчик
человечка вместе с конем и плугом себе на ладонь и долго дивился: откуда
такие диковинки? А потом положил их в карман и отнес домой.
Рассказывает отцу; - Когда я играл, нашел вот этого игрушечного человечка, -
и показал находку.
Взглянул отец и говорит:
- Сынок, ты его не повреди. Где нашел, туда и отнеси. Это один из тех людей,
что будут жить после нас.
Мальчик отнес человечка вместе с лошадью и плугом на прежнее место.
Девушка и водяная
Жила в одной крестьянской семье девушка, сирота от рожденья. Недобрая
мачеха не любила ее, заставляла работать от темна до темна.
Как-то рано утром, когда еще солнце не взошло, послала мачеха падчерицу за
водой. Делать нечего, пошла сиротка к спящему озеру. Черпает воду и плачет.
Увидела она в воде свое отражение. Будто похожа и непохожа: глаза - ее, а
волосы - до колен. Глядь - из воды руки к ней тянутся, а за ними - хвост рыбий!
Схватила девушка ведра и, не чуя под собой ног, ну бежать к дому. Слышит -
припустился за ней кто-то. Не отстает, догоняет. И уговаривает: “Постой,
ненаглядная, выслушай меня!”
От страха девушка закричала, да так, что всю деревню разбудила.
Повыскакивали из домов люди, видят: гонится за девушкой водяная.
Схватили непрошеную гостью, заперли на самый крепкий замок и стали судить
да рядить, что с ней делать. Долго решали, да так ничего не удумали. А
водяной будто и дела до людей нет: знай себе охорашивается, распускает по
зеленым плечам свои густые волосы да все расчесывает их
большим-пребольшим гребнем, И невдомек людям, что русалка свою
колдовскую силу так пробует.
Не смогла русалка сиротку у озера догнать, а против ее чар колдовских
девушка не устояла. Сама не поймет, что с ней происходит, а только влечет
ее к водяной, и все тут. Хочется смотреть-любоваться, как оглаживает она
роскошные волосы, и любо слушать ее вкрадчивый голос как самую красивую
песню. Чудится девушке, что зовет русалка, да так сладко звучат ее речи, так
нежен и певуч голос, что прежнего страха как не бывало, а только - тревога,
томление, грусть-тоска безотчетная и безграничная.
Подкралась девушка к дому, где заперли водяную, дрожит вся как лист на
ветру: боязно, словно воровке, что заметит ее кто из односельчан, а страсть
как хочется хоть одним глазком поглядеть на русалку. Нашла щелку в двери,
прильнула к ней и обомлела: русалка тут как тут прямо у двери, смотрит и
лукаво так улыбается. И - ни слова, только гребень в волосы воткнула да
рукой знак делает, будто зовет к себе.
Заколотилось у девушки сердце, заметалось, словно птаха в сетях. Ни жива,
ни мертва, отпрянула она от двери и прочь от страшного места. Не успела по
дому добежать, как чувствует - ноги словно онемели. А в ушах - голос
русалочий, жалобный такой, будто прощается она навсегда. Не в силах его
слышать, повернула девушка обратно, да снова бегом - теперь уж к
русалочьей обители. Глянула в дверную щель: водяная на том же месте, а
глаза печальные-препечальные.
Решила девушка во что бы то ни стало освободить пленницу. А как - не знает.
Ходит словно безумная вокруг дома, убивается. Жизнь ей стала не мила
оттого, что русалку вызволить из плена не может. Из глаз - слезы ручьем,
бегут - не остановишь.
Заметили в деревне, что с девушкой что-то неладно. Поглядели, как она
тайком к русалке бегает, и разгадали ее намерение освободить озерную
колдунью.
Посадили и девушку под замок вместе с русалкой. Да крепко-накрепко
наказали всем никуда ни под каким предлогом не выпускать. Как ни просила
девушка, чем ни клялась, что будет послушна, - никто не внял ее мольбам.
Тогда девушка то ли сказалась больной, то ли в самом деле занедужила. И
стала умолять своего старшего брата, который больше других любил и жалел
ее, отпустить их вместе с русалкой на свободу.
- Нет мне без нее жизни, - словно в бреду повторяла она. - В деревне я всем
теперь как чужая. Сжалься над бедной сестрой!
Что делать брату? Темной ночью отомкнул он замок, обнял сестру. Смотрит -
пленниц и след простыл...
Утром на берегу озера послышался голос девушки. Выводила она тихо,
протяжно. То ли здоровалась с односельчанами, то ли прощалась. Сбежалась
вся деревня к озеру, смотрят - никого.
Но с тех пор по вечерам и на утренней зорьке не умолкал девичий голос,
задумчивый и печальный. Шли год за годом, а он все звучал где-то на берегу,
смущая людские души, не давая им покоя.
Задумали односельчане избавиться от водяной и вызволить из неволи
девушку, Что только ни делали: и сети в озеро закидывали, и
плотины-запруды устраивали - все напрасно.
Долго думали-гадали в деревне, как же быть им с водяной, и порешили
наконец отравить воду в озере. Так и сделали.
Рано утром слышат: коровы не мычат - ревом ревут. Смотрят - у одной
мертвый теленок родился, у другой выкидыш. А молока и вовсе нет ни у
одной, будто подоил их кто.
Как ни обхаживали коров, сколько ни караулили по ночам - все без толку.
Мучается скотина, ни молока, ни приплода.
Так продолжалось и год, и другой. В конце концов собрались самые старые
мудрые люди в деревне и велели всем от мала до велика рыть новое русло
для воды из родников, которые наполняли озеро. Много пришлось
потрудиться, прежде чем образовалось новое озеро. Понравилось озеро
русалке, и перебралась она в его чистую воду. А у коров вскоре молоко
появилось - жирное, вкусное.
И вот однажды на берегу старого озера снова послышался девичий голос -
чистый, прозрачный, словно ключевая вода. Увидели односельчане бедную
сиротку, идущую им навстречу. Сколько ни расспрашивали - не сказывает, что
с ней было. Не знаю, отвечает, не ведаю.
Тихой стала девушка, молчаливой. Каждый вечер приходила она к озеру и
пела одну и ту же песню. Колыбельную. А ее старший брат в толк не мог
взять, откуда ведомы сестре слова этой песни, с которой баюкала его мать.
Ведь сестрице не довелось услышать нежного голоса матушки...
Джинн
До человека на земле существовали Джинны, или гении. Так же, как и люди,
они рождались и умирали, однако подобно ангелам обитали и в воздухе.
Джинны стремились проникнуть в тайны неба, но всякий раз отгонялись
“охранительными пламенниками”.
Некогда именно Джинны господствовали на земле. Мы сотворили, говорится в
Коране, человека из брения, а гениев прежде того мы сотворили из огня
самума. По прошествии некоторого времени Джинны возгордились и вздумали
ослабить могущество Божие на земле, стали подвержены многим
заблуждениям.
Для наказания их Бог послал Иблиса с ангелами, которые разбили Джиннов в
сражении, оставшихся в живых выгнали с земли на острова и горы. После
изгнания Джиннов Бог обратился к ангелам за советом о сотворении человека.
По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но,
отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и
встреча с ними по крайней мере нежелательна.
Года три тому назад зимой отравился я ранним утром осматривать капканы,
поставленные на волка. Отойдя немного от деревни, оглянулся и вижу: идет за
мной черная кошка. Поначалу я не обратил на нее внимания и продолжал свой
путь. Снова оглянулся, и что же! - вижу уже не кошку, а черную собаку. И тут я
не придал этому значения и прошел еще часть пути. Когда оглянулся в третий
раз, увидел, что собака превратилась в человека, одетого в черный халат.
Тут я начал догадываться, что следует за мной ни кто иной, как Джинн. А
человек в черном халате уже близко от меня и, смотрю, хочет обойти.
Обогнал, подошел к одинокому пню и встал лицом ко мне. Остановился и я, не
зная, что делать.
В это время в ближайшей деревне прокричали азан. Приободрился я и,
вскинув ружье, выстрелил прямо в стоящего против меня Джинна. Он сразу же
исчез. А я подошел к пню: весь заряд попал в него.
Пошел я дальше и, осмотрев свои охотничьи приборы, благополучно
возвратился
Звездочка Зухра
Когда-то жила на свете девушка по имени Зухра. Была она пригожей, умной,
слыла большой мастерицей. Все вокруг восхищались ее умением,
расторопностью и уважительностью. Любили Зухру и за то, что она не
возгордилась своей красотой и трудолюбием.
Зухра жила с отцом и мачехой, которая завидовала падчерице, бранила ее за
любой пустяк, взваливала на девушку самую тяжелую работу по дому. При
отце злая женщина придерживала язык, но только он за порог, как начинала
изводить приемную дочь. Мачеха посылала Зухру за хворостом в страшный
дремучий лес, где водилось множество змей и свирепых зверей. Но они ни
разу не тронули добрую и кроткую девушку.
Зухра трудилась от зари до зари, старалась выполнить все, что ей прикажут,
пытаясь угодить отцовой жене. Да где там! Покорность и долготерпение
падчерицы и вовсе выводили из себя мачеху.
И вот однажды под вечер, когда Зухра особенно сильно устала от
беспрестанной работы, мачеха велела ей натаскать из реки воды в бездонную
посудину. Да пригрозила:
- Если до утренней зорьки не наполнишь до краев, чтоб ноги твоей в доме не
было!
Не смея перечить, Зухра взяла ведра с коромыслом и отправилась по воду.
Так уж сна намаялась за день, что ноги едва несли ее, руки отнимались, а
плечи сгибались даже под тяжестью пустых ведер.
На берегу Зухра решила хоть немного передохнуть. Сняла с коромысла ведра,
расправила плечи, огляделась.
Была чудная ночь. Луна лила на землю серебристые лучи, и все вокруг
нежилось в сладостном покое, осиянное ее лучами. В зеркале воды мерцали
звезды, соединяясь с их хороводом в небесном океане. Все было полно
таинственной пленительной красоты, и на какие-то мгновенья забылась Зухра,
ушли прочь печали и невзгоды.
Плеснула рыба в камышах, накатила на берег легкая волна. Вместе с ней
нахлынули воспоминания милого детства, будто вновь прозвучали ласковые
слова любимой матушки. И от этого еще горше стало несчастной девушке,
очнувшейся от минутного забытья. Горячие слезы покатились по ее щекам,
крупными алмазами падая на землю.
Тяжко вздохнув, наполнила Зухра ведра, и коромысло невыносимой тяжестью
легло не девичьи плечи. А еще тяжелее лег камень на сердце. Снова
взглянула Зухра на луну - она все так же вольно плыла по небесной дорожке,
сияя и маня. И так захотелось Зухре вновь забыться, подобно небесной
страннице не знать ни горя, ни забот и дарить доброту и ласку...
В это время с неба скатилась звездочка. А покуда она падала на землю,
становилось все светлее и светлее. На душе у Зухры вдруг полегчало, тяжкий
камень перестал давить на сердце девушки. Сладкая истома охватила ее,
стало отрадно, покойно. Зухра почувствовала, как ведра с водой становятся
почти невесомыми. Глаза ее сами собой закрылись. А когда Зухра вновь
распахнула свои длинные ресницы, то увидела себя на луне, в которую она
так долго вглядывалась. Ее окружил хоровод из множества звезд, одна из
которых засияла особенно ярко.
Оказывается, эта звезда всегда следила за Зухрой. Она видела ее страдания,
не ожесточившие девушку против злой мачехи. Эта самая звезда обняла
Зухру своими лучами и подняла ее ввысь, до самой луны. Никто на земле
этого не увидел, ничто не нарушило ее ночной покой. Лишь подернулась
рябью гладь реки у берега и вновь стала чистой, как зеркало. А с утренней
зорькой исчезли и луна, и звезды.
Пришел на берег отец Зухры, долго искал свою доченьку, звал - кликал ее
любимой и ненаглядной. Но увидел лишь два ведра, до краев наполненные
водой. И то ли почудилось ему, то ли вправду это было - будто вспыхнула и
исчезла в чистой воде маленькая ясная звездочка.
Потемнело, зарябило у отца в глазах. Тронул он ведра рукой - шелохнулась
вода, засверкала, заиграла. Словно не ей были полны ведра, а множеством
драгоценных алмазов...
Если ясной ночью вы вглядитесь хорошенько в луну, то увидите на ней силуэт
девушки с коромыслом на плечах. А рядом с луной заметите ярко светящую
звезду. Это и есть та самая звездочке, что вознесла добрую душу на небо. Ее
называют звездой Зухры.
Ий иясе
Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в
домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах,
рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома,
домовой.
Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по
ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы.
Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в
предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью
случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.
Ночью домовой обыкновенно чешет голову, иногда сеет решетом муку -
хороший признак, сулящий богатство. Воет домовой не к добру - это означает
приближение бедности. Можно слышать иногда, как домовой прядет лен, но
самого его в это время не бывает видно. Домовой прядет только ту пряжу,
которая остается на прялке неоконченной. Если кто-нибудь будет прясть
после него, то непременно захворает, поэтому лучше всего не оставлять
пряжу, или уж, если надо оставить, перекинуть ее спереди назад на прялку.
Тогда домовой прясть не будет.
При хороших отношениях с людьми домовой бывает благодушным,
заботливым хозяином. Полезно его иногда умилостивлять. Чтобы умилостивить
домового, глава семьи должен давать милостыню, носящую название
“якшамбе садакасы”.
Когда домовой гневается, а хозяин ничем не пытается угодить ему, с
живущими в доме могут происходить разные несчастья, появляться чесотка,
чирьи и другие болезни. Случается и падеж скота, хотя виновником его
становится скорее другое существо, Абзар иясе. Домовой же бывает занят
только животными, обитающими в самом доме, например, кошкой.
Не любит домовой, когда ему перечат. Скажем, он имеет обыкновение
заплетать волосы на голове, бороду не только себе, но и живущим в доме
людям. Не стоит их расплетать, пока сами не расплетутся. Если же не
дождешься, расплетешь или, еще хуже, отрежешь, то непременно умрешь или
сделаешься уродом каким, или приключится другое несчастье.
Когда часть семейства выделяется для жительства в новый дом, необходимо
соблюсти по отношению к домовому некоторые обряды, умилостивить его или
как бы попрощаться. Тогда жизнь в новом доме будет спокойной и
благополучной.
Вот что делает для этого сын, отделяющийся от отца. В полночь он приходит с
хлебом в дом родителей, конечно, предварительно договорившись с ними, и
спускается в подполье. Там он, зажегши три свечи, берет горстку земли,
уносит ее домой и высыпает в подполье нового дома. При этом следует
наблюдать, чтобы на пути никто не встретился. Если встретится кто-нибудь,
проку от этого обряда не будет. Снова надо брать землю из подполья, чтобы
жизнь в новом доме была спокойной и счастливой.
* * *
Раньше про домовых рассказывали разные истории. Например, такие.
Однажды в лунную ночь, проснувшись, вижу я перед собой нечто похожее на
человека. Догадавшись, что это домовой, я постарался, чтобы он не заметил,
как за ним наблюдаю. Домовой нее сидит себе спокойно на скамье и прядет,
звук веретена разносится по всей комнате. Сам он белый как полотно, голова
покрыта будто бы длинными волосами, но черты лица я никак не мог
разобрать, потому что он сидел ко мне спиной. Потом домовой, должно быть,
почувствовал, что я не сплю, быстро встал, взял свою прялку и скрылся за
печкой.
А еще была у нас белая кошка, которой жилось хорошо и привольно. После
нее мы завели черную. Сколько ее ни кормили, она все была худая. Мы
постоянно удивлялись, почему кошка не поправляется. Потом начали
догадываться: наверное, ее мучит домовой. Подтвердилась эта догадка так.
Однажды, возвращаясь с поля, вхожу я в избу и слышу, кто-то шебаршит на
печи. Посмотрел я - нет никого. А кошка вся измучена и лежит на полу. Это ее
мучил домовой.
После этого мы черную кошку отдали соседу, а сами завели опять белую, и
она у нас была всегда сытая, жирная и веселая
Испугался собаки
Отец покойный рассказывал, что в нашей деревне жил человек по имени
Персиям Сатдин. Однажды он с двумя сыновьями заночевал в лесу и видел
шурале.
Они сторожили срубленные деревья. Вдруг слышат, как кто-то с треском
шагает по сучьям, идет прямо к ним. При лунном свете видно: длинный, худой,
весь покрыт шерстью.
- “Гав-гав” есть? - спрашивает.
- Нет, - отвечают ему.
- “Чух-чух” есть?
- Нет.
Один из сыновей прячет собаку за спиной. Рвется она, вот-вот прыгнет. А
шурале все ближе.
- Поиграем в щекотку? - говорит.
Тут уж отпустили собаку - у шурале откуда прыть взялась, рванул куда глаза
глядят.
Наутро встали, увидели: куда убежал шурале, там деревья полосой полегли.
Он, оказывается, боится собаки и кнута.
Тонкость Востока, современность Запада, теплота Юга и загадочность Севера – все это о Татарстане и о его людях! Представляете, насколько интересный исторический путь прошел народ, живущий на такой изобильной и богатой земле, первым защищавший Русь от нашествия монголо-татар и построивший такие великолепные города как Казань, Свияжск и Елабуга. И, конечно же, все это отразилось в легендах и традициях татарского народа. В этом разделе собраны самые интересные и загадочные предания, истории, мифы и легенды Татарстана.
Вообще татарские баснословные существа можно разделить на следующие две группы:
1) существа, обитающие в воде , и 2) существа, живущие на суше .
Существа, обитающие в воде : су-бабасы, су-ияси, су-анасы, юха;
Под именем су-бабасы татары разумеют живущего в воде (именно в озере) повелителя воды, водяного деда. Но никто не видел, чтобы дед этот выходил когда-либо из воды и относился к людям непосредственно; на это у него, как видно, есть родственное ему существо, вроде слуги, докладчика и исполнителя его повелений, это — Су-ияси.
Су-ияси — (то есть “водяной хозяин”) является татарину в образе бойкого мальчишки, посредника между татарином и своим повелителем, водяным дедом, — и образе посредника глуповатого, трусливого, неопытного, не знающего хорошенько татарина, но более сильного, чем татарин и менее, чем медведь.
Су-анасы — “водяная мать”. Су-анасы есть мать су-ияси и жена су-бабасы, бывает иногда видима нечаянно подошедшему к воде татарину в образе женщины, чешущей себе гребнем волосы — видима и днем и ночью.
Юха – дракон, превратившийся в юху-девицу. Дракон может принимать на себя различные чувственные образы и в них являться татарину, чтобы всячески вредить ему; между прочим, он принимает иногда образ девицы необыкновенной красоты, которая расчесывает себе волосы, сидя на берегу озера. Превратившись в девушку, юха может сделаться женою, может выйти замуж. При этом муж непременно пламенно полюбит свою супругу; но вместе с тем будет все более и более худеть. Вот что такое юха-кыз, юха-девица!
Существа, живущие на суше : убыр, албасты, уряк, бичура, уй-иясе, абэар-иясе, чячяк-анасы, чячяк-ияси, шюряли, джин и диу-пэри.
Убыр – всегда имеется в одном каком-либо человеке, который потому и называется убырлыкши (“вампир-человек”). Убырами в сказках встречаются старухи (убыр-карчык). Узнать убыра-человека татарин может легко потому, что у него под мышкою вовнутрь организма бывает дырка, через которую входит в человека убыр. Убыр, как у русских “домовой”, может давить татарина и даже являться ему наяву. Когда убыр давит татарина, то этот последний не может шевельнуться; но если только ему удастся как-нибудь укусить убыра, тогда то лицо, в котором давящий убыр имеет свое пребывание, будет непременно укушено в тот же член, в который давимый татарин грызнул убыра. Убыр-старухи всегда живут в глуши и вдали от татарских жилищ, куда может попасть татарин, только сбившийся с дороги — когда идет или едет. Живут они в избушках. Впрочем, бывают случаи, когда татары, имея нужду узнать о потере чего-нибудьважного, сами стараются отыскать убыр-старуху; но это бывают счастливцы, люди достойные, силачи,хитрецы.
Албасты. Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.
Уряк (“дуть ”) — существо, являющееся татарину где-нибудь в лесу или на дороге над умершим насильственною смертью. Его видит прохожий татарин, по поверью, в образе человека или копны, переваливающейся и идущей вперед. Уряк может преобразиться в облако. Если бы прохожий татарин и не увидал сразу на пути мертвое тело, то раздирающий клик уряка непременно обратил бы его внимание на это тело. Если при этом человек захотел бы на видимого издали и кричащего уряка посмотреть вблизи, то уряк сделался бы невидимым. Из страха увидать непонятное и таинственное существо и слышать его раздирающий душу голос татарин всячески остерегается наткнуться ночью на пути на мертвое тело. Когда татарин слишком чего испугается, он говорит: “мой уряк поднялся!”. Уряк имеется у всякого татарина.
Бичура — то же, что у русских кикимора или “соседка”. Это существо представляется в виде женщины — ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор. Бичура живет в жилых помещениях — на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись, пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.
Уй иясе — баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду — и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит. При хороших отношениях с людьми домовой бывает благодушным, заботливым хозяином. Полезно его иногда умилостивлять. Чтобы умилостивить домового, глава семьи должен давать милостыню, носящую название “якшамбе садакасы”. Когда домовой гневается, а хозяин ничем не пытается угодить ему, с живущими в доме могут происходить разные несчастья, появляться чесотка, чирьи и другие болезни. Случается и падеж скота, хотя виновником его становится скорее другое существо, Абзар иясе. Домовой же, бывает, занят только животными, обитающими в самом доме, например, кошкой.
Абзар иясе — кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе — хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу — властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.
Чячяк-анасы и чячяк-ияси (“оспенная мать” и “оспенный хозяин”) — по поверью татар, когда ребенок болеет оспою, то в больших оспинах именно и присутствуют сейчас сказанные существа.
Шюряли — баснословное существо вроде лешего у русских. Шюряли водятся в лесах и не по одному; видимы бывают татарину в человеческом образе. Все они имеют очень большие груди, из которых одну закидывают на правое плечо, а другую — на левое. Если повстречается им в лесу татарин, то они приглашают его играть в щекотанье, но если тот согласится, защекочивают его до смерти. Но татарин может перехитрить шюряли; а как? Он предложит шюряли играть в щель, и тот, по глупости своей, согласившись, погибает. Что же это за игра? Татарин ударом топора вдоль толстого дерева делает в дереве щель, и чтобы она была шире, забивает в нее клин, а когда шюряли засунет в щель свой палец, татарин мигом выхватывает оттуда свой клин и таким образом ущемляет шюрялия. Шюряли завопит от боли диким голосом, чтобы сбежались подобные ему существа, и, освободив его от беды, отомстили бы татарину, защекотав его насмерть. Но если раньше татарин на вопрос шюряли: “как ему имя?” догадался ответить: “имя мое былтыр” (прошлый год), то, ущемив шюряли и бросившись бежать, спасается, потому что шюряли закричит тогда впопыхах: “прошлый год ущемил!”, а сбежавшиеся товарищи, не только не побегут искать хитреца, а просто расхохочутся над беднягою: “чего искать прошлый год, не найдешь! Видно, шюряли очень глупый!” — скажут ему тогда в ответ.
Джинн. До человека на земле существовали Джинны, или гении. Так же, как и люди, они рождались и умирали, однако подобно ангелам обитали и в воздухе. Джинны стремились проникнуть в тайны неба, но всякий раз отгонялись “охранительными пламенниками”. Некогда именно Джинны господствовали на земле. Мы сотворили, говорится в Коране, человека из брения, а гениев прежде того мы сотворили из огня самума. По прошествии некоторого времени Джинны возгордились и вздумали ослабить могущество Божие на земле, стали подвержены многим заблуждениям. Для наказания их Бог послал Иблиса с ангелами, которые разбили Джиннов в сражении, оставшихся в живых выгнали с земли на острова и горы. После изгнания Джиннов Бог обратился к ангелам за советом о сотворении человека. По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними, по крайней мере, нежелательна.
Диу-пэри – дивы, являются татарину обыкновенно в лесах и в полях, и притом в различных образах: иногда копною сена, иногда в образе девицы, причем могут выйти за татарина замуж. Живут в особенных своих городах, имеют царства под землею и морем, и невидимо — на земле. Они живут и владеют теми местами и там, где положен клад. Да и сами кладовые вещи, обыкновенно неблагоприобретенные, от продолжительного пребывания в земле порождают дивов, подобных во всем своим предкам. О дивах нужно заметить, что они непримиримо враждебны татарину:
1) они похищают девочек; до возраста держат их у себя и тогда на них женятся;
2) дивы ругаются над татарином: например, в образе какого-либо знакомца или добряка див уводит татарина в свой город, в доме у себя угощает его; но если татарин скажет: “бисмиллю” (во имя Бога!) перед вкушением пищи, то явно будет видно, что это не пища, а лошадиный помет;
3) див непременно постарается зазванного к себе в гости татарина свести с лица земли и обыкновенно так: прикажет жене истопить баню, поведет в нее гостя, и когда тот разденется, див предложит ему с видимым радушием услуги свои — помыть, испарить, а когда татарин подставит спину, то див забьет его комлем веника до смерти и мертвого зароет под полком своей бани.
Литература:
Каюм НАСЫРИ «Поверья и приметы казанских татар»
Министерство образования Российской Федерации
Нижневартовский государственный гуманитарный университет
Факультет Культуры и сервиса
Кафедра социально-культурного сервиса и туризма
по теме «Миф сибирских татар»
по дисциплине: «Основы мифологии»
Исполнитель: Антоненкова. А.М.
Научный руководитель: Гумерова. Г.А.
Нижневартовск,2012
Введение
Сибирские татары -- это тюркское население Сибири, живущее, в основном, в сельских районах нынешних Тюменской, Омской, Новосибирской, Томской областей, а также в Тюмени, Тобольске, Омске, Новосибирске, Томске, Таре, Барабинске и других городах Западной Сибири.
Характерными жанрами татарского фольклора являются эпос, сказки, легенды, баиты, песни, загадки, пословицы и поговорки. Для того чтобы понять особенности национального фольклора, ряд сюжетов, мотивов и изобразительно-выразительных средств, необходимо иметь хотя бы общее представление о татарской мифологии. Мифы татар могут быть рассмотрены по следующим тематическим группам: 1) мифологические представления о взаимоотношениях людей и животных; 2) космогонические мифы; 3) боги и богини в мифах; 4) рассказы о персонажах «низшей мифологии».
миф легенда фольклор тюркский
Татарские мифы и легенды
Отголоски представлений о связи людей с животными сохранились, например, в прекрасной волшебной сказке «Ак б?ре» -- («Белый волк»), рассказывающей о превращении волка в молодого красивого джигита. Немало в сказках данных и о том, как голуби оборачиваются красавицами или прекрасными джигитами. Сюжеты некоторых сказок от начала до конца основываются на семейно-родственных отношениях женщин и зверей.
Космогонических же мифов, вернее, их отголосков сохранилось немного. Тем не менее они есть. Так, Земля, по воззрениям татар, представлялась как плоское пространство. Она расположена на рогах громадного быка. В свою очередь этот бык прикреплен к усам огромной мировой рыбы, которая плавает в безбрежном водном пространстве. Таким образом, эти универсальные представления находят отражение и в татарской мифологии.
Древнейшие представления татар о богах прежде всего связаны с общетюркским, быть может древневосточным, небесным божеством Тэнгри. Тэнгри там несколько, каждый из них выполняет весьма определенную, положительную или отрицательную, функцию. Тэнгри был широко распространен на территории Малой, Центральной и Средней Азии, современного Казахстана, Южной Сибири, Нижней и Средней Волги и Приуралья. Возможно, что именно этим объясняется мирное и сравнительно легкое проникновение ислама в Поволжье, Приуралье и в Сибирь. Единственной идеологической силой, которая так или иначе могла противостоять здесь исламу, было тэнгрианство. Однако требования этих двух религий были настолько близки друг к другу, что они стали взаимодополняющими.
Начиная с выдающегося памятника булгарско-татарской литературы -- поэмы Кул Гали «Кыйсса-и Йусуф» (первая четверть XIII в.) и до конца 20-х годов XX в. практически все произведения татарской письменной литературы проникнуты весьма сильным влиянием идеологии и мифологии ислама. Однако в произведениях фольклора наблюдается несколько иная закономерность: абсолютное большинство образцов тех жанров, которые как таковые сформировались ранее ислама, подвергнуты его влиянию намного меньше, чем письменная литература. К таковым относятся обрядовая поэзия, пословицы и поговорки, загадки, сказки, мифологические рассказы и народный эпос. Именно эти жанры донесли до нас наиболее значительные данные о языческой мифологии татар, одним из представителей которой выступает многоголовый Див, или Див-пэри. Хотя Див в татарской мифологии выступает как злое чудовище, иногда изображается и как помощник героя.
Одним из самых популярных и широко известных персонажей татарской мифологии является Шурале -- обитатель, а в известном смысле и хозяин леса, существо с волосатым телом, с одним рогом, с очень длинными пальцами, с помощью которых может защекотать человека до смерти.
Другим, гораздо более зловещим существом изображается Убыр, иногда выступающий в ипостаси кровожадной старухи Убырлы карчык. Он «проникает» в тело человека и «занимает» место его души.
Татарская мифология довольно богата всевозможными духами -- хозяевами различных стихий, которые обозначаются общим термином Ия: Су иясе -- Хозяин воды, Су анасы -- Мать воды, Су кызы -- Дочь воды, Йорт иясе -- Хозяин дома и др. Чаще всего они выступают хозяевами, нередко властелинами тех стихий, сооружений, помещений, к которым они относятся.
Описание персонажей
Абзар иясе
Кроме домового, по поверью казанских татар, существует еще Абзар иясе - хозяин хлева, обитающий на дворе или в хлеву. У русских нет соответствующего названия для Абзар иясе, так как “обязанности” его несет тот же домовой. Абзар иясе по преимуществу - властелин скота. Иногда Абзар иясе показывается людям в образе человека или животных, но только издали и ночью. К скоту он имеет ближайшее отношение. У любимой лошади хозяин хлева заплетает гриву, приносит ей корм. Лошадь, которую Абзар иясе почему-либо невзлюбит, он всю ночь мучит, всю ночь на ней ездит, отнимает у нее корм и передает любимой лошади. Опальные лошади делаются скучными, худыми, их лучше всего скорее сбыть со двора, чтобы они не погибли.
Албасты
Именем Албасты у татар называется сила или злое существо, живущее и являющееся людям преимущественно в нежилых домах, на пустырях, полях и в лугах. Является людям Албасты в обличье человека, а больше всего в виде большого воза, копны, стога, скирды, елки и т. д. Опасен Албасты тем, что может задавить человека насмерть, причем еще пьет иногда у него кровь. Когда Албасты давит человека, тот чувствует сильное сердцебиение и удушье.
Бичура
Бичура - то же, что у русских кикимора или “соседка”.Это существо представляется в виде женщины - ростом от полутора до двух аршин. На голове у нее ирнак, старинный татарский головной убор.Бичура живет в жилых помещениях - на подволоке, в подполье и в банях, но не у всех, а только у некоторых хозяев. Иные отводят для бичуры особую комнату, где ее поят и кормят. На ночь оставляется тарелка с пищей и несколько ложек. Наутро тарелка пуста, Бичура ничего не оставляет. А если рассердится за что-нибудь на хозяина, то разобьет чашку, в которой ей подается пища, и раскидает все, что попадает ей под руку. Бичура нередко во сне давит человека, любит внезапно пугать его и вообще озорничает над людьми. Вдруг откуда ни возьмись пролетит кирпич, полено. Кто бросил полено, неизвестно. Из-за Бичуры иногда бросают дома, жить бывает нельзя, особенно одиноким.
Богатырь Идель и красавица Акбикэ
На берегу реки Ширбетле некогда стоял большой город, где в роскошном дворце счастливо жил богатый хан. Жена его Фатыма слыла искусной чародейкой.Отрадой родителей была их единственная дочь красавица Акбикэ. Многие юноши были тайно влюблены в нее, но обходили дворец стороной, страшась чародейки Фатымы. Дочери хана полюбился богатырь Идель. Однажды набрался он храбрости и выкрал красавицу Акбикэ, чтобы всегда быть вместе с ней. Фатыма потребовала возвратить дочь обратно во дворец. Но Идель и Акбикэ не послушались ее. Разгневалась чародейка, дунула-плюнула на похитителя и отогнала прочь со своих глаз Идель-Волгу, туда, где теперешнее русло реки. С тех пор влюбленные никогда не разлучались.
Джинн
По народным рассказам, Джинны не причиняют людям большого вреда. Но, отличаясь навязчивостью и принимая резные обличья, они пугают человека, и встреча с ними по крайней мере нежелательна.
Ий иясе
Баснословные существа, по верованию казанских татар, живут повсюду - и в домах, и в поле, и в лесу, и в воде. Среди обитающих в домах и во дворах, рядом с человеком, почетное место занимает Ий иясе, или хозяин дома, домовой. Ий иясе жилищем своим обыкновенно избирает подполье, откуда и выходит по ночам. Он представляется стариком, носящим довольно длинные волосы. Домовой заботливый хозяин и даже полезная тварь: оберегает дом, в предчувствии беды всю ночь ходит, беспокоится и вздыхает. Если ночью случится какое-то несчастье, будит людей, трясет их за ноги или стучит.
Пицен, в мифологии западносибирских татар дух -- хозяин леса. Считалось, что может и приносить удачу, и причинять зло, заводя в глухие дебри. Представлялся в образе человека (в частности, благообразного старца с длинным посохом и котомкой за плечами), а также различных зверей (например, обезьяны). Пицен живёт в заброшенных охотничьих избушках, любит лошадей, катается на них, путает гриву, мажет её смолой. В облике красивой женщины вступает в любовную связь с человеком. Один из рассказов о пицене. гласит, что однажды охотник в лесу встретил женщину (в облике которой перед ним предстал пицен), женился на ней и зажил богато. Однажды, придя домой раньше положенного, вместо красавицы-жены он увидел страшилище с торчащими изо рта клыками. Из своих распущенных волос ока вытаскивала ящериц и поедала их.
Зилант
В татарских легендах и сказках мифологическое существо, имеющее облик дракона или змея.
Тулпар
Крылатый конь в кыпчакской (башкирской, казахской, татарской) мифологии. Соответствует Пегасу в древнегреческой мифологии. Тулпар в башкирских богатырских сказках выступает советчиком и помощником батыра, которому помогает одолеть чудовищ; переносит батыра на себе по воздуху, мечет молнии, поднимает крыльями ветер, содрогает своим ржанием землю. Ударом копыта Тулпар выбивает источник, вода которого дает вдохновение сэсэнам.
Эпос у татар - мишарей не распространен; он характерен для сибирских татар. Распространение получили баиты, своеобразный жанр, присущий татарской народной поэзии и по своей сущности близкий к балладам. Слово б?ет (баит) арабского происхождения и обозначает двухстрочную строфу. Позже оно становится обозначением отдельных произведений и целого жанра татарского народного творчества. Баиты относятся к лироэпическим жанрам фольклора. Они создаются в период или после важных исторических событий (войны, крестьянские восстания) или после каких-либо исключительных происшествий (внезапная смерть, гибель). Поэтому их содержание связывается с конкретными историческими, чаще всего трагическими, событиями, а образы имеют прототипов. Для баитов характерно повествование от первого лица. Такой прием связан с весьма глубокими традициями. В современном фольклорном репертуаре татар-мишарей жанр баитов является угасающим.
Среди мишарей широко распространены сказочные и легендарные истории книжного происхождения. Сказки считаются одним из самых долговечных жанров фольклора: возникшие в первобытной древности, они до сих пор остаются одним из самых активных жанров прозаического фольклора. Основное место в прозаическом фольклоре занимают волшебные сказки, хотя ранее жанровой разновидностью являются сказки о животных.
Среди волшебных сказок много богатырских, в самих названиях которых, в обозначении имени героя присутствует слово батыр. Но в этих сказках все-таки больше дастанно-эпического, нежели сказочного.
В бытовых сказках сюжет, композиция и художественные особенности намного проще и доступнее. В ней нет традиционных объемистых зачинов и концовок, практически отсутствуют повторы. Сюжет их прост и ясен и состоит обычно из двух-трех эпизодов-мотивов. Большое место занимают диалоги, состязания в остроумии, игре слов. В них немало острой сатиры, но чаще мягкого юмора.
Кроме рассмотренных выше жанров, существуют еще одна разновидность татарского фольклора - это афористические жанры (пословицы, поговорки, загадки).
Функций пословиц, весьма широки и разнообразны. И самое важное среди них -- обеспечение гармонии во взаимоотношениях людей. Они словесно оформляли обычное право и требовали его соблюдения. Немалое значение имели пословицы в сохранении информации и передаче ее следующим поколениям. Велика была роль пословиц и поговорок в нравственно-этическом воспитании людей, особенно молодежи.
Специфическую группу составляют загадки, которые внешне, по рисунку стиха, с одной стороны, близки к пословицам, а с другой -- отличаются от них своей двучастностью: в них всегда должен быть и соответствующий ответ. Происхождение загадок относится к глубокой древности -- к тому отдаленному периоду, когда основной хозяйственной деятельностью людей была охота, которая требовала соблюдения строгих обрядов, в том числе и табу, т.е. запрета определенных слов -- наименований животных, орудий охоты, обозначения тех или иных действий. На этой основе формировались словесные и краткие, легко запоминаемые описания различных животных и зверей, орудий охоты и др. Много загадок, связанных с конкретными условиями жизни человека и общества. Содержание загадок в целом широко и разнообразно.
Музыка татарского народа, как и другой вид искусства, прошла многовековый путь исторического развития. Ладо-интонационные (пентатоника) и ритмические особенности имеют общие черты с музыкальными традициями тюркских и финно-угорских народов.
Все многообразие татарского музыкального фольклора можно разделить на песенное творчество и инструментальную музыку. Именно в песне ярко отразилась эмоциональная жизнь народа - его печали и радости, праздники и обычаи, быт и историческое развитие. Песенное творчество татар включает обрядовые (календарные, свадебные), исторические (баиты), лирические песни и песни-четверостишия или частушки (такмаклар). В народном музыкальном искусстве развивалось лишь сольное пение, традиционно одноголосное.
В старинных песнях и фольклорных танцах девушек с их пластичностью и грацией, застенчивыми движениями отсутствует всякий намек на размах, раздолье или разгул. Однообразные движения мелкими шажками почти на одном месте в народном татарском танце, как и протяжные грустные песни, красноречиво говорят о скромной затворнической жизни девушек-мусульманок.
Наиболее распространенными инструментами татарского музыкального фольклора были: гармонь-тальянка, курай (типа флейты), кубыз (скрипка), сурнай (восточный музыкальный интсрумент).
Список литературы
1) http://www.tmk.kz/m/articles/view/--2011-10-08-5
2) «культурное наследие народов Западной Сибири» (1998г., г. Тобольск)
3) Мифологический словарь -- М.: Советская энциклопедия, 1990 (2)
Подобные документы
Зарождение мифологии древних греков от одной из форм первобытной религии - фетишизма. Эволюция мифологических и религиозных представлений эллинов. Древнегреческие мифы и легенды о жизни богов, людей и героев. Религиозные обряды и обязанности жрецов.
курсовая работа , добавлен 09.10.2013
Героический эпос "Манас" - один из памятников духовной культуры, по которому можно реконструктировать историю и культуру кыргызского народа. О мифологических сюжетах эпоса "Манас": мифы о священном дереве, мифологические мотивы с участием Кошоя.
реферат , добавлен 09.02.2010
История названия зодиакальных созвездий. Мифы и легенды древних греков о звездах на небе. Как крылатый конь Пегас залетел на небо. Самое красивое созвездие южного неба. Откуда на небе волосы Вероники. Весы - единственное "неживое" зодиакальное созвездие.
реферат , добавлен 30.03.2016
Сравнительный анализ древнегреческой и индийской мифосистем на примере космогонии - мифов о происхождении мира. Представления о существовании изначального Хаоса и возникновении Земли. История появления божеств, их функции. Легенды о создании людей.
контрольная работа , добавлен 14.05.2012
Причины возникновения мифологических представлений, особенности мифологического мировоззрения в Древнем Египте. Природные культы, дуализм как часть мифологической системы. Культ зверобогов как наиболее характерное явление древнеегипетской мифологии.
реферат , добавлен 24.11.2009
Миф как одна из форм культуры, самый ранний способ восприятия мира. Анализ норвежских, кельтских и тевтонских легенд. Дитварт как римский император, прославившийся своими подвигами. Рассмотрение основных особенностей китайской и славянской мифологии.
реферат , добавлен 03.12.2012
Сказки как уникальная форма массового самосознания, мировоззрения и культуры. Сказочные персонажи, их типаж и действия, сравнительная характеристика, черты характера. Противостояние зла и добра в народных сказках, их названия, имена героев и традиции.
творческая работа , добавлен 21.02.2012
Древнейшее искусство Харапы. Мифология Древней Индии. Основа мировосприятия индусов. Легенды Будды. Космогонические и антропогенные мифы о богах и о жизни людей. Главные боги в индуизме: Брахма, Шива, Вишну, Шакти, Ганеш. Вертикальная модель мира.
презентация , добавлен 11.02.2014
Представления о дьяволе в мифах и Ветхом Завете. Прообразы природы дьявола. Древнеегипетские и вавилонские героические мифы. Ахриман, маздеистский дьявол. Легенды о Люцифере и Хранителях. Образы нечистой силы в народных традициях. Торговля с дьяволом.
курсовая работа , добавлен 20.09.2012
Возникновение мифологических представлений и причины их разрушения. Особенности возникновения и воспроизводства мифологического сознания. Основные закономерности формирования картины мира и представлений о человеке в мифе и современном мировоззрении.
Всем нам наверняка приходилось слышать, что татары - сибирские, казанские или крымские - это народность, которая достаточно давно населяет территории нашей необъятной родины. На сегодняшний день некоторые из них ассимилировались, и теперь их достаточно сложно отличить от славян, но есть и те, которые, несмотря ни на что, продолжают чтить традиции и культуру своих предков.
Данная статья направлена на то, чтобы дать как можно более точную характеристику такому представителю многонационального русского народа, как русский татарин. Читатель узнает много новой, а иногда и вообще уникальной информации об этих людях. Статья будет весьма интересной и в познавательном плане. Недаром ведь на сегодняшний день обычаи татар считаются одними из самых древних и необычных на планете.
Общая информация о народе
Татары в России представляют собой народность, которая густо населяет центральную европейскую часть нашего государства, а также Приуралье, Поволжье, Сибирь и Дальний Восток. За пределами страны они встречаются в Казахстане и Средней Азии.
Согласно мнению ученых-этнографов, их приблизительная численность на данный момент составляет 5523 тыс. человек. Если говорить в целом про данный народ, татары, стоит отметить, могут разделяться по своему этно-территориальному признаку на три основные категории: волго-уральские, астраханские и сибирские.
Последние, в свою очередь, как правило, называют себя сибиртатарларами, или сибиртарами. Только на территории России их проживает приблизительно 190 тыс. человек, а еще около 20 тыс. можно встретить в некоторых странах Средней Азии и в Казахстане.
Татары сибирские. Этнические группы
Среди данной народности выделяют следующие :
- тоболо-иртышскую, включающую в себя курдакско-саргатских, тюменских, тарских и ясколбинских татар;
- барабинскую, в которую входят барабинско-туражские, теренинско-чойские и любейско-тунусские татары;
- томскую, состоящую из калмаков, эуштинцев и чатов.
Антропология и язык
Вопреки распространенному мнению, в антропологическом плане татары считаются крайне неоднородными.
Все дело в том, что, скажем, татары сибирские по своему физическому облику очень близки к так называемому южно-сибирскому типу, принадлежащему к огромной Татары, постоянно проживающие в Сибири, а также те, которые населяют Приуралье и Поволжье, разговаривают на собственном татарском языке, что принадлежит к кыпчакской подгруппе весьма распространенной тюркской группы (алтайская языковая семья).
Их литературный язык некогда сформировался на основе так называемого среднего диалекта. По мнению специалистов, письменность, называемую тюркской руникой, вполне можно отнести к одной из самых древнейших на планете.
Культура сибирских татар и предметы национального гардероба
Далеко не всем известно о том, что еще в самом начале прошлого века местные жители татарских поселений не носили нижнего белья. Во взглядах на этот счет русские и татары значительно отличались друг от друга. Нательной одеждой последним служили довольно просторные штаны и рубахи. Как мужчины, так и женщины поверх надевали национальные бешметы, представляющие собой очень обширные кафтаны с длинными рукавами.
Также весьма популярными считались камзолы, которые изготавливались, как с рукавами, так и без них. Особое предпочтение долгое время отдавалось специальным местным халатам-чапанам. Их татарские женщины шили из прочной домотканой материи. От зимних стуж такие наряды, конечно же, не спасали, поэтому в холодное время года из сундуков доставались теплые пальто и шубы, называемые на местном языке тонами или тунами соответственно.
Где-то на рубеже веков в моду вошли русские дохи, полушубки, тулупы и армяки. Так одевались мужчины. А вот женщины предпочитали наряжаться в щедро украшенные народными узорами платья. Кстати, считается, что казанские татары ассимилировались скорее, чем сибирские. По крайней мере, сейчас первые в плане одежды практически ничем не отличаются от коренных славян, в то время как последние держатся весьма обособленно, и модными у них до сих пор считаются те, кто придерживается национальных традиций.
Как устроено традиционное жилище данного народа
Удивительно, но русские и татары, долгое время прожившие рядом, имеют совершенно разное представление о строительстве так называемого домашнего очага. В течение многих веков свои поселения последние называли юртами и аулами. Такие деревни в большинстве случаев располагались по берегам озёр и рек.
Нельзя не отметить, что местные градоначальники распоряжались и тщательно следили за тем, чтобы все улицы, будь то города или скромной деревеньки, располагались прямолинейно, пересекаясь строго под прямым углом. Казанские татары, к слову сказать, данного принципа никогда не придерживались. У них центр населенного пункта представлял собой практически ровный круг с расходящимися во все стороны улочками-лучиками.
Дома татар, проживающих в Сибири, до сих пор находятся по обе стороны дороги, и только в некоторых случаях, например у водоема, наблюдается односторонняя застройка. Избы были деревянными, а вот мечети, как правило, строились из кирпича.
На общем фоне всегда выделялись почтовые станции, училища, многочисленные магазины и лавки, а также кузни.
Татарское жилище достаточно редко украшается какими-либо узорами. Лишь иногда можно встретить нанесенные на оконные наличники, карнизы домов или ворота целой усадьбы. И это далеко не случайно. Изображать животных, птиц или тем более человека запрещалось исламом.
Что же касается внутреннего убранства, то даже сейчас современные татары Москвы, Питера и других крупных городов нашей страны очень часто украшают свои дома и квартиры столиками на низких ножках и затейливыми полками для посуды.
Хозяйственная деятельность
Во все времена традиционным занятием данной группы татар являлось земледелие. Оно существовало в традиции народа еще до прихода русских. Его особенности до сих пор определяются географией места проживания. Например, в самой южной части Сибири преимущественно выращивали просо, пшеницу, овес и рожь. На северных же территориях в большом почете было и продолжает оставаться озерное и речное рыболовство.
Скотоводством можно заниматься на лесостепных участках либо же на степных солонцах, которые во все времена славились своим разнотравьем. Если позволяла территория, и растительность региона была относительно буйной, татары сибирские, в отличие от тех же татарских, всегда разводили лошадей и крупный рогатый скот.
Рассказывая о ремеслах, нельзя не упомянуть кожевенное дело, изготовление особо прочных веревок, сделанных из специального липового лыка, плетение коробов, вязание сетей и практически массовое производство как для собственных нужд, так и для обмена берестяной посуды, лодок, телег, лыж и саней.
Верования представителей данной народности
Еще с 18-го века в российской Сибири большинство татар являются мусульманами-суннитами, и на сегодняшний день их религиозный центр находится в городе Уфе. Самыми главными и широко отмечаемыми праздниками считаются Курбан-байрам и Ураза-рамазан.
Практически сразу после прихода русских существенная часть татар приняли христианство и стали исповедовать православие. Однако нельзя не отметить, что такие представители данной народности, как правило, отрывались от своей исторически этнической группы и продолжали ассимилироваться с русским населением.
Еще приблизительно до второй половины 19-го века в деревнях массово существовали служители различных древнейших языческих культов, процветал шаманизм, а местные знахари лечили больных. Встречались и жертвоприношения, во время которых использовался бубен и особая колотушка в виде лопатки.
Кстати, нельзя не отметить, что шаманами могли быть как мужчины, так и женщины.
Поверья, мифы и легенды
Своими верховными божествами сибирские татары считали кудая и тангри. Также верили и в существование злого подземного духа айна, который приносил неприятности, болезни и даже смерть.
Мифы свидетельствуют и о специальных духах-идолах. Их, согласно поверью, нужно было изготавливать из березовой коры и веток, после чего оставлять в специальном месте в лесу, чаще всего в дуплах деревьев. Считалось, что они могли защитить целую деревню от напастей.
Нередко бывало и так, что таких вот деревянных божков приходилось приколачивать к крышам домов. Они должны были оберегать всех домочадцев.
Считалось, что духи умерших могут напасть на деревню, поэтому местные жители время от времени изготавливали из ткани специальных кукол-курчаков. Их необходимо было держать в плетеных корзинах под разлапистыми деревьями недалеко от кладбища.
Особенности национальной кухни
Нельзя не отметить, что даже сегодня татары Москвы, Питера, Казани и Уфы с огромной гордостью хвастают деликатесами и изысками своей кухни. Что же в ней такого особенного? Да, собственно говоря, ничего особенного, кроме, пожалуй, того факта, что буквально все тут на самом деле является очень вкусным.
В своей пище сибирские татары предпочитают использовать в основном мясные (свинину, лосятину, крольчатину и птицу) и молочные (айран, сливки, масло, сыры и творог) продукты.
Огромной популярностью пользуются супы. Сейчас посетители модных татарских ресторанов с удовольствием заказывают шурпу или весьма своеобразный мучной суп, а также национальные первые блюда из пшена, риса или рыбы.
Традиционные каши на основе молока или воды готовятся с добавлением ячменя или овса.
Татары - известные любители мучного. При первой же возможности стоит попробовать их лепешки, пироги и блюда, чем-то отдаленно напоминающие наши блины.
Социальная организация сибирских татар
Во времена правления у данного народа существовали так называемые родоплеменные отношения с присутствующими в них элементами территориальной общины. Изначально таких общин было две: селение и волость. Управление обществом проводилось при помощи демократичных сходов. Кстати, взаимопомощь у этого народа - это далеко не редкость, а обычный порядок вещей.
Нельзя не упомянуть и о существовании тугума, который представлял собой целую группу семей с установленными между ними Этот административный орган, как правило, использовался для регулирования как семейных, так и хозяйственно-бытовых отношений, а также руководил исполнением различного рода народных и религиозных обрядов.
Система современного татарского образования
В целом на сегодняшний день данный вопрос считается одним из самых насущных. Нет ничего удивительного в том, что сибирские татары прилагают массу усилий, чтобы приобщить своих малышей к национальным традициям и многовековой культуре.
Несмотря на это ассимиляция все равно идет полным ходом. Только небольшая часть татар имеет возможность отправить своих детей на лето в деревни к бабушкам и дедушкам, и тем самым дает им шанс принять участие в народных празднованиях или попрактиковаться в языке. Огромная доля подростков остается в городах, давно разговаривает только на русском языке и имеет весьма смутные представления о культуре своих предков.
В местах массовых поселений татар, как правило, выходят газеты на их родном языке, несколько раз в неделю; как по радио, так и по телевидению транслируется цикл передач на татарском. В некоторых школах, правда, в основном сельских, проводятся специализированные уроки.
К сожалению, получить высшее образование на в России невозможно. Правда, с прошлого года в университетах была введена новая специальность «татарский язык и литература». Считается, что будущие учителя, закончив данный факультет, смогут преподавать язык в татарской школе.