Слово «фольклор» пришло к нам из английского языка, и означает оно «устное народное творчество». Это сказки, пословицы поговорки, загадки, считалки и прибаутки. У каждого народа свой фольклор. Он называется устным творчеством, потому что создавался в те далекие времена, когда еще не было письменности. Передавался фольклор «из уст в уста», то есть отец рассказывал сыну, тот потом своим детям… так и сохранялся в народе фольклор. А когда появилась письменность, ученые стали с большим интересом собирать и записывать все это богатство. Очень много сказок, песен (рун), былин записали у нас в Карелии.

И сегодня ученые и любители-знатоки народных традиций собирают фольклор. Это благодаря их многолетнему труду ты познакомишься с детскими играми, скороговорками, потешками, которые издавна были распространены на территории Карелии.

Скороговорки

Скороговорки – чистоговорки. Чем лучше ты научишься произносить скороговорки, тем четче и понятнее будет твоя речь. Их можно принять за развлечение, забаву, а польза от них большая. Поупражняйся:

Милая Мила мылась с мылом.

Пекарь печет калачи в печи.

А теперь посложнее:

Говорит попугай попугаю: «Попугай, я тебя попугаю». Отвечает ему попугай: «Попугай, попугай, попугай».

Маргарита маргаритки собирала во дворе, Маргарита маргаритки потеряла во дворе.

А вот эти скороговорки знали еще твои бабушка и дедушка:

На дворе трава, на траве дрова, не коли дрова на траве двора.

Из-под топота копыт пыль по полю летит.

Полезный совет: скороговорки вначале произносят медленно и четко, а потом все быстрее и быстрее.

Первым, кто обратил внимание на скороговорки и записал их, был Владимир Иванович Даль – известный составитель «Толкового словаря живого великорусского языка». Кстати, его дед и отец жили в Петрозаводске.

Дразнилки и поддевки

Хотя они так называются, на самом деле умный человек на них никогда не обижается. Надо же когда-то и пошалить! Дразнилки обычно бывают в виде небольших стишков, в которых рифмуются имя и прозвище, либо подчеркивается какое-то качество человека, которого пытаются подразнить. Например:

Алешка-поварешка-

Сырая картошка.

Алка-палка-сервелат-

Не ходи ты на парад.

Андрей-воробей в озере купался,

Как увидел воробья, сразу испугался.

А вот плаксам иногда говорят так:

Кок-мли, кок-мли

У тебя глаза промокли,

Если долго будешь плакать,

Как лягушка станешь квакать.

Посмеялись, пошутили немного. Опять дружим и играем вместе. В обычной жизни, не во время игры, следует помнить: «Кто обзывается – тот сам так называется».

Загадки

Что такое «загадка» ты уже знаешь. Любят ребята отгадывать загадки! Отгадай вот эти:

1. Явились в желтой шубке, прощайте две скорлупки.

2. Два брата в воду глядятся, а все никак не сойдутся.

3. Не конь, а бежит, не лес, а шумит.

4. Осенью раздевается, весной одевается.

5. Стоит Ермолка в красной ермолке: кто пройдет, всякий поклон отдает.

6. В шубе летом, а зимой раздетый.

7. Мальчишка в сером армячишке по дворам шныряет, крохи собирает, по полям ночует, коноплю ворует.

8. В озере купалась, сухая осталась

9. Сначала – блеск, за блеском – треск, за треском – плеск

10. Двенадцать братьев друг за другом ходят, друг друга не обходят.

Отгадки ты найдешь в конце раздела

Карельские пословицы и поговорки.

Потому и дорого, что коротко.

Пословицы – это народная мудрость. Знать пословицы очень полезно, они помогают выражать мысли, делают нашу речь красивее. А подумать над смыслом пословиц, порассуждать – это не только полезно. но и увлекательно! Подумай над этими пословицами. Как ты их понимаешь?

Богата и мила Карельская земля.
Сила людская и скалы двигает.
Поле потом польешь - силу хлебом вернешь.
Топор теплее шубы греет.
Гость пообедает, дом не обеднеет.
Работа человека красит.
Начало трудным бывает, конец - работу украшает

Подумай и ответь.

Почему говорят «Пословица – недаром молвится»?

Домашнее задание.

1. Узнай у своих родных, какие скороговорки, пословицы или загадки они знают. Запиши их.

2. Попробуйте всей семьей или самостоятельно придумать свои собственные загадки или скороговорки.

На твою книжную полку.

С.М. Лойтер. «Где цветок, там и медок

Заклички и считалки

Заклички

Как ты думаешь, что значит слово «заклички»? Оно произошло от слова «кликать», то есть звать, вызывать. Ты «вызываешь» «кличешь» друзей гулять на улицу (а потом мама «кличет» вас домой). В старину ребята и взрослые кликали не только друг друга, но и дождик, солнце, снег и прочие явления природы. Ведь раньше человек зависел от природы гораздо больше, чем теперь. Поэтому и родились такие заклички

Солнышко-ведрышко,

Загляни в окошко!

Солнышко, появись,

Красное, покажись!

Дождик, дождик, пуще,

Дам тебе гущи,

Выйду на крылечко,

Дам огуречка,

Дам и хлеба каравай.

Дождик, пуще поливай!

Радуга-дуга,

Не давай дождя,

Дай солнышка –

Колоколнышка!

Придумай заклички, которые можно использовать, например, во время поисков грибов в лесу! Или чтоб ушли холода и пришло, наконец, лето, а вместе с ним летние каникулы.

Считалки

Считалки – для чего они? Само название говорит о том, что они для того, чтобы решить (сосчитать) кому водить, кому жмуриться, кому в какой роли быть. В считалке действительно всегда есть счет, это ее главная часть:

Раз-два три-четыре-пять

Я уже иду искать.

Раз-два – кружева,

Три-четыре – прицепило,

Пять-шесть – кашу есть,

Семь-восемь – сено косим,

Девять-десять – масло месят,

Одиннадцать-двенадцать – на улице бранятся.

Все говорят – сарафаны делят.

Кому тони, кому стан,

Кому целый сарафан.

Стакан-лимон –

Выйди вон!

В этой считалке встречаются два непонятных слова: «Тоня» - это сеть для ловли рыбы, «стан» - часть одежды.

Считалка в игре учит законам равенства, честности и дружбы. Обычно от количества игроков зависит, с каким счетом выбирают считалку. Если игроков много, то считают до десяти или двенадцати, если поменьше – то до пяти.

Раз-два-три-четыре

Жили мыши на квартире,

Чай пили, чашки били, по три денежки платили.

Кто не хочет платить – тому и водить.

Лиса лычки драла,

лиса лапотки плела –

Мужу двое, себе трое

И детишкам – по лаптишкам.

А вот считалка поморская:

Шаланды, баланды,

По кусту, по мосту,

По лебяжьей горе,

По чужой стороне,

Там чашки, орешки,

Медок, сахарок –

Поди вон, королек!

«Шаланды, баланды» - эти слова в данном случае ничего не означают. Часто в считалки вставляют такие бессмысленные словечки, просто для рифмы.

Лычки драть – обрабатывать бересту, чтобы она была тонкой и гибкой.

А вот считалка-помощница. Она хоть и шуточная, зато с ней очень легко запомнить музыкальные ноты, стоит только несколько раз повторить две первые строчки.

До, ре, ми, фа, соль, ля, си,

Дружно жили караси.

Как дошли до ноты «си» -

Попросились на такси.

А в такси сидела кошка

Улыбалась им в окошко!

Испугались караси –

И остались без такси.

Домашнее задание.

Какие считалки знаешь ты? Выучи новую считалку.

Детскому поэту Борису Заходеру, чьи веселые стихи любят многие ребята, так понравились считалки, что он написал целую книгу про сказочную, удивительную страну и назвал ее «Считалия».

Борис Заходер «Считалия»

Детские игры и забавы

Не ленись – пробегись

Подвижные игры, в которых участвуют несколько ребят – самые веселые и любимые. В мальчишках и девчонках воспитывается ловкость, выносливость, сообразительность, фантазия, умение выполнять принятые правила игры. А еще, играя, ты учишься придумывать новые слова, правильно говорить, четко выговаривать буквы., правильно считать! Все это пригодится тебе и твоим сверстникам во взрослой жизни.

Выходит, что детские забавы – это очень важно! Согласен?

Вот игры, записанные Виолой Мальми:

Бег. Играющие стоят парами. Ведущий чертит линию, до которой должна пробежать пара. По хлопку ведущего первая пара, держась за руки, добегает до него, а затем разбегается в разные стороны. Если ведущий поймал кого-нибудь, то они становятся последней парой, а тот, кто остался, ведущим. Игра продолжается, пока не пробегут все пары.

Вороны на поле. Выбирают хозяина поля. На земле чертят небольшой квадрат. Это и есть поле, которое должен стеречь хозяин. Все остальные игроки – вороны. Они залетают на поле и кричат: «Поле топчем, зерна клюем». Проснувшийся хозяин старается изловить нахальных птиц. Но если они вылетели за черту поля, их уже ловить нельзя. Хозяин старается подольше претворяться спящим, чтобы осмелевшие вороны подошли к нему поближе. Пойманная ворона становится хозяином, а хозяин – вороной.

Бой петухов. Игра-соревнование для мальчиков. Играют вначале двое. Став на одну ногу, а другую поджав, они стараются столкнуть друг друга с места. Тот, кто стал на две ноги или упал – проигравший. Из числа зрителей выходит следующий петух, и бой продолжается. выигрывает тот, кто сумел победить двух-трех (договариваются заранее) петухов. Победителя ждет награда или право выбрать новую пару петухов-борцов.

Сиди, сиди Яша.

Кто-нибудь добровольно становится «Яшей». Ему завязывают глаза, сажают в центр круга. Остальные берутся за руки и идут против часовой стрелки под песню:

Сиди, сиди Яша,

Ты – забава наша.

Погрызи орешки

Для своей потешки.

Руки на темь положи

И словечко нам скажи:

Раз, два, три – ищи!

После этих слов «Яша» вскакивает – и все разбегаются. «Яша» старается кого-нибудь поймать. Пойманный становится «Яшей». Игра продолжается.

Кубик. В центре игрового поля чертят кружок – лунку ведущего. 5-6 игроков чертят свои лунки поменьше размером на равном расстоянии от центральной. В руках у всех игроков палки, которыми они упираются в лунку. Водящий ставит в свою лунку деревянный кубик и силой ударяет по нему палкой, стараясь направить его в чью-то лунку. Игроки палкой пытаются помешать кубику влететь в их лунку и отбить его назад, у центру. Водящий бежит к лунке этого игрока и старается задеть его своей палкой. Если ему это удается – они меняются местами, а нет, игра начинается сначала.

Для любознательных и активных.

Соберите с ребятами игры, какие знаете, и проведите «карельские игрища» в классе. Можно выйти на улицу или собраться в спортивном зале. Пригласите и родителей на эти веселые игрища.

Домашнее задание.

1. Придумайте вместе с родителями закличку, считалку.

2. Если у тебя дома есть книги с карельскими сказками – принеси их в класс. На следующем уроке это тебе пригодится.

На твою книжную полку.

В. Мальми «Игры карельских ребят».

Сказки родного края.

Сказочный край.

Карелию часто называют сказочным краем за ее редкую красоту, ее дивную природу. Наши сосны способны выстоять на голом граните. Их богатырские корни раздвигают камень в поисках пропитания. Суровая земля и холодная, но ласковая вода сумели так тесно обняться под общим небом, что путешествие по Карелии невозможно без поворотливой лодки. Каждый пролив, мыс, остров – новая загадка. Разрешить ее с давних лет помогала человеку сказка. Поэтому Карелия еще и край сказок. Распространялись сказки всегда, даже в те далекие времена, когда еще не печатали книг. Сказители распространяли их устно. Каждый добавлял к известной истории что-то свое. Услышанная от стариков, сказка передавалась внукам и вот долетела до наших дней.

Лапоток.

Прочитай эту карельскую сказку по ролям:

« Жила когда-то старушка. И было у нее всего добра один лапоток. Пошла старушка по свету. Шла, шла, видит – дом. Зашла она в избу и говорит:

Нельзя ли у вас переночевать?

Можно, - сказали хозяева.

Есть у меня лапоток, куда бы его положить?

Положи под лавку, с лаптями.

Не хочу с лаптями, - сказала старушка, еще спутаю. Положу с курами.

И бросила лапоток к курам.

Утром стала собираться в путь, говорит:

Была у меня курочка…

Хозяйка удивилась:

Не курочка ведь у тебя была, а лапоток!

Старушка спорить:

Курочка была, курочка!

И взяла курочку».

В следующем доме она посадила курочку не в курятник, а к телятам. Так у нее появился теленочек. А дальше корова, лошадь и сани в придачу! Поехала она дальше. По дороге посадила в сани мышку, зайца, лису, волка и медведя.

«Ехали, ехали – оглобля сломалась. Послала старушка за оглоблей зайца. Принес он тоненькую хворостинку – не годится.

Пошла лиса. Принесла тонкую веточку – не годится.

Пошел волк. Принес длинное-предлинное деревце – тоже не подходит.

Иди-ка теперь ты, медведь.

Медведь принес толстое сучковатое бревно – и оно не годится.

Придется самой идти, - сказала старушка. – А вы караульте лошадь.

Пока старушка искала оглоблю, звери лошадь съели, одну шкуру оставили. Натянули шкуру на жерди. Пришла старушка, сменила оглоблю, запрягла лошадь. Стала понукать – лошадь не идет. Ударила по лошади – лошадь и свалилась.

Пропал мой лапоток, ничего у меня не осталось. – сказала старушка и заплакала.»

Новые, непонятные слова.

Оглобли – легкие прочные жерди, которые соединяют телегу с упряжью лошади. Без оглобель нельзя ехать.

Понукать – побуждать, заставлять.

Подумай и ответь.

1. Назови животных из сказки «Лапоток».

2. Как ты думаешь, какая главная мысль сказки?

3. Какие карельские сказки ты знаешь?

Животные в карельских сказках.

Когда народ придумывает сказки, конечно, ее героями становятся все живые (а иногда и неживые) существа, которых видят вокруг люди. Поэтому в карельских сказках не могли не появиться животные, очень уж богаты были ними леса в старину. Животные в сказках наделяются человеческим качествами. Чаще всего встречаются медведь, лиса, заяц. У медведя главное – сила, у лисы – хитрость, у зайца – трусость. Есть сказки о том, как медведь хвост «потерял»; и о том, почему у зайца губа рассечена, и про невесту-мышь.

Почитай карельские сказки, подумай над ними! Часто самый главный смысл сказок скрыт, но он всегда есть.

Для дополнительного чтения.

О книгах.

Полный текст сказки «Лапоток», а также многих других сказок, ты найдешь в книгах. Этот вариант текста из книги «Карельские сказки», изданной в 1977 году. В ней прекрасные иллюстрации художника Николая Брюханова. Сказки нашего края издавались не только в Карелии, но и в Москве, на русском и карельском языках. Было даже очень красивое подарочное издание «Карельские сказки». Эта книжка-малышка помещается на ладошке. А украшают ее рисунки известной художницы Тамары Юфа. Ее рисунки не спутаешь ни с какими другими. Когда-то давно эта замечательная художница учила рисованию ребят в поселке Ладва. Вот повезло им! Они, наверное, теперь с гордостью рассказывают, что их учительницей была сама Т. Юфа! фоторепродукции рисунков Юфы.

Сказка вдаль меня манила,

Сказка сердце мне пленила,

В радости смеялась звонко,

В горести со мной рыдала.

Подумай и ответь:

Чем дорога сказка поэту?

Зачем вообще людям сказки?

Расскажи о твоих любимых сказках.

Домашнее задание.

1. Почему сказку называют сказкой? Подумай!

2. Почитайте дома всей семьей сказки. Это могут быть не только карельские, но и русские, вепсские, финские, и сказки других народов, живущих сегодня в Карелии. Тебя ждет путешествие «По дорогам сказок». Почему «Путешествие»? Потому, что сказки пришли к нам в Карелию из разных мест. Добро пожаловать, сказки!

Ответы на загадки.

1- цыплята, 2- берега, 3- река., 4 - дерево, 5 – земляника, 6 – лес, 7 – воробей., 8 – утка, 9 – гроза, 10.- месяцы

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

фольклор национальный традиция

Введение

1. История собирания и изучения народного художественного творчества

2. Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре

3. Устойчивость и изменяемость фольклорных произведений

4. Проблемы традиций в современном фольклоре

5. Сохранение и развитие фольклорных традиций

6. Классический фольклор в современной жизни

Заключение

Литература

Введение

Фольклор является неотъемлемой частью каждого народа, и он проявляется как в устно-поэтической форме, так и в духовной. На протяжении многих столетий создавались и передавались из поколения в поколение разнообразные фольклорные жанры, обряды, обычаи, верования. В наше время становится все труднее найти тех людей, которые бы рассказали обо всём об этом; которые помнили о том, как жили их предки; какие песни пелись и т.д.

Современные центры фольклора занимаются деятельностью, направленной на возрождение, сохранение и развитие русского фольклора, народных традиций, промыслов и ремёсел, распространением и популяризацией произведений народного творчества.

В современных социально-культурных условиях реализация потенциала русской традиционной культуры способствует позитивной динамике духовно-нравственного развития, которая проявляется в обогащении ценностной ориентации, росте этнохудожественных интересов и познавательной активности, повышении уровня интеллектуального развития, развитии художественно-творческих способностей детей и взрослых.

Жизнь детей теснейшим образом связана с жизнью взрослых, но у ребенка есть свое, обусловленное возрастными психологическими особенностями видение мира.

Суждение ребенка, как и его практическое мышление, имеет характер, прежде всего практически - чувственный. Чувственная природа организма ребенка - это первая связь, которая соединяет его с миром.

Все многообразие мира дети младшего возраста воспринимают не так, как взрослые. Детская мысль на первых порах связана только с конкретными образами.

Особенностями детской психики определяется выбор поэтических образов, весь состав детского фольклора, художественного творчества.

Поэтические произведения многие столетия, передававшиеся от одного поколения к другому, постепенно приобретали содержание и форму, наиболее полно соответствующие законам детской эстетики.

В детском творчестве находится ключ к пониманию взрослой психологии, детских художественных вкусов, детских творческих возможностей.

Народное художественное творчество представляет собой специфическую область, объединяющую мир детей и мир взрослых, включающую целую систему поэтических и музыкально - поэтических, а также художественных жанров народного творчества.

Развитие видения, художественного видения и есть главная задача приобщения к народному художественному творчеству.

Ребенок в мире искусства должен жить в двух пересекающихся пространствах. Одно пространство - детское, с его играми и детским творчеством. Другой мир взрослого искусства.

Образцы взрослого искусства не всегда доступны для понимания. И ребенок должен чувствовать зазор, существующий между детским и взрослым искусством. Со временем в нем развивается способность реагировать на эмоциональную тональность взрослых произведений.

1 . История собирания и изучения народного художественного творчества

В начале 19 века перед мыслящей Россией остро встала проблема культуры народа, его духовного богатства, вопрос об общественной значимости народной жизни.

Многие исследователи обратились к фольклорному наследию народа. А. Глаголев, писавшей о красоте и невинности обрядов, раскрывающих простоту и наивность русских людей, привлекает связанную с обрядом поклонения солнцу и культом деревьев песенки.

Детские сказки в особую группу были выделены впервые. В те годы многие понимали педагогическую ценность народного художественного творчества.

Сквозь сито веков просеял народ свое культурное достояние, оставив самое ценное в народном творчестве, художественных промыслах, фольклоре, декоративно - прикладном искусстве.

Народное художественное творчество - это неисчерпаемый источник эстетического, нравственного, эмоционального воспитания.

Народная мудрость, заключенная в сказках, потешках, прибаутках, загадках на протяжении многих веков воспитывала в детях гордость за талант простого народа, интерес к меткому, выразительному слову, любовь к родному языку.

2. Коллективное и индивидуальное начала в фольклоре

В отличие от литературы - индивидуального творчества писателей - фольклор представляет собой коллективное творчество. Однако это не значит, что в нем никакого значения не имеет индивидуальное начало.

В определенных жанрах и в известные исторические периоды индивидуальное начало проявляет себя довольно заметно, но оно находится в своеобразных связях с коллективным началом.

Фольклор возник в глубокой древности как массовое коллективное творчество. Ранние формы фольклора отличались тем, что в них господствовала коллективность сложения и исполнения произведений. Творческая личность в то время еще мало выделялась из коллектива.

Позже все большую роль начинают играть отдельные талантливые певцы, которые во всем творчестве выражали представления и взгляды рода или племени, а затем и народа.

Даже в ранних формах фольклора, и естественно, еще более - в поздних индивидуальное творчество органически соединялось с коллективным и развивалось на его основе.

Коллективность в фольклоре проявляется и во внешних формах творчества, и во внутренней его сущности, и в процессе создания произведений, и в их исполнении.

Она выражается в том, что создатели и исполнители произведений опираются на общефольклорный опыт и традицию и вместе с тем вносят в произведение новые черты и детали, приспосабливая его сюжет, образы и стиль к конкретным условиям исполнения.

Произведения могут создаваться и коллективом (хором, группой лиц), и отдельными лицами - певцами и сказочниками.

Если они соответствуют запросам и вкусам коллектива, народа, то начинают бытовать в его среде, исполняться в хоре отдельными певцами.

Коллективность фольклора выражается в том, что отдельные фольклорные произведения осознаются как общее достояние народа, они долго живут, передаются от поколения к поколению.

Но каждый исполнитель может изменять произведение сообразно своему творческому замыслу.

В различных жанрах фольклора коллективное и индивидуальное начала в создании и исполнении произведений проявляются по- разному: если песни обычно исполняются хором, коллективно, то былины и сказки- индивидуально.

Если текст заговоров весьма устойчив, то текст причитаний очень подвижен, он, как правило, в значительной степени импровизируется- создается как бы заново на новом материале.

Но эта индивидуальная импровизация осуществляется по издавна установившимся схемам, на основе коллективно выработанных средств художественной выразительности.

Частушки обычно представляют собой произведения, которые сочиняются лицами, известными на селе. В них более проявляется индивидуальное начало, нежели в произведениях других жанров фольклора.

Индивидуальное начало, так же как и коллективное, имеет место на всех этапах развития фольклора.

Оно принимает многообразные формы выражения и обнаруживает тенденцию не к угасанию, а к усилению и активизации в процессе исторической эволюции фольклора.

3. Устойчивость и изменяемость фольклорных произведений

Традиционность в народном художественном творчестве выражается в относительной устойчивости словесного текста, напева, характера исполнения, красок, передаче произведений, как правило, без значительных изменений от поколения к поколению, сохранении в течение веков произведений с определенными сюжетами и героями, формами и выразительными средствами.

Традиция, как и коллективность творчества, свойственна не только словесному фольклору. Она присуща и другим видам народного творчества - музыке, танцам, резьбе, вышивкам.

Традиция имеет свои социально - исторические основы и обусловлена важными жизненными обстоятельствами.

Эти условия и обстоятельства таковы:

Во-первых- народное творчество зародилось в первобытнообщинном строе, когда были весьма устойчивы общественные формы жизни, народный быт и представления, что определило устойчивость фольклора.

Но, сложившись в это время, традиция была поддержана известной устойчивостью форм жизни и в более поздние периоды истории. В связи с изменениями самого характера жизни традиция постепенно ослаблялась.

Во-вторых- в произведениях народного творчества глубоко отражены важнейшие особенности реальной действительности, запечатлены важные объективные качества человека и природы.

Это можно сказать не только о пословицах, жизненные обобщения которых сохраняются веками и будут еще долго сохраняться, но и о песнях, характеризующих духовный мир человека, его общечеловеческие свойства, мысли, чувства и переживания.

В-третьих- народное творчество воплотило в себе принципы народной эстетики, отразило народные художественные вкусы, которые вырабатывались веками. Они ценны тем, что в них воплощены объективные законы красоты.

В-четвертых- сами произведения фольклора- значительные художественные достижения. Они удовлетворяют народные идейные и эстетические запросы и служат важной частью духовной культуры народа на протяжении длительного времени.

Перечисленные выше условия служат почвой традиционности народного творчества, большой устойчивости народных произведений.

4. Проблемы традиций в современном фольклоре

Среди многих проблем современного фольклора проблемы традиций едва ли не самые существенные и сложные. Они вызывают многолетние споры, временами переходящие в организованные дискуссии. Однако и сегодня эту тему нельзя считать исчерпанной; скорее наоборот, чем дальше идет развитие фольклора, тем большую актуальность приобретает. Причем актуальность не только теоретического характера, но в еще большей мере практического, связанного с повседневной жизнью современных народных художественных промыслов.

Традиционность общепризнанна как одна из специфических особенностей народного искусства. О традициях в фольклоре, народных промыслах существует обширная литература. Но в ней обычно нет определения самого понятия "традиции", разные исследователи вкладывают в него различное содержание. Одни ученые (В. С. Воронов, В. М. Василенко, Т. М. Разина) под традиционностью народного искусства понимают в основном древность его образов, форм и приемов, устойчивость их сохранения и преемственность в освоении.

Подобная точка зрения акцентирует одну сторону традиции- связь народного искусства с прошлым, его корни, древние истоки, без которых вообще невозможно понимание этого явления человеческой культуры...

Абсолютизируя одну сторону традиции, некоторые ученые видят в традициях народного искусства только прошлое и делают вывод о косности, отсталости этого искусства, отсутствии в нем связей с современностью. Приверженцем таких взглядов является М. А. Ильин. Анализ и критика его точки зрения могут быть предметом специальной статьи. В данной связи ограничимся лишь замечанием, что М. А. Ильин понимает под традицией частные ее моменты: сюжеты, мотивы, приемы, формы, колорит произведений конкретных народных промыслов, вне того органического целого, в которое сливаются все эти частности в определенное время и в каждом из промыслов, создавая самобытные черты местного народного искусства.

Такое узкое понимание традиций не могло не привести к их отрицанию как пути, по которому можно идти "вперед с назад повернутой головой". Исходя из неверного понимания развития искусства вообще только как поступательного, эволюционного, смешивая такие разные понятия, как народное и народность искусства, его национальность, Ильин приходит к неверному выводу о консерватизме искусства народных промыслов, топтании на месте, о единственно возможном для них пути - поглощении художественной промышленностью, нивелировке в едином так называемом "современном стиле" декоративно- прикладного искусства.

Подобные взгляды вызывали обоснованную критику еще двадцать лет назад. Она занимает немало страниц в трудах А. Б. Салтыкова, выдающегося теоретика советского прикладного искусства, внесшего большой вклад в изучение вопросов традиций6. Салтыков понимал традиции как явление диалектическое, связанное не только с прошлым, но с настоящим и будущим. Он постоянно подчеркивал прямую связь традиций с современным советским искусством, анализировал движение и развитие традиций, которые, по его мнению, заключаются не в одних формальных признаках искусства данного промысла и не в механической их сумме, но в целостности образной художественной системы промысла и ее историческом развитии.

Актуальны мысли Салтыкова о необходимости исторического подхода к понятию стиля в народном искусстве. "... Всякий стиль,- писал он,- есть выражение духовного состояния народа своего времени... народ не останавливается в своем развитии... он постоянно меняется... и с этими переменами неизбежно связаны изменения художественного стиля".

Правильность своих теоретических позиций в вопросах традиций А. Б. Салтыков блестяще подтвердил на примере практической работы с мастерами Гжели.

В наши дни идеи и мысли А. Б. Салтыкова повторяются и развиваются в ряде статей М. А. Некрасовой. Она справедливо полагает, что традиция глубоко содержательна, что это глубоко внутреннее явление. Основа традиции - правильное отношение к национальному наследию. Наследие - все искусство прошлого. В традицию же переходит все то, что имеет непреходящую ценность. Это опыт народа, то, что способно по-новому жить в современности.

В широком смысле слова нет явлений вне традиций. Ничто не рождается на пустом месте, без освоения опыта прошлого. Традиции - своего рода двигатель прогресса культуры, те opгaнические черты разных сторон жизнедеятельности, которые отбираются, сохраняются и развиваются поколениями как лучшие, типичные, привычные. Но традиции - не нечто раз и навсегда данное, застывшее, неподвижное, не синоним прошлого или похожего на прошлое. Диалектическое единство прошлого, настоящего и потенциального будущего, заложенного в традиции, прекрасно выражено в определении, которое дал выдающийся русский композитор И. Ф. Стравинский. И хотя он основывался на анализе музыкальных произведений, он выразил существо понятия традиции в ее широком и объективном содержании.

Нет традиций вообще, а есть традиции конкретной сферы человеческой деятельности у конкретного народа, в конкретном месте и в определенную эпоху. Между тем жизнь и развитие традиции, конкретно-исторический подход к ее анализу нередко игнорируются, не принимаются во внимание.

Традиция - понятие многослойное. Традиции пронизывают все явления жизни, быта, производства, экономики, культуры, искусства, в каждой сфере обладая своей спецификой в содержании и проявлении. Есть существенные различия в проявлении традиций в искусстве вообще и в народном в особенности.

В народном искусстве живут традиции коллективного творчества. Эти традиции складывались веками и шлифовались многими поколениями людей. Кровная связь народного искусства с жизнью, трудом, бытом народа обусловила историческую преемственность традиций народной культуры, формирование не только общенародных, национальных традиций, но и их местных локальных проявлений в крестьянском творчестве и народных промыслах. Традиции крестьянского искусства в силу известного консерватизма бытового уклада, особой приверженности к патриархальной старине развивались медленно, эволюционно. Многие из этих традиций ушли в прошлое вместе с породившей их средой и условиями жизни, например, традиции древней славянской мифологии, давшие жизнь образам многих видов крестьянского искусства и целому пласту орнамента народной вышивки.

На создание стиля и формирование традиций искусства промысла оказывали влияние многие факторы, одни более опосредованно и как бы неуловимо во внешнем проявлении, другие - явно и непосредственно воздействуя на характер искусства и структуру художественного образа.

Конкретно-исторический подход к анализу всех факторов, участвующих в создании и развитии народного промысла, показывает, что их роль на разных этапах развития промысла и в разное время могла быть неоднозначной.

5. Сохранение и развитие фольклорных традиций

Передача навыков ремесла из поколения в поколение, творческий процесс изготовления изделий под руководством взрослых способствовали закреплению положительных эмоций, стремлению к познанию и овладению спецификой ремесленного мастерства, формированию первоначальных представлений о народном художественном творчестве.

Понятие наследия, традиции в обучении художественному творчеству всегда имело и до сих пор имеет важное значение. Наиболее ценным считается тот продукт труда, который аккумулировал в себе не только индивидуальное творчество, но и наследственный опыт предшествующих поколений, усвоенный в процессе практических действий.

Наиболее устойчивой и жизнеспособной частью культуры является традиция, противопоставляемая новациям, с одной стороны, и обогащенная ими, с другой. При взаимодействии традиции и новации множественные традиции не отмирают, а постепенно видоизменяются, принимая вид новаций. Традиционная культура представляет собой сферу концентрации определенного коллективного опыта прошлого и рождения инноваций, обеспечивающих адаптацию традиционных культурных норм к изменяющимся условиям существования этноса. Благодаря инновационным

элементам происходят изменения в традиции.

Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом современной личности. Она сохраняет уникальное свойство в условиях современной жизни. В традиционной культуре нет творцов и потребителей.

Творческий потенциал, заложенный в традиционной культуре, используется в современном обществе в работе с детьми и молодежью. Именно традиционная культура может стать средством адаптации человека к противоречивой жизни современного общества, где давно назрела необходимость создания досугового пространства для передачи социально-культурного опыта, построенного по принципам традиционного (места встречи поколений). Речь идет не о создании, например, новых фольклорных коллективов, ориентированных на сценическое воплощение фольклора, а о создании межвозрастных объединений, где фольклор становится средством коммуникации и самореализации, где создается фольклорная среда для совместного проведения праздников. Несмотря на то, что традиционные формы культуры в современном мире глубоко трансформированы, тем не менее, народное творчество остается вдохновителем современных исканий во всех областях культуры.

В рамках традиционной культуры русского народа как духовной целостности складывается ряд своеобразных региональных традиций, на существование которых обращают внимание собиратели и исследователи.

Изучение и сохранение региональных традиций, поиск новых способов трансляции традиционной культуры в современном обществе является актуальным в области культуры и образования.

В рамках проектов ежегодно и поэтапно организовываются семинары по проблемам изучения фольклора в школах, международные научно-практические конференции.

В процессе выполнения проекта применяется системное описание бытования словесных и музыкальных жанров.

В результате исследований выполняется описание активных жанров фольклора, выделяется активный жанровый состав словесного фольклора в плане его адаптации к возрастным особенностям учащихся и образовательным стандартам.

Изучение регионального фольклора предполагает непрерывный сравнительный анализ, что помогает развивать не только образное, но и рациональное мышление. Соблюдение принципов позволит реализовать единство обучения, воспитания и развития при освоении народной культуры в ее региональных проявлениях.

Знакомство с традиционной культурой народов, проживающих вместе на одной территории, воспитывает уважение к иным культурным традициям. С помощью фольклорных классов создается фольклорно-этнографическая среда, существует преемственность культурных традиций в проведении народных массовых праздников совместно со взрослыми. Воспитывается понимание, что окружающие люди являются носителями фольклорной традиции в разном объеме ее содержания.

Сопоставляя традиционную и современную модели народных праздников, можно заметить десакрализацию и превращение праздников в массовое зрелище, постепенно изменяется форма вследствие подмены атрибутивных компонентов обряда на современные; изменяется содержание, рождается новая поэтико-мифологическая подоплека обряда, новая символика; трансформируются одновременно и форма, и содержание, и временные каноны, что ведет, по сути, к рождению нового явления. Современная модель традиционных календарных и семейно-бытовых праздников становится вторичной.

Для различных центров остается важным осмысление и передача из поколения в поколение традиционной народной культуры; развитие молодежного фольклорного движения в области (во всех направлениях); соединение усилий этнографов, филологов, музыкантов; привлечение интереса к традиционной культуре профессионалов и любителей народного творчества.

Накопленные и систематизированные фольклорно-этнографические материалы, наблюдения и обобщения, касающиеся закономерностей традиционной культуры, имеют не только узколокальное, но и общенаучное значение.

При поддержке Правительства осуществляется комплексная программа, направленная на пропаганду традиционной культуры.

Фестивали остаются составной частью мероприятий по сохранению, изучению и дальнейшему развитию фольклорных традиций.

Постепенно усиливается «научная составляющая», так в рамках Дней славянской письменности и культуры ежегодно проводятся научно-практические конференции.

В условиях глобализации традиционная культура часто подвергается нападкам как консервативная и несоответствующая духу времени, но именно в ней концентрируются базовые ценности народа. Традиционный опыт поколений, понимание сущности традиций, а значит, культурных норм, поведенческих стереотипов, знаний и опыта, обычаев и привычек, воспитания, религиозных верований сегодня нужны для преобразований как в общественной, так и частной жизни. И верное их толкование, правильное понимание дает нам путь и надежды в обустройстве современного общества.

Проблема изучения факторов сохранения традиционной культуры относится к числу комплексных и является предметом исследования в культурологии, социологии, этнографии, лингвистике, фольклористике и других науках.

6. Классический фольклор в современной жизни

В современной жизни людей продолжают бытовать в силу своей простоты, усвояемости, способности претерпевать разнообразные трансформации без ущерба для содержания- некоторые жанры классического фольклора- сказки, пословицы, поговорки, присловья, приметы.

Некоторые из них, например, народные сказки, детские колыбельные, выполняют прежнюю роль- воспитательную, познавательную, развлекательную. Правда, если некоторые колыбельные, например, или присловья по-прежнему передаются устным путем, то сказки, как правило, читаются детям по книгам.

Другие жанры фольклора, например, народные природные приметы, потеряли свои первоначальные функции. В современных условиях народные предсказания погоды часто не срабатывают, поскольку изменилась природная среда, нарушено экологическое равновесие. Кроме того, изменились формы усвоения и передачи народных примет. Современный городской человек знакомится с ними, например, читая отрывной календарь или слушая радиопрограммы, ориентированные на напоминание о традиционной народной культуре. Функционируя и передаваясь, таким образом, народные приметы приобретают иной культурный смысл. В современной обыденной культуре народные приметы переходят в сферу даже не памяти, а скорее, напоминания, в сферу любопытного. Они пересказываются знакомым, соседям, но они и очень быстро забываются - до следующего напоминания.

И в деревне традиционные народные приметы во многом потеряли свою жизненную необходимость, востребованность для успешного ведения земледельческих работ. Здесь, с одной стороны, очевидна потребность в научных прогнозах погоды - в связи с изменением климата, с другой стороны, нарабатываются новые приметы, основанные на личном опыте и наблюдениях. В результате, примета, как одна из форм народного знания, сохранилась, но значительно изменилось ее содержание и место в повседневной культуре людей.

Дошли до нашего времени и вполне полноправно существуют в обыденном массовом сознании традиционные приметы и народные суеверия (вера в то, что некоторые явления и события представляют собой проявление сверхестественных сил или служат предзнаменованием будущего). Трудно найти человека, который хотя бы раз в жизни не произнес вслух, что соль просыпать- к ссоре, икается- значит, кто-то вспоминает, встретить женщину с пустым ведром- к несчастью, а посуда бьется- к счастью. Приметы являются достаточно ярким примером бытования элементов традиционной этнокультуры в современной культуре. Бытовая, повторяющаяся поведенческая ситуация и сопровождающий их обыденный комментарий- примета легко и без усилий передаются «по наследству» от поколения к поколению.

Заключение

В настоящее время, давно уже признана громадная роль музыкального народного творчества в искусстве каждой страны. Своё наиболее яркое и полное выражение народное творчество нашло не в чисто инструментальной музыке, а в объединении мелодии со словом - в песне. Песня, зародившись в самой примитивной форме много тысячелетий назад, неуклонно развивалась и эволюционировала в тесной связи с развитием культуры самого народа, его быта, языка, мышления, находящих отражение и в текстах песен, и в напевах. Собрание народных песен- основной итог тысячелетней истории у большинства народов.

Необходимо бережно хранить достояние, и заботится о его выживании. Сохранять сокровища народной музыкальной культуры, делать их доступными для широких масс народа, профессиональных и самодеятельных исполнительских коллективов, предоставлять дополнительный материал для творчества композиторов, а также для учащихся и студентов специальных учебных заведений.

Народное художественное творчество помогает не только этнографам лучше понять жизнь, культуру, быт наших предков, но и детям, которые только могут это представлять.

Любовь, уважение, гордость к народному художественному творчеству формируется постепенно под влиянием окружающей атмосферы.

Это сложное чувство возникает и развивается в процессе накопления знаний и представлений о природе родного края, о труде и взаимоотношениях людей. В доступной форме необходимо рассказывать об истоках народного художественного творчества.

Через ознакомление и воспитание народного творчества, дети знакомятся с трудом взрослых, научаются его уважать, обучаются простейшим умениям и навыкам; воспитывается интерес, самостоятельность, умение трудиться.

Использование различных материалов, пособий, игрушек, картин, произведений народного художественного творчества помогает восприятию и воспроизведению наиболее ярких особенностей художественного образа.

Приобщение к народному художественному творчеству и его влияние сказывается в тех случаях, когда дети изображают тот мир, который известен им из народного творчества.

Для заполнения свободного времени интересным и содержательным делом, нужно развивать стремление к прекрасному, воспитывать уважение к народным традициям, к культурным ценностям.

Литература

1. Богатырев П.Г., Гусев В.Е., Колесницкая И.М. и др. «Русское народное творчество», Москва 2000 г.

2. Гусев В.Е. Эстетика фольклора. Л., 1999 г.

3. Жуковская Р.И. «Родной край», Москва 1999 г.

4. Кравцов Н.И., Лазутин С.Г. «Русское устное народное творчество», Москва 2003 г.

5. Лазутин С.Г. «Поэтика русского фольклора», Москва 2005 г.

6. Путилов Б.Н. «Фольклор и народная культура». - СПб., 2003 г.

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

История собирания и изучения народных сказок. Проблема редактирования и адаптация текста для восприятия. Виды и жанры русских народных сказок. Их культурологический потенциал и особенности сказочного пространства. Народные сказки и их творчество в ХХ в.

дипломная работа , добавлен 15.06.2013


Значение и особенности устного народного творчества; русский, славянский и латышский фольклор, происхождение его персонажей. Образы нечистой силы: Баба Яга, латышская ведьма, их характеристика. Исследование популярности героев национального фольклора.

реферат , добавлен 10.01.2013


Приемы включения фольклора в литературный текст. Фольклорное слово в литературе. Лирическая ситуация в фольклоре и литературе. Связь русского фольклора со славянской мифологией. Славянские мотивы в художественном мире Бунина. Восточные мотивы.

дипломная работа , добавлен 05.10.2004


Русская драматургия начала складываться еще в древний период русской культуры - в фольклоре и народных играх и обрядах, связанных с крестьянским трудом и бытом (хороводные игры, свадебные обряды).

реферат , добавлен 07.06.2005


Анализ художественного творчества Николая Васильевича Гоголя. Странный и необычный, фантастичный и реальный мир, мир фольклора и сновидения, комизма, отваги и грязи, мир губернии и Петербурга, мир дьявольщины - отличительная черта его произведений.

реферат , добавлен 26.07.2010


Принципы отбора произведений детского народного творчества для детей. Центральные задачи педагогики раннего детства. Содержание общечеловеческих нравственных, познавательных и художественных ценностей. Колыбельные песни, потешки, пестушки, прибаутки.

контрольная работа , добавлен 12.10.2013


Биографические сведения о Шекспире, его творческое наследие и вклад в развитие театральных традиций. Особенности литературы эпохи Ренессанса. Взаимодействие английского поэта с современниками, причины популярности его произведений в современном мире.

курсовая работа , добавлен 29.03.2012


Исследование истоков и развития египетского художественного творчества и архитектуры. История зарождения литературы в Древнем мире, ее сущность. Изучение наиболее известных произведений эпистолярного жанра времен Древнего, Среднего и Нового царства.

реферат , добавлен 24.12.2010


Определение смысла и роли фольклора в тексте романа Т. Н. Толстой "Кысь". Фольклор – народное творчество, совокупность народных действий. Проблема роли фольклора в русской литературе на пороге XXI века закономерна. Философско-эстетическая ценность.

курсовая работа , добавлен 21.06.2008


Формирование творческого пути Роберта Бернса и тематика его произведений. Место любовной лирики в творчестве шотландского поэта. Использование Р. Бернсом фольклора Шотландии, сюжетов и приемов народных баллад при создании собственных произведений.

Слово «фольклор » заимствовано из английского языка и переводится буквально как народная песня. Фольклором называют, во-первых, совокупность текстов различных жанров: сказки, былины, заговоры, плачи и причитания, обрядовые и необрядовые песни, исторические песни, городской романс, частушки, анекдоты. Во-вторых, фольклором называют изобразительное народное искусство и музыку, традиционные игрушки, народные костюмы. Фольклор – это все то, что создано народом. При этом народ является коллективным творцом фольклорных произведений. Это значит, что у фольклорных произведений нет конкретного автора. Они создавались и оформлялись в течение долгого времени коллективно. В результате вырабатывалась фольклорная традиция.

Герои и символы фольклора

Традиция – это ключевое для фольклора понятие. Все фольклорные произведения называют традиционными. Традиция – это некий сложившийся, выработанный в течение долгого времени образец, по которому создаются отдельные фольклорные произведения.

Традиция отличается замкнутостью . Например, сказка имеет только шесть возможных персонажей: герой (Иван-царевич), отправитель (царь, батюшка), искомый персонаж (невеста), антагонист (кощей, змей горыныч), даритель (персонаж, который что-либо дарит герою) и помощник (чаще животные, которые помогают герою). В этом и проявляется ее замкнутость. Других персонажей здесь быть не может.

Фольклор является средством, орудием закрепления, сохранения и передачи народной мудрости из поколения в поколение. Это значит, что исполнение сказок, былин, песен изначально необходимо для того, чтобы передать от родителей к детям традиционную культурную информацию, опыт. Например, в сказках передаются нормы морали, которым должен соответствовать каждый член общества: герой сказок смелый, трудолюбивый, почитающий родителей и стариков, помогающий слабым, мудрый, благородный. В героических былинах говорится о том, что нужно защищать свою родину: герой-защитник сильный, смелый, мудрый, готовый заступаться за землю русскую.

Фольклор символичен . Это значит, что народная мудрость передается в символической форме. Символ – это знак, содержанием которого в фольклоре является традиционный фольклорный смысл. Например, селезень, голубь, орел, дуб – символы, обозначающие доброго молодца. Голубка, уточка, лебедушка, березка, ивушка – символы, которые обозначают красну девицу.

Фольклор не следует воспринимать буквально . За символами необходимо учиться видеть традиционные фольклорные смыслы. Золота-серебряна узда богатырского коня вовсе не означает, что она изготовлена из золота и серебра. Эти металлы символически обозначают фольклорный смысл «богатая, знатная».

Кто изучает фольклор?

Фольклор отражает традиционную народную культуру. Русская традиционная народная культура – это сплав языческих и народно-православных воззрений на природу и общество. В произведениях фольклора часто персонажами являются животные, силы природы (ветер, солнце). В этом отражается языческое мировоззрение народа, который одухотворял природу, верил в чудесных существ, молился им. Наряду с этим присутствуют христианские персонажи (Богородица, святые) – это православные христианские традиции.

Фольклор исследуют ученые-фольклористы. Они выезжают в экспедиции, чтобы записать произведения устного народного творчества. После этого исследуется символика этих произведений, их содержание и устройство. Выдающимися исследователями фольклора являются В.Я. Пропп, А. Н. Афанасьев, С. Ю. Неклюдов, Е.М. Мелетинский, Б.Т. Путилин.

Фольклор как особый вид искусства представляет собой качественно своеобразный компонент художественной литературы. Он интегрирует культуру социума определенной этнической принадлежности на особом витке исторического развития общества.

Фольклор неоднозначен: в нем проявляется и безграничная народная мудрость, и народный консерватизм, косность. В любом случае фольклор воплощает высшие духовные силы народа, отражает элементы национального художественного сознания.

Сам термин «фольклор» (от английского слова folklore - народная мудрость) – распространенное в международной научной терминологии название народного творчества. Этот термин впервые был введен в 1846 году английским археологом У. Дж. Томсон. Как официальное научное понятие впервые принят английским фольклорным обществом (Folklore Society), основанным в 1878 году. В 1800-1990 годы термин входит в научный обиход во многих странах мира.

Фольклор (англ. folklore - «народная мудрость») - народное творчество, чаще всего именно устное; художественная коллективная творческая деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения, идеалы; создаваемые народом и бытующие в народных массах поэзия (предание, песни, частушки, анекдоты, сказки, эпос), народная музыка (песни, инструментальные наигрыши и пьесы), театр (драмы, сатирические пьесы, театр кукол), танец, архитектура, изобразительное и декоративно-прикладное искусство.

Фольклор – это творчество, для которого не требуется никакого материала и где средством воплощения художественного замысла является сам человек. Фольклор имеет ясно выраженную дидактическую направленность. Многое с нем создавалось специально для детей и было продиктовано великой народной заботой о молодежи – своем будущем. «Фольклор» обслуживает ребенка с самого его рождения.

Народная поэзия раскрывает самые существенные связи и закономерности жизни, оставляя в стороне индивидуальное, особенное. Фольклор же дает им самые главные и простые понятия о жизни и людях. Он отражает общеинтересное и насущное, то, что затрагивает всех и каждого: труд человека, его взаимоотношение с природой, жизнь в коллективе.

Значение фольклора как важной части в воспитании и развитии в современном мире общеизвестно и общепризнано. Фольклор всегда чутко отзывается на запросы людей, будучи отражением коллективного разума, накопленного жизненного опыта.

Основные признаки и свойства фольклора:

1. Бифункциональность. Каждое фольклорное произведение органическая часть жизнедеятельности человека и обусловлено практической предназначьностью. Оно ориентировано на определенный момент народной жизни. Например, колыбельная песня – она поется, чтобы успокоить, усыпить дитя. Когда ребенок засыпает, песня прекращается – в ней больше нет необходимости. Так проявляется эстетическая, духовная и практическая функция колыбельной песни. Все взаимосвязано в произведении, красоту нельзя отделить от пользы, пользу от красоты.

2.Полиэлементность. Фольклор полиэлементен, поскольку очевидны его внутренние многообразие и многочисленные взаимосвязи художественного, культурно – исторического и социально – культурного характера.

Не каждое фольклорное произведение включает все художественно – образные элементы. Есть и такие жанры, в которых их минимальное количество. Исполнение фольклорного произведения – это целостность творческого акта. Среди множества художественно – образных элементов фольклора выделяют, как основные словесные, музыкальные, танцевальные и мимические. Полиэлементность проявляется при проведении мероприятия, например, «Гори, гори ясно, чтобы не погасло!» или при изучение хоровода – игры «Бояре», где происходят движения ряд на ряд. В этой игре взаимодействуют все основные художественно – образные элементы. Словесный и музыкальный проявляются в музыкально – поэтическом жанре песни, исполняемом одновременно с хореографическим движением (танцевальный элемент). В этом проявляется Полиэлементность фольклора, его изначальный синтез, называемый синкретизмом. Синкретизм характеризует взаимосвязь, целостность внутренних компонентов и свойств фольклора.

3.Коллективность. Отсутствие автора. Коллективность проявляется и в процессе создания произведения, и в характере содержания, которое всегда объективно отражает психологию многих людей. Спрашивать, кто сочинил народную песню, все равно, что спрашивать, кто сочинил язык на котором мы говорим. Коллективность обусловлена в исполнении фольклорных произведений. Веди некоторые компоненты их форм, например, припев, предполагают обязательное включение в исполнение всех участников действия.

4.Бесписьменность. Изустность передачи фольклорного материала проявляется в бесписьмености форм передачи фольклорной информации. Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику. Фольклор – творчество устное. Оно живет только в памяти людей и передается в живом исполнении «из уст в уста». Художественные образы и навыки передаются от исполнителя, художника к слушателю и зрителю, от мастера к ученику.

5.Традиционность. Многообразие творческих проявлений в фольклоре только внешне кажется стихийным. На протяжении длительного времени складывались объективные идеалы творчества. Эти идеалы становились теми практическими и эстетическими эталонами, отступления от которых было бы нецелесообразным.

6.Вариативность. Варьирование сеть один из стимулов постоянного движения, «дыхания» фольклорного произведения, а каждое фольклорное произведение всегда как бы вариант самого себя. Фольклорный текст оказывается незаконченным, открытым для каждого следующего исполнителя. Например, в хороводной игре «Бояре» дети движутся «ряд на ряд», а шаг может быть разным. В одних местах это обычный шаг с акцентом на последнем слоге строки, в других – шаг с притопом на последних двух слогах, в - третьих – это переменный шаг. Важно донести до сознания мысль, что в фольклорном произведении сосуществуют создание – исполнение и исполнение – создание. Вариативность можно рассматривать как изменяемость художественных произведений, их неповторяемость при исполнении или иной формы воспроизведения. Каждый автор или исполнитель дополнял традиционные образы или произведения собственным прочтением или видением.

7. Импровизационность – это особенность фольклорного творчества. Каждое новое исполнение произведения обогащается новыми элементами (текстовыми, методическими, ритмическими, динамическими, гармоническими). Которые привносит исполнитель. Любой исполнитель постоянно вносит в известное произведение свой собственный материал, что способствует постоянному развитию, изменению произведения, в ходе которого выскристализовывается эталонный художественный образ. Тем самым фольклорное представление становится результатом многолетнего коллективного творчества.

В современной литературе распространенной является расширительная трактовка фольклора как совокупности народных традиций, обычаев, воззрений, верований, искусств.

В частности, известный фольклорист В.Е. Гусев в книге «Эстетика фольклора» рассматривает данное понятие как художественное отражение действительности, осуществляемое в словесно – музыкальных, хореографических и драматических формах коллективного народного творчества, выражающих мировоззрение трудящихся масс и неразрывно связанных с жизнью и бытом. Фольклор – сложное, синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств – словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки – история, психология, социология, этнография. Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта.

К основным аспектам содержания народной культуры можно отнести: мировоззрение народа, народный опыт, жилище, костюм, трудовую деятельность, досуг, ремесла, семейные отношения, народные праздники и обряды, знания и умения, художественное творчество. Следует отметить, что как любое другое общественное явление, народная культура обладает специфическими чертами, среди которых следует выделить: неразрывную связь с природой, со средой обитания; открытость, воспитательный характер народной культуры России, способность к контакту с культурой других народов, диалогичность, самобытность, цельность, ситуативность, наличие целенаправленного эмоционального заряда, сохранение элементов языческой и православной культуры.

Традиции и фольклор являются богатством, выработанным поколениями и передающим в эмоционально-образной форме исторический опыт, культурное наследие. В культурно-творческой сознательной деятельности широких масс сливаются в едином русле народные традиции, фольклор и художественная современность.

К основным функциям фольклора относятся религиозно – мифологические, обрядовые, ритуальные, художественно – эстетические, педагогические, коммуникативно – информационные, социально – психологические.

Фольклор очень многообразен. Существует традиционный, современный, крестьянский и городской фольклор.

Традиционный фольклор – это те формы и механизмы художественной культуры, которые сохраняются, фиксируются и передаются от поколения к поколению. В них запечатлены универсальные эстетические ценности, которые сохраняют свою значимость вне конкретно – исторических социальных изменений.

Традиционный фольклор делится на две группы – обрядовый и необрядовый.

К обрядовому фольклору относятся:

· календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки);

· семейный фольклор (свадебные, родильные, похоронные обряды, колыбельные т.д.),

· окказиональный фольклор (заговоры, заклички, заклинания).

Необрядовый же фольклор делится на четыре группы:

· фольклор речевых ситуаций (пословицы, поговорки, загадки, дразнилки, прозвища, проклятия);

· поэзия (частушки, песни);

· фольклорная драма (театр Петрушки, вертепная драма);

Обрядовый фольклор – это фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Наиболее удачно, на мой взгляд, дал определение обряду Д.М. Угринович: «Обряд – это определенный способ передачи новым поколениям определенных идей, норм поведения, ценностей и чувств. От других способов такой передачи обряд отличает его символическая природа. В этом его специфика. Обрядовые действия всегда выступают как символы, воплощающие в себе те или иные социальные идеи, представления, образы и вызывающие соответствующие чувства». Произведения календарного фольклора приурочены к народным ежегодным праздникам, имевшим земледельческий характер.

Календарные обряды сопровождались специальными песнями: колядками, масленичными песнями, веснянками, семицкими песнями и т.д..

Веснянки (заклички весенние) - обрядовые песни заклинательного характера, сопровождающие славянский обряд кликания весны.

Колядки – это песни новогоднего содержания. Исполнялись во время святок (с 24 декабря по 6 января), когда шло колядование. Колядование – хождение по дворам с песнями колядок. За эти песни колядовщики вознаграждались подарками – праздничным угощением. Основной смысл колядки – величание. Колядовщики дают идеальное описание дома величаемого. Оказывается, перед нами не обычная крестьянская изба, а терем, вокруг которого «стоит железный тын», «на каждой тычинке по маковке», а на каждой маковке «по золотому венцу». Подстать этому терему и проживающие в нем люди. Картины богатства не реальность, а желаемое: колядки выполняют в какой-то мере функции магического заклинания.

Масленица – народный праздничный цикл, сохранившийся у славян с языческих времён. Обряд связан с проводами зимы и встречей весны, продолжающийся целую неделю. Празднование совершалось по строгому распорядку, что отразилось на названии дней масленичной недели: понедельник - «встреча», вторник - «заигрыш», среда - «лакомка», четверг - «разгул», пятница - «тещины вечера», суббота - «золовкины посиделки», воскресение - «проводы», конец масленичного веселья.

Масленичных песен дошло немного. По тематике и назначению они делятся на две группы: одна связана с обрядом встречи, другая - с обрядом проводов («похорон») Масленицы. Песни первой группы отличает мажорный, жизнерадостный характер. Это, прежде всего, величальная песня в честь Масленицы. Песни, сопровождающие проводы Масленицы, имеют минорную тональность. «Похороны» Масленицы означали проводы зимы и заклинание, приветствие наступающей весны.

Семейно-бытовые обряды предопределены циклом человеческой жизни. Они подразделяются на родильные, свадебные, рекрутские и похоронные.

Родильные обряды стремились оградить новорожденного от враждебных мистических сил, а также предполагали благополучие младенца в жизни. Совершалось ритуальное омовение новорожденного, здоровье заговаривалось различными приговорами.

Свадебный обряд. Он представляет собой своеобразный народный спектакль, где расписаны все роли и даже есть режиссеры - сват или сваха. Особенная масштабность и значительность этого обряда должна показать значение события, проиграть смысл происходящей перемены в жизни человека.

Обряд воспитывает поведение невесты в будущей супружеской жизни и воспитывает всех присутствующих участников обряда. Он показывает патриархальный характер семейной жизни, ее уклад.

Похоронные обряды. Во время похорон исполнялись различные обряды, которые сопровождались специальными похоронными причитаниями. Похоронные причитания правдиво отражали жизнь, бытовое сознание крестьянина, любовь к умершему и страх перед будущим, трагическое положение семьи в суровых условиях.

Окказиональный фольклор (от лат. occasionalis – случайный) – не соответствующий общепринятому употреблению, носящий индивидуальный характер.

Разновидностью окказионального фольклора являются заговоры.

ЗАГОВОРЫ – народнопоэтическая заклинательная словесная формула которой приписывается магическая сила.

ЗАКЛИЧКИ – обращение к солнцу и другим явлениям природы, а также к животным и особенно часто - к птицам, которые считались вестниками весны. Притом силы природы почитались как живые: к весне обращаются с просьбами, желают её скорейшего прихода, на зиму сетуют, жалуются.

СЧИТАЛКИ – вид детского творчества, небольшие стихотворные тексты с чёткой рифмо-ритмической структурой в шутливой форме.

Жанры необрядового фольклора складывались под влиянием синкретизма.

К нему относятся фольклор речевых ситуаций: пословицы, побасенки, приметы и поговорки. Они содержат суждения человека об укладе жизни, о труде, о высших природных силах, высказывания о делах человека. Это обширная область нравственных оценок и суждений, как жить, как воспитывать детей, как чтить предков, мысли о необходимости следовать заветам и примерам, это житейские правила поведении. Словом, их функциональность охватывает едва ли не все мировоззренческие области.

ЗАГАДКА - произведения со скрытым смыслом. В них богатая выдумка, остроумие, поэзия, образный строй разговорной речи. Метко определили загадку сам народ: «Без лица в личине». Предмет, который загадан, «лицо», скрывается под «личиной» - иносказанием или намеком, окольной речью, обиняком. Каких только загадок ни придумано, чтобы проверить внимание, смекалку, сообразительность. Одни состоят из простого вопроса, другие похожи на задачки. Легко отгадывает загадки тот, кто хорошо представляет себе предметы и явления, о которых идет речь, а также умеет разгадывать в словах скрытый смысл. Если ребенок смотрит на окружающий мир внимательными, зоркими глазами, замечая красоту и богатство его, то всякий мудреный вопрос и любое иносказание в загадке будут разгаданы.

ПОСЛОВИЦА - как жанр в отличие от загадки не является иносказанием. В ней какому-то определённому действию или поступку придаётся расширенный смысл. По своей форме народные загадки примыкают к пословицам: та же мерная, складная речь, то же частое употребление рифмы и созвучия слов. Но пословица и загадка отличаются тем, что загадку нужно отгадать, а пословица - это поучение.

В отличие от пословицы ПОГОВОРКА не является законченным суждением. Это образное выражение, употребляемое в расширенном смысле.

Поговорки, как и пословицы, остаются живыми фольклорными жанрами: они постоянно встречаются в нашей обыденной речи. В присловиях содержится емкое шутливое определение жителей какой-либо местности, города, обитающих по соседству или где-то далеко.

Фольклорная поэзия – это былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни.

БЫЛИНА – фольклорная эпическая песня, жанр, характерный для русской традиции. Известны такие былины как «Садко», «Илья Муромец и Соловей Разбойник», «Волга и Микула Селянинович» и другие. Термин «былина» в научный обиход был введен в 40-х годах 19 в. фольклористом И.П.Сахаровым. Основой сюжета былины является какое-либо героическое событие, либо примечательный эпизод русской истории (отсюда народное название былины – «старина», «старинушка», подразумевающее, что действие, о котором идет речь, имело место в прошлом) .

НАРОДНЫЕ ПЕСНИ по своему составу очень разнообразны. Помимо песен, входящих в состав календарного, свадебного и похоронного обрядов. Это хороводные. Игровые и плясовые песни. Большая группа песен – лирические необрядовые песни (любовные, семейные, казачьи, солдатские, ямщицкие, разбойничьи и другие).

Особый жанр песенного творчества – исторические песни. В таких песнях рассказывается об известных событиях русской истории. Герои исторических песен – реальные личности.

Хороводные песни, как и обрядовые, имели магическое значение. В хороводных и игровых песнях изображались сцены из свадебного обряда и семейной жизни.

ЛИРИЧЕСКИЕ ПЕСНИ - это народные песни, выражающие личные чувства и настроения поющих. Лирические песни своеобразны как по содержанию, так и по художественной форме. Их своеобразие определено жанровой природой и конкретными условиями возникновения и развития. Здесь мы имеем дело с лирическим родом поэзии, отличным от эпического по принципам отражения действительности. Н.А. Добролюбов писал, что в народных лирических песнях "выражается внутреннее чувство, возбужденное явлениями обыкновенной жизни", а Н.А. Радищев видел в них отражение души народной, скорбь душевную.

Лирические песни – яркий образец художественного творчества народа. Они внесли в национальную культуру особый художественный язык и образцы высокой поэзии, отразили душевную красоту, идеалы и чаяния народа, нравственные устои крестьянской жизни.

ЧАСТУШКИ – один из самых молодых фольклорных жанров. Это небольшие стихотворные тексты из рифмованных стихов. Первые частушки были отрывками из песен большого размера. Частушка – комический жанр. Она содержит острую мысль, меткое наблюдение. Темы самые разнообразные. Частушки часто высмеивали то, что казалось диким, нелепым, противным.

ДЕТСКИМ ФОЛЬКЛОРОМ принято называть как произведения, которые исполняются взрослыми для детей, так и составленные самими детьми. К детскому фольклору относятся колыбельные, пестушки, потешки, скороговорки и заклички, дразнилки, считалки, нелепицы и др. Современный детский фольклор обогатился новыми жанрами. Это страшилки, озорные стишки и песенки (смешные переделки известных песен и стихов), анекдоты.

Существуют разные связи фольклора и литературы. Прежде всего, литература ведёт своё происхождение от фольклора. Основные жанры драматургии, сложившиеся в Древнеё Греции, - трагедии и комедии – восходят к религиозным обрядам. Средневековые рыцарские романы, рассказывающие о путешествиях по вымышленным землям, о поединках с чудовищами и о любви храбрых воинов, основаны на мотивах волшебных сказок. От народных лирических песен ведут своё происхождение литературные лирические произведения. К народным бытовым сказкам восходит жанр небольшого остросюжетного повествования – новеллы.

Очень часто писатели намеренно обращались к фольклорным традициям. Интерес к устному народному творчеству, увлечение фольклором пробудились в предромантическую и романтическую эпохи.

К сюжетам русских сказок восходят сказки А.С.Пушкина. Подражание русским народным историческим песням – «Песня про царя Ивана Васильевича…» М.Ю.Лермонтова. Стилевые черты народных песен воссоздал в своих стихотворениях о тяжёлой крестьянской доле Н.А.Некрасов.

Фольклор не только влияет на литературу, но и сам испытывает обратное воздействие. Многие авторские стихотворения стали народными песнями. Самый известный пример – стихотворение И.З.Сурикова «Степь да степь кругом..»

Фольклорная драма. К ней относятся: театр Петрушки, религиозная драма, вертепная драма.

ВЕРТЕПНАЯ ДРАМА получила своё название от вертепа - переносного кукольного театра, имеющего форму двухэтажного деревянного ящика, по архитектуре напоминающего сценическую площадку для представления средневековых мистерий. В свою очередь название, которого происходило из сюжета основной пьесы, в которой действие развивалось в пещере – вертеп. Театр этого типа был широко распространен в Западной Европе, а в Россию он пришел со странствующими кукольниками из Украины и Белоруссии. Репертуар составляли пьесы религиозной тематики и сатирические сценки – интермедии, которые имели импровизационный характер. Самая популярная пьеса «Царь-Ирод».

ТЕАТР ПЕТРУШКИ– перчаточный кукольный театр. Основной герой пьесы – неунывающий Петрушка с большим носом, выступающим подбородком, с колпаком на голове, с участием, которого разыгрывается ряд сцен с различными персонажами. Число персонажей доходило до пятидесяти, это такие персонажи как солдат, барин, цыган, невеста, доктор и другие. В таких спектаклях использовались приемы народной комической речи, живые диалоги с игрой слов и контрастов, с элементами самовосхваление, с применением действия и жестикуляции.

Театр «Петрушки» создавался не только под влиянием русской, славянской, западноевропейской кукольных традиций. Он был видом народной театральной культуры, частью чрезвычайно развитого в России (зрелищного фольклора). Поэтому очень многое объединяет его с народной драмой, с выступлениями балаганных дедов-зазывал, с приговорами дружки на свадьбе, с потешными лубочными картинками, с прибаутками раешников и т.п.

Особой атмосферой городской праздничной площади объясняется, к примеру, фамильярность Петрушки, его безудержная веселость и неразборчивость в объекте насмешки, посрамления. Ведь Петрушка колотит не только классовых врагов, но всех подряд – от собственной невесты до квартального, колотит часто ни за что ни про что (арапа, нищую старуху, клоуна-немца и т.д.), в конце попадает и ему: собака немилосердно треплет его за нос. Кукольника, как и других участников ярмарочного, площадного веселья, привлекает сама возможность высмеять, спародировать, отдубасить, причем чем больше, громче, неожиданнее, острее, тем лучше. Элементы социального протеста, сатиры очень удачно и естественно накладывались на эту древнюю смеховую основу.

Подобно всем фольклорным увеселениям, «Петрушка» начинен непристойностями и ругательствами. Исконное значение этих элементов исследовано достаточно полно, а насколько глубоко они проникли в народную смеховую культуру и какое место занимала в ней брань, словесная непристойность и снижающие, циничные жесты, в полной мере показано М.М. Бахтиным.

Представления показывались несколько раз в день в разных условиях (на ярмарках, перед входом в балаган, на улицах города, в пригороде). «Ходячий» Петрушка был самым распространенным вариантом использования куклы.

Для передвижного фольклорного театра специально изготавливались легкая ширма, куклы, миниатюрные кулисы и занавес. Петрушка бегал по сцене, его жесты и движения создавали видимость живого человека.

Комический эффект эпизодов достигался приемами, характерными для народной смеховой культуры: драки, избиение, непристойности, мнимая глухота партнера, смешные движения и жесты, передразнивания, веселые похороны и т.п.

О причинах необычайной популярности театра существуют противоречивые суждения: злободневность, сатирическая и социальная направленность, комический характер, простая и понятная всем слоям населения игра, обаяние главного персонажа, актерская импровизация, свобода выбора материала, острый язык куклы.

Петрушка – это народное праздничное веселье.

Петрушка – проявление народного оптимизма, насмешка бедноты над власть имущими и богатыми.

Фольклорная проза. Она делится на две группы: сказочную (сказка, анекдот) и несказочную (легенда, предание, быличка).

СКАЗКА – самый известный жанр фольклора. Это – вид фольклорной прозы, отличительной чертой которого является вымысел. Вымышлены в сказках сюжеты, события и персонажи. Современный читатель фольклорных произведений обнаруживает вымысел и в других жанрах устного народного творчества. Народные сказители и слушающие верили в истинность быличек (название происходит от слова «быль» - «истина»); слово «былина» придумали фольклористы; в народе былины называли «старины». Русские крестьяне, сказывавшие и слушавшие былины, веря в их истинность, считали, что события, в них изображенные, происходили давным-давно – во времена могучих богатырей и огнедышащих змеев. Сказкам не верили, зная, что в них повествуется о том, чего не было, не бывает и быть не может.

Принято выделять четыре разновидности сказок: волшебные, бытовые (иначе – новеллистические), кумулятивные (иначе – «цепевидные») и сказки о животных.

ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ отличаются от других сказок сложным развернутым сюжетом, который состоит из ряда неизменных мотивов, которые обязательно следуют друг за другом в определенном порядке. Это и фантастические существа (например, Кощей Бессмертный или Баба-яга), и одушевленный, подобный человеку, персонаж, обозначающий зиму (Морозко), и чудесные предметы (скатерть-самобранка, сапоги-скороходы, ковер-самолет и др.).

В волшебных сказках сохранена память о представлениях и обрядах, существовавших в глубокой-глубокой древности. В них отражены древние отношения между людьми в семье или в роду.

БЫТОВЫЕ СКАЗКИ повествуют о людях, об их семейной жизни, об отношениях между хозяином и батраком, барином и мужиком, мужиком и попом, солдатом и попом. Простолюдин – батрак, крестьянин, вернувшийся со службы солдат – всегда смекалистее попа или помещика, у которого он, благодаря хитрости, отбирает деньги, вещи, иногда и жену. Обычно в центре сюжетов бытовых сказок – некое неожиданное событие, непредвиденный перелом, происходящий благодаря хитрости героя.

Бытовые сказки часто сатиричны. Они осмеивают жадность и глупость власть имущих. В них не рассказывается о чудесных вещах и путешествиях в тридевятое царство, а говорится о вещах из крестьянского обихода. Но бытовые сказки не более правдоподобны, чем волшебные. Поэтому описание диких, безнравственных, ужасных поступков в бытовых сказках вызывает не отвращение или негодование, а веселый смех. Ведь это не жизнь, а небылица.

Бытовые сказки – жанр значительно более молодой, чем другие разновидности сказок. В современном фольклоре наследником этого жанра стал анекдот (от гр.anekdotos – «неопубликованный»

КУМУЛЯТИВНЫЕ СКАЗКИ построенные на многократном повторении одних и тех же действий или событий. В кумулятивных (от лат. Cumulatio – накопление) сказках выделяют несколько сюжетных принципов: накопление персонажей с целью достижения необходимой цели; нагромождение действий, заканчивающихся катастрофой; цепь тел людей или животных; нагнетание эпизодов, вызывающе неоправданные переживания героев.

Накопление героев, помогающих в каком-то важном действии, очевидно в сказке «Репка».

Кумулятивные сказки – очень древняя разновидность сказок. Изучены они недостаточно.

В СКАЗКАХ О ЖИВОТНЫХ сохранилась память, о древних представлениях, согласно которым люди произошли от предков – животных. Животные в этих сказка ведут себя подобно людям. Хитрые и пронырливые звери обманывают других – доверчивых и глупых, и это плутовство никогда не осуждается. Сюжеты сказок о животных напоминают о мифологических рассказах про героев – плутов и их проделки.

Несказочная проза – это истории и случаи из жизни, рассказывающие о встрече человека с персонажами русской демонологии – колдунами, ведьмами, русалками и т. д. Сюда же относятся и рассказы о святых, святынях и чудесах – об общении человека, принявшего христианскую веру, с силами высшего порядка.

БЫЛИЧКА – фольклорный жанр, рассказ о якобы происшедшем в действительности чудесном событии - в основном о встрече с духами, «нечистой силой» .

ЛЕГЕНДА (от лат. legenda «чтение», «читаемое) - одна из разновидностей несказочного прозаического фольклора. Письменное предание о каких-нибудь исторических событиях или личностях. Легенда - приблизительный синоним понятия миф; эпический рассказ о происходившем в незапамятные времена; главные герои рассказа - обычно герои в полном смысле слова, часто в событиях непосредственно участвуют боги и другие сверхъестественные силы. События в легенде нередко преувеличиваются, добавляется много вымысла. Поэтому учёные не считают легенды полностью достоверными историческими свидетельствами, не отрицая, впрочем, что в большинстве своём легенды основаны на реальных событиях. В переносном смысле легенды относятся к овеянным славой, вызывающим восхищение событиям прошлого, отображенного в сказках, рассказах и т. д. Как правило, содержат дополнительный религиозный или социальный пафос.

В преданиях содержатся воспоминания о событиях старины, объяснение какого-то явления, названия или обычая.

Удивительно актуально звучат слова Одоевского В.Ф. замечательного русского, мыслителя, музыканта: «Не должно забывать, что от жизни неестественной, то есть такой, где человеческие потребности не удовлетворяются, – происходит болезненное состояние… точно также от бездействия мысли может произойти идиотизм…, – от ненормального состояния нерва парализуется мускул, – точно также недостатком мышления искажается художественное чувство, а отсутствие художественного чувства парализует мысль». У Одоевского В.Ф. можно найти мысли об эстетическом воспитании детей на базе фольклора, созвучные тому, что нам хотелось бы воплотить в жизнь в наши дни в сфере детского обучения и воспитания: «…в области духовной деятельности человека ограничусь следующим замечанием: душа выражает себя или посредством телодвижений, очертаний, красок, или посредством ряда звуков, образующих пение или игру на музыкальном инструменте»

Литература - это искусство слова. Но есть еще один вид словесного искусства - устное народное творчество (устная словесность, устная литература), или фольклор. Фольклор имеет специфические особенности, каких нет у художественной литературы.

Международный термин "фольклор" появился в Англии в середине XIX в. Он происходит от англ. folk-lore ("народное знание", "народная мудрость") и обозначает народную духовную культуру в различном объеме ее видов.

Фольклор - предмет изучения разных наук. Народную музыку изучают музыковеды, народные танцы - хореографы, обряды и другие зрелищные формы народного творчества - театроведы, народное декоративно - прикладное искусство - искусствоведы. К фольклору обращаются лингвисты, историки, психологи, социологи и другие ученые. Каждая наука видит в фольклоре то, что интересует именно ее. Особенно значительна роль этнологии (от греч. ethnos: "народ" + logos: "слово, учение") - науки, которая много внимания уделяет народному быту.

Для филологов фольклор важен как искусство слова. Филологическая фольклористика изучает совокупность устных художественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа.

Народное словесное творчество хранилось в памяти людей, в процессе общения произведения переходили от одного к другому и не записывались. По этой причине фольклористы должны заниматься так называемой "полевой работой" - выезжать в фольклорные экспедиции, чтобы выявлять исполнителей и записывать от них фольклор. Записанные тексты устных народных произведений (а также фотографии, магнитофонные записи, дневниковые за метки собирателей и проч.) хранятся в фольклорных архивах. Архивные материалы могут быть опубликованы, например, в виде фольклорных сборников.

Когда фольклорист занимается теоретическим изучением фольклора, он использует как опубликованные, так и архивные записи народных произведений.

Фольклор имеет свои художественные законы. Устная форма создания, распространения и бытования произведений - та главная особенность, которая порождает специфику фольклора, вызывает его отличие от литературы.

Фольклор - массовое творчество. Произведения литературы имеют автора, произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе есть писатели и читатели, в фольклоре - исполнители и слушатели.

Устные произведения создавались по уже известным образцам, даже включали прямые заимствования. В речевом стиле использовались постоянные эпитеты, символы, сравнения и другие традиционные поэтические средства. Для произведений, имеющих сюжет, был характерен набор типичных повествовательных элементов, их привычное композиционное сочетание. В образах фольклорных персонажей типическое также преобладало над индивидуальным. Традиция требовала идейной, направленности произведений: они учили добру, содержали правила жизненного поведения человека.

Общее в фольклоре является главным. Сказочники (исполнители сказок), песельники (исполнители песен), сказители (исполнители былин), вопленицы (исполнительницы причитаний) стремились прежде всего донести до слушателей то, что соответствовало традиции. Повторяемость устного текста допускала его изменения, а это позволяло отдельной талантливой личности проявить себя. Происходил многократный творческий акт, сотворчество, в котором любой представитель народа мог быть участником.

Развитию фольклора, способствовали наиболее талантливые люди, наделенные художественной памятью и творческим даром. Их хорошо знали и ценили окружающие (вспомните рассказ И. С. Тургенева "Певцы").

Устная художественная традиция была общим фондом. Каждый человек мог отобрать для себя то, что ему требовалось.

Летом 1902 г. М. Горький наблюдал в Арзамасе, как две женщины - горничная и кухарка - сложили песню (рассказ "Как сложили песню").

"Это было в тихой улице Арзамаса, пред вечерней, на лавочке у ворот дома, в котором я жил. Город дремал в жаркой тишине июньских будней. Я, сидя у окна с книгой в руках, слушал, как моя кухарка, дородная рябая Устинья, тихонько беседует с горничной <...> Вдруг Устинья говорит бойко, но деловито: "Ну-кось, Мангутка, подсказывай..." - "Чего это?" - "Песню сложим..." И, шумно вздохнув, Устинья скороговоркой запевает:

"Эх, да белым днем, при ясном солнышке,

Светлой ноченькой, при месяце..."

Нерешительно нащупывая мелодию, горничная робко, вполголоса поет:

"Беспокойно мне, девице молодой..."

А Устинья уверенно и очень, трогательно доводит мелодию до конца:

"Все тоскою сердце мается..."

Кончила и тотчас заговорила весело, немножко хвастливо: "Вот она и началась, песня! Я те, милая, научу песни складывать; как нитку сучить. Ну-ко..." Помолчав, точно прислушавшись к заунывным стонам лягушек, ленивому звону колоколов, она снова ловко заиграла словами и звуками:

"Ой, да ни зимою вьюги лютые

Ни весной ручьи веселые..."

Горничная, плотно придвинувшись к ней, ... уже смелее, тонким вздрагивающим голоском продолжает:

«Не доносят со родной стороны

Сердцу весточку утешную…»

«Так-то вот! - сказала Устинья, хлопнув себя ладонью по колену. - А была я моложе - того лучше песни складывала! Бывало подруги пристают: «Устюша, научи песенке!» Эх, и зальюсь же я!.. Ну, как дальше-то будет?» - "Я не знаю", - сказала горничная, открыв глаза, улыбаясь. <...> "Жаворонок над полями поет.

Васильки-цветы в полях зацвели", - задумчиво поет Устинья, сложив руки на груди, глядя в небо, а горничная вторит складно и смело:

"Поглядеть бы на родные-то поля!"

И Устинья, умело поддерживая высокий, качающийся голос, стелет бархатом душевные слова:

Погулять бы с милым другом, по лесам!"

Кончив петь, они длительно молчат... , потом женщина говорит негромко, задумчиво: "Али плохо сложили песню? Вовсе хорошо ведь"

Не все вновь созданное сохранялось в устном бытовании. Многократно повторяемые сказки, песни, былины, пословицы и другие произведения переходили из уст в уста, из поколения в поколение". На этом пути они теряли то, что несло на себе печать индивидуальности, но одновременно выявляли и углубляли то, что могло удовлетворить всех. Новое рождалось только на традиционной основе, при этом оно должно было не просто копировать традицию, а дополнять ее.

Фольклор представал в своих региональных видоизменениях: фольклор центральной России, Русского Севера, фольклор Сибири, донской фольклор, и. т. д. Однако местная специфика всегда имела подчиненное положение по отношению к общерусским свойствам фольклора.

В фольклоре постоянно протекал творческий процесс, который поддерживал и развивал художественную традицию.

С появлением письменной литературы фольклор вступил с ней во взаимодействие. Постепенно влияние литературы на фольклор все более возрастало.

В устном творчестве народа воплощена его психология (ментальность, склад души). Русский фольклор родственно связан с фольклором славянских народов.

Национальное - часть общечеловеческого. Между народами возникали фольклорные контакты. Русский фольклор взаимодействовал с фольклором соседних народов - Поволжья, Сибири, Средней Азии, Прибалтики, Кавказа и проч.

Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор - М., 2002 г.

(англ. folklore - народная муд-рость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским ар-хеологом У. Дж. Томсом в 1846 г. и понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание тер-мина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии регио-нальных и локальных форм фольклору присущи об-щие черты, такие как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из по-коления в поколение средствами естественной памяти. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипер-бола, параллелизм, различные виды повторов, посто-янный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания ми-фопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие.

Отличное определение

Неполное определение ↓

ФОЛЬКЛОР

англ. folklore - народное знание, народная мудрость), народная поэзия, народное поэтическое творчество, устное народное творчество, - совокупность различных видов и форм массового устного художеств. творчества одного или неск. народов. Термин "Ф." введен в 1846 англ. археологом У. Дж. Томсом, как науч. термин официально принят англ. фольклорным об-вом "Folklore Society", осн. в 1878. Первоначально "Ф." означал как предмет исследования, так и соответствующую науку. В совр. историографии науку, изучающую теорию и историю Ф. и его взаимодействие с др. видами искусства, наз. фольклористикой. Определение Ф. не может быть однозначно для всех ист. этапов, т. к. его социальные и эстетич. функции, содержание и поэтика находятся в прямой зависимости от наличия или отсутствия в системе культуры данного народа др. ее форм и видов (рукописная или печатная книга, профессиональный театр и эстрада и др.) и разнообразных способов распространения словесно-художеств. произведений (кино, радио, телевидение, фонозапись и т. п.). Ф. возник в процессе формирования человеческой речи и в древнейшую эпоху охватывал все формы духовной культуры. Для него характерен всеобъемлющий синкретизм - функциональный и идеологич. (в Ф. содержались зачатки художеств. творчества, ист. знаний, науки, религии и т, д.), социальный (Ф. обслуживал все слои общества), жанровый (эпос, сказка, предание, миф, песня и т. д. еще не дифференцированы), формальный (слово выступало в неразрывном единстве с т. н. внетекстовыми элементами - интонацией, напевом, жестом, мимикой, танцем, иногда изобразит. иск-вом). В дальнейшем в процессе социальной дифференциации общества и развития культуры возникали различные виды и формы Ф., выражавшие интересы отд. социальных слоев и классов, формировались фольклорные жанры, имевшие различное социально-бытовое назначение (производст- венное, социально-организующее, обрядовое, игровое, эстетич., познавательное). Они характеризовались различной степенью развития эстетич. начала, различными сочетаниями текста и внетекстовых элементов, эстетич. и др. функций. В целом же Ф. продолжал оставаться многофункциональным и синкретическим. Применение письменности для фиксации текста выделило лит-ру из предшествовавших ей устных форм словесно-художеств. творчества. Письменность и лит-ра с момента своего возникновения оказались достоянием высших социальных слоев. В то же время лит-ра сначала, как правило, еще не была явлением преим. художественным (напр., хроники и летописи, дипломатич. и публицистич. соч., ритуальные тексты и т. п.). В связи с этим собственно эстетич. потребности общества в целом еще долгое время удовлетворялись в основном устной традицией. Развитие лит-ры и растущая социальная дифференциация привели к тому, что уже в позднефеод. период Ф. стал преим. (а у многих народов исключительно) достоянием трудящихся нар. масс, т. к. литературные формы творчества оставались недоступными для них. Социальные различия среды, создававшей литературные и фольклорные произведения, обусловили возникновение определ. круга идей и различных художеств. вкусов. Это сопровождалось выработкой специфич. системы литературных (рассказ, роман, стихотворение, поэма и т. д.) и фольклорных (эпос, сказка, песня и т. п.) жанров и их поэтики. Переход от устных форм создания и передачи художеств. произведений, для к-рых характерно использование естеств. средств общения (голос - слух, движение - зрение), к фиксированию и стабилизации текста и его чтению означал не только более совершенный способ накопления и сохранения достижений культуры. Он сопровождался и определ. потерями: пространственным и временным разрывом момента создания (воспроизведения) художеств. произведения и его восприятия, потерей непосредств. контакта между его создателем (писателем) и воспринимающим (читателем), утратой внетекстовых элементов, контактного сопереживания и возможности осуществления текстовых и др. изменений в зависимости от реакции воспринимающих. Существенность этих потерь подтверждается тем, что даже в условиях всеобщей грамотности продолжают существовать и вновь возникать не только традиционно-фольклорные, но и др. устные и вместе с тем синтетич. формы, причем нек-рые из них имеют контактный характер (театр, эстрада, чтецы, выступления писателей перед аудиторией, исполнение стихов под гитару и т. п.). Характерные черты Ф. в условиях его сосуществования с лит-рой и в противопоставлении ей: устность, коллективность, народность, вариативность, сочетание слова с художеств. элементами др. искусств. Каждое произведение возникало на основе поэтики, выработанной коллективом, предназначалось для известного круга слушателей и обретало ист. жизнь, если было принято коллективом. Изменения, к-рые вносились отд. исполнителями, могли быть весьма различными - от стилистич. вариаций до существенной переработки замысла и, как правило, не выходили за пределы идеологии и эстетики определ. среды. Коллективность творч. процесса в Ф. не означала его обезличенности. Талантливые мастера не только создавали новые песни, сказки и т. д., но и оказывали влияние на процесс распространения, совершенствования или приспособления традиц. текстов к исторически изменившимся потребностям коллектива. Диалектич. единство коллективного и индивидуального было в Ф., как и в лит-ре, противоречивым, однако в целом традиция в Ф. имела большее значение, чем в литературе. В условиях обществ. разделения труда на почве устной традиции параллельно с массовым и непрофессиональным исполнительством, к-рое характерно для Ф. всех народов, возникали своеобразные профессии, связанные с созданием и исполнением поэтич., музыкальных и др. произведений (др.-греч. рапсоды и аэды; рим. мимы и гистсионы; рус. скоморохи; франц. жонглеры; нем. шпильманы; позднее - рус. гусляры; укр. кобзари; казах. и кирг. акыны и жирши; франц. шансонье и т. п.). В раннефеод. период выделились исполнители, обслуживавшие господствующие социальные слои. Возник переходный тип певца-поэта, тесно связанный сначала с рыцарством (франц. трубадуры или нем. миннезингеры), позже с бюргерством (нем. майстерзингеры) или клерикально- студенческой средой (франц. или нем. ваганты; польск., укр. и белорус. вертепники). В нек-рых странах и областях в условиях замедленного развития патриархально-феод. уклада формировались переходные формы своеобразной устной лит-ры. Поэтич. произведения создавались определ. лицами, распространялись изустно, наметилось стремление к стабилизации их текстов. При этом традиция сохранила имена создателей (Токтогул в Киргизии, Кемине и Молланепес в Туркмении, Саят-Нова в Армении, Грузии и Азербайджане и др.). В рус. Ф. не было развитой профессионализации певцов. Можно говорить только об отд. именах, упоминающихся в письменности Древней Руси (певец Митус; возможно, Боян). Каждый жанр или группа фольклорных жанров выполняли определ. социально-бытовые функции. Это привело к формированию отд. жанров Ф. со свойственными им темами, образами, поэтикой, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологич. рассказы, ранние формы сказок, заклинания, заговоры. Позже, на рубеже перехода от доклассового общества к классовому, возникли совр. виды сказок (волшебные, бытовые, о животных) и архаич. формы эпоса. В период формирования гос-ва складывались героич. эпос, затем эпич. песни балладного и ист. содержания, ист. предания. Позже др. жанров классич. Ф. формировались внеобрядовая лирич. песня и романс, поздние виды нар. драмы и еще позже - жанры рабочего Ф. - революц. песни, марши, сатирич. песни, устные рассказы. Процесс возникновения, развития отд. жанров Ф., особенно длительность их продуктивного периода, взаимоотношение Ф. с лит-рой и др. видами профессионального художеств. творчества определяются особенностями ист. развития каждого народа и характером его контактов с др. народами. Так, родовые предания забыты у одних народов (напр., у вост. славян) и легли в основу ист. преданий у других (напр., Исландские саги у исландцев). Обрядовые песни, как правило, приурочивались к разным периодам земледельч., скотоводческого, охотничьего пли рыболовецкого календаря, вступали в различные соотношения с обрядами христ., мусульм., буддийской и др. религий. Степень связи эпоса с мифологич. представлениями обусловлена конкретными социально-экономич. условиями. Примером такого рода связи служат нартовские сказания народов Кавказа, карело-фин. руны, др.-греч. эпос. Сравнительно рано ушел из устного бытования герм. и зап.-романский эпос. Долго бытовал и приобрел поздние формы эпос тюркских народов, юж. и вост. славян. Различны жанровые варианты сказок афр., австрал., азиатских и европ. народов. Баллада у нек-рых народов (напр., шотландцев) приобрела четкие жанровые отличия, у других (напр., русских) близка к лирич. или ист. песне. Ф. каждого народа свойственно своеобразное сочетание жанров и определенная роль каждого из них в общей системе устного творчества, к-рое всегда было многослойным и разнородным. Несмотря на яркую нац. окраску фольклорных текстов, многие мотивы, сюжеты и даже образы персонажей в Ф. разных народов поразительно сходны. Подобное сходство могло возникать в результате развития Ф. из общего источника (общие архаич. черты Ф. славян или финно-угорских народов, к-рые восходят к общему праславянскому или прафинскому наследству), либо вследствие культурного взаимодействия народов (напр., обмен сюжетами сказок русских и карел), либо самостоятельного зарождения сходных явлений (напр., общие сюжеты сказок американских индейцев и народов Центр. Европы) под влиянием общих закономерностей развития социального строя, материальной и духовной культуры. В позднефеод. время и в период капитализма в нар. среду активнее, чем прежде, стали проникать лит. произведения; нек-рые формы лит. творчества приобрели массовое распространение (романсы и песни лит. происхождения, т. н. народные книги, рус. "лубок", нем. "бильдербоген" и др.). Это оказало влияние на сюжетику, стилистику, содержание фольклорных произведений. Творчество нар. сказителей приобрело нек-рые черты лит. творчества (индивидуализация, психологизм и т. п.). В социалистич. обществе доступность образования обеспечила равную возможность развития дарований и профессионализации людей, получили распространение разнообразные совр. формы массовой словесно-художеств. культуры - самодеятельное лит. творчество (в т. ч. отчасти и в традиц. фольклорных формах), клубная самодеятельность, песенное творчество нар. хоров и т. п. Нек-рые из этих форм имеют творческий, другие - исполнительский характер. Оформление фольклористики в самостоят. науку относится к 30-40-м гг. 19 в. Формирование фольклористики и начало науч. собирания и публикации Ф. было связано с тремя осн. факторами: лит. романтизмом, явившимся одной из форм выражения самосознания складывавшихся бурж. наций (напр., в Германии, Франции, Италии), нац.-освободит. движением (напр., у юж. и зап. славян) и распространением социально-освободит. и просветительских идей (напр., в России - А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов; в Польше - А. Мицкевич и др.). Романтики (нем. ученые И. Г. Гердер, Л. Арним и К. Брентано, братья В. и Я. Гримм и др.; англ. - Т. Перси и Дж.Макферсон и др.; серб. -В. Караджич и др.; фин. - Э. Ленрот и др.; рус. декабристы) видели в Ф. выражение нац. духа и нац. традиций и использовали фольклорные произведения для реконструкции ист. фактов, не отраженных в письменных источниках. Возникшая в рамках романтизма т. н. мифологич. школа (нем. ученые А. Кун, В. Шварц, В. Манхардт и др.; англ. - М. Мюллер, Дж. У. Кокс и др.; франц. - А. Пикте и др.; итал. - А. де Губернатис и др.; рус. - Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.), опираясь на достижения индоевроп. языкознания, считала Ф. европ. народов наследием древнейшего праиндоевроп. мифотворчества. Романтики в слав. странах видели в Ф. общее слав. наследство, в разной мере сохранившееся у разных ветвей славянства, подобно тому как нем. романтики видели в Ф. совр. германоязычных народов общее наследство древних германцев. Во 2-й пол. 19 в. на почве филос. позитивизма развились эволюционистские школы в фольклористике, что связано с нараставшим осознанием единства закономерностей развития Ф. и повторяемости фольклорных сюжетов и мотивов в различных этнич. средах. Так представители т. н. антропологич. школы (Э. Тайлор, Э. Лэнг и Дж. Фрейзер - в Англии; Н. Сумцов, А. И. Кирпичников, А. Н. Веселовский - в России и др.) объясняли глобальную повторяемость фольклорных явлений единством человеч. психологии. В то же время получили развитие т. н. компаративизм (сравнительно-историч. метод), объяснявший сходные явления более или менее механич. заимствованием или "миграцией сюжетов" (нем. - Т. Бенфей, франц. - Г. Парис, чеш. - Й. Поливка, рус. - В. В. Стасов, А. Н. Пыпин, А. Н. Веселовский и др.), и "историческая школа" (наиболее яркое выражение в России - В. Ф. Миллер и его ученики; К. и М. Чедвики в Англии и др.), стремившаяся связать Ф. каждого народа с его историей и проделавшая большую работу по сопоставлению ист. док-тов и фольклорных сюжетов (особенно эпических). Вместе с тем "исторической школе" было свойственно упрощенное понимание механизма художеств. отражения действительности в Ф. и (как и нек-рым др. течениям бурж. фольклористики кон. 19 - нач. 20 вв.) стремление доказать, что нар. массы лишь механически воспринимали и сохраняли художеств. ценности, созданные верхними социальными слоями. В 20 в. получили распространение фрейдизм (толковавший фольклорные сюжеты как подсознательное выражение заторможенных сексуальных и др. комплексов), ритуалистич. теория (связывающая происхождение словесного искусства преим. с магич. обрядами; франц. ученые П. Сентив, Ж. Дюмезиль, англ. - Ф. Раглан, голл. - Я. де Фриз, амер. - Р. Карпентер и др.) и "финская школа", устанавливающая историко- географич. ареалы распространения сюжетов и разрабатывающая принципы классификации и систематизации Ф. (К. Крун, A. Аарне, В. Андерсон и др.). Зарождение марксистского направления в фольклористике связывается с именами П. Лафарга, Г. В. Плеханова, А. М. Горького. В 20-30-е гг. 20 в. продолжалось формирование марксистской фольклористики в СССР, после 2-й мировой войны 1939-45 получившей широкое распространение в социалистич. странах (Б. М. и Ю. М. Соколовы, М. К. Азадовский, B. М. Жирмунский, В. Я. Пропп, П. Г. Богатырев, Н. П. Андреев и др. - в СССР; П. Динеков, Ц. Романска, С. Стойкова и др. - в Болгарии; М. Поп и др. - в Румынии; Д. Ортутаи и др. - в Венгрии; Ю. Кшижановский и др. - в Польше; Й. Горак, Я. Ex, О. Сироватка, В. Гашпарикова и др. - в Чехословакии; В. Штейниц и др. - в ГДР). Она рассматривает Ф., с одной стороны, как древнейшую форму поэтич. творчества, сокровищницу художеств. опыта нар. масс, как одну из составных частей классич. наследия нац. художеств. культуры каждого народа и, с др. стороны, как ценнейший ист. источник. При изучении древнейших эпох истории человечества Ф. нередко является (вместе с археологией) незаменимым ист. источником, особенно для изучения ист. развития идеологии и социальной психологии нар. масс. Сложность проблемы заключается в том, что архаич. фольклорные произведения известны, как правило, лишь в записях 18-20 вв. или в более ранних лит. переработках (напр., нем. "Песня о Нибелунгах"), либо архаич. элементы включены в более поздние эстетич. системы. Поэтому использование Ф. для ист. реконструкций требует большой осторожности и прежде всего привлечения сравнит. материалов. Учитываются также особенности отражения действительности в различных жанрах Ф., по-разному сочетающих эстетич., познавательные, обрядовые и др. функции. Опыт изучения жанров, к-рые осознавались исполнителями как выражение ист. знаний (прозаич. ист. предания и легенды, песенный ист. эпос), показал сложность соотношения сюжетов, персонажей, времени, к к-рому отнесены их действия, эпич. географии и т. д. и подлинных ист. событий, их реальной хронологич., социальной и географич. среды. Развитие художеств.-ист. мышления народа шло не от эмпирич. и конкретного изображения событий к их поэтизации и обобщению или легендарно-фантастич. обработке по мере забвения событий, а наоборот - от т. н. мифологич. эпоса, представляющего собой фантастич. отражение действительности в мифологич. категориях (напр., успехи человечества в овладении огнем, ремеслами, мореплаванием и т. п. персонифицируются в Ф. в образе "культурного героя" прометеевского типа), к героич. эпосу и, наконец, к ист. песням, в к-рых рисуются значительно более конкретные ист. ситуации, события и лица, или ист. балладам, в к-рых безымянные герои или герои с вымышленными именами действуют в обстановке, близкой к реально-исторической. В отд. же сюжетах ист. преданий или эпич. песен отражены в большей мере не эмпирич. ист. факты, а типичные социально-ист. коллизии, ист. состояние политич. и художеств. сознания народа и фольклорные традиции предшествующих веков, через призму к-рых воспринимается ист. действительность. Вместе с тем как в ист. преданиях, так и в песенных историко-эпич. произведениях часто сохранялись ценнейшие с ист. точки зрения детали, имена, географич. названия, бытовые реалии и т. п. Так, Г. Шлиман разыскал местоположение Трои, пользуясь данными др.-греч. эпич. песен "Илиады" и "Одиссеи", хотя и не точно определил расположение "гомеровского" слоя в культурных слоях троянских раскопок. Еще сложнее механизм отражения ист. действительности в нар. сказках, лирич. и бытовых песнях. Песни обрядового характера, заговоры и т. п. в большей мере отражают не ист. действительность как таковую, а бытовое сознание народа и сами являются фактами нар. быта. Т. о. Ф. в целом не пассивно воспроизводил эмпирич. факты социально-экономич. и политич. действительности или быта, а был одним из важнейших средств выражения нар. чаяний. Большое значение также имеет Ф. для выяснения истории этнич. контактов, процесса формирования этнографич. групп и историко-этнографич. регионов. Лит.: Чичеров В. И., К. Маркс и Ф. Энгельс о фольклоре. Библиографич. материалы, "Сов. фольклор", 1936, No 4-5; Бонч-Бруевич В. Д., В. И. Ленин об устном народном творчестве, "Сов. этнография", 1954, No 4; Фридлендер Г. М., К. Маркс и Ф. Энгельс и вопросы литературы, 2 изд., М., 1968 (гл. фольклор); Пропп В. Я., Специфика фольклора, в сб.: "Тр. юбилейной науч. сессии ЛГУ. Секция филологич. наук, Л., 1946; его же, Исторические корни волшебной сказки, Л., 1946; его же, Фольклор и действительность, "Русская литература", 1963, No 3; его же, Принципы классификации фольклорных жанров, "Сов. этнография", 1964, No 4; его же, Морфология сказки, 2 изд., М., 1969; Жирмунский В. М., К вопросу о нар. творчестве, "Уч. зап. Ленингр. пед. ин-та им. А. И. Герцена", 1948, т. 67; его же, Народный героический эпос, М.-Л., 1962; Гусев В. Е., Марксизм и рус. фольклористика конца XIX - нач. XX в., М.-Л., 1951; его же, Проблемы фольклора в истории эстетики, М.-Л., 1963; его же, Фольклор. История термина и его совр. значение, "Сов. этногр.", 1966, No 2; его же, Эстетика фольклора, Л., 1967; Путилов Б. Н., Об основных признаках нар. поэтич. творчества, "Уч. зап. Грозненского пед. ин-та. Сер. филологич. наук", в. 7, 1952, No 4; его же, Об историч. изучении рус. фольклора, в кн.: Рус. фольклор, в. 5, М.-Л., 1960; Коккьяра Дж., История фольклористики в Европе, пер. с итал., М., 1960; Вирсаладзе Е. Б., Проблема специфики фольклора в совр. бурж. фольклористике, в кн.: Литературные разыскания Института ист. груз. лит., в. 9, Тб., 1955 (резюме на рус. яз.); Азадовский М. К., История рус. фольклористики, т. 1-2, М., 1958-63; Мелетинский Е. М., Герой волшебной сказки, М., 1958; его же, Происхождение героич. эпоса. Ранние формы и архаический памятник, М., 1963; Чистов К. В., Фольклористика и современность, "Сов. этнография", 1962, No 3; его же, Совр. проблемы текстологии рус. фольклора, М., 1963: его же. О взаимоотношении фольклористики и этнографии, "Сов. этнография", 1971, No 5; его же, Специфика фольклора в свете теории информации, "Вопр. философии", 1972, No 6; Фольклор и этнография, Л., 1970; Богатырев П. Г., Вопросы теории нар. искусства, М., 1971; Земцовский И. И., Фольклористика как наука, в сб.: Слав. музыкальный фольклор, М., 1972; Каган М. С., Морфология искусства, Л., 1972; Ранние формы искусства, М., 1972; Corso R., Folklore. Storia. Obbietto. Metodo. Bibliographie, Roma, 1923; Gennep A. van, Le folklore, P., 1924; Krohn К., Die folkloristische Arbeitsmethode, Oslo, 1926; Croce В., Poesia popolare e poesia d´arte, Bari, 1929; Brouwer С., Die Volkslied in Deutschland, Frankreich, Belgien und Holland, Groningen-Haag., 1930; Saintyves P., Manuel de folklore, P., 1936; Varagnac A., D?finition du folklore, P., 1938; Alford V., Introduction to English folklore, L., 1952; Ramos A., Estudos de Folk-Lore. Definic?o e limites teorias de interpretac?o, Rio de J., (1951); Weltfish G., The origins of art, Indianapolis-N. Y., 1953; Marinus A., Essais sur la tradition, Brux., 1958; Jolles A., Einfache Formen, 2 ed., Halle/Saale, 1956; Levi-Strauss С., La pendee sauvage, P., 1962; Bawra С. М., Primitive song, N. Y., 1963; Krappe A. H., The science of folklore, 2 ed., N. Y., 1964; Bausinger H., Formen der"Volkspoesie",B., 1968; Weber-Kellermann J., Deutsche Volkskunde zwischen Germanistik und Sozialwissenschaften, Stuttg., 1969; Vrabie G., Folklorue Obiect. Principii. Metoda, Categorii, Buc, 1970; Динеков П., Български фолклор, Първа част, 2 изд., София, 1972; Ortutay G., Hungarian folklor. Essays, Bdpst, 1972. Библ.: Акимова Т. M., Семинарий по нар. поэтич. творчеству, Саратов, 1959; Мельц М. Я., Вопросы теории фольклора (материалы к библиографии), в кн.; Русский фольклор, т. 5, М.-Л., 1960; его же, Современная фольклорная библиография, в кн.: Русский фольклор, т. 10, М.-Л., 1966; Кушнерева З. И., Фольклор народов СССР. Библиографич. источн. на рус. яз. (1945-1963), М., 1964; Соколова В. К., Сов. фольклористика к 50-летию Октября, "Сов. этнография", 1967, No 5; Volkskundliche Bibliographie, В.-Lpz., 1919-57; Internationale volkskundliche Bibliographie, Basel-Bonn, 1954-; Coluccio F., Diccionario folklorico argentino, B.-Aires, 1948; Standard dictionary of folklore, mythology and legend, ed. by M. Leach, v. 1-2, N. Y., 1949-50; Erich O., Beitl R., W?rterbuch der deutschen Volkskunde, 2 Aufl., Stutt., 1955; Thompson S., Motif-index of folk-literature, v. 1-6, Bloomington, 1955-58; его же, Fifty years of folktale indexing, "Humanoria", N. Y., 1960; Dorson R. M., Current folklore theories, "Current anthropology", 1963, v. 4, No 1; Aarne A. and Thompson S., The types of folktale. A classification and bibliography, 2 rev., Hels., 1961; Slownik folkloru polskiego, Warsz., 1965. К. В. Чистов. Ленинград.

Введение

Произведения, созданные народом несколько столетий назад, передают мудрость, талант, прозорливость самого народа. Сказки, пословицы, поговорки - все эти средства литературной выразительность, которые народ создавал на протяжении веков, являются не только интересными произведениями, за которыми можно провести не один час, но и также является нравственным источником народа.

В первой части моей работы будут рассмотрены жанры фольклора, а так же его подвиды. Вторая часть роботы содержит материал об образах нечистой силы в национальных фольклорах разных народов. Третья часть моей работы подразумевает сравнение схожих образов нечистой силы.

Данная работа посвящена изучению особенностей национального фольклора, а также в ней будут рассмотрены некоторые наиболее известные образы нечистой силы. На примере некоторых выбранных мною героев фольклора я попытаюсь рассмотреть, какой путь развития прошла литература, а так же остановлю свое внимание на том, во что верили люди, чему поклонялись. В своей работе я затрагиваю проблему интересов современного общества к фольклорному творчеству, а также актуальность народного творчества в современной литературе.

Я выбрал эту тему, так как она достаточно интересна и познавательна, так же весьма интересным в данной теме мне показалось то, что предстоит работа в основном с народными сказками, а работа с текстами, в особенности со сказками, - это всегда увлекательный и занимательный процесс. Также весьма интересным мне показалось то, что сейчас люди практически не обращают внимания на образы нечистой силы в литературе.

Данная тема достаточно актуальна в наше время. Ведь в последнее время утрачивается интерес к нереальному, выдуманному, сказки в наше время стремительно отодвинуты на задний план. Их редко читают, если только детям, а о глубоком подтексте содержания вообще додумываются редко.

Гипотезой моей работы является то, что люди стали «уходить» от сказок, а, следовательно, и от героев, которые в них присутствуют.

В работе мною поставлена следующая цель: обобщение и сравнение образов нечистой силы в национальном фольклоре.

В связи с этим задачи реферата:

Рассмотреть и обобщить материал о значении и особенностях устного народного творчества.

Изучить образы нечистой силы в славянском, русском и латышском фольклоре

Провести анкетирование на тему: «А каких героев национального фольклора знаешь ты?»

Что такое фольклор?

Фольклор (англ. folklore- народная мудрость) - это обозначение художественной деятельности народных масс, или устного народного творчества, возникшего еще в дописьменный период. Этот термин впервые был введен в научный обиход английским археологом У.Дж. Томсом в 1846 г. И понимался широко, как совокупность духовной и материальной культуры народа, его обычаев, верований, обрядов, различных форм искусств. С течением времени содержание термина суживалось. Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты, такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции. Коллективная жизнь определяла появление у различных народов однотипных жанров, сюжетов, таких средств художественной выразительности, как гипербола, параллелизм, различные виды повторов, постоянный и сложный эпитет, сравнения. Роль фольклора была особенно сильна в период преобладания мифопоэтического сознания. С появлением письменности многие виды фольклора развивались параллельно с художественной литературой, взаимодействуя с ней, оказывая на нее и на другие формы художественного творчества влияние и испытывая обратное воздействие. Неиссякаемый источник русской музыкальной самобытности (древнейшие виды фольклора) В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались только две основные сферы - храмовое пение и народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, скоморохов и др.). Ко времени русской православной гимнографии (1) фольклор имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности.

Фольклор является народным творчеством, зародившимся в глубокой древности, -- историческая основа всей мировой художественной культуры, источник национальных художественных традиций, выразитель народного самосознания. Некоторые исследователи относят к народному творчеству также все виды непрофессионального искусства (самодеятельное искусство, в том числе народные театры). Точное определение термина «фольклор» затруднительно, так как эта форма народного творчества не является неизменной и закостенелой. Фольклор постоянно находится в процессе развития и эволюции: Частушки могут исполняться под аккомпанемент современных музыкальных инструментов на современные темы, новые сказки могут быть посвящены современным явлениям, народная музыка может подвергнуться влиянию рок-музыки, а сама современная музыка может включать элементы фольклора, народное изобразительное и прикладное искусство могут подвергнуться влиянию компьютерной графики и т. д.

Фольклор делится на две группы -- обрядовый и необрядовый . К обрядовому фольклору относятся: календарный фольклор (колядки, масленичные песни, веснянки), семейный фольклор (семейные рассказы, колыбельные, свадебные песни, причитания), окказиональный (заговоры, заклички, считалки). Необрядовый же фольклор делится на четыре группы: фольклорная драма, поэзия, проза и фольклор речевых ситуаций. К фольклорной драме относятся: театр Петрушки, вертепная драма, религиозная драма.

К фольклорной поэзии относятся: былина, историческая песня, духовный стих, лирическая песня, баллада, жестокий романс, частушка, детские стихотворные песни (стихотворные пародии), садистские стишки. Фольклорная проза опять же делится на две группы: сказочную и несказочную. К сказочной прозе относятся: сказка (которая, в свою очередь, бывает четырёх типов: волшебная сказка, сказка о животных, бытовая сказка, кумулятивная сказка) и анекдот. К несказочной прозе относятся: предание, легенда, быличка, мифологический рассказ, рассказ о сне. К фольклору речевых ситуаций относятся: пословицы, поговорки, благопожелания, проклятия, прозвища, дразнилки, диалоговые граффити, загадки, скороговорки и некоторые другие. Существуют и письменные формы фольклора, такие как письма счастья, граффити, альбомы (например, песенники).

В 5-м классе мы изучали детский фольклор. Я заинтересовалась колыбельными песнями и написала о них научную работу. Другой жанр фольклора, привлекший моё внимание, - считалки. В современном мире дети знают мало считалок, происходит обеднение детской субкультуры. Именно поэтому мне захотелось узнать историю считалок, их развитие и причины, по которым считалки постепенно отходят на второй план в детском фольклоре.

Моей главной целью являлось сопоставление роли считалок в разные времена и в наши дни. Свои задачи я видела в следующем:

1. изучить научную литературу по данной теме;

2. собрать считалки (в научной литературе, в игровой деятельности современных школьников);

3. провести анализ собранного материала;

4. сделать выводы.

Первоначальная гипотеза была такой: в наши дни дети знают мало считалок, причем большинство из них бессмысленные. В научной литературе я смогла найти этому объяснение. Во время проведения работы я убедилась в верности гипотезы и в том, что созданное детскими авторами большое количество развивающих, воспитывающих считалок не знают дети и не используют в играх.

В своей работе я использовала следующие методы:

1. анализ, синтез собранного материала;

2. наблюдение за играми учащихся младших классов;

3. опрос респондентов.

Всего опрошено 118 человек, из них дети младшего возраста – 20 человек, в возрасте 7-8 лет - 58 человек, в возрасте 9-10 лет – 25 человек, 13-15 лет – 10 человек, люди старшего возраста – 5 человек.

Помнят 3 и более считалок 19 человек, 2 считалки – 27 человек, 1 считалку – 72 человека.

Но, к сожалению, подавляющее большинство (67% опрошенных) называют в первую очередь считалку далеко не самого нравственного характера („. вынул ножик из кармана. Буду резать, буду бить. “). Авторские считалки дети слышали, читали, но в игре почти не используют, т. к. не помнят наизусть (их назвали только 0,8% опрошенных). Интересные в познавательном или нравственном смысле считалки знают 20% опрошенных, бессмысленные или нравственно не интересные – 74%. С юмором считалки только у 19 человек. рактера (. лению, подавляющее большинство (67% опрошенных) называют в первую очередь считалку далеко не самого нравственног

2. Роль фольклора в жизни человека.

Волшебное царство народного творчества необъятно. Оно создавалось столетиями. В устной народной поэзии (или фольклоре, как называет эту поэзию международная наука) очень много разновидностей. В переводе на русский язык английское слово «фольклор» означает «народная мудрость», «народное творчество» - всё то, что создала духовная культура трудового народа за века своей исторической жизни. Если мы вчитаемся, вдумаемся в наш русский фольклор, мы увидим, что он действительно отразил в себе многое: и родную историю, и игру народной фантазии, и весёлый смех, и глубокие народные думы о человеческой жизни. Люди размышляли о том, как улучшить свою жизнь, как бороться за счастливую долю, каким должен быть хороший человек, а какие черты характера нужно порицать и высмеивать.

Многочисленные разновидности русского фольклора – былины, сказки, пословицы, календарные припевки, загадки – всё это возникало, повторялось, переходя из уст в уста, из поколения в поколение, от отца к сыну, от бабушек к внучкам. Нередко исполнители вносили в полюбившийся текст что-то своё, слегка меняя отдельные образы, подробности и выражения, незаметно оттачивая и совершенствуя песню или сказку, созданную до них.

3. Детский фольклор. Его жанры, нравственное влияние.

Детский фольклор – обширная область устного народного творчества. Это целый мир – яркий, радостный, наполненный жизненной силой и красотой. Дети с интересом вглядываются в жизнь взрослых и охотно заимствуют их опыт, но перекрашивают приобретённое. Мысль детей связана с конкретными образами – в этом ключ к тайнам детского художественного творчества.

Фольклор для детей, созданный взрослыми, включает в себя колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки, сказочки. Эта область народного творчества представляет собой одно из средств народной педагогики.

И детям, и взрослым также хорошо известны считалки, дразнилки, скороговорки и прочие жанры детского фольклора, которые принято считать пустой забавой. На самом же деле без этих весёлых и смешных стишков, без словесной игры, которая в них содержится, ребёнок никогда не овладеет своим родным языком в совершенстве, никогда не станет его достойным хозяином, способным выразить любые мысли, чувства и переживания.

Считалки, жеребьёвки, песенки и приговоры, входящие в игры, вместе составляют игровой фольклор.

Считалки – короткие стишки, применяемые для определения ведущего или распределения ролей в игре, – самый распространённый жанр детского фольклора.

Рассказывание или слушание считалок доставляет детям огромное удовольствие. Далеко не каждый ребёнок может стать хорошим «считалочником». Во-первых, он должен обладать цепкой памятью, артистизмом, а во-вторых, непременно быть честным.

Дело в том, что считалки – это исстари придуманный для детей способ осуществления объективной справедливости. Как бы сама судьба, а не авторитет взрослого (или заводилы-ребёнка) распоряжается распределением ролей. А коли это так, то выигрыш в игре со счастьем и удачей зависит от самого играющего. Ребёнок в игре должен быть находчивым, сообразительным, ловким, добрым и даже благородным. Все эти качества в детском сознании, душе, характере развивает считалка.

4. Основные художественные особенности считалок.

У считалок две главные особенности. Во-первых, в основе большинства считалок лежит счёт, и, во-вторых, считалки поражают нагромождением бессмысленных слов и созвучий. Зачем же была нужна людям искажённая форма слов и что скрывалось под обыкновением пользоваться загадочным счётом?

Со счётом у людей связана целая группа древних понятий и представлений. Можно предположить, что в старину, поручая кому-либо общее дело, люди проявляли необыкновенную осмотрительность в числах. Счастливым или несчастливым окажется человек, выполняющий поручение? Перед охотой или другим промыслом счёт решал многое. Человек с несчастливым числом мог погубить, по представлениям людей, всё дело. Таково назначение древнего пересчёта. Эта его функция сохранилась в остаточной форме и в детских играх.

Простейшей формой считалок и, по-видимому, исконно древней, можно признать «голый» счёт. Из-за запрета считать людям приходилось пользоваться при пересчёте условными формами. Так, у жителей Иркутской губернии запрещалось считать убитую дичь, иначе впредь не будет удачи; у живших в Забайкалье русских было запрещено считать гусей во время перелёта. Запрет считать представлял большие неудобства, и люди придумали так называемый «отрицательный» счёт: к каждому числительному прибавлялась отрицательная частица: не раз, не два и т. д. Получалось, будто и счёта нет. Таково назначение искажённой формы счёта. Люди скрывали и жеребьёвку – пересчёт, необходимый при распределении ролей участников промысла. Пересчёту – прототипу новейших форм считалок – придавалась условная словесная форма, которая была понятна людям данной группы. Таково происхождение «заумного» счёта, примером которому может послужить детская считалка.

Со временем, оторвавшись от запретов и веры в числа, считалка-пересчёт стала развиваться своим особым путём. В неё были внесены новые, чисто художественные элементы. Искажённые слова стали придумываться по созвучию со старыми, без всякой связи с условной иносказательной речью древности. Образование новых слов в считалках потеряло прежний смысл и нередко приобретало форму чистой бессмыслицы.

Бессмыслица не могла долго жить в фольклоре, и в считалку стали проникать осмысленные разрозненные фразы, отдельные слова. Из слов сплеталось какое-то содержание, а вскоре появились и «сюжетные» положения.

Одна из главных особенностей считалок – чёткий ритм, возможность кричать раздельно все слова. Детям в возрасте 5-6 лет это доставляет особое удовольствие в связи с постоянным требованием взрослых «не шуметь». Услышать ритмический рисунок считалки и подчиниться ему - умение не из лёгких. Оно приобретается детьми только в игре. Чем азартнее игра, тем желаннее для ребёнка быть избранным, тем острее дети вслушиваются в ритм считалки.

Весь этот весёлый стишок построен на звукоподражаниях – ещё одной особенности считалок. Вспомните считалку «Аты-баты, шли солдаты». Её чёткий ритм напоминает шаг солдатской роты.

5. Классификация по содержанию, художественным особенностям, нравственному смыслу.

Самый распространённый вид народной считалки предназначен непосредственно для расчёта играющих. Если нужно определить, кто водит при игре в прятки или в салочки, то считают так.

Большая группа считалок указывает на тех, кто будет участником игры. Последний, оставшийся после расчёта, водит.

К этому же виду считалок относятся такие, где нет прямого словесного указания на водящего или выход из расчёта. Его заменяет последнее выразительное слово. В этой группе особо выделяются бессмысленные считалки, с абсурдным сюжетом и звукосочетанием.

Следующая группа считалок - игровая - предназначена одновременно и для расчёта, и для игры. Именно эти считалки заканчиваются вопросами, заданиями, указаниями и прочими требованиями.

Требования считалки разнообразны и редко повторяются. Например, в считалке “На златом крыльце сидели. ” нужно правильно ответить на вопрос “Кто ты такой?”

Чтобы выиграть, нужно точно запомнить, с какого места начинался расчёт, быстро отсчитать своё место в круге и выкрикнуть нужное слово или число. Тогда повторный расчёт придётся на тебя, а не на другого.

Есть считалки, где выигравший по расчёту отдаёт свое право покинуть круг товарищу, а сам остаётся для новых испытаний.

Хочется обратить особое внимание на литературные авторские считалки. Они предназначены большей частью для чтения, а не для расчёта. Они предлагают и ребёнку, и взрослому интеллектуальную игру - узнать в считалке её народный прообраз, уловить черты сходства и различия, иронию автора в моменты притяжения и отталкивания от фольклорного образца.

Авторская считалка всегда остросюжетна, динамична, полна сменяющих друг друга ярких картинок и этим напоминает потешку. Задача поэта - увлечь ребёнка действием настолько, чтобы ему захотелось самому “дописывать” строчку, предугадывать, что будет дальше. А талант мастера в том, чтобы ребёнок ошибался и радовался своей ошибке, ибо поэт придумал интереснее, остроумнее, веселее.

На какие же группы делятся считалки в научной литературе?

В монографии Г. С. Виноградова «Русский детский фольклор. Игровые прелюдии» предпринята классификация детского фольклора, в частности считалок, в основу которых положен словарный состав. Виноградов отнёс к считалкам-числовкам стихи, содержащие счётные слова («раз, два, три, четыре, мы стояли на квартире»), «заумные», искажённые счётные слова («первинчики-другинчики, летели голубинчики») и эквиваленты числительных («анзы, дванзы, три, калынзы»). К заумным Виноградов отнёс считалки, целиком или частично состоящие из бессмысленных слов; к считалкам-заменкам – стихи, не содержащие ни заумных, ни счётных слов.

Эта классификация остаётся актуальной по сей день.

Собранный нами материал позволяет к данной классификации сделать добавления.

С точки зрения содержания мы обнаружили следующие группы:

1. Считалки с нравственным смыслом, воспитывающие. Они учат правдивости, доброте, осторожности и послушанию.

2. Познавательные считалки, расширяющие кругозор. Из них ребёнок получает знания об окружающем его мире, о его обитателях, природе, явлениях.

3. К сожалению, нам пришлось столкнуться и со считалками, где встречается неприличная лексика.

Всего мы собрали 72 считалки, из них 9% - считалки с нравственным смыслом, 26,5% - познавательные считалки, 19% - бессмысленные, 1,5% - безнравственные, 31% - считалки со смыслом, но ничему не обучающие, 7% - считалки с юмористической формой, 6% - с поэтичной формой.

6. Выводы по теме.

Приступая к работе, мы предполагали, что современный типичный ребёнок знает меньше считалок, чем люди старшего поколения, так как дети меньше играют группами без присмотра взрослых. Учёные говорят, что на сегодняшний день можно констатировать тот факт, что происходит обеднение детской субкультуры.

Но полученные данные нас буквально удивили. Всего опрошено 118 человек, из них дети младшего возраста – 20 человек, в возрасте 7-8 лет - 58 человек, в возрасте 9-10 лет – 25 человек, 13-15 лет – 10 человек, люди старшего возраста – 5 человек.

Из 98 человек помнят по 3 и более считалок 19 человек, по 2 считалки – 27 человек, по 1 – 69 человек, и не помнят ни одной 3 человека.

Выяснилось, что больше всего считалок помнят люди более старшего поколения (они больше играли), а также школьники младшего возраста, т. к. для них это живой жанр.

Но, к сожалению, подавляющее большинство (67% опрошенных) называют в первую очередь считалку далеко не самого нравственного характера („. вынул ножик из кармана. Буду резать, буду бить. “). Авторские считалки дети слышали, читали, но в игре почти не используют, т. к. не помнят наизусть (их назвали только 0,8% опрошенных). Интересные в познавательном или нравственном смысле считалки знают 20% опрошенных, бессмысленные или нравственно не интересные – 74%. С юмором считалки только у 19 человек.

Мы считаем, что наше исследование позволяет сделать выводы о недостаточном внимании воспитателей к совместным детским играм, к пропаганде лучших фольклорных и авторских считалок среди детей младшего возраста.

Только ленивый не отмечает ныне некий подъём в России «патриотических настроений» и небывалую в связи с этим активность властей в области культурной политики. Однако рьяная поддержка патриотически ориентированных явлений культуры и искусства, забота о национальном достоянии, как водится, (и это тоже многие уже заметили) содержат в себе опасность разного рода перекосов, сомнительного распределения средств и усилий между этими самыми достояниями (или лже-достояниями).
Помнится, когда ещё в 2011 году президент Медведев противопоставил злому национализму созидательную работу с народными традициями, в частности, с фольклором, многие сразу засомневались, не последует ли за этим пропаганда чего-то вроде «Золотого кольца», матрёшек, частушек и тому подобного, что только отвращает от национального колорита людей со вкусом.
О том, что такое настоящий русский фольклор и зачем он может быть нужен современному гражданину нашей страны, мы побеседовали с известным специалистом в этой области — профессиональным этномузыкологом, старшим преподавателем кафедры музыкально-прикладного искусства РАМ им. Гнесиных и руководителем целого ряда живых фольклорно-этнографических студий Светланой Власовой.

Светлана Юрьевна, как вы думаете, какое место занимает фольклор в современной культуре? Что такое вообще, по-вашему, русская традиционная музыка?
- Здесь нужно разобраться, что вы понимаете под словами «фольклор», «традиционная музыка». Я могу сказать, как мы, профессиональные этномузыкологи, это понимаем. Точного определения фольклора нет. Есть описательное объяснение, что это некая народная мудрость, которая заключается в песнях, плясках, народном прикладном искусстве, поговорках, сказках и т.п. Всё это через запятую как бы и есть народная мудрость. Однако при внимательном взгляде становится понятно, что в основе фольклорных явлений всегда присутствует некая базовая мировоззренческая платформа (хотя, она, конечно, и сама не остается неизменной, если брать большие исторические периоды), концентрирующая в себе позитивный историко-культурный опыт народа. Это еще принято еще называть «традицией», «традиционной культурой». Позитивный - это значит - помогающий не просто выжить, но - сохранить во всех жизненных и исторических перипетиях гармонию человека внутри себя и вовне - с обществом, с природой. А через это - способствовать сбережению своего рода, народа, родины. Фольклор - это всё то, что эту ментальность, эту платформу транслирует обществу не посредством трактатов или нравоучений, но посредством художественного языка (словесного, музыкального, хореографического, изобразительного и т.д.).
- Можно ли сохранить фольклор в условиях исчезновения традиционной культуры и, если можно, то зачем? Не будет ли это искусственным образованием? Нужен ли вообще, по-вашему, фольклор современному человеку, взрощённому на западной массовой культуре?
- Дело в том, что традиционная культура, если брать в широком смысле, это не только народная сельская культура, это и дворянская культура тоже. То есть любая позитивная культура, любой позитивный опыт, который сохраняется, который зачем-то нужен разным поколениям людей.
Как мне представляется, современная ситуация характеризуется тем, что все эти вещи, которые до нас дошли и которые всё равно у каждого человека есть, попадают сейчас в очень агрессивную и динамичную среду. Иначе говоря, жить традиционным укладом раньше было просто легче. Но и сейчас, по крайней мере пока , традиционный опыт ещё не уходит. Мало того, каждый человек для себя решает - до какой степени лично ему нужен этот традиционный опыт, до какой степени ему нужно жить тем, что мы называем, допустим, традиционной семьёй. До конца этот опыт, как мне представляется, уйти не может. Какие-то свои смыслы традиционная культура может утратить, но не факт, что эти смыслы не вернутся в следующем поколении или через поколение. Совершенно окончательное разрушение традиционных основ означало бы разрушение всего общества. Но тогда бессмысленно вообще говорить о фольклоре, о народе, о традиции, о стране и т.д. То есть мы всё-таки исходим из того, что нет исчезновения традиционной культуры, а есть её очень резкий, динамичный диалог или какое-то сопоставление на уровне каждой личности с тем, что предлагает нам современный контекст, агрессивный по отношению к традиционной культуре. И каждый человек выбирает, что ему важнее и нужнее.
- А вы не замечаете, что люди стали, скажем, меньше петь?
- Да. Но это не значит, что у них совсем атрофировалось желание петь. Мы как раз обратную картину наблюдаем. Сейчас люди постоянно приходят и говорят: «Мы очень хотим петь, как можно в ваш ансамбль записаться?». Есть в Москве некоторое количество таких открытых певческих клубов-студий. Например, клуб «Петров вал», в который люди приходят и поют казачьи песни - с большим увлечением, для себя. Занятия там платные. Но проблема в том, что такая возможность есть не всегда и не у всех, организация таких студий - очень непростое дело. В ситуации современной московской жизни гигантски трудно найти, например, бесплатное место для репетиций (или хотя бы с небольшой арендной платой), обеспечить оплату педагога. Например, я в ансамбль людей уже не беру. Не от собственной лени или по прихоти, а просто потому, что руководитель коллектива отвечает за качественный уровень каждого певца, и на большее количество людей (в нашем ансамбле сейчас 16 человек) меня уже не хватает. Если бы просто нашлось место, я бы посадила туда, допустим, трёх своих студентов, и они набрали бы (можете не сомневаться) группу и стали бы с людьми петь.
То есть некую потребность в русской традиции мы всё равно видим. И тут уже вопрос о медийном распространении этого опыта: про многие отличные действующие студии фольклора никто не знает. Потребность человека выражать себя присутствует. Но человек берётся всегда за то, что ему известно и, во многом - на что создается медиа- мода. Вопрос не в том, хотят ли люди сами танцевать и петь, а в том, какие возможности им предлагает конкретное общество. Если про современные дэнс-вечеринки твердят постоянно, то видели ли вы хоть раз, чтобы показывали сюжеты про то, как ребята организуют студии традиционного русского танца? Я не видела. А ведь в Москве таких молодежных студий существует несколько, туда ходит много интересного народа. Хорошо, что сейчас появилась возможность через Интернет доносить информацию...
- Может быть, фольклористов мало кто видит ещё и потому, что они сами вращаются в основном во внутреннем кругу?
- Во-первых, меня забавляет само слово «фольклористы». Кого вы называете фольклористами? Есть специалисты по узким направлениям: филологи-фольклористы, этнографы, историки, культурологи, специалисты по декоративно-прикладному искусству, этномузыкологи. Всё это люди узкой специализации, профи, которых чрезвычайно мало в масштабах всего общества. Например, специальность «этномузыкология» была официально учреждена более 20-ти лет назад, но студентов, которые прошли подобное обучение, на всю страну двух сотен не наберется. Остальные люди, которых обычно называют «фольклористами» - это любители, и степень их осведомленности о подлинной традиции может быть очень разной. Бывает так, что человек едет первый раз в экспедицию - и вдруг уже считает себя знатоком, хотя реально ничего ещё не понял и не вник. Или - городские девушки приходят иногда на традиционные танцы в совершенно диких сарафанах, которые никто и никогда в деревне не носил. Но, окружающие люди, не знакомые с традициями народной одежды, вероятно, думают, что вот это и есть «фольклористы». Круг любителей более обширен, чем профессионалов, но функции «внедрять» свои увлечения в общество, заниматься какой-то усиленной пропагандой - у них нет, и невозможно им вменить это в обязанность.
Я подлинной народной музыкой начала заниматься двадцать пять лет назад и могу как-то оценить, увеличился ли круг любителей фольклора за это время. Увеличился и очень сильно. Но в тех масштабах, какие нам предлагает жизнь, когда за месяц вся страна может вдруг что-то узнать, в такой вот геометрической прогрессии, конечно, круг любителей фольклора не увеличивается. Мало того, в профессиональных фольклористических кругах многие вообще считают, что фольклорное движение - это плохо, дескать, это искусственное возрождение старых вещей, которых не должно быть. Но мне кажется, это может решить только время - что должно быть, а чего не должно быть. Если люди с таким упорством тянутся к чему-то своему родному, подлинному - значит это неслучайно, и это тоже штрих нашего современного бытия. Пока что фольклорное движение существует и вовсе не собирается помирать.
Как мне кажется, некая личная привязанность к народной культуре, рожденная не идеологически, а как будто бы спонтанно, из глубины сердца, у большинства «фольклористов» - и специалистов, и любителей - является основой их деятельности. Более того, мне кажется, если эта искренняя привязанность исчезнет, то и говорить об актуальности фольклора не имеет никакого смысла. Что мы тогда будет транслировать другим? Какие-то лозунги, что надо , дескать, заниматься традиционной культурой? Если ты сам не будешь включён в неё, всё это не убедительно.
- А на чём основана привязанность? На том, что просто нравится или на каком-то более серьёзном тяготении, скажем, к корням, к тому самому мировоззрению, народной мудрости, о которой вы говорили?
- Вы знаете, я вас, наверное, огорчу. (Правда, это моё личное наблюдение). По-моему, на том, что людям просто нравится . Но это же не значит, что нет тяги к корням. Она может быть неосознанной. Кто вам сказал, что в слове «нравится» этой тяги к корням не заложено? Просто человек для себя это не формулирует в понятиях. Я помню, с «Ромодой» был случай, когда мы находились в Латвии, к нам долго приставала журналистка с одним вопросом: «Почему вы песни поёте?». А они же такие люди немногословные: «Нам нравится». «Ну, я понимаю, что нравится, а зачем вы поёте?». Она добивалась какой-то внешней мотивации. А я, кстати, замечаю, что люди, которым нравится петь без этой внешней мотивации, как правило, и бывают самыми хорошими певцами. Это не значит, что мотивация потом не приходит. Я им говорю: «Ну, что вы напрягаетесь? Сформулируейте ей, что для вас важно продолжать традиции вашего народа». Но им и на самом деле просто нравится. А продолжать традиции народа можно, как угодно. Можно просто детей растить, пироги вкусно печь, дом построить, не входя ни в какой ансамбль.

- А если это связано с обоснованием, допустим, государственной поддержки фольклора, народных традиций?
- Это другой вопрос. Для государства, конечно, это нужно формулировать. Более того, все эти вещи уже давно сформулированы. Существует даже стопка документов на эту тему. Другой вопрос - как это в жизни происходит. Например, рождаются дети. Воспитывать своего ребёнка всё равно любой матери надо. Мы ещё не дожили до такой ситуации, когда она берёт его и с младенчества просто выкидывает в детский сад. Всё равно матери сидят с детьми. И помимо того, что мать его покормила, перепеленала и т.д., нужен какой-то момент общения. В традиционной культуре есть всякие потешки, пальчиковые игры, колыбельные. И невозможно придумать более логичной, лучшей формы общения с ребёнком. Он ничего не говорит, но на уровне сенсорики, на уровне развивающегося слуха, зрения он воспринимает вашу любовь, выраженную в речи, ритме, мелодии, привыкает чувствовать в вас родного человека. Традиционные жанры вписываются в эту ситуацию идеально.
Дальше - взаимоотношения подростков. Может быть, вы видели вечорки с теми же танцами? Здесь момент общения людей друг с другом, знакомства - гораздо более действенный, как мне кажется, чем на любой дискотеке. Потому что молодые люди должны образовать в танце пару, в хороводе - парни и девушки выбирают друг, друга, иногда парам даже позволено было целоваться в хороводах. И эта пара должна быть гармоничной, они должны понимать друг друга, в этом всегда присутствует момент негласного, очень корректного выбора и поиска гармонии. В Сибири, где я начинала знакомиться с хороводной и вечерочной традицией, это всё проходило просто на ура. Так происходит и сейчас: благодаря таким вечоркам очень много молодёжи «западает на фольклор».
А потом уже во взрослой жизни срабатывает что-то другое. Для ансамбля «Ромода», например, сейчас - период лирической песни. Они могут петь часами. То есть все эти вещи психологически, на уровне возраста оправданы, и они человеку очень нужны, неважно в каком времени он живет.
- Можно ли определить, когда традиционная песня ушла из широкой народной массы? Может быть, в XIX веке - из-за того, что люди стали больше жить в городах?
- Нет, на самом деле - в середине XX-го. Если поговорить с народными исполнителями, они расскажут, что после войны в большинстве сёл были ещё праздники, собиравшие огромное количество людей. В конце 1940-х, в 1950-х это уже стало уходить.
Вообще процесс утраты народных традиций шёл везде, и в Европе тоже. Только у нас была своя особенная, как всегда, история. В связи с революцией, а ещё больше в связи с последующей политикой коллективизации, эта утрата усилилась в разы. Это уже не является какой-то тайной, опубликованы статьи по этому поводу. В 30-е годы произошёл перелом в культурной политике государства - многовековая культура крестьянства стала считаться «отсталой», чуждой современной действительности. Показательна в этом смысле история хора им. Пятницкого. Сам Митрофан Ефимович собирал в хор крестьян - мастеров пения. Первые пластинки хора им. Пятницкого были вполне этнографичными. Но в 30-е годы состав хора заменили - место крестьянских певцов заняли обученные «нотной грамоте» люди. Изменился репертуар - песен в подлинных распевах практически не пели - только стилизации, обработки и авторские песни. Аналогичным образом происходило и в других народных коллективах.
Это была совершенно осознанная, поддерживаемая государством политика. Например, не где-нибудь, а в журнале «Советская этнография» выходили статьи с утверждениями о том, что фольклор «есть анахронизм и задача фольклористики быть "могильщиком фольклора"», цель изучения фольклорного наследия формулировалась как «ускорение процесса неизбежного исчезновения фольклора», как «борьба с пережитками, чтобы помочь пролетарским массам освободиться от фольклора и перейти на высшую «литературную» ступень» (цитирую рецензию Магид С.Д. 1934-го года на сборник «Проблемы советской фольклористики»).
То есть всё подлинное абсолютно однозначно было признано ретроградным, и на местном уровне - ни в клубах, которые были в сёлах, ни местными начальниками от культуры - не ставилось задачи поддержать традиции, а скорее наоборот - внедрить городские, и подчас не всегда передовые, стандарты новой «пролетарской» культуры. И это, конечно, оказало сильное негативное влияние. Но тем и интересно, что на частном уровне люди продолжали соблюдать многие обычаи, играть свадьбы, петь песни, несмотря на официальное негативное отношение к крестьянской культуре. А если бы этого негатива не было, может быть, люди в городах бы и знали фольклор. Но его сознательно прикрывали, а то, что выдавали за народное, было, скорее, советским эрзацем - авторской стилизацией под народ.
Это вообще очень тяжёлая, конфликтная тема. И как в любой такого рода теме, должно еще пройти, возможно, немало лет, когда специалисты, музыканты - приверженцы разных направлений - придут к какому-либо пониманию друг друга и компромиссу. Большинство народных хоров и сейчас не могут, на мой взгляд, представить современному обществу творческие программы, где было бы видно, что они с традицией умеют адекватно работать, не ломая и не трансформируя её в нечто «стилизованное», по отношению к подлинной народной культуре сильно искаженное. Может быть, именно поэтому возникновение в 70-х годах фольклорного движения кажется достаточно логичным - оно восполняло естественную для людей тягу к настоящему, к подлинному.
- Вы каждый год ездите в экспедиции. Как сейчас с фольклором обстоят дела на местах. Сохраняется ли в глубинке что-то?
- По-разному. Очень сильно на ситуацию влияет культурная политика на местах. Например, в Вологде областными и городскими структурами, связанными с изучением народного творчества руководят очень грамотные люди, и там в сёлах проходят большие традиционные праздники, в каждом районе есть коллективы, где носители традиции (пожилые, как правило, люди) передают свой опыт детям. В Череповце, например - молодые ребята из семейного клуба «Основа», фольклорно-этнографической студии «Матица» - одни из лучших плясунов в стране. И они осознают свои знания и умения как продолжение традиции, как преемственность. Похожая ситуация на юге. В большей степени, конечно, у казаков. В Белгороде тоже неплохо. В Сибири, на Урале есть хорошие фольклорные центры, работающие на материалах своей земли - в Омске, Екатеринбурге, Новосибирске. Но, к сожалению, во многих областях работа по сохранению и освоению традиций, актуализации их либо не проводится вовсе, либо делается очень формально, для галочки.
- Фольклористы берут материал из народа, а происходит ли какой-то возврат, отдача?
- По крайней мере, стараются это делать. Самые древние, редкие песни «выкапывают» и вовлекают в современный культурный контекст именно фольклористы. Но надо также учитывать, что «возврат и отдачу» можно осуществить только в адрес того человека, который готов и способен её принять. Для восприятия многих древних обрядовых и протяжных песен необходим достаточно развитый музыкальный интеллект. Не всегда современные люди вообще готовы воспринять тот факт, что русская песня может звучать странно, непонятно, сложно - и по текстам (диалектным), и по музыке (очень своеобразной). Люди отвыкли сосредотачиваться на восприятии, углубляться в содержание, созерцать. Урбанистическая культура потребления в городах агрессивно «съедает» такую интеллектуальную сосредоточенность. А музыка - старая народная русская музыка - этой глубины требует. Оперу или симфоническую музыку тоже ведь не все слушают и понимают - но, это же не значит, что одна попса должна остаться.
- Случаются ли неожиданные находки в тех местах, где уже фольклористы не раз бывали? Всплывает ли что-то в памяти у бабушек новое? Ведь все деревни, наверное, давно уже фольклористы изъездили...
- Нет, это неправда. Во-первых, фронтальные исследования начались сравнительно недавно. Кроме того, этномузыкологов - единицы, а страна большая. Что значит фронтальное обследование? Приезжает группа грамотных специалистов (т.е. «не абы кто») и начинает проходить все сёла подряд в рамках какой-либо заранее очерченной территории. Стараются встретиться со всеми, кто здесь еще умеет спеть, сплясать, рассказать. Таким способом обследовано ряд областей (например, Псковская, Смоленская, Брянская, Вологодская, Рязанская, некоторые другие). Но все же во многих местах фронтального обследования не было, и, хотя в экспедиции ездило много фольклористов и собрано немало, всё равно что-то упущено. Ведь даже при фронтальном обследовании нельзя сказать, что всё собрали. Здесь значение имеет целый ряд всевозможных факторов и случайностей. Поэтому новое возникает всегда . По крайней мере, пока оно возникает, и смысл в этих обследованиях, безусловно, огромный. Экспедиционный материал, грамотно собранный и систематизированный, даёт очень большие возможности для реконструкции традиции, восполнения того, что, казалось бы, безвозвратно утрачено.
- Что значит приверженность определённой традиции в фольклоре, зачем она нужна? Например, «Ромода» поёт в основном белгородские песни, кто-то поёт казаков, кто-то Алтай... Почему так? Почему нельзя петь всё?
- Региональные коллективы обычно осваивают свою местную традицию. Столичные же коллективы (из Москвы или из Питера) выбирают те территории, музыка которых им больше по душе. Но, действительно - все ансамбли, фольклорно-этнографического направления обычно сосредоточиваются на какой-то одной-двух традициях. Музыкальная культура любой местности обладает очень мощным своеобразным колоритом, в ней есть момент музыкального эксклюзива. В принципе и в авторском творчестве все стремятся быть необычными, особенными, а любая традиция содержит эту самобытность, очень ценную в музыкальном смысле. Практика показывает, если ты поёшь и то и другое, то неизбежно разница в звучании между ними стирается, ты начинаешь петь всё одинаково, шаблонно. Самый сложный уровень мастерства заключается даже не в том, чтобы просто спеть (это могут сделать очень многие), а - в деталях, в нюансах исполнения. Сохранить же все детали, если петь разные традиции, практически нереально. Можно, например, две традиции на контрасте петь, но больше в человеческое сознание (даже одарённых людей) плохо не вмещается. Хочется ведь, чтобы пение современных фольклорных групп не утратило этой первозданной мощности и стильности подлинной традиции. Поэтому иногда лучше себя ограничивать в количестве песен и территории, чтобы достичь качества. Тем более, что каждая традиция самодостаточна. Если ты что-то хочешь в ней найти, ты это обязательно найдёшь. Любая традиция так построена, потому что она включала в себя некое целое человеческого мира. Если ты хочешь плясать, ты найдёшь там плясовые формы, если хочешь играть или сольно петь, ты тоже для этого найдёшь в ней формы, которые тебя удовлетворят.
- В этом плане вы, наверное, очень критично относитесь к такому направлению, как worldmusic, где все стили и традиции свободно смешиваются?
- Выше мы говорили об ансамблях фольклорно-этнографических. Если мы выходим на уровень авторской музыки, то там в принципе другие задачи: взять некую мелодию (мелодии) и сделать свою оригинальную композицию. Мне кажется, что авторы и аранжировщики таких композиций органику народной музыки, её естественную красоту должны очень хорошо чувствовать и не разрушать, не превращать её в прах. Берём напев, например, духовного стиха - делаем из него балаган. Что тут можно сказать… «Всё мне позволительно, но не всё полезно».
Раньше вообще этномузыковедов считали какими-то «синими чулками», которые выступают против любых современных обработок и т.д. Но это, конечно же, совсем не так. Просто специализация «этномузыкология» принадлежит факультетам истории и теории музыки, а это один из самых сильных и сложных факультетов в любом музыкальном вузе, и там изучают музыку от самых древних эпох до современных систем Мессиана, Штокхаузена и т.п. Специалисты с таким багажом в принципе против авторского творчества ничего иметь не могут, но у них ценз качества очень высокий, поскольку всё время своей учебной и профессиональной деятельности они имеют дело с мировыми шедеврами. Вот и все великие русские композиторы говорили, что очень трудно обрабатывать народную песню. Вы имеете некий монолит, который отшлифован веками в голосах даже не сотен - тысяч безвестных народных мастеров. А чтобы сделать обработку - ты должен вторгнуться своим индивидуальным сознанием в это монолит и изменить его. Сколько бы таланта тебе Бог не дал, всё равно при соприкосновении с этой музыкой будет какая-то шероховатость. Сделать что-то совершенно другое и при этом музыкально значимое - это невероятно сложно. Именно поэтому я, например, не делаю обработок, потому что полагаю, что лично у меня гениально не получится, а плохо - нет смысла.
Поэтому то, что делается в рамках worldmusic - замечательно, если оно сделано классно. Другой вопрос, что очень странно иногда слышать такое мнение, что worldmusic - это современно и может существовать, а фольклорно-этнографическое направление устарело и неактуально. Мне же кажется, что в подлинных музыкальных традициях заложен механизм «вечной молодости» - и это совсем не утопия. Дело в том, что история с фольклором всегда ситуативна. Человек в традиции всегда поёт спонтанно. Это когда вы не по бумажке читаете, а пытаетесь до собеседника донести какую-то мысль, которая у вас в голове, вы эту мысль можете выразить разными фразами, соответствующими ситуации. Так и музыкант народный поёт. У него в голове много вариантов напева, и какой из них он споёт именно сейчас - это спонтанная вещь. Я учу песню, пою, и наступает момент, когда она уже абсолютно моя настолько, что не задумываешься над тем, какой именно мелодический вариант из известных ты выдаешь. Я слушаю остальных. Это принципиальный момент, потому что, с одной стороны, есть личностное начало, когда сам человек выбирает, как именно будет петь. С другой стороны, если я пою в ансамбле, я должна делать свой выбор, не нарушив общего ансамблевого состояния. То есть здесь есть качество объединения энергии личной с энергией людей, которые рядом с тобой, чтобы ты не нарушил совместную гармонию. Эта такая, на самом деле, философская вещь. Потому что есть люди, которым свойственно всё время доминировать, а есть люди, которые всё время прячутся, а здесь нужно достичь такого состояния, когда те и другие сосуществуют в гармонии. И нахождение этого состояния - спонтанно. Поэтому современный коллектив, если он очень хорошо поёт традицию, он всё время поёт по-своему, с вариациями. Ну и как такая система может быть не современной?
- Существует ли русская традиция как таковая? Или она представляет собой конгломерат разных местных традиций?
- Несмотря на многообразие локальных стилей внутренне русская традиция достаточно едина, но выясняется это лишь на уровне музыкального анализа. Если вы возьмёте систему музыкальных форм - она будет единая. Есть некий общий музыкальный код - в системах ритмической, ладовой организации. Но на основе этих общих принципов в каждой местности возникал свой самобытный стиль - потрясающее региональное своеобразие при сохранении внутреннего единого стержня.
- Как вы думаете, почему так популярна у нас и во всём мире кельтская фольклорная традиция?
- Мне кажется, не только кельтская. И афро-американская очень популярна. Просто идёт некий этно-тренд. А отклик это вызывает, как мне кажется, по одной причине, что любая этническая традиция в широком смысле - экологична. Есть в культуре и музыке вещи, которые нас роднят с разными народами, даже с теми, с которыми мы никогда исторически вроде бы не жили по соседству. В любой традиции есть природный драйв, и если этот драйв подан соответствующим образом, он захватывает и людей разных национальностей.
- Может быть, дело в том, что наша собственная традиция просто мало известна большинству. И поэтому, как только появились кельты, мы потянулись за этой музыкой...
- Умение подать своё - это ещё одна интересная тема. Опять же, не только кельты. Например, в Венгрии очень мощная танцевально-инструментальная традиция, они её фактически из ситуации провинциальной крестьянской культуры пиаром и профессиональными действиями музыкантов возвели в ранг мировой известности. Это надо уметь.
А в России такого нет. Как мне кажется, это связано с тем, что та исполнительская, практическая среда, которая у нас занимается «народной темой» по долгу своих профессиональных обязанностей, вся формируется вокруг народных хоров. А хорам фольклор не очень-то и нужен, как мы уже говорили. С советских времён там сохраняется «заточка» исключительно на концертные сценические стилизованные или обработанные формы. Но там музыканты имеют бюджетное финансирование, позволяющие более-менее спокойно работать. А все группы, которые хотят работать с подлинной традицией, часто - не только в концертных, но и в интерактивных формах (взаимодействия, включения людей в фольклорную среду) - очень редко имеют достойное финансирование (практически не имеют). В то же время, эта сфера не является коммерческой - нельзя тут быстро и прибыльно «обернуться». Поэтому на фольклорном поприще сейчас действуют в основном энтузиасты - как любители, так и профессионалы - для последних фольклорная практика становится как бы таким «побочным» проектом, в свободное от педагогической или исследовательской работы время. Естественно, это не приводит к особенно феерическим и быстрым результатам.
- Народное пение для современного слушателя кажется слишком сложным. Почему, как вы думаете? Все ли могут петь народные песни? Или это всё-таки удел увлеченных людей?
- Дело в том, что, например, традиция русского пения - многоуровневая. И на простом уровне можно включить практически любого. За исключением, может быть, только людей, у которых совсем нет слуха. Но я встречала в своей жизни таких единицы. На сложном уровне каждого уже не включишь. Но ему туда и не надо, потому что в принципе человек обычно сам останавливается на том, к чему он как-то способен. Кто-то поёт простые песни, романсы, поздние городские. Другим этого мало - подавай сложные протяжные, и с «коленами» (так называют народные исполнители музыкальные фразы) покруче.
У Е.В. Гиппиуса, известного российского фольклориста, есть очень верные наблюдения о наличии в народной среде двух типов певческих групп: условно «закрытых» и «открытых» ансамблей. «Закрытые» пели сложно и даже не всех на селе допускали петь к себе. А на праздниках были группы общего, открытого типа, к которым могли все присутствующие присоединяться, и никому не говорили, что он, мол, не туда поёт и т.п. «Закрытых» групп было на один сельский район немного. Как правило, их все знали, и эта деревенская молва обозначала своего рода их статус, содержала оценку деревенских жителей - «там хорошие певцы, мастера». В прошлом году про такую певицу мне сказали в экспедиции: «Марья? Да она генерал по песням!» Таким образом, эта закрытая группа тоже взаимодействовала с обществом, но немножко другим способом - не пуская всех в свой песенный круг, но держа высокую планку местной песенной традиции.
Фольклорное движение, и не думая специально об этом, повторило в 70-е годы эти принципы - в этой новой городской среде есть ансамбли, тяготеющие к типу «закрытых», ориентированные на мастерство, и клубные студии, группы, открытые для прихода всех и каждого.
- Знаете ли вы случаи, когда увлечение фольклором возращало людей к традиционному образу жизни?
- Такие опыты были и даже неоднократно, хотя не могу сказать, что все они завершились удачно. Бывало, человек приезжал в деревню, в село и не приживался там. Но, я думаю, что здесь важно не это. Дело в том, что у человека, когда он начинает заниматься фольклором, в любом случае какие-то традиционные смыслы уже есть - что-то семья ему дала, какое-то воспитание у бабушки он получил, что-то просто на генном уровне. И вот эти традиционные смыслы при занятиях фольклором в человеке укрепляются, для него самого подтверждается их важность и актуальность.
- В ансамбле «Ромода» по большому счёту собираются люди, которым нравится петь для себя. А для чего тогда вы выступаете, ездите на фестивали? Вы ощущаете какую-то свою миссию в деле популяризации народной культуры?
- Вообще мы коллектив скорее закрытого типа, если по Е.В. Гиппиусу смотреть. Но в наше время взаимодействовать с обществом таким коллективам непременно надо. А поскольку современная городская среда традиций народных не знает практически совсем, инициатива, думаю, должна исходить от нас. Если у таких коллективов обрываются контакты с обществом - это уже сильно смахивает на своеобразное сектантство. Получается, мы сами для себя что-то делаем с какими-то очень красивыми истинами, а все остальные - не наши люди. Такая позиция неизбежно у любого человека наталкивается на сопротивление: «Как это они не наши?! Это наши соотечественники - родственники, друзья, соседи по дому и т.д.» Поэтому ансамбль «Ромода» какую-то деятельность посильную «в массах» ведет. Не декларируя особо громко какую-либо миссию, мы стараемся своей публичной деятельностью как-то хоть немного изменить ситуацию вокруг себя. На выступлениях мы пытаемся строить программу разнообразно и не слишком «грузить» людей сложными песнями. Хотя я считаю, что их надо петь обязательно. В фольклорной среде долгое время дискутировался вопрос, надо ли петь эти длинные «занудные» песни, которые многими неподготовленными людьми плохо воспринимаются. Но не петь их, я считаю, нельзя. Потому что в аудитории всё равно есть люди музыкально интеллектуальные, которые на эти песни как раз и реагируют. Да, их там может быть пять-десять процентов, но все люди должны знать, что этот уровень в культуре был. Если мы убираем сложные глубокие песни и оставляем только «трали-вали», то отношение к традиционной культуре и будет как к медведям и балалайкам, и мы сами таким образом её уничижаем. Как мне кажется, это такая мягкая популяризация, без флагов и лозунгов. Мы считаем просто, что должен быть какой-то канал взаимодействия между тем, что мы умеем, чем мы обладаем, и другими людьми, которые ничего не слышали и не знают о народной традиции.