Hasta 1917 en Rusia, la iglesia se quedó de la mano con el estado, aunque estaba en una posición subordinada. Tales órdenes entraron en Peter I, al patriarcado abolido y establecieron el Sínodo del Gobierno Sagrado, la mayor instancia legislativa, administrativa y judicial de la Iglesia Ortodoxa Rusa.
Al mismo tiempo en documentos personales de sujetos. Imperio ruso Se indicó su religión. No siempre reflejaron las verdaderas creencias religiosas de las personas, y sin obstáculos para cambiar la religión podría haber sido a menos que durante la transición de otra confesión en la ortodoxia. Solo en 1905, se emitió un decreto "para fortalecer la urdimbre lanzada", una situación algo mejorada.
En julio de 1917, el gobierno provisional recibió una ley sobre la libertad de conciencia, regulada por la libertad de autodeterminación religiosa de una persona al alcanzar los 14 años. Esto causó protestas del sínodo.
Además, con el poder al poder del gobierno provisional, la catedral secundaria de todo ruso discutió el tema de la restauración del Patriarcado. No todos sus participantes apoyaron tal decisión. Sin embargo, después de la Revolución de octubre y llegando al poder, las disputas bolcheviques se detuvieron y el patriarcado se decidió restaurar. El patriarca en noviembre de 1917 fue elegido Santa Tikhon.
En ese momento, los enfrentamientos de la Iglesia y el poder soviético ya habían comenzado. En octubre, se publicó "Decreto sobre la Tierra", según el cual la tierra ya no era una propiedad privada y se transfirió al uso de "todos los trabajadores en él". También incluyó todas las tierras de la iglesia y monastic "con todo su inventario animado y muerto, edificios señoriales y todos los accesorios". En diciembre, la ley de Dios en instituciones educacionales Fue traducido de objetos obligatorios a opcionales. Se suspendió la financiación de las instituciones educativas espirituales.
Finalmente, todas las instituciones educativas del departamento espiritual junto con todas las propiedades fueron transferidas a la comisaría.
La legislación familiar también se sometió a cambios. En diciembre de 1917, decisiones "sobre la disolución del matrimonio" y "sobre el matrimonio civil, sobre los niños y sobre la conducción de los libros de los actos de estado", privados matrimonio de la iglesia fuerza legal.
En enero de 1918, los templos de la Oficina del Tribunal estaban cerrados. Se ha publicado la resolución, que ha abolido el clero del tribunal. Los premisas y propiedad de los templos judiciales fueron confiscados, pero se separaron en ellos. Más tarde fue confiscado y otro propiedad de la iglesia, en particular, imprimiendo casas y propiedad del ejército.
Durante este período, Patriarch Tikhon publicó la apelación, que teñida:
"Consigue tu mente, locura, detiene tus maliciosos masacles. Después de todo, el hecho de que está haciendo, no solo un negocio cruel, es verdaderamente el negocio satánico, por lo que el fuego del bombero en la vida del futuro, la posterior y la terrible maldición de la descendencia en la vida de un real. terrenal ... la persecución fue erigida a la verdad de Cristo, los enemigos obvios y secretos de esta verdad y se esfuerzan por destruir el caso de Cristo, y en lugar del amor de Christian, en todas partes sembró las semillas del mal, odio y fratricida. batalla ".
El 2 de febrero de 1918, se adoptó el "Decreto del Departamento de Iglesia del Estado y la Escuela de la Iglesia. Entró en vigor el 5 de febrero, cuando fue publicado en el "Periódico del Obrero y el Gobierno campesino".
"La iglesia está separada del estado", dijo el primer punto del decreto.
En el resto, se observó que "todos los ciudadanos pueden confesar cualquier religión o no profesar ninguna" y prohibida "publicar cualquier ley o decisión local que brillaran o limitaran la libertad de conciencia, o establecer cualquier ventaja o privilegio sobre la base de religiosos Accesorios de los ciudadanos ".
Las opiniones religiosas ya no eran una razón para evadir los deberes civiles. Los ritos religiosos fueron abolidos relacionados con las acciones de "Establecimientos legales públicos y estado".
Además, el decreto ha prohibido enseñar a los credos religiosos en instituciones educacionales - Ahora solo podrías hacerlo particularmente. También se prohibieron las muestras a favor de la iglesia y las comunidades religiosas. Además, ahora estaban privados de derechos de propiedad y no tenían los derechos de una entidad legal. Todas las propiedades de la iglesia y las comunidades religiosas fueron anunciadas por la propiedad del pueblo.
Los representantes de la Iglesia consideraron las reformas de las reformas como "intento malicioso en todo el sistema de vida de la Iglesia ortodoxa y un acto de abrir contra ella".
"Decreto de la Catedral sobre el Decreto del Consejo de Comisarios Populares sobre la Iglesia de la Iglesia del Estado", publicado después de la adopción del Decreto en vigor, lea: "Cualquier participación, tanto en la publicación de la Iglesia de Legalización hostiles, Y al tratar de llevarlo a la vida es incompatible con la propiedad de la Iglesia ortodoxa y las tierras en los Karas culpables hasta la azotación de la iglesia ".
Patriarca Tikhon llamó a la gente: "Los enemigos de la Iglesia ... se oponen al poder de la fe de su grito a nivel nacional, que dejará de que Madman".
Se organizaron los movimientos cruzados en las ciudades. En general, pasaron bastante pacíficamente, pero varias veces se estaban colusando con las autoridades, acompañadas de derramamiento de sangre.
Los establecimientos del decreto se complementaron sistemáticamente por las nuevas regulaciones, por ejemplo, la abolición de los puestos postPunto de todas las religiones. Además, en febrero, se publicó un decreto que "la enseñanza de los credos religiosos en todas las instituciones educativas estatales y públicas, así como las instituciones educativas privadas bajo la conducción de la comisaría del pueblo para la iluminación, y no se permite la ejecución de los ritos religiosos en el paredes ".
En el verano, se prescribieron todas las instituciones educativas espirituales, incluyendo privado, y transferían sus edificios a las autoridades locales. Sin embargo, los ciudadanos adultos tenían derecho a visitar los cursos teológicos. Por lo tanto, la esfera educativa está ahora totalmente bajo estado.
Decreto estableció los fundamentos de la educación atea en la URSS.
La confiscación activa de la propiedad de la iglesia comenzó casi inmediatamente después de hacer un decreto. Más cerca de la caída, un narroscopio emitió instrucciones adicionales que prescriben todos los medios "en los cajeros de efectivo de los templos locales y las casas de oración, entre los jefes de la iglesia, los tesoreros, los consejos y los equipos de la parroquia, en el precio de los templos, para el almirante, diocesano y condado. Los observadores de las escuelas parroquiales de la iglesia, ex consistente espiritual, en la capital de los obispos diocesanos, en el sínodo, en el Consejo de la Iglesia Suprema, en el llamado "Tesoro Patriarcal".
Los templos mismos y los accesorios para los ritos religiosos podrían transferirse al uso de comunidades religiosas sobre la base de un acuerdo especial.
En el futuro, la legislación soviética continuó separando a los ateos de los creyentes. Si en 1918, la Constitución de la RSFSR garantizó la "libertad de propaganda religiosa", entonces en el futuro, esta frase ha cambiado a la "libertad de los religiosos", y luego simplemente sobre la "libertad de partida de los cultos religiosos".
El decreto se canceló el 25 de octubre de 1990. Disposiciones modernas de la legislación. Federación Rusa yo digo eso
"La Federación Rusa es un estado secular. Ninguna religión puede establecerse como un estado o obligatorio "y" asociaciones religiosas se separan del estado y son iguales a la ley ".
Además, la legislación moderna proporciona a las organizaciones religiosas la posibilidad de crear una entidad legal y propiedad.
Tomando poder, los bolcheviques comenzaron una lucha activa contra la Iglesia ortodoxa. Georgy Georgy Mitrofanov en su libro "La historia de la Iglesia Ortodoxa Rusa" lidera tales hechos.
En ese momento, cuando el destino del poder aún no estaba claro, junto con las leyes necesarias para las autoridades, se hicieron leyes, que no tenían una relación directa con la situación política, sino relacionadas con la Iglesia. Este increíble deseo ya está en los primeros meses para sentir a la Iglesia que se percibe como un enemigo que debería pasar todas sus posiciones centenarias, es una característica del reinado de los niños, que, por supuesto, habla de su Anti-carcina deliberada.
El 11 de diciembre de 1917, aparece el decreto del Comisionado de la Ilustración del Pueblo, por consistente con Lenin, que confiscan de la Iglesia todas las instituciones educativas. Ahora, no solo las escuelas parroquiales de la iglesia son transferidas al Ministerio de Ilustración, dejando la posibilidad de enseñar a los sujetos de la Iglesia allí, ahora todo se elimina: colegios espirituales, seminarios espirituales, academias espirituales. Simplemente detienen todas sus actividades. Edificios, propiedad, capital, todo está sujeto a confiscación. El decreto prácticamente eliminó la posibilidad de la existencia del sistema. educación espiritual En Rusia. Fue un golpe no solo en el sistema de educación espiritual, sino también una enorme expropiación de la riqueza material de la Iglesia.
Del 17 al 18 de diciembre de 1917 Se aceptan decretos sobre los temas de la legislación matrimonial. De acuerdo con estos decretos, solo el matrimonio civil es legal. Registro de nacimientos, matrimonios, divorcios y muertes se llevan a cabo solo agencias gubernamentales. Fue un cambio muy serio en toda la moral pública. Esto significó que ahora todos los numerosos motivos canónicos para la conclusión y terminación del matrimonio de la sociedad rusa son expulsados. El procedimiento de matrimonio y divorcio se convierte en el más simplificado. Los cónyuges vienen, pagan un deber pequeño, y están divorciados; O, por el contrario: vamos y se case, siendo un primo y una hermana, siendo personas que disolvieron ilegalmente su matrimonio anterior.
En Rusia, lo mismo sucedió en Francia durante la revolución a principios de los años 90 del siglo XVIII. Una enorme ola de divorcios, conclusiones y terminación de matrimonios civiles recién conectados pasaban por todo el país. Se aplicó un soplo colosal a la moral familiar. Todos ustedes están familiarizados con el fenómeno de las tonterías. Estos son niños que murieron durante la Guerra Civil murieron durante las epidemias y del hambre. Por supuesto, había muchos niños que perdieron a sus padres de esta manera, pero un papel considerable en el hecho de que teníamos vida nocturna, y jugamos que la familia fue destruida. Los funerales se convirtieron en niños ilegítimos, extramaritales.
Los bolcheviques fueron, por supuesto, dogmáticos. Consideraron que era posible realizar el comunismo como el manifiesto Marx y Engels hablaron de él, rápida y recta. Comienza la política del comunismo militar. Por lo general, hablamos de ello en relación con la economía, pero esta política involucró a otras partes en la vida pública. En Manifiesto, había una liquidación no solo de propiedad, no solo la religión, sino también a las familias. La educación se vuelve pública. Figuras líderes de la fiesta bolchevique. Escribe artículos en los que la necesidad de reemplazar educación familiar Niños por educación pública.
Ya a principios de los años 20, tendremos un nuevo tipo en casa. Recordemos la famosa casa "lágrimas del socialismo" en la calle Trinity (ahora Rubinstein Street). Fue construido de tal manera que las familias tenían solo un dormitorio. Los comedores, salones eran comunes. La práctica de los apartamentos comunales no fue solo el resultado de una crisis crónica de viviendas, sino también un intento de educar a una nueva persona que es creada por la sociedad.
La tarea fue encargada de eliminar a la familia, eliminar el matrimonio. Colatai, una persona no es menor en el liderazgo bolchevique, escribiendo artículos llamativos. Escribió que el matrimonio burgués, basado en la religión, debería ceder a una unión libre de personas que se aman a las personas que el matrimonio debe basarse en un estado físico personal y (una redacción muy interesante) debería ayudar a mejorar el nivel biológico de la descendencia. El socialismo siempre llega al naturalismo que el socialismo nacional, ese socialismo internacional. En serio planteó la pregunta de cuándo viene. guerras civiles, reemplace la educación familiar de los niños con público, por lo que la familia no fue necesaria, tenía que morir. Ninguno en ningún país del mundo de una huelga tan terrible a la moral familiar, como en Rusia, no se aplicó. Las consecuencias de este golpe, nos sentimos hasta ahora.
Decreto sobre la libertad de conciencia.
20 de enero de 1918, justo en la apertura de la segunda sesión de la Catedral local, apareció un decreto, que cancela todos los subsidios y subsidios estatales a la Iglesia y el clero del 1 de marzo de 1918. El requisito de la Catedral, que asumió que el Estado financiaría la vida de la Iglesia, canceló, y la Iglesia tenía que existir solo a su cargo.
El 20 de enero de 1918, se adoptó decreto sobre la libertad de conciencia en la iglesia y las sociedades religiosas, que se suponía que debía convertirse en una base legislativa en las políticas bolcheviques en relación con la Iglesia. Este decreto es más famoso como un decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado. Este decreto fue muy importante porque designé un golpe de estado completo en las relaciones de la iglesia-estado en Rusia. Fue el principal acto legislativo de este tipo hasta 1929, cuando se adoptó una nueva legislación.
Este decreto fue discutido en la reunión del Consejo. Comisario de la gente. Su proyecto estaba preparando algunas personas: las actas de la justicia Stuchko, el Comisionado del Pueblo de la Ilustración del Lunacharsky, Narcar de la Justicia de Krasik, Profesor Reisner (Abogado, Comisionado del Padre Larisa Reisner, esposa de Skolnikov) y Rasp Persecci. El clero ya está allí, Ay, comienza a dar marcos a las cámaras de la iglesia como consultores. El proyecto se preparó a fines de diciembre de 1917 y, según enmendado, aprobado por el Consejo. En la reunión del Consejo, Lenin, Bogolepov, Meniži, Tratovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Manchas, Kozmin, Stuchko, Krasiki, Hatpniks, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Shlichter, Uritsky, Sverdlov, Zerovsky, Dolgasov, Maralov, Mandelstam , Peter, Mstislavsky, Bonch-Broevich. Esta es la llamada composición "coalición" llamada: Hay ésteres zurdos. Entonces, el documento salió lo que se llama, de los santos santos del gobierno soviético. Considere más este documento.
La iglesia está separada del estado.
Dentro de la República, está prohibido publicar las leyes o decisiones locales que brillaran o limitaran la libertad de conciencia o establecer cualquier ventaja o privilegio sobre la base de la afiliación religiosa de los ciudadanos.
De hecho, bueno, si las leyes no se publicarán, lo que da privilegios sobre la base de los accesorios religiosos, pero preste atención a la parte inicial: "... que sería tímida o limitada a la libertad de conciencia". Esto se introduce aquí el concepto de "libertad de conciencia", desde un punto de vista legal, muy borroso. Los derechos de las asociaciones religiosas, las religiones son algo específicas, y la conciencia libre es algo completamente borroso. Y si es así, el documento legal es similar a un borrón tan borroso de su redacción la posibilidad de cualquier arbitrariedad.
Cada ciudadano puede confesar cualquier religión o no confesar ninguna. Se cancela toda la rectitud asociada con la confesión de cualquier fe o mal funcionamiento. De todos los actos oficiales, se elimina cualquier indicación de la afiliación religiosa y la no rentabilidad de los ciudadanos.
Esto es cualitativamente nuevo momento. La Ley del Gobierno Provisional aún proporcionó referencias a documentos o religiones, o un estado resistente a un aniversario.
Las acciones de Estado u otras regulaciones legales públicas no están acompañadas por ningún rito religioso y ceremonias.
Está claro de qué estamos hablando. Bajo la religión aquí, en primer lugar, se entiende la vera ortodoxa. Por supuesto, sería extraño acompañar a las reuniones del Consejo del Consejo de Mix o la Junta del HCHK - PANICHID. Es cierto, corriendo hacia adelante, se puede decir que el simbolismo religioso y los atributos religiosos en los bolcheviques todavía surgirán.
La ejecución gratuita de los ritos religiosos está asegurada hasta ahora, ya que no violan el orden público y no están acompañados por invadir los derechos de los ciudadanos y la República Soviética ... Las autoridades locales tienen derecho a tomar todo medidas necesarias Asegurar en estos casos de orden público y seguridad.
Piense en este abracadabra: "En la hora posterior porque". ¿Qué significa desde un punto de vista legal: "¡No violan el orden público"? Estupendo el movimiento es En el camino, ya viola el orden público, el transporte no conduce, y las personas incrédidas no pasan a su manera, debe construirse. A un nivel tan absurdo, con referencia a esta ley, entonces se presentan las quejas. Por el hecho de que no tenemos orden público con ritos religiosos, no prestamos atención. El decreto equivale a este tipo de acción a un alcohol o una pelea que viole el orden social. Pero lo más importante aquí es otro, un vago legal, lo que permite imponer las autoridades a hacer cualquier cosa, como si, refiriéndose a este "aumentado". ¿Y qué tipo de medidas pueden tomar? No se especifica nada. Es posible hacer absolutamente todo lo que encontrará las autoridades locales adecuadas, aunque la ley es todo ruso; Las autoridades locales dan una sanción para hacer cualquier cosa, si consideran que alguna acción religiosa viola el orden público.
Nadie puede, refiriéndose a puntos de vista religiosos, alejados del desempeño de sus deberes civiles. La retirada de esta disposición bajo la condición de la sustitución de un deber civil de la otra en cada caso individual se le permite resolver la corte de la gente.
Teniendo en cuenta que la "corte de personas" en los bolcheviques representó esencialmente la autoridad de la corte, pero el órgano de violencia puede representarse, ya que resolverá estos problemas. Y lo más importante, fue ignorado desde el verano de 1918, cuando, por ejemplo, comenzaron a hacer movilización forzada en el Ejército Rojo, y podrían haberse movilizado incluso a personas espirituales. No hay ninguna charla sobre el servicio laboral y así sucesivamente. Después de todo, ¿qué es un servicio laboral? Cuando los representantes de las "clases explotadoras" fueron privadas de las cartas, lo que significaba que fueron privados del pan de la presión, porque era imposible comprar algo en ciudades en las condiciones del comunismo militar (todo fue distribuido por tarjetas). Podrían obtener algunos tipos solo si algún profesor de edad, un general jubilado, o la viuda de algún funcionario estatal irá a excavar trincheras. Y solo entonces recibieron un poco de pan, un pedazo de VOBL. Eso es lo que "Servicio Laboral". El servicio laboral le permitió a las autoridades poner a las personas no deseadas a la posición de los presos, llevarlos de un lugar a otro y contenerlos en condiciones muy difíciles. Todo esto se propagó naturalmente, y en el clero. Y el Tribunal Popular podría, en algunos casos, reemplazará una fuerza laboral de otra.
Religioso juramento o juramento cancelado. En los casos necesarios, solo se da una promesa solemne.
Esto no es tan esencial si el estado se negó a la santificación religiosa de sus actos.
Los actos de estado civil son realizados exclusivamente por las autoridades civiles, el matrimonio y los registros de nacimiento.
Estos actos querían tomar otro gobierno temporal a la mano, lo hicieron los bolcheviques, y estaba bastante justificado, desde su punto de vista.
La escuela está separada de la iglesia. Enseñar credos religiosos en todos los estados, públicos, así como instituciones educativas privadas, donde se enseñan artículos de educación general, no permitidos. Los ciudadanos pueden enseñar y aprender.religión en privado.
Compara esto con un punto de definición correspondiente sobre posicion legal Iglesias. Toda la educación general se opone a la formación de religiosos. La notable formulación "en privado" sugiere que tanto las instituciones educativas teológicas no pueden existir. El sacerdote puede venir a alguien o invitar a alguien a sí mismo de una manera particular y para enseñar algo allí, pero para recoger el grupo de sacerdotes, los teólogos y abrir una institución educativa (no de propiedad estatal y privada) se basa en esta formulación. , imposible. De hecho, cuando los seminarios espirituales y las academias espirituales se cerraron en 1918, reanudó las actividades de las instituciones educativas teológicas, si no, como no estatales, fue extremadamente difícil.
Todas las sociedades religiosas de la iglesia obedecen provisiones generales Sobre sociedades y sindicatos privados y no disfrutan de ninguna ventaja, ni subsidios, ni del estado, ni de sus establecimientos autónomos locales autónomos.
Toda la asistencia financiera a la Iglesia por el Estado cesa y se detuvo formalmente de marzo de 1918, de acuerdo con la ley relevante. Damos otro artículo, está muy loco.
La recuperación forzada de las tarifas e impuestos a favor de la Iglesia y las Sociedades Religiosas, así como las medidas para la coerción o el castigo por estas sociedades anteriores, no están permitidas.
En la práctica, le dio a las autoridades locales muy. amplios oportunidades. Fue posible en cualquier oración, con tal redacción, detectar la insistencia forzada de dinero. Usted reunió, ore por alguna ocasión equivocada, y la gente le dona, significa que tiene dinero de ellos. Del mismo modo, las tarifas por las demandas.
Fue suficiente para que un feligrés no se uniera con un sacerdote en el precio del bautismo o el funeral, ya que estaba completamente tranquilo, refiriéndose a esta ley, podría ponerse en contacto con las autoridades públicas y decir que su sacerdote exige dinero.
Ninguna iglesia sociedades religiosas tienen derecho a poseer propiedad. Los derechos de la entidad jurídica que no tienen.
Tuvimos este sistema hasta 1989. Preste atención a la palabra "Ninguno". Antes de la Revolución, las parroquias no tuvieron derecho a una entidad legal y derechos de propiedad, pero podrían tener estos derechos a otras instituciones de la iglesia, todo canceló todo esto.
Toda la propiedad de las sociedades religiosas de la Iglesia existente existentes en Rusia es declarada por el dominio público. Los edificios, los artículos diseñados específicamente para fines litúrgicos se dan a decisiones especiales del gobierno local y central en el uso gratuito de las sociedades religiosas relevantes.
Incluso lo que todavía es prácticamente no confiscado no es la iglesia. El inventario de todo lo que la Iglesia tiene, y las autoridades locales podrían abandonar las iglesias en algunos casos en algunos casos, y algo para recoger de inmediato.
Se consideró que la falta de voluntad de la Iglesia era considerada como la resistencia al cumplimiento de la ley de todos los rusos, como si esta propiedad no tuviera la Iglesia. Todo esto de inmediato, propiedad del estado y está condenado a la retirada.
Ese fue el decreto sobre la libertad de conciencia.
El 24 de agosto de 1918, aparecieron las instrucciones para el decreto, que proporcionó medidas concretas para implementarla. Esta instrucción dijo que en la próxima responsabilidad de todo lo impuso a un grupo de laicos en 20 personas. Así que "veinte" apareció, y fue una medida, perfectamente pensada. El poder del abad, el poder del sacerdote en la parroquia, y, además, estaba bajo el control de los laicos, este veinte, porque era responsable de cualquier acción del clero, que no podía gustar a las autoridades, y Así se vieron obligados a controlarlo de alguna manera. Naturalmente, el grupo de laicos debía influir mucho más fácil que el sacerdote. También se le pudo llamar a una Miryanina y decir que privaría a sus cartas si no hiciera lo que necesitas, otro puede ser privado de leña, para enviar el tercero a la actividad de trabajo.
Se organizó la responsabilidad de los veinte en el verano de 1918, se suponía que se dividió dentro de la llegada, la oposición al rector de los laicos y el impacto en la vida de la parroquia a través de estos mismos laicos, que, por supuesto, las personas asociadas con las autoridades podrían caer. .
El 10 de julio de 1918, la primera constitución soviética de su 65º artículo declaró que el clero y los monasticistas con elementos desempleados, privados de derechos electorales, y sus hijos, como hijos de "Lishadsev", fueron privados de, por ejemplo, los derechos de admisión. A las instituciones educativas más altas. Es decir, la primera constitución de trabajadores y campesinos estableció algunos grupos sociales, Incluido el clero, en la categoría de personas de impotencia. Y esto está en el nivel de la mayor potencia estatal.
Parte 15. Sobre el fortalecimiento de la propaganda científica y ateísta entre los jóvenes (1959)
Parte 16. Story Arcpriest Nikolai Ivanova "Street Case"
Parte 17. Características del Ministerio Pastoral en la Iglesia Ortodoxa Rusa en las condiciones de dominación de la ideología atea.
Publicado por: Ilya Novikov
Nuestro inglés local Kuzmich conocía muy bien la historia de nuestro pueblo. Y en la fiesta del ícono de Kazan de la Madre de Dios, el 21 de julio, muchos oyentes de nuestros pueblos vecinos y vecinos se reunieron para otra conferencia en la sala de lectura de la biblioteca, que sobrevivió milagrosamente después del colapso de la Unión Soviética.
Autor: Igumen Tikhon (Polyansky)
Entre los muchos rincones de la Gran Rusia ahora están glorificados por los confesores de la fe y la Tierra Klin. Ahora no se trata de que todos sus devotos se pueden decir en detalle. La compilación de las vidas canónicas de los santos, la recopilación de recuerdos y evidencia es el caso del futuro más cercano. Mientras tanto, los breves archivos biográficos basados \u200b\u200ben documentos de investigación se publican generalmente en los materiales para la canonización de los nuevos mártires. A veces es difícil encontrar incluso las fotos, solo hay una foto de la prisión antes de la ejecución. Los Protocolos de Interrogimiento en sí mismos no siempre reflejan las verdaderas palabras de los Santos Mártires, ya que la tarea de "exposición al artículo" se persigue el testimonio de los arrestados.
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Departamento de la Iglesia del Estado en Rusia (1917-1993)
La separación de la Iglesia del Estado en Rusia Soviética se basó ideológicamente en una comprensión marxista de la libertad de conciencia, lo que asumió la eliminación de las relaciones políticas, económicas y de otro tipo entre el Estado y la Iglesia y la abolición de la ideología de la Iglesia como tal. Formalmente, durante este período (a partir de 1917), la libertad de conciencia se proclama en el país y se está llevando a cabo la política de separar a la iglesia del estado, pero la secularidad del estado no se consagró en ninguna de las constituciones del soviet. período. De hecho, Rusia se convierte en un estado con la ideología ateísta dominante.
Como saben, antes de la revolución, la Iglesia Ortodoxa Rusa fue estatal. Desde Peter I, la Iglesia estaba casi completamente subordinada al monarca del poder. Conductible reforma de la iglesia, Peter I abolió el patriarca San y lo reemplazó con Santuario Santuario. A partir de este momento, "el estado controló la iglesia, y el emperador se consideró legalmente su cabeza. A la cabeza de mayor Órgano de la iglesia - Synod Synod estaba un funcionario secular - Ober-Fiscal ... La Iglesia realmente perdió la posibilidad de una voz independiente. En los asuntos estatales y en la vida de la sociedad, convirtiéndose en un departamento por la parte espiritual en varios de otros departamentos estatales, ella y sus ministros se fusionan en la conciencia del pueblo con representantes de poder y se convirtieron, por lo que responsables de todos los actos de este poder. "El S. yu tiene razón. Naumov.
Entonces, Rusia hasta 1917 fue un país con una religión estatal, lo que llevó a la crisis de la propia Iglesia Ortodoxa Rusa, que tuvo la oportunidad de usar los métodos policiales de apelación a la fe ortodoxa (en 1901 en las asambleas religiosas y filosóficas de San Petersburgo. El príncipe S. Volkonsky expresó el siguiente pensamiento: "Si los líderes y los líderes de la Iglesia no entienden la necesidad de separar a la Iglesia del estado, entonces solo demuestra la debilidad interna de la Iglesia obligada a aferrarse a aferrarse. aYUDA A LA AYUDA Y recurrir a las medidas de otra persona para reemplazar la impotencia de su autoridad tonta ". Hasta 1917, los incrédulos no fueron rentables en Rusia, porque en el pasaporte hubo un punto obligatorio para indicar su pertenencia a una cierta religión, las actividades de los representantes de otras religiones a menudo estaban prohibidas, excepto ortodoxo.
La identificación del poder estatal y la Iglesia ortodoxa rusa en la mente de las personas ayudaron a los bolcheviques después de la revolución, junto con el terror, para llevar a cabo una política de dividir la iglesia ortodoxa rusa y socavar la fe en su enseñanza. Con la pérdida de la fe de las personas en el rey, la Iglesia perdió inmediatamente su ex autoridad, y con su muerte resultó ser rechazada. Al mismo tiempo, en Rusia después de la revolución, se mantuvieron millones de creyentes ortodoxos (de acuerdo con los datos oficiales, 117 millones), muchos de los cuales no se alejaron de la Iglesia Ortodoxa Rusa y la apoyaron. Este hecho confirma la afirmación de que la Iglesia no es solo los sacerdotes, sino también numerosos laicos. Los bolcheviques tenían dificultades para trabajar en la introducción de la ideología atea, pero como para lograr la meta (sostener el poder), utilizaron cualquier fondos, incluidas las represiones masivas, entonces era en gran medida posible.
El proceso de separar a la iglesia del estado en la Rusia soviética era peculiar. En primer lugar, el propio clero intentó reformar la iglesia. En la catedral de la iglesia local de todos los rusos, celebrada de junio de 1917 a septiembre de 1918, la iglesia ortodoxa rusa intentó restaurar su infraestructura independiente. La catedral fue elegida El Patriarca, quien se convirtió en Metropolit Tikhon (Vasily Belavin), fueron adoptados por las Cartas de la Estructura de la Catedral de toda la Iglesia, desde el patriarca hasta los monasterios y las parroquias autónomas con la provisión de iniciativas generales desde el fondo y la elección. Comience en todos los niveles. La principal interferencia, que detuvo las actividades de la catedral y hizo imposible cumplir con sus decisiones, fue una política anti-religiosa del estado soviético. Los primeros pasos en la política V.I. Lenin para eliminar la Iglesia Ortodoxa Rusa y la separación de la Iglesia del Estado fue el famoso Decreto de la Tierra del 8 de noviembre de 1917 y a varios de los demás (por ejemplo, decreto sobre los comités de la tierra), de conformidad con que todos clero ortodoxo Propiedad privada privada, incluida toda la iglesia, específica y monástica. 11 de diciembre (24) El decreto se adoptó sobre la transferencia de todas las escuelas de la Iglesia al Comisionado de la Ilustración, y 18 (31) diciembre se cancelan oficialmente el matrimonio y civil de la iglesia. El 12 de enero de 1918, la comisaría de los asuntos marítimos se adoptó sobre la democratización de la flota. Dijo que todos los marineros pueden expresar libremente y confesar sus puntos de vista religiosos. Decreto de fecha 11 de diciembre de 1917 "sobre la transferencia del caso de la educación y la educación del Departamento Espiritual para realizar una comisaría para la educación pública" fue transferida por las escuelas de la iglesia no solo de la iglesia, sino también las academias espirituales, el seminario, las escuelas Con toda su propiedad. Por lo tanto, el suelo se preparó para la adopción del Decreto principal en la esfera de las relaciones estatales-iglesias de ese tiempo.
El acto regulatorio más importante de esta área fue el decreto del 20 de enero de 1918 sobre la separación de la Iglesia del Estado y la Escuela de la Iglesia (las tesis de este decreto se publicaron en enero de 1918), según la cual la Iglesia Ortodoxa Rusa fue separado de los estados. Las autoridades locales no pudieron publicar ninguna ley y decisiones en esta área (limitadas o dando el privilegio de ninguna religión). En el párrafo 3 del Decreto, se consagró el derecho a la libertad de conciencia, dijo que "todos los ciudadanos pueden confesar cualquier religión o no confesarnos. Se cancela cualquier salto asociado con la confesión de cualquier fe o mal funcionamiento. " A partir de este punto, en los actos oficiales, no fue necesario indicar la afiliación religiosa (previamente indicación obligatoria de la religión, por ejemplo, en un pasaporte). Al mismo tiempo, el Decreto se retrasó la Iglesia de toda Propiedad, Movible e Inovible, y el derecho a poseerlos, además, la Iglesia fue privada de los derechos de una entidad legal. Iglesia y organizaciones religiosas detuvieron todos los subsidios estatales. La Iglesia podría obtener los edificios necesarios para el servicio de adoración solo en los términos de "uso gratuito" y con el permiso de las autoridades. Además, en todas las instituciones educativas estatales, públicas y privadas, la enseñanza de los credos religiosos estaba prohibida (el párrafo 9 de la escuela está separado de la Iglesia). A partir de ahora, los ciudadanos podrían estudiar la religión solo de una manera particular.
Por sí mismo, el decreto de 1918 proclamó la naturaleza secular del nuevo estado, estableció la libertad de conciencia. Pero la privación de la Iglesia del estado de una entidad legal, la confiscación de la propiedad, las acciones reales del poder soviético y otros actos legislativos legislativos indicaron que se construye un estado ateo en el país, donde no hay lugar para otra fe, Excepto la fe en los ideales socialistas. En cumplimiento de este Decreto sobre la Decisión del SOV usnarkom fechado el 9 de mayo de 1918, se creó un departamento especial de un libro de drogas liderado por P.A. Hermosa. Después de la adopción del Decreto, la Iglesia fue incautada alrededor de seis mil templos y monasterios y todas las cuentas bancarias de las asociaciones religiosas estaban cerradas.
En los primeros años de la lucha contra la Iglesia, el poder soviético, siguiendo las enseñanzas de K. Marx sobre la religión como superestructura de una base material, está tratando de sacarla de su base material. Solo la ayuda de verdaderos creyentes de personas con el clero, atribuida a las autoridades soviéticas a la cantidad de devisores, ayudó a muchos a evitar la muerte hambrienta. "Cuando en 1921 se queda claro que la Iglesia no va a morir, las medidas de persecución centralizada directa comenzarán a aplicarse".
Se sabe que la sequía 1920-1921. Él llevó a un hambre sin precedentes en todo el país. En agosto de 1921, Patriarca Tikhon apeló a ayudar a los jefes de las iglesias cristianas fuera de Rusia. El Comité de Ayuda de la Ayuda de toda la Iglesia de Rusia, comenzaron a reunirse las donaciones.
El poder soviético bajo el pretexto de la asistencia hambrienta despliega una amplia campaña anti-religiosa. Por lo tanto, por orden del Gobierno, el Comité de Ayuda de la Iglesia de toda la Iglesia fue cerrado, y los fondos reunidos fueron transferidos al Comité del Gobierno para el HOLDOR (POMBLO). El 23 de febrero de 1922, se adoptó el descrense decreto "sobre el retiro de los valores de la iglesia y las campanas". El gobierno soviético reconoce esta decret necesaria debido a una posición severa en las áreas hambrientas. Las verdaderas razones fueron adivinando por el patriarca Tikhon, quien señaló entre ellos el deseo de comprometer la iglesia a los ojos de las masas. Esto se confirma con la letra "estrictamente secreta" de Lenin Molotov, del 19 de marzo de 1922 sobre los eventos en Shua. Damos algunos extractos característicos de él: "Para nosotros este momento No solo es extremadamente favorable, sino en general, en general, cuando podemos 99 de cada 100 posibilidades de contar con un éxito completo, rompa al enemigo a la cabeza de Headwall y asegúrese de que sea necesario para nosotros posicionar durante muchas décadas. Ahora y solo ahora ... Podemos (y, por lo tanto, deberíamos) tomar la eliminación de los valores de la iglesia con la energía más loca y despiadada y no detener la supresión de cualquier resistencia ... mayor será el número de representantes del clero reaccionario Y la burguesía reaccionaria podrá disparar esto, todo mejor ". El contenido de esta carta muestra la verdadera actitud de V.I. Lenin para morir de hambre. Está claro que trató de usar el desastre de las personas para eliminar aún más la iglesia como institución.
La legislación en 1922 está cada vez más apretada. Decreto del Comité Ejecutivo Central del 12 de julio de 1922 (art. 477), decreto de la WTCIK y SNK el 3 de agosto de 1922 (artículo 622), instrucción de la Academia de Ciencias de Rusia del 10 de agosto de 1922 (artículo 623), Se introdujo el principio de registro obligatorio de cualquier sociedades, sindicatos y asociaciones (incluidas las comunidades religiosas) en la comisaría de los asuntos internos y sus organismos locales, que ahora pertenecían al derecho incondicional de permitir o prohibir la existencia de tales comunidades. Al registrarse fue una presentación obligatoria de información completa (incluida la afiliación de la Parte) sobre cada uno de los miembros de la Comunidad, la Carta de la Compañía y una serie de otros documentos. El descargo de responsabilidad se previno si la sociedad registrada o la unión por sus objetivos o métodos de actividad contradicen la constitución y sus leyes. Este artículo claro en realidad dejó un gran espacio para la arbitrariedad de las autoridades. El principio "permisivo" será la base del único legislación soviética en este dominio.
En 1923-1925 El registro del marco legal para la existencia de asociaciones religiosas continuó. Así, el 26 de febrero de 1924, Politburó aprueba las instrucciones sobre el registro de las sociedades religiosas ortodoxas. El 21 de marzo de 1924, el Presidium del WTCIK emitió una resolución "sobre la terminación del caso en cargos de c. BELAVINA V.I. . Una vez a la libertad, el Patriarca Tikhon comienza la lucha por la legalización de las autoridades de la Administración Central de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Busca que el 21 de mayo de 1924, la adicción a las drogas D.I. Kursk, habiéndose familiarizado con la declaración del jefe de la Iglesia Ortodoxa Rusa, estuvo de acuerdo con los requisitos del Patriarca. En el mismo día, el patriarca, que se acerca al sínodo en el monasterio de Don, decidió emitir la formación del Sínodo Santo y el Consejo Supremo de la Iglesia y enumeró la composición personal de ambos organismos.
Así terminó en esta etapa, la larga lucha del patriarca para la legalización de la Iglesia Ortodoxa Rusa, sus órganos de gestión, su jerarquía, anunció fuera de la ley por el Tribunal de Moscú en la oración del 5 de mayo de 1922.
En el mismo período, las comunidades católicas fueron legalizadas, ya que el gobierno soviético ha encontrado ciertas esperanzas de la ayuda del Vaticano en la arena internacional. El 11 de diciembre de 1924, el Politburó aprobó dos instrumentos legales principales que legalizan las organizaciones católicas: el Estatuto de Creds Catholic en la URSS y las principales disposiciones sobre la consensión católica en la URSS. Según estos documentos, el Vaticano retuvo el derecho a nombrar a los ministros del culto, pero con el permiso de NKID para cada candidatura. El gobierno soviético conservó el derecho de eliminación, incluidas las razones políticas. Cualquier mensaje papal se aplique al país solo con el permiso del poder soviético. Toda la relación sexual de los más altos jerarcados católicos del país con el Vaticano solo va a través del NKID.
En general, para facilitar la tarea de destruir la Iglesia Ortodoxa Rusa, las autoridades trataron de alistar a la Unión con otras confesiones o proporcionar neutralidad por su parte. Esto se confirma por el hecho de que algunos de ellos se les dieron ciertos privilegios. Por ejemplo, en 1918, se estableció el comisariado para los asuntos de las naciones musulmanas. Algunas denominaciones intentaron dibujar una situación bien establecida a su favor. Los evangélicos y los católicos primero dieron la bienvenida a la consolidación de la rama de la Iglesia del Estado, asumiendo que la nacionalización afectaría solo a la propiedad de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Pero en los años subsiguientes, todas las denominaciones experimentaron una cruel cruel y persecución.
Siguiendo bastante rentable para los musulmanes, los actos, como la apelación del Consejo de Comitios de la Rusia Soviética "a todos los trabajadores de los musulmanes de Rusia y al este", fechado el 20 de noviembre de 1917, después de dos años, se siguió una medida bastante rígida. en relación con los musulmanes. "En 1919, las tierras vacías están confiscadas en Asia Central, los ingresos a partir de los cuales fueron a las necesidades religiosas (Shake) y los objetivos de la caridad (Saadaka) son eliminados por MECTEPS ( escuelas secundarias Para los musulmanes), en el este de Bukhara, las mezquitas están involucradas en el establecimiento del poder soviético bajo la institución.
En la década de 1930, muchos chokes estaban cerrados, muchas casas desafiantes protestantes, mezquitas musulmanes, el DaCan budista estaba cerrado, el único en Leningrado, creado por los esfuerzos de la Buringat y Kalmykov de étnica en 1913 "en el terreno, preferían cerrar el edificio de la oración. Tan pronto como sea posible, permita que incluso violen la ley que acusarse de leal a la religión, la contraparte del poder soviético ". El gobierno soviético no necesitaba ninguna de las enseñanzas religiosas, reconociendo solo la ideología marxista para sí mismo.
Solo el 8 de abril de 1929, en una reunión del Presidium del WTCIK, se adoptó una resolución "sobre asociaciones religiosas", que regulaba el estatus legal de las asociaciones religiosas en la Unión Soviética durante 60 años. Pero esto no mejoró la posición de las organizaciones de la iglesia en el país. Esta resolución ha limitado las actividades de la asociación con la satisfacción de las necesidades religiosas de los creyentes, y el círculo de sus acciones, las paredes del edificio de la oración, que se les proporcionó por el estado (ya que entonces el sacerdote no pudo hacer ritual Acciones en el hogar, en el cementerio y los lugares públicos sin un permiso especial). "Se consolidó legalmente el desplazamiento de asociaciones religiosas de todas las áreas de la vida civil e introdujo una serie de restricciones en las actividades de las sociedades religiosas (más de 20 personas) y grupos de creyentes (menos de 20 personas)".
A pesar del hecho de que la Iglesia del Decreto de fecha 8 de abril de 1929 no recibió el estatus de una entidad legal, todas las asociaciones religiosas que operaban en el momento en el territorio de la RSFSR estaban obligadas a registrarse. El procedimiento de registro fue muy complicado y tomó mucho tiempo. La decisión sobre el registro se otorgó al Consejo de Asuntos Religiosos en el Consejo de Ministros de la URSS, quien lo tomó después de considerar la presentación de los Consejos de Ministros de Repúblicas Autónomas, los Comités Ejecutivos Regionales, los Consejos Regionales de los Diputados de las Personas. Además, las autoridades locales tenían derecho a rechazar el registro. Si se niega a registrarse, la parroquia se cerró y se seleccionó el edificio de la iglesia de los creyentes. Sin embargo, a pesar del hecho de que la Iglesia fue privada del estado de una entidad legal, la resolución "sobre asociaciones religiosas" de 1929 les proporcionó los siguientes derechos: la adquisición vehículo, Ley de alquiler, construcción y compra de estructuras para sus necesidades (a cargo de todos estos edificios con impuestos exorbitantes), la adquisición y producción de utensilios de la iglesia, temas de culto religioso, así como vendiendo sus versos sociedades. Desde un punto de vista legal, tal situación es absurda, ya que la organización privada del estado de los derechos de una entidad legal recibió de él el derecho a poseer y disponer parcialmente a la propiedad.
De acuerdo con la resolución adoptiva, estaba prohibido realizar reuniones generales de sociedades religiosas sin el permiso de las autoridades (artículo 12); para participar en la caridad (art. 17); Llame congresos y reuniones religiosas (art. 20). Estaba prohibido enseñar a cualquier credo religioso en especialmente no destinados a estas instituciones (art. 18). La situación con la educación religiosa en esos años fue llorando, ya que casi todas las instituciones destinadas especialmente a estos fines estaban cerradas. Los padres de los creyentes por consentimiento mutuo Podrían enseñar a los niños que no han alcanzado la mayoría, la religión, pero que esta capacitación no tome la forma de grupo, sino que se lleva a cabo con sus hijos en orden individual, sin invitar a profesores. Los clérigos no tenían derecho a amenazar a amenazar a las penalizaciones criminales (art. 142 del Código Penal de la RSFSR) para enseñar a los niños la religión.
Por lo tanto, la iglesia se separó no solo del estado, sino también de la vida de la sociedad en su conjunto, que afectó negativamente el desarrollo de muchas asociaciones religiosas.
El único factor positivo fue el hecho mismo de la adopción de esta resolución, que reemplazó las circulares que se contradicen mutuamente que actúan en esta área.
La Constitución de 1936 consolidó la misma redacción que se adoptó en el XIV congreso de soviets todo-ruso en mayo de 1929 en el arte. 124 Se indicó la Constitución de la URSS de 1936: "Para garantizar que los ciudadanos de la libertad de conciencia, la Iglesia en la URSS se separe del estado y la escuela de la Iglesia. La libertad de la partida de los cultos religiosos y la libertad de propaganda anti-religiosa se reconoce para todos los ciudadanos ". Esta constitución fue menos discriminatoria con respecto al clero. Fue excluido un artículo privado del clero de los derechos electorales. En arte. 135 La Constitución encontró que la religión no afecta los derechos de voto de un ciudadano.
La Constitución de la URSS de 1977 también proclama la separación del estado de la Iglesia. Arte. 52 de esta Constitución por primera vez dio la definición de libertad de conciencia como el derecho a confesar cualquier religión o no confesar cualquiera, enviar cultos religiosos o liderar una propaganda atea. Pero en esta Constitución, está prohibido realizar propaganda religiosa. Y por primera vez en la Constitución de la URSS, se registró una nueva garantía legal de libertad de conciencia: la prohibición de iniciar la enemistad y el odio en relación con las creencias religiosas. La libertad de conciencia, consagrada en la ley principal del país, así como el principio de la secularidad y muchas otras normas, fueron en gran medida formalidad vacía, sin sentido para las autoridades. Quizás es por eso que los ciudadanos de nuestro país han aprendido a respetar y disfrutar de sus leyes.
Pero los principales cambios ocurrieron el 4 de septiembre de 1943, después de la conversación personal I. V. Stalin y Metropolitans Sergius, Alexia y Nikolai. Durante esta reunión, se adoptaron las siguientes decisiones: la decisión de crear un consejo para los ROCS en la URSS SCC (que fue comunicarse entre el gobierno y el Patriarcado) y en el nombramiento de su Presidente del Coronel de Seguridad del Estado G. Karpov , la decisión de convocar a una catedral local y la elección del patriarca, que no ha sido elegido durante 18 años. I.V. Stalin también declaró que del gobierno de ahora en adelante, no habrá obstáculos para la publicación del Patriarcado de Moscú de su revista, la apertura de instituciones educativas espirituales, iglesias ortodoxas y plantas de velas.
Entonces, en su política en relación con la Iglesia I.V. Stalin fue a algunas concesiones. Pero al mismo tiempo, es necesario reconocer que el Consejo de ROC fue creado para su control total, sus representantes intervinieron en todos los asuntos internos de la Iglesia. También es característico que, en las instrucciones del Consejo de ROC para los Comisionados de los Campos del 5 de febrero de 1944, se duplicaron algunas disposiciones de la resolución del siglo 2013 de 1929. Por ejemplo, "en vista del hecho de que las comunidades religiosas no disfrutan de los derechos de una entidad legal, están prohibidos por cualquier actividad, comercio, educación, medicina y otras actividades".
Así que en el período del gran Guerra patriótica Las posiciones de la ROC se fortalecieron significativamente, la cantidad de templos aumentó, se hizo posible preparar nuevos cuadros de clero, se corrigió su bienestar material, la Iglesia fue restaurada como una institución. Y, sin embargo, estaba bajo el control estatal más estricto.
A fines de la década de 1950, comenzó un nuevo período de lucha contra las organizaciones religiosas en el país. "Durante estos años, la iglesia ortodoxa rusa ha vuelto a perder la mitad de los templos, monasteriarios, seminarios espirituales. Se canceló el registro de una parte significativa de las comunidades religiosas de otras denominaciones. Aceptado regulacionesApoyo el marco económico de las organizaciones religiosas: resoluciones del Consejo de Ministros de la URSS de la URSI del 16 de octubre de 1958 "sobre los monasterios de la URSS", de 6 de noviembre de 1958 "sobre el caso tributario de los ingresos de los monasterios, de octubre. 16, 1958 "sobre la tributación de los ingresos de las empresas, los controles diocesanos, así como la renta de los monasterios" y otros ".
En marzo de 1961, la resolución del Consejo de Cultivos Religiosos en el Consejo de Ministros de la URSS y el Consejo de los Asuntos de la Iglesia Ortodoxa Rusa bajo el Consejo de Ministros de la URSS se estableció nueva instrucción Para la aplicación de la legislación sobre cultos. Sin embargo, la práctica de aplicación de la ley apretada en relación con las asociaciones religiosas durante el gobierno de Khrushchev no impidió una cierta intensificación de la vida religiosa de la sociedad.
Alguna estabilización de las relaciones entre las asociaciones estatales y religiosas ocurre en la década de 1970. En julio de 1975, se adoptó el Decreto del Presidium del Consejo Supremo del Consejo Supremo de la RSFSR "sobre las enmiendas a las modificaciones y adiciones al Decreto de la Academia Rusa de Ciencias y SND de la RSFSR del 8 de abril de 1929" sobre asociaciones religiosas ". Habiendo eliminado algunas de las limitaciones de una naturaleza financiera, este documento también proporcionó a las organizaciones religiosas a los siguientes derechos: el derecho a adquirir vehículos, el derecho a alquilar, la construcción y la compra de edificios para sus necesidades, el derecho a producir y vender utensilios de la iglesia y Artículos religiosos. Por lo tanto, el Estado se hizo otro paso para obtener organizaciones religiosas de los derechos de una entidad legal, pero esto no estaba consagrado por la ley. Por lo tanto, hacer que tales cambios en la resolución en su totalidad no cambie la esencia antisucrol de la política estatal.
La constitución de 1977 ha cambiado poco. De hecho, solo el término "propaganda antirreligioso" fue reemplazado por una "propaganda ateísta" más armoniosa. En este momento, continúa actuando sin cambios el decreto del SNK RSFSR "sobre la separación de la Iglesia del Estado y la Escuela de la Iglesia". Los cambios reales comenzaron a ocurrir solo a mediados de la década de 1980. En un sentido legal, todo ha cambiado con la adopción en 1990 de dos nuevas leyes.
En 1990, el Comité se formó a la Libertad de Conciencia, Religión y Caridad, que formó parte del Consejo Supremo recién elegido de la RSFSR, sobre qué funciones de control y administración se asignaron a las asociaciones religiosas. Fue esta autoridad la que desarrolló una nueva legislación en el campo de las relaciones estatales-iglesias. En relación con la creación de tal estructura por orden del Consejo de Ministros de la RSFSR del 24 de agosto de 1990, se eliminó el Consejo de Asuntos Religiosos en el Consejo de Ministros de la RSFSR.
El 1 de octubre de 1990, el Consejo Supremo de la URSS adoptó la Ley de la URSS "sobre la libertad de conciencia y las organizaciones religiosas", y el 25 de octubre de 1990, el Consejo Supremo de la RSFSR adoptó la Ley de Libertad de Religiones. En relación con la adopción de estas leyes, el Decreto de la SNA RSFSR fechó el 23 de enero de 1918, "sobre la Iglesia de la Iglesia y la Escuela de la Iglesia" y el Decreto del Banco Central y el SCCP de la RSFSR del 8 de abril, 1929, "Sobre asociaciones religiosas" fue reconocida.
De hecho, la adopción de estas dos leyes sirvió como primer paso hacia la construcción de un estado secular en la Federación de Rusia, ya que en realidad proporcionaron la libertad de conciencia, eliminando las prohibiciones y restricciones discriminatorias, insultando a cualquier creyente. El estado se ha reducido a una intervención mínima en las actividades religiosas. Los sacerdotes fueron igualados en derechos civiles con trabajadores y empleados de instituciones y organizaciones estatales y públicas. Y lo más importante es: las asociaciones religiosas finalmente obtuvieron entidades legales en su totalidad, y fue posible obtenerla como resultado de un procedimiento simplificado para registrar la Carta de una organización religiosa. La ley se centró en las organizaciones religiosas el derecho de propiedad en su totalidad, así como el derecho a proteger sus derechos en el tribunal. Todos los derechos de los creyentes a partir de ahora estaban protegidos a nivel de la ley, no de un acto de subtítulos. Por otro lado, debido al hecho de que se canceló el Instituto de Registro Obligatorio de la Asociación Religiosa, y también fue proclamada por una notificación opcional de las autoridades sobre la creación de una organización religiosa, un flujo de organizaciones pseudo-religiosas se derramó en El país, en la terminología moderna, sectas totalitarias, que son de una mayor amenaza para la sociedad. En general, estas leyes crearon condiciones normales para las actividades de las organizaciones religiosas.
Es suficiente difícil dar una evaluación inequívoca al material que se está estudiando, ya que el período soviético hasta hace poco se consideró solo con positivo, y actualmente prevaleció estimaciones exclusivamente negativas. Sin embargo, es indiscutible que la política del estado soviético estuviera dirigido a construir un estado ateo. Confirmación de esto: el Decreto SNK el 23 de enero de 1918 adoptó al inicio de los consejos el 23 de enero de 1918, las sociedades religiosas privadas de propiedad y los derechos de una entidad legal. La primera Constitución soviética fue discriminatoria en relación con los ministros del culto, ya que privado de sus derechos de elección restaurados solo por la Constitución de 1936 en la Ley del 8 de abril de 1929, hubo muchas restricciones, al comienzo de las reglas de los religiosos. organizaciones. La represión brutal y la propaganda antirreligiosa, destinadas a erradicar la fe en nuestro país, hablar por sí mismas. La iglesia estaba tratando de separar no solo del estado, sino también de la vida de la sociedad, para concluirla a la reserva y esperarla por la autodestrucción.
Progresivo, en nuestra opinión, en ese momento fue el hecho de separar a la iglesia del estado. La Iglesia ortodoxa rusa ya no intervino en la política estatal. Las fuentes legales del período soviético confirman claramente la presencia del proceso de convertirse en un estado secular. En la legislación, a partir del primer decreto "sobre la separación de la Iglesia del Estado y la Escuela de la Iglesia", se proclamaron las ideas de libertad de conciencia. Si el estado tuvo que continuar con un camino democrático de desarrollo, tal vez quiera que lleve a estas ideas en la vida. Pero su consolidación en la legislación resultó ser solo formal.
Los actos legales de ese tiempo dedicados a las relaciones estado-iglesias fueron bastante contradictorios y diferían en baja calidad. El hecho mismo de que, por un período corto, se adoptaron cuatro constituciones, testifica a su imperfección, aunque en muchos aspectos se asoció con un factor personal y se modificó en relación con esta política estatal.
La Revolución de 1917 se reunió con los estereotipos establecidos que se formaron en Rusia durante mucho tiempo. Hubo una división de las dos estructuras más fuertes del país: el estado y la iglesia. A principios del siglo XX, cuando los fundadores del estado soviético llegaron al poder, el eslogan principal era que la Iglesia, la fe en Dios, la religión, la Biblia destruyó la sociedad, los pensamientos de la gente, no se desarrollan a la Sociedad soviética libremente. En el mismo recurso a la gente, se mencionó la relación de los socialdemócratas a la Iglesia, y las "reformas" se llevarán a cabo en los casos de que lleguen al poder. El principio básico de la reforma fue la rama de la Iglesia del Estado, a fin de luchar contra la "niebla" religiosa en los jefes de los trabajadores.
Entonces, desde el principio de la formación de la RSDLP, el principal rival ideológico en el estado fue la Iglesia. Habiendo llegado al poder, los decretos fueron proclamados, el propósito de ellos fue cambiar la ideología en los pensamientos de las personas, para establecer personas de tal manera que la Iglesia sea malvada, y no debe interferir con el desarrollo gratuito. En la división, la iglesia y el estado existían durante mucho tiempo.
El primer decreto, que comenzó el principio para suceder el estado de los santuarios de la iglesia, se convirtió en "decreto de la Tierra". Después de su adopción, toda la base económica de la Iglesia fue socavada, la Iglesia fue privada de sus tierras. Toda la riqueza de la Iglesia, fue retirada haciendo la Iglesia de "Nacing". Sobre el decreto de la tierra propiedad de la Iglesia, los propietarios fueron alcanzados por los comités de la tierra.
En 1917, después de la revolución, la iglesia fue incautada. un gran número de Tierras, más de 8 millones de tiendas de campaña. La Iglesia ortodoxa, a su vez, pidió orar por todos por los pecados cometidos por las autoridades, la retirada de la tierra fue percibida como la destrucción de los santuarios populares. La Iglesia solicitó a sus predicados a devolver el poder en el camino de Cristo.
La Iglesia ortodoxa rusa, no pudo no responder a la situación en el país. El 2 de diciembre de 1917, la Iglesia se declaró primaria, y el Jefe de Estado, el Ministro de Educación y todos sus seguidores deberían ser ortodoxos. Según la Catedral, la propiedad que pertenece a la Iglesia no debe ser incautada.
Todo lo que fue proclamado en la Iglesia durante este período fue en incisión en la política de nuevo poder soviético. Dada la política mantenida por el Estado, las relaciones entre las autoridades y el ruso. iglesia Ortodoxa estaban muy tensos.
El 11 de diciembre de 1917, el Gobierno del país recién formado aceptó el próximo decreto privando a la Iglesia de los Privilegios. Dijo que la Iglesia debe ser privada de todas las escuelas parroquiales de la iglesia, las escuelas. Traducido a todos, hasta la Tierra y los edificios donde fueron los datos escolares. El resultado de este decreto fue la privación de la Iglesia de la Base Educativa y Educativa. Después de que este decreto apareció en la prensa, Metropolitan Petrogradsky Veniamin apeló al gobierno con una carta. Dijo que todos los eventos gastados amenazaban el gran dolor de las personas ortodoxas. Metropolitano quería transmitir al gobierno que no podía llevarse a cabo esta reforma, es imposible seleccionar a la Iglesia que pertenecía a los siglos. También dijo que los bolcheviques fueron excomulados de la iglesia, y la gente pidió luchar por la propiedad de la iglesia.
El gobierno soviético ha tratado de provocar la iglesia por una grave confrontación por su decreto. Luego siguió el decreto "sobre la libertad de conciencia, iglesias y sociedades religiosas", y luego "sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia". Como parte de estos decretos, se dijo acerca de la necesidad de darle a cada persona el derecho de elegir la religión para adorar de forma independiente.
La Iglesia fue privada de derecho legal: toda la propiedad que era propiedad previa por la Iglesia fue anunciada por la propiedad del pueblo y fue trasladado al uso de las personas, estaba prohibido tener cualquier propiedad, el edificio donde se realizó adoración en pedidos especiales. Transferido al uso libre de sociedades religiosas recién creadas. Estos artículos nacionalizaban todos los templos para que en cualquier momento la propiedad que pertenece a las iglesias pudiera ser eliminada a favor de los necesitados. Ese es el poder y se ingresa en 1922, identificando la propiedad a favor de hambre la región de Volga.
Hasta el siglo 1917, la Iglesia fue la conclusión de los matrimonios, pero también tomaron esta oportunidad. Ahora los matrimonios se han convertido en un estado, un matrimonio religioso fue reconocido como no válido.
El 23 de enero de 1918, se adoptó un decreto, y ya el 10 de julio de 1918, todas las disposiciones se consagraron en la Constitución del Estado Soviético.
Es imposible decir que un decreto fue capaz de separar a la Iglesia del estado. Este camino del nuevo gobierno aprobó un año y claramente se propuso las tareas, la privación de la Iglesia de todo lo que tenía antes.
Antes de llegar a la administración del país del poder soviético, la iglesia fue la célula más rica del estado, posteriormente fue privado de todo lo que estaba en su uso.
1. La iglesia está separada del estado.
2. Dentro de la República, está prohibido publicar las leyes o decisiones locales que brillaran o limitaran la libertad de conciencia, o establecer cualquier ventaja o privilegios sobre la base de la afiliación religiosa de los ciudadanos.
3. Todo ciudadano puede practicar cualquier religión o no confesar cualquiera. Se cancela toda la rectitud asociada con la confesión de cualquier fe o mal funcionamiento.
Nota. De todos los actos oficiales, se elimina cualquier indicación de la afiliación religiosa y la no rentabilidad de los ciudadanos.
4. Las acciones del Estado y otros establecimientos públicos de la Comunidad Legal no están acompañados por ningún rito o ceremonias religiosas.
5. La ejecución gratuita de los rituales religiosos está asegurada hasta ahora, ya que no violan el orden público y no están acompañados de invasiones sobre los derechos de los ciudadanos de la República Soviética.
Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar en estos casos de orden público y seguridad.
6. Nadie puede, refiriéndose a sus puntos de vista religiosos, alejados del desempeño de sus deberes civiles.
Los retiros de esta situación, bajo la condición de reemplazar un deber civil por otro, en cada caso individual están permitidos por la decisión del Tribunal Popular.
7. El juramento o juramento religioso se cancela.
En los casos necesarios, solo se da una promesa solemne.
8. Los actos de situación civil se llevan a cabo exclusivamente por las autoridades civiles: matrimonio y registros de nacimiento.
9. La escuela está separada de la Iglesia.
Enseñar credos religiosos en todos los públicos y públicos, así como a las instituciones educativas privadas, donde se enseñan los artículos de educación general, no permitidos.
Los ciudadanos pueden enseñar y aprender la religión de una manera privada.
10. Todas las sociedades de la Iglesia y la Religiosa están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades y sindicatos privados, y no utilizan ningún beneficio y subsidios del Estado o de sus establecimientos locales autónomos y autónomos.
11. No se permiten la recuperación forzada de las tarifas y los impuestos a favor de la Iglesia y las Sociedades Religiosas, así como las medidas para la coerción o el castigo por estas sociedades que se encuentran por encima de ellos.
12. Ninguna iglesia y sociedades religiosas tienen derecho a propias propietarias. Los derechos de la entidad jurídica que no tienen.
13. Toda la propiedad de la Iglesia existente y las sociedades religiosas en Rusia es declarada por el patrimonio nacional. Según las decisiones especiales, los edificios y los artículos diseñados específicamente para fines litúrgicos, de acuerdo con las decisiones especiales del gobierno local o central, uso gratuito de las respectivas sociedades religiosas.