Kai mums sako, kad stačiatikybė yra tikrasis mūsų protėvių tikėjimas, mes sutinkame ir parodome savo neišmanymą. Einame į šventyklas ir meldžiamės viso gero Dievo, kviečiame pakeisti draugą
Tikras mūsų protėvių tikėjimas
Kodėl staiga paskutiniai prisijungę prie krikščionybės paskelbė ją savo tikru tikėjimu? Sudėtingas, sudėtingas klausimas, į kurį atsakymo nėra... Žinoma, kad krikščionių bažnyčia jau kartą išdavė savo kaimenę, kai susitarė su totoriais. Bažnyčiose buvo giedamos maldos totorių chanų garbei ir sveikatai. Bet koks pasipriešinimas totoriams buvo bažnyčios pasmerktas. Už tai totoriai neapiplėšė vienuolynų. Per pirmuosius šimtą totorių valdymo metų vienuolynų turtas sparčiausiai augo per visą krikščionių bažnyčios istoriją. Dabar čia yra istorija su šiuo himnu. Kaip žinia, jo atkūrimą parėmė dabartinės Rusijos bažnyčios vadovas. Užmiršta nesena kruvina praeitis, kai, skambant šiam himnui, bolševikai griovė ir plėšė bažnyčias, šaudė kunigus. Deja, dėl konformizmo atmintis, skausmas ir tiesa bus dedami ant šventojo altoriaus.
Šiandien meldžiamės daugeliui dievų, rusų berniukai ir mergaitės dainuoja „Hare Krišna“, kiti rusų berniukai ir mergaitės gerbia Budą, kiti šoka indiškus šokius, ketvirti ieško išminties Tibete, penkti tiesiogiai bendrauja su Šambala... O kas yra Svarogas , kas Rod, kas yra Perunas, Velesas, Arklys? Ar gali būti, kad beveik visi šiuos dievus gerbę slavai tik per pastaruosius dvidešimt metų atgimė tiek, kad yra pasirengę priimti į savo širdį bet ką kitą. Buvo slavų krikštas, kai juos degino, skandino, nukryžiavo, trypė arkliais... Susikūrė valstybė ir reikėjo Dievo tarnų, romių ir klusnių, tikėjimo. Tikrieji slavai išgyveno, nors ir eidavo į miškus, ten slapta garbindami savo dievus. Tačiau nematomas ratas siaurėjo ir siaurėjo, kad skausminga kilpa veržtųsi aplink mūsų protėvių tikėjimo kaklą. Buvo socializmo, o paskui komunizmo kūrimo laikotarpis, kai viskas, kas buvo susiję su runomis, slavų dievais, senovės žiniomis, buvo deginama, naikinama, o į Gulagą žmonės buvo varomi tik įtariant įsitraukimą į senovės kultus. Ir vis dėlto magiškų žinių dalelės buvo išsaugotos ir perduodamos iš kartos į kartą.
Slavų religija vystėsi per tūkstančius metų. Ją suformavo aplinka, slavus supantis pasaulis. Slavai per savo tūkstantmečių istoriją išgyveno viską. Jie patyrė klestėjimą, pralaimėjimą ir atgimimą. Jie gyveno idealiame pasaulyje, kuriame buvo visko, ir gyveno tose vietose, kur gamtos elementas veikė kaip mirtinas priešas. Iriy jiems atidavė viską ir nieko nereikalavo mainais, tačiau slavams išvykus į Vakarus ir į Rytus jie susidūrė ne tik su svetima tauta, jie susidūrė su kitokia pasaulėžiūra, kitokiu požiūriu į gyvenimą. Vakaruose jie įkūrė Semirechie, Rytuose – Asgardą. Abiejose šalyse gyvenimo sąlygos buvo nepalyginamai sunkesnės. Teko ne tik gauti maisto, bet ir apsaugoti šeimą, šeimą. Slavai susidūrė su niekinančiu požiūriu į gamtą (kurio negalėjo nei suprasti, nei priimti), susidūrė su nepagarbiu požiūriu į gyvūnus ir paukščius (o tai slavams prilygo jų kraujo sunaikinimui), jie susidūrė su kitais dievais, nesuprantamais ir blogiais. . Tokiomis sąlygomis buvo tik vienas būdas išsaugoti gyvybinę dvasią ir sveikatą – teisingai tilpti į viską, kas vyksta, į gamtoje galiojančius įstatymus. Žinoti šiuos įstatymus nebuvo lengva, po truputį. Jie buvo apsaugoti ir dauginami, jie buvo veiksmų, teisingo visų ir visko organizavimo vadovas. Tokiomis sąlygomis žmogus galėjo teisingai suprasti savo vietą jį supančiame pasaulyje. Jis aiškiai žinojo, kad reikia gyventi taikoje su gamta, jos nežeminant ir nenugalint. Tada žmogus teisingai suvokė ir viso pasaulio vienybę, ir tai, kad šį pasaulį valdo tie patys dėsniai visiems be išimties. Slavai taip pat suprato, kad Dievas, šių įstatymų kūrėjas, negali būti asmuo, Dievas negali būti kažkas konkrečiai, Dievas yra substancija, kuri persmelkia viską ir visus, yra visame kame ir pasireiškia visame kame. Mūsų protėviai taip pat jautėsi esantys viso to dalis ir tuo remdamiesi kūrė savo praktinį gyvenimą.
Slavai sukūrė elgesio sistemą, kurios niekam nebuvo leista pažeisti. Elgesio dėsniai įgavo kultų pavidalą. Taip buvo sukurta kultūra, kuri padarė visuomenę gyvą. Ir šioje kultūroje viskas buvo tikslinga. Religijų ir liaudies tradicijų buvo laikomasi tūkstantmečius ir tūkstantmečius išsaugojo slavų bendruomenę. Praradę tradicijas, žmonės nyksta, išsisklaido, praranda veidą, tapatybę, dvasią. Mūsų protėviai tikėjo vieninteliu Visagaliu Dievu, nesiaukojo jokiems stabams, buvo labai moralūs ir žinojo, kas už ką atsakingas ir į ką kiekvienu atveju reikia kreiptis. Ir taip jau tūkstančius metų. Net tada, kai slavai „paliko“ Semirechie ir Asgarde ir buvo priversti kovoti su kitomis tautomis, kurios įvedė jiems karą, priimti kitą dievą ir kitą tikėjimą buvo laikoma didžiausia apostaze. Slavai sudegino savo mirusiuosius, įkūrė ugnį ir padėjo kūną ant viršaus, tikėdami, kad siela tuoj pat eis pas dievus. Kai Iriy nustojo būti siejamas su protėvių namais, slavai, degindami mirusiuosius, tikėjo, kad siela sugrįžo į Irijų dangiškai. Mirtis slavams nebuvo laikoma katastrofiška, jie buvo liūdni, matydami velionį paskutinėje kelionėje, prisiminė jo praeities darbus, tačiau neraudojo ir plaukų neplėšė, šventė naujo gyvenimo pradžią. Ir tik tada, kai buvo kažkas, kas gyveno pagal neteisingus įstatymus, pažeidė bendravimą su paukščiais ir gyvūnais, kuris priėmė svetimą tikėjimą, buvo palaidotas karste, užkasamas žemėje. Mirusio žmogaus siela, įdėta į karstą ir palaidota žemėje, šimtus metų bus pririšta prie pūvančio lavono ir bus nerami. Ši baisi bausmė mūsų tolimiems protėviams buvo pati baisiausia, kas galėjo jų laukti už mirties linijos. Tačiau išdavikų daugėjo ir pasienio rajonuose atsirado vis daugiau kapų. Slavai visada mylėjo laisvę ir negalvojo apie smurtą prieš savo mintis, gyvenimo būdą, teisę gyventi pagal gamtos ir Tvarkos įstatymus. Slavai savo sprendimus genčių ir socialiniais reikalais priimdavo susirinkime, nacionaliniame susirinkime.
Prieš tūkstantį metų kunigaikščiai nusprendė sulaužyti liaudies tradicijas, kad sustiprintų savo valdžią savo tautai. Kunigaikščiai pavargo paklusti večės sprendimams ir geriausias būdas buvo pasikviesti monarchinę valdžią iš užsienio. Ryškiausia monarchinė jėga tais laikais buvo krikščionių bažnyčia, kuri jau seniai buvo nutolusi nuo rinkimų ir balsavimo principų. Krikščionių bažnyčioje galiojo principas: ne bažnytininkai bendruomenei, o bendruomenė bažnytininkams. Būtent valdantiesiems buvo naudingas Rusijos krikštas, dėl kurio buvo ne tik žmonių kančios, bet ir sunaikinta kultūra, istorija, tradicijos.
Visą šį savęs naikinimą reikėjo kažkaip pateisinti. Todėl atsirado mitas apie laukinę Rusiją, į kurią Vakarai atnešė savo žinias ir kultūrą. Rusijos stačiatikių bažnyčia vis dar savo pagrindiniu nuopelnu Rusijos žmonėms laiko valstybingumo Rusijoje sukūrimą. Kažkodėl visi pamiršo, kad valstybingumas (ir toli gražu ne pats blogiausias) buvo Rusijoje tūkstančius metų prieš krikštą.
Tikras mūsų protėvių tikėjimas
Kunigaikščiai sutrypė savo žmonių religiją į purvą. Tikėjimo harmonija nutrūko ir beveik visas pastarasis tūkstantmetis prabėgo po kovos (dvasinės ir fizinės) su savo žmonėmis ženklu. Tai, kuo žmonės tikėjo, buvo išspjauta ir iškreipta. Geri dievai buvo vaizduojami kaip piktadariai, geri papročiai – kaip tarnaujantys demonams. Visa tai negalėjo nepaveikti žmonių dvasios. Smurtas vis labiau apėmė Rusiją, kol pasipylė ant visų, įskaitant pačius kunigaikščius, valdovus, carus, TSKP generalinius sekretorius, prezidentus ir bažnyčią. Rusija išgyvena nuolatinį kovos laikotarpį. Negalime sukurti kažko stabilaus, kai tik kažkas stabilizuosis mūsų šalyje, tada iš karto turi sekti griūtis, griūtis... Rusai negali gyventi be sukrėtimų. Mums reikia kančios, reikia pilietinės nesantaikos, nebegalime gyventi taikiai. Mūsų dievai suglumę žiūri į mus, mūsų tradicijos buvo paaukotos kunigaikščiams valdovams, mūsų herojai mums nereikalingi.
„Igorio kampanijos žodis“ sako, kad visi rusai yra Dažbogo anūkai. Slavų kilmės dokumentas buvo atneštas svarbiausiam dievui. Pagrindinis dievas buvo laikomas seneliu, protėviu, protėviu. Jis saugojo šeimą, buvo davėjas, žemiškos palaimos davėjas. Jis buvo nepakartojamas, seniausias, seniausias, išmintingiausias. Dazhbog nežinojo žodžio vergas, slavai jo tiesiog neturėjo, todėl slavai niekada negalėjo pasakyti: „Aš, Dievo tarnas ...“. Dievas jiems buvo viskas, bet jis buvo vienas iš jų, nelaikė savo palikuonių vergais. Belbogas yra gėrio, sėkmės, teisingumo, laimės ir apskritai visų palaiminimų globėjas ir davėjas. Belbogas buvo pavaizduotas su geležies gabalėliu dešinėje rankoje. Taigi „teisybė“, „teisingumas“. Svetovidas buvo dovanų ir derliaus dievas. Kaip dovana dievams buvo aukojama iš laukų, sodų, jiems aukojama ir jauni gyvuliai. Bet tai buvo protinga auka. Slavai niekada neaukojo neapgalvotai ir be tikslo. Gyvūnai ant aukuro nebuvo deginami, o tiesiog čia pat per puotą buvo valgomi. Slavai su savo dievais elgėsi kaip su savo protėviais, o jei dievai nebegalėjo valgyti su savo palikuonimis, tai jie galėjo nepastebimai dalyvauti šventės metu, džiaugtis ir mėgautis palikuonių emocijomis. Ir tai yra pagrindinis dalykas pagoniškame tikėjime: DIEVAMS REIKIA ŽMOGŲ EMOCIJŲ. Laimės, džiaugsmo, malonumo emocijos. Slavai niekada neaukodavo žmonių, kodėl Dievas turėtų patirti kančias? Slavai niekada nedegino gyvūnų ant altoriaus, ar Dievui reikia betikslio gyvūnų naikinimo ir kančių? Mūsų istorikai sutiko, kad neva per mirusiųjų deginimą ant laužo čia buvo žudomos ir įmestos į ugnį moterys. Nepainiokite pagonybės su inkvizicija, bažnytininkai degino žmones ant laužo, bet ne mūsų protėviai, ne Dazhbogo anūkai. Tik Nijana buvo paaukota požemio dievui. Ir šie žmonės buvo nusikaltėliai, žudikai, atstumtieji. Jie nebuvo normalūs žmonės, pažeidė Regulos įstatymus, bet ir jiems iš pradžių buvo pasiūlyta pasitaisyti, buvo suteikta viena galimybė, antra, trečia ir tik tada buvo išsiųsti į Nijaną. Gyventi harmonijoje su gamta reiškia nesukelti nepagrįstų kančių. Ir jokių kitų religijų slavai negalėjo priimti. Ir todėl buvo deginami, skandinami, varomi į tankius miškus, „krikštijami“. Ir net tada nieko neįvyko. Ir tada atėjo melas, apgaulė, klastojimas...
Krikščionybė negalėjo užgniaužti pagonybės, bet sugebėjo apgauti žmones. Taigi pasirodė Ivano Kupalos šventė. Vasaros saulėgrįžos dieną slavai šventė Kupalą. Šią dieną saulė (Khors, Kolo) karietoje palieka savo dangiškąją kamerą Mėnulio link. Mėnesio susitikimą su saule buvo įprasta saugoti birželio 24-osios naktį. Mes stovėjome ir žiūrėjome, kaip žaidžia saulė. Jį stebėdavo nuo ritualinių kalvų arba rinkdavosi proskynose prie upių. Jie šokinėjo per laužą, išbandydami ne tik vikrumą, bet ir likimą. Čia jie dainavo, šoko apvalius šokius, upelius. Šuolis į aukštį per ugnį reiškė plano įvykdymą. Auštant visi šventės dalyviai maudėsi. Taigi jie nuplovė blogas negalias ir ligas. Vasaros saulėgrįžos diena – maksimalaus kūrybinių gamtos jėgų, jos potencialo išsivystymo metas. Natūralu, kad Kupalos naktį įvyko įvairių stebuklų. O tai buvo šventė KUPALO. Krikščionių bažnyčia šiai dienai sugalvojo švęsti Ivano dieną (turima omenyje Joną Krikštytoją). Natūralu, kad jis neįleido šaknų. Natūralu, kad slavai ir toliau šventė Kupalo šventę ir visiškai nesuprato atvykėlio Jono Krikštytojo. Bet laikas praėjo. Bažnyčia buvo atkakli, ji sunaikino magus, žudė tuos, kurie gerbė „senąjį“ tikėjimą. Ir dabar pasirodė Ivanas Kupala. Tai jau buvo ne Kupala, nors ir ne Jonas, o vis tiek Ivanas Kupala. Taigi Maslenitsa liko krikščioniškoje Rusijoje. Anksčiau tai buvo žiemos deginimo ir pavasario susitikimo pavasario lygiadienio dieną simbolis. Būtent šiuo metu diena nugali naktį (po to ji tampa ilgesnė už naktį), o karštis – šaltį. Krikščionių bažnyčia nesugebėjo nugalėti pagoniškos šventės, bet sugebėjo ją deformuoti, daugelį šimtų metų perkeldama pačią šventės datą. Kai pagonys šventė lygiadienį (kovo 24 d.), tai buvo suprantama ir šventės esmė buvo aiški, bet ką jie dabar švenčia? Slavai šventė Saulę (ne Jėzų Kristų, ne Dievo Motiną) ir kepė saulės atvaizdą (blynus). Tuo pačiu metu buvo sudegintas stabas, kuris neleido saulei suteikti šilumos. Nedaug žmonių žino, ką valgo per šventę ne tik blyną, bet ir saulę. Žmonės ne tik surengė karnavalą, kad linksmintųsi, bet ir šventė gamtos procesų raidos posūkį. Jokios mistikos, jokių aukų (išskyrus blynus), jokio smurto. Tik džiaugsmas dėl prasidėjusio pavasario, po kurio seka vasara ir gausus derlius. Tačiau kai bažnyčia perkėlė datą, laikinoji logika buvo prarasta. Liko tik vakarėlis, proga pasilinksminti, prisigerti (dar viena krikščioniška naujovė).
Slavai visada švęsdavo gyvačių šventes. Kovo 25-oji – tai laikas, kai gyvatės ropščiasi iš žemės. Žemė šyla, galima pradėti žemės ūkio darbus. Antroji gyvačių šventė – rugsėjo 14 d. Šiuo metu gyvatės pasitraukia, o žemės ūkio ciklas baigiasi. Arba tai gyvačių šventės, arba žemės ūkio darbų pradžios ir pabaigos šventės. Tačiau visos šventės buvo susijusios su gamtos reiškiniais, nuo kurių priklausė žmonių gyvybė. Krikščionys negalėjo švęsti gyvačių šventės, tai prieštarauja jų tikėjimui, taip negali būti. Bet jie buvo priversti švęsti Jurgio dieną, kitaip žmonės būtų palikę bažnytininkus. Ir tada šventė šimtams metų ėmė keistis, nutoldama nuo tikrosios prasmės ir persikėlė į balandžio 23 d. Keista, kad darbai ant žemės buvo pradėti vis vėliau. Iš mūsų buvo pavogtas beveik mėnuo, šiltas pavasario mėnuo. Dievai sekė žmones, o jei žmonės nusprendė perkelti dievų garbinimo dieną, tada gamta pakeitė savo ciklą, išplėtė žiemos ribas. Šiandien visiškai iškraipome natūralų kalendorių, išstūmėme viską, ką galėjome. Dievai stengiasi pritapti prie savo palikuonių, jie vis tiek mums tarnauja. Mūsų dievai. Jie bando mus sekti, bet gamta jau sukilo. Ji neatsilieka nuo neprotingų žmonių ir naujų religijų, vadinasi, žemės drebėjimai, potvyniai, viesulai, potvyniai... Mes patys, išduodami protėvių tikėjimą, pažeisdami gamtos dėsnius, pasmerkėme išnykti. Pagal Aleksio pranašystę įžengėme į amžių, kuris sunaikins daugumą žmonių. Visi yra pasmerkti ir magai apie tai žinojo prieš septynis tūkstančius metų. Bet vis tiek yra galimybė. Ne visiems, retam, tiems, kurie žino ir seka.
Pagal Aleksio pranašystę, visos tautos nuo 2000 metų turėtų kreiptis į savo dievus. Jų tikriesiems. Ne visada lengva ir ne visada įmanoma be kraujo ir aukos. Afganistane šaudo į Budų statulas, jo teritorijoje stiprėja islamas, grįžtama prie protėvių religijos. Kinijoje pamažu prasideda krikščionių religijos išvarymas iš savo žemės. Draudžiama vesti pamaldas bažnyčiose, stačiatikių bažnyčios tiesiog uždaromos. Vokietijoje ir Anglijoje, Švedijoje ir Danijoje vis labiau populiarėja senovės dievų atvaizdai. Keltiškus talismanus dėvi vis daugiau žmonių, runų užrašai jau puošia drabužius. Turistai eina į bažnyčias, popiežius prašo „senojo“ tikėjimo šalininkų atleidimo už persekiojimus ir naikinimą ilgus šimtus metų. Visa tai matėte, girdėjote, skaitėte, bet ar tikrai nematei sistemos ir neradote plataus grįžimo prie savo protėvių religijos? Visame pasaulyje. Išskyrus Rusiją, kur jie vis dar tiki svetimais dievais, kurie nepalaiko, neduoda, nesaugo. Aleksis teigė neturįs laiko atkurti protėvių tikėjimo Rusijoje, nesugebės ir nesupras reikalo.
Tikras mūsų protėvių tikėjimas
Šiandien Rusiją puošia Bizantijos (užsienio) herbas. Rusija klauso šalies himno (buvusio), kuris tęsėsi tik septyniasdešimt metų. Rusija tiki prisikėlusiu žydu (tuo pačiu labai nemėgsta pačių žydų). Rusija neturi savo nacionalinių didvyrių, o Rusija turi sąmoningai iškraipytą istoriją. Šiuolaikinės Rusijos žmonės labai nori palikti savo šalį. Ištekėti už užsieniečio (savi vyrai parazitai, alkoholikai ir narkomanai), dirbti užsienyje (savoje šalyje nereikia protingų, darbščių, talentingų, genijų, o pinigų nemoka). Ir tik išeik, bėk, išplauk... Rusijos žmonės nenori gyventi Rusijoje. Mes tapome pikti, pavydūs, tingūs... Ir tuo pačiu bandome kalbėti apie Rusijos atgimimą Vandenio amžiuje. Šalies atgimimas prasideda nuo kreipimosi į dvasinius šaltinius (savus), į protėvių tikėjimą (net jei tik supratimą), į priori
Andrejaus Sergejevičiaus Konchalovskio straipsnis „Kuo dievą tiki rusas“, paskelbtas „Rossiyskaya Gazeta“, sukelia prieštaringą reakciją.
Viena vertus, straipsnyje keliami gilūs, daugeliu atžvilgių tebėra aktualūs klausimai, kurie gali nejaudinti kiekvieną, galvojantį apie „Rusijos kelius“, apie jos praeitį, dabartį ir ateitį. Akivaizdu, kad autorius puoselėja šaknis už savo šalį, nuoširdžiai linkėdamas, kad ji vaisingai vystytųsi ir pasiektų klestėjimą.
Kita vertus, ne mažiau akivaizdu, kad šiuo atveju kalbame tik apie vieną iš galimų požiūrių į Rusijos istoriją ir modernumą, turintį senas tradicijas. Rusijos intelektualinėje istorijoje šio požiūrio šalininkai vadinami „vakariečiais“ (turiu omenyje plačią mąstymo kryptį). Svarstydami istoriosofinius klausimus, jie nustato tam tikrą perspektyvą, kuri nulemia, kas yra pagrindinis, o kas antraeilis, kurie atsakymai turi būti pripažinti teisingais, o kurie – akivaizdžiai klaidingi.
Tikroji istorija negali būti perrašyta. Galimos įvairios interpretacijos, bet faktai visada lieka faktais. Tuo pačiu, norint suprasti istoriją ir priimti teisingus sprendimus šiais laikais, mano nuomone, būtina išgirsti skirtingus balsus, atsižvelgti į skirtingus kampus. Kitaip tariant, pabandykite pasiekti trimatį matymą. Vienpusis, ribotas požiūris vargu ar padės mums rimtuose, atsakinguose apmąstymuose apie „Rusijos kelius“. Būtent tokį požiūrį matau šiame straipsnyje, kurio autorius visą Rusijos istoriją bando įsprausti į savo vakarietiškų idėjų prokrusto guolį, meistriškai, bet neįtikinamai žongliruodamas atskirais istoriniais faktais, vardais, idėjomis ir požiūriais, savavališkai juos ištraukdamas. bendro konteksto.
Žinoma, „vakariečių“ požiūriu į Rusiją (įskaitant tuos, apie kuriuos kalba autorius – Chaadajevą, Kliučevskį, Čechovą), yra tiesa, dažnai karti. Tačiau kai kurie rusiško gyvenimo bruožai sukėlė kartėlį ir kitos intelektualinės krypties – „slavofilų“ atstovams (pakanka prisiminti straipsnyje taip pat minėtą A. S. Chomiakovą). Kai šiandien bandome išgirsti abiejų balsus, svarbiausia, mano nuomone, ne tai, kad vieni idealizavo senąjį Maskvos gyvenimo būdą, o kiti – Vakarų Europos raidos kelią. Svarbiausi klausimai susiję su idėjomis apie socialinį idealą, apie pamatines vertybes, pirmiausia religines ir moralines, ir dėl to vystymosi būdus bei apie tų socialinių ligų, kurias reikia gydyti, skirtumus.
Straipsnio autorius pradeda istoriniu „rusų religinės idėjos“ svarstymu, bet baigia teze apie būtinybę „išvesti „didžiąją“ rusų tautą iš „ikiburžuazinės“ valstybės“. Kritikuodamas, jo manymu, „rusų religinę idėją“, kuri tariamai nepatyrė didelių pokyčių per daugelį amžių, jis tyliai remiasi kažkokiu savo kredo: Rusijos gėris yra „buržuazijos“ įsigalėjimas, nors ir pavėluotai. , tai yra miesto Vakarų Europos kultūra, kurios pagrindiniai veikėjai yra beasmeniai anoniminiai (sic!) asmenys. (Cituoju: „Anoniminė žmogaus atsakomybė Dievui yra šiuolaikinės visuomenės pagrindas“.)
Šiuose argumentuose yra du loginiai neatitikimai.
Pirma, rusų ortodoksų tradicijos kaltinimas „tikėjimo be minties“ dominavimu derinamas su racionaliai nepagrįstu autoriaus tikėjimu „buržuazinio“ socialinio idealo (kaip aprašyta straipsnyje) tiesa ir naudingumu Rusijai. Tuo tarpu tokio idealo naudingumas visai nėra akivaizdus. „Buržuaziškumo“ kritika pačioje Vakarų mąstyme yra plačiai žinoma ne tik iš kairiųjų, socialistinių, bet ir iš dešiniųjų, įskaitant religines, pozicijų. Kalbant apie pastarąjį, užtenka paminėti garsiausius gyvų mąstytojų vardus: Kanados katalikų filosofą Charlesą Taylorą, amerikiečių žydų mąstytoją Michaelą Walzerį, graikų ortodoksų filosofą ir teologą Christos Yannaras, jei neminint daugelio kitų, įskaitant protestantus. O rusų religinėje intelektualinėje tradicijoje ryškiausias „buržuaziškumo“ kritikas buvo Konstantinas Leontjevas, priklausantis vėlyviesiems slavofilams.
Buržuazijos kaip ištikimybės kažkokioms tik teisingoms „europietiškoms vertybėms“ supratimas yra tam tikras pasaulietinis tikėjimas. Toks įsitikinimas, žinoma, turi savo racionalų argumentą, tačiau šiame straipsnyje jo nėra. Štai kodėl neprieštaraujama ir kitoms pažiūroms į Vakarų Europos buržuazinio individualizmo ir liberalizmo ideologiją.
Antrasis loginis neatitikimas yra susijęs su autoriaus teiginiu, kad Rusijos stačiatikių tradicijoje laimi pagonybė ir dvejopas tikėjimas ir net „trys tikėjimas“.
Pagoniški išankstiniai nusistatymai iš tiesų visada buvo ir vis dar jaučiasi mūsų religiniame gyvenime – tokia yra religinės psichologijos prigimtis. Susirūpinimas šia problema buvo būdingas stačiatikių klebonui Bizantijos epochoje ir daug vėliau. Protopresbiteris Aleksandras Schmemannas, iškilus XX amžiaus ortodoksų teologas, savo knygoje „Istorinis stačiatikybės kelias“ teisingai pažymėjo, kad „pagonybė yra ne tik religija, kuri chronologiškai buvo prieš krikščionybę ir buvo sunaikinta dėl savo išvaizdos, bet ir savotiška religija. nuolatinis ir „natūralus“ pačios religijos polius, o tai reiškia amžiną pavojų bet kuriai religijai. Krikščionybė reikalauja nepaliaujamų pastangų, nepaliaujamo formos pildymo turiniu, savęs patikrinimo, „dvasių išbandymo“; Kita vertus, pagonybė yra formos atskyrimas nuo turinio, jos išskyrimas kaip vertybė savaime ir tikslas savaime. Tai grįžimas prie prigimtinės religijos, prie tikėjimo formule, apeigomis, „šventove“, nepaisant jų turinio ir dvasinės prasmės. Bet tada pati krikščioniška apeiga ir pati krikščionių šventovė gali lengvai tapti būtent pagoniško garbinimo objektu, užgožti tai, dėl ko jie egzistuoja vieni: išlaisvinančią Tiesos galią.
Nuo seniausių laikų asketiški asketai priešinosi magiškam šventovės suvokimui – relikvijos, ikonos, kryžiai ir kitos krikščionių relikvijos. Vienuolis Barsanufijus Didysis (VI a.) mokė: „Jei praeini pro relikvijas, nusilenk vieną, du, tris – bet to užtenka... Tris kartus persižegnok, jei nori, bet ne daugiau“. Daugelis mūsų arkipastorių kovojo su pagoniško požiūrio į krikščionybę likučiais, pavyzdžiui, Zadonsko šventasis Tichonas, kai jis buvo Voronežo vyskupas.
Tačiau reaguodamas į šį straipsnį, susijusį su šia tema, norėčiau atkreipti dėmesį į šiuos dalykus. Jei krikščionis su šventove elgiasi pagoniškai, tai visų pirma yra pačios krikščionybės išdavystė – ta prasme, kad asmeninį santykį su Gelbėtoju Jėzumi Kristumi, įsikūnijusiu Dievo Sūnumi, pakeičia magiškas požiūris. į kažkokį beasmenį religinį „artefaktą“, naudojant straipsnio autoriaus posakį . Tačiau tuo pačiu metu tas pats autorius mums siūlo kitą mintį kaip teisingesnę - idėją apie kai kurias anonimines asmens pareigas, nesusijusias su jo religiniu tikėjimu: „sąžiningas darbas, mokesčiai...“ Ir tada mes perskaitė labai keistą pareiškimą: „Asmeninė anoniminė atsakomybė yra kertinis šiuolaikinės valstybės ir visuomenės akmuo. Pasirodo, vietoj anoniminės religinės magijos autorius siūlo anoniminę pasaulietinę magiją.
Sunku sutikti su tokia autoriaus „pasaulietiška idėja“ ne tik religiniu, bet tiesiog žmogiškuoju požiūriu. Žmogaus asmenybė yra unikali, nes yra sukurta pagal Dievo paveikslą ir panašumą. Šią individo idėją Europos kultūra skolinga krikščionybei. Jau du tūkstantmečius krikščionybė – tiek Rytų, tiek Vakarų – kursto žmogų tikėjimo žygdarbiui, asmeninėms dvasinėms pastangoms, nepaisant visų pagoniškos magijos pagundų. Tai visada buvo ortodoksų teologija, įskaitant rusų kalbą.
Jei socialiniai santykiai, kuriuose dalyvauja žmogus, praranda asmeninį matmenį, turime reikalą su visuomene, kuri yra mechanizmas – politinis, ekonominis, kultūrinis ir buitinis. Tai reiškia žmogaus supratimo, kurį simbolizuoja krikščionybė, atmetimą.
Ortodoksai krikščionys negali sutikti, kad Rusija, kaip Europos krikščioniška šalis, net jei ji būtų „ribinė“ šalis, vadovautųsi straipsnio autoriaus pasiūlyta europietiškumo versija. Autorius rašo, kad Rusija sugebėjo įnešti savo indėlį į visos Europos ir pasaulio kultūrą. Tačiau ji sugebėjo tai padaryti būtent todėl, kad jos socialinis idealas toli gražu nėra „anonimiškas“ ir „mechaniškas“. Svarbu pažymėti, kad šis indėlis buvo įneštas jau Europos sekuliarizacijos epochoje, tačiau jo varomoji jėga buvo ypatinga religinė intuicija ir ypatinga religinė patirtis.
Rusijos filosofinės ir religinės minties istoriją galima vertinti pesimistiškai arba atvirkščiai – optimistiškai. Viskas priklauso nuo išvaizdos. Pesimistai mato neapgalvotumą, optimistai – intensyvius, kartais skausmingus daugelio labai gabių, kūrybingų žmonių apmąstymus apie krikščionybę kaip visuotinį tikėjimą ir apie rusų stačiatikybę kaip konkretų jos įsikūnijimą. Pesimistai įžvelgia ritualinio tikėjimo ir magijos dominavimą, o optimistai – laisvą ir prasmingą diskusiją ne tik apie Rusiją, bet ir apie krikščioniškos civilizacijos likimą.
Straipsnio autorius rašo: „Nuo pat krikščionybės atsiradimo Europoje teologiniai ginčai nesiliauja. Laisva mintis tūkstančius metų nebijojo suabejoti jokiomis krikščionybės tezėmis ir apeigomis. Rusijos religinė kultūra atmetė šią teisę ir buvo pagrįsta tik tikėjimu. Pasak autoriaus, „mūsų mergelė pagoniška sąmonė niekada nesužinojo, kas yra diskusijų kultūra“, o religinė mintis Rusijoje „neegzistavo iki XIX amžiaus vidurio“.
Istoriniai faktai įtikinamai paneigia šiuos teiginius. Viduramžiais padėtis Vakarų Europoje buvo labai toli nuo tos, kurią aprašo straipsnio autorius. Tuo metu Vakarų Europoje nebuvo „laisvos minties“ vėlesnio Europos laisvo mąstymo prasme – buvo Šventoji inkvizicija ir jos laužai. Ortodoksų Rusioje būta ir pavienių inkvizicinių kovos su eretikais metodų šalininkų (šv. Genadijus Naugardietis, Šv. Juozapas Volotskietis), tačiau atitinkamos praktikos mastu net negalima lyginti su Vakarų Europa.
Ir kaip tik kovojant su eretiškais mokymais, bet ir per ortodoksų polemiką, vystėsi mūsų teologinė mintis. Pavyzdžių toli ieškoti nereikia. XV amžius buvo ypač intensyvaus protinio darbo ir karštų diskusijų metas: tai Bažnyčios kovos su judaizatorių erezija ir bažnytinio bei teologinio ginčo tarp „juozafitų“ ir „neturinčiųjų“ era. Būtent šioje epochoje pasirodė pirmieji originalūs rusų autorių teologiniai darbai: dogminis vienuolio Josifo Volotskio veikalas „Šviestuvas“ ir vienuolio Nilo Soros esė apie stačiatikių asketizmą „Sketų gyvenimo chartija“. Viešoje diskusijoje – autoriniuose darbuose ir bažnyčių tarybose – buvo diskutuojama įvairiais klausimais: apie pamatines krikščioniškojo tikėjimo nuostatas, apie vienuolystės pašaukimą ir vienuolynų vaidmenį, apie Bažnyčios socialinę tarnystę, apie Bažnyčios tarnystę. santykiai tarp pasaulietinės ir bažnyčios valdžios ir kt. Grynai bažnytinė diskusija įgavo platų visuomenės ir valstybinį mastą. Rusijos bažnyčiai tai baigėsi dviejų šių krypčių ideologų - vienuolio Josifo Volotskio ir Nilo Sorskio - šlovinimu šventųjų pavidalu. Tai buvo apaštališkojo testamento tikrovės ir veiksmingumo pripažinimas Rusijos bažnytiniam gyvenimui: „Tarp jūsų nuomonės turi būti skirtingos, kad tarp jūsų atsirastų įgudusių žmonių“ (1 Kor 11, 19).
Jei viduramžių Europoje Katalikų Bažnyčia veikė kaip disidentų persekiojimo iniciatorė, kovodama su jais pasaulietinės valdžios rankomis, tai Rusijoje situacija buvo visiškai priešinga: būtent valstybė tapo nesutarimų persekiotoja ir heterodoksija. Taip atsitiko su sentikiais. XVII amžiaus schizma nebūtų turėjusi tokių skaudžių pasekmių, jei valstybė nebūtų įsitraukusi į sentikių persekiojimą. Bažnyčia nieko nedegino ir nepasmerkė mirčiai. Panašu, kad jei senųjų ir naujųjų apeigų šalininkų ginče valstybė užimtų pašalinio stebėtojo poziciją, šių ginčų baigtis galėtų būti iš esmės kitokia.
Straipsnio autorius atkreipia dėmesį į svarbų Rusijos krikščioniškosios intelektualinės istorijos bruožą, kai rašo: „Kirilo ir Metodijaus darbai lėmė neįtikėtiną pačios krikščioniškos doktrinos demokratizaciją. Ir tai yra puiku. Tačiau, kita vertus, išverstas į senąją slavų kalbą, jis nutraukė paties mokymo ryšį su jo filosofiniu pagrindimu, su senovės Europos civilizacijos kultūrinėmis šaknimis.
Tai nėra nauja idėja. XX amžiuje tai išreiškė tokie žymūs Rusijos religiniai mąstytojai kaip arkivyskupas Georgijus Florovskis ir Georgijus Fedotovas. Pastarasis rašė: „Iš pirmo žvilgsnio tarsi slaviška Bažnyčios kalba, palengvinanti tautos krikščioninimo užduotį, neleidžia atsirasti nuo jos susvetimėjusiai graikų (lotynų) inteligentijai. Taip, bet kokia kaina? Atitrūkimo nuo klasikinės tradicijos kaina...“ Atsakydamas Florovskis primena, kad „apie šį skirtumą tarp Rusijos ir „Europos“ kultūrų buvo kalbama jau seniai, kalbėjo slavofilai, ypač Ivanas Kirejevskis“. Paties Florovskio diagnozė griežta: „Ir loginė sąžinė rusų sieloje pabunda paskutinė – nuoširdumas ir atsakomybė pažinime“. Kartu jis žvelgia į problemą ypatingu kampu, teigdamas, kad „XVI amžiaus rusų bizantizmo krizė kartu buvo ir rusiškos minties praradimas iš patristinio paveldo“ teologijoje.
Florovskis „rusų teologijos kelius“ laikė savo paties požiūriu į istoriją – savaip vienpusišku požiūriu, dėl kurio jį kritikavo amžininkai. Visų pirma, arkivyskupas Johnas Meyendorffas jam priekaištavo, kad jis į visą Rusijos istoriją žiūri per bizantizmo prizmę, laikydamas Bizantiją kažkokiu idealu, kuriam rusų religinė mintis niekada nebuvo subrendusi.
Konchalovskis istoriją vertina iš Vakarų pozicijų ir kritikuoja ją už tuos pačius dalykus, už kuriuos ją kritikavo Florovskis, tačiau, skirtingai nei pastarasis, jam trūksta faktinės istorinės medžiagos žinių. Taigi, pavyzdžiui, jo teiginys, kad mūsų protėviai, gavę slavišką Evangelijos vertimą, buvo atimti „graikų ir lotynų kalbomis“ ir „neturėjo galimybės mokytis senovės filosofijos ar sofistikos“, prieštarauja istoriniams faktams. Viename iš seniausių rusų literatūros paminklų - „Pasakojimas apie Petrą, ordos princą“ yra nuoroda, kad pamaldos Didžiojo Rostove XIII amžiaus viduryje šventykloje vyko lygiagrečiai rusų ir graikų kalbomis. XII amžiaus kontakijos rinkinyje randame graikiškų giesmių, pateiktų rusų transkripcija. Iš bažnytinės kalbos graikizmas aktyviai skverbėsi į pasaulietinę, dalykinę kalbą. Rusija prekiavo su Bizantija, todėl nebuvo atskirta nuo jos kultūros.
Ryšiai su Vakarų Europa taip pat buvo gana reguliarūs nuo Kijevo Rusios laikų. O XVI-XVIII amžiais Rusijos bažnyčia buvo paveikta galingos Vakarų, pirmiausia lotynų įtakos. Netgi dvasinis ugdymas iš pradžių buvo kuriamas remiantis iš Europos pasiskolintais modeliais. Atsitiktinai rankose laikiau XIX amžiaus pradžios Maskvos dvasinės akademijos studentų disertacijas, parašytas lotynų kalba. Nemažai pastangų pareikalavo tokie „bažnytiniai slavofilai“, kaip Maskvos Šv. Filaretas, kad rusų dvasinis ugdymas būtų nukreiptas nuo vakarietiško kelio ir palaipsniui grąžintų jį į ortodoksinio bizantizmo vėžes. Tačiau galutinis rusų teologijos išsivadavimas iš „Vakarų nelaisvės“ įvyko jau XX amžiuje, rusų emigracijos teologų, tokių kaip minėtieji Florovskis ir Schmemannas, darbuose.
XVI–XVII a. tiek Vakarų Europoje, tiek Rusijoje – radikalių religinių pokyčių era. Vakaruose – Reformacija. Rusijoje istoriniai sukrėtimai, susiję su Ivano Rūsčiojo, pagimdžiusio naujus kankinius (Maskvos metropolitas Pilypas, Pskovo urvų kunigas Kornily), valdymu, vėliau su pasipriešinimu užsienio, religiniu katalikišku, užkariavimu, o vėliau bažnytinės schizmos tragedija. Vakarų ir Rusijos procesus sunku palyginti, tačiau galima tvirtai teigti, kad Rusija, skirtingai nei Vakarų Europa, nepasuko „buržuaziniu“ keliu.
Žinoma, yra tam tikras ryšys tarp Vakarų religinės reformacijos, viena vertus, ir naujojo vaidmens bei „buržuazijos“, tiksliau „biržerių“ reikalavimų, iš kitos pusės. Tačiau vargu ar būtų teisinga išvesti vieną iš kito, kaip daro straipsnio autorius, teigdamas, kad „buržuazijos atsiradimas Europoje paskatino religinės sąmonės raidą“ ir kad „besiformuojanti buržuazija norėjo sąmoningai suvokti jo santykis su Dievu“.
Religinė sąmonė turi savo logiką. Klysta tie, kurie tai aiškina išorinėmis priežastimis – o paskui bando panaudoti politiniams, kultūriniams ir kitiems nereliginiams tikslams. Reformacija yra religinis ir teologinis įvykis, suskaidęs Vakarų krikščionybę. Protestantų ir katalikų konfrontacija buvo labai sunki ir iš dalies tęsiasi iki šiol. Visiškai neteisinga šį, jau šimtmečius besitęsiantį, religinį ginčą redukuoti į „religinės sąmonės intelektualizacijos procesus, per kuriuos perėjo kitos krikščioniškos konfesijos“, kaip tai daro autorius. Rafinuotas teologas-intelektualas Martinas Liuteris pabrėžia būtent tikėjimą – sola fide, o Jonas Kalvinas Ženevoje degina eretikus ant laužo.
Žinoma, katalikų kontrreformacija ir protestantiškos teologijos raida lėmė Vakarų teologinio mąstymo komplikaciją ir net jo suklestėjimą, ypač XX a. Bet tuo pat metu, jei kalbėtume apie XX amžių, tada stačiatikių teologija taip pat klestėjo, tapusi šiuolaikinės visuotinės krikščioniškos diskusijos įvairiais teoriniais ir praktiniais klausimais dalimi. Ortodoksų mąstymas – tiek griežtos bažnytinės teologijos, tiek religinių ir filosofinių apmąstymų pavidalu – buvo ir bus paklausus dėl tų Rytų krikščionių religinės tradicijos ypatybių, kurios liudija pirminę bažnytinę tradiciją, bet vieną. Vakarų krikščionybė prarado laipsnį ar kitą.
Žinoma, Rusijoje nebuvo universitetų klasikine europietiška prasme. O universitetuose, sukurtuose post-Petrine eroje, teologija nebuvo atstovaujama, nes ji buvo studijuojama teologijos akademijose. Tai istorinis faktas. Bet ar dėl to šiandien reikia be galo liūdėti? Ar ne geriau pagalvoti, kaip užpildyti šią istorinę spragą?
Įtraukti ortodoksų teologiją į šiuolaikinį Rusijos pasaulietinį universitetą yra sudėtinga užduotis. Šis sunkumas kyla ne tik dėl tradicijų stokos, bet ir iš sovietinio ideologinio palikimo, taip pat dabartinių mūsų universiteto ir akademinės bendruomenės „antiklerikalinių“ tendencijų. Tačiau praktika įtikinamai rodo teologijos aktualumą pasaulietinėje akademinėje aplinkoje. To įrodymas – pirmaujančiuose šalies universitetuose atsidarantys vis daugiau teologijos fakultetų ir katedrų.
Tačiau pažvelkime į teologijos buvimo šiuolaikiniame universitete klausimą „vakarietišku“ požiūriu. Jei Rusijos praeityje nebuvo klasikinių Vakarų universitetų, kuriuose teologija buvo „mokslų karalienė“ ir tuo pačiu niekaip nesikišo, o, priešingai, prisidėjo prie „diskusijų kultūros“, įskaitant „ kritinis krikščioniškojo tikėjimo apmąstymas“ (kaip, matyt, mano aptariamo straipsnio autorius), tai kodėl neįvedus racionalaus krikščioniškojo komponento, tai yra teologijos su savo šimtmečių tradicijomis, į šiuolaikinio švietimo ir mokslo erdvę. Rusijos universitetas, tai yra, į „žinių visatos“ erdvę?! Ypač dabartinėje situacijoje, kai po dešimtmečius trukusios ateistinės ideologijos dominavimo, pats straipsnio autoriaus užduodamas klausimas yra daugiau nei aktualus: „Ką rusas žino apie Dievą?
Autoriaus požiūris į Rusijos visuomenės religingumą po 1917 m. bolševikinės revoliucijos yra tiesiog klaidingas. Vadovaudamasis savo bendra idėja, to laikmečio antireliginius ekscesus jis sieja su „pagonišku Rusijos žmonių „aistriškumu“, kuris tariamai „pademonstravo grįžimą į barbarų civilizaciją, sunaikindamas nesuprantamą ir priešišką kitokio pasaulį. „Europos Rusija“. Be to, „žmonės, pabėgusios iš amžinos bažnyčios institucijos priespaudos. Kaip kitaip galima paaiškinti, kad didžioji didžiulės šalies krikščionių dalis taip noriai pasidavė ateistinei, marksistinei propagandai ir pradėjo tyčiotis iš religinių bažnyčių ir šventovių, naikinti dvasininkus ir su stulbinančiu įkvėpimu dalyvauti naikinant savo brolius.
Tai klaidingas požiūris. Kreipkimės į specialistą – istorijos mokslų daktarą, Rusijos mokslų akademijos Rusijos istorijos instituto vadovaujantį tyrėją V.B. Žiromskaja, kuri praneša plačiajai visuomenei mažai žinomus faktus apie Sovietų Rusijos gyventojų religingumą lemtingaisiais 1937 m. Iki to laiko religijos persekiojimas tęsėsi 20 metų: beveik be išimties buvo sunaikinta dvasininkija ir vienuolystė, vienuolynai buvo uždaryti visiems, dauguma šventyklų buvo sugriauta ir uždaryta. O štai Stalino inicijuotas surašymas: „80% apklaustų gyventojų atsakė į klausimą apie religiją. Tik 1 milijonas žmonių nusprendė tylėti, nurodydami, kad jie „atsako tik prieš Dievą“ arba kad „Dievas žino, aš tikintis, ar ne“... Surašymo duomenimis, SSRS tikinčiųjų buvo daugiau. tarp 16 metų ir vyresnių netikinčių asmenų: 55,3 mln., palyginti su 42,2 mln. arba 56,7 proc., palyginti su 43,3 proc. visų savo požiūrį į religiją išreiškusių asmenų. Tiesą sakant, tikinčiųjų, žinoma, buvo dar daugiau. Kai kurie atsakymai gali būti nenuoširdūs. Be to, su didele tikimybe galima daryti prielaidą, kad dauguma neatsakiusiųjų į klausimą apie religiją buvo tikintieji.
Religinio klausimo radikalėjimas Rusijoje – „Dievas egzistuoja“ arba „Dievo nėra“ – apogėjų pasiekė dominuojant komunistinei „pasaulietinei pagonybei“. Būtent bolševikinis ateizmas atvedė rusų žmones į pasirinkimą tarp dviejų kraštutinumų. Ir kaip tik šis antireliginis ideologinis režimas savo ritualinę pusę pasiskolino iš istorinės krikščionybės, tik sustiprindamas jos magiškus iškraipymus ir iškeldamas juos į normą.
Kaip rašo autorius, visa ne rusų tauta „pasidavė ateistinei, marksistinei propagandai ir pradėjo tyčiotis iš religinių šventyklų ir šventovių“. Tik dalis Rusijos žmonių pasidavė šiai propagandai, suvilioti dangaus pažadais žemėje, bedieviško materializmo pagundos. Būtent šiuo atveju, naudojant straipsnio autoriaus žodžius, susiduriame su savotiška „pagoniško tikėjimo objekto dvasingumu“ pergale – to pseudotikėjimo, kuris visada buvo ir išlieka antipodu. tikėjimas Kristumi, Dieviškuoju Asmeniu, kuris tapo Žmogumi dėl mūsų išganymo. Mat ortodoksų bažnyčios sąmonei joks šventas objektas negali būti suvokiamas kaip „Dievo materializacija“. (Cituoju: „Rusų stačiatikiams bet koks daiktas, susijęs su tikėjimu, artefaktas – kryžius, amuletas, diržas – yra šventas, tai tarsi Dievo materializacija.“ Pastebiu, kad autorius atkakliai , visame straipsnyje žodis „Dievas“ rašomas mažąja raide , su retomis išimtimis).
Šiuo atveju autorius paliečia originalų ir krikščioniškajai teologijai tradicinį klausimą apie dvasinio ir materialaus, juslinio ir suprantamo santykio klausimą. Šis „amžinasis klausimas“ jau seniai buvo išspręstas Bažnyčios, bet nuolat vėl iškyla pasaulietinėje intelektualinėje ir dvasinėje kultūroje. Į šį klausimą savaip bandė atsakyti ir Levas Tolstojus, kurį ne kartą su užuojauta mini straipsnio autorius.
Krikščioniškoje religinėje mintyje visada buvo nukrypimų arba link gamtos sudievinimo, arba link spiritizmo ir intelektualizmo. Levas Tolstojus vėlyvajame savo kūrybos periode yra pavyzdys tokio krikščionybės racionalizavimo, kuris galiausiai laužo ne tik bažnytinę tradiciją, bet ir giliausias Kristaus Evangelijos prasmes.
Tolstojus nuoširdžiai ieškojo Dievo, bet kartu tam tikru etapu supriešino šį dvasinį ieškojimą su Bažnyčioje sukauptu ir jos atmintyje glūdinčiu Dievo pažinimu. Tragiška Tolstojaus figūra šiandien mums turėtų priminti ne tiek kai kurias „akivaizdžias“ Evangelijos ir krikščionybės interpretacijas, kiek tai, kad ir toliau gyvename intensyvios prasmingos diskusijos apie savo tikėjimą ir viltį situacijoje. Pats „maištingasis grafas“ išlaikė tokį ieškojimų intensyvumą, paskutinį kartą išvykdamas į Optinos Ermitažą, pas vyresniuosius, pas didžiosios dvasinės ortodoksų tradicijos nešėjus.
Straipsnio autorius aktyviai remiasi Čechovu, kuris, atrodytų, visai nėra religingas rašytojas (nors Čechovas turi ir giliausios religinės intuicijos persmelktų kūrinių). Paimkime tokią Čechovo citatą: „Tarp „Dievas yra“ ir „Dievo nėra“ yra didžiulis ištisas laukas, kurį tikras išminčius įveikia labai sunkiai. Rusas žino vieną iš šių dviejų kraštutinumų, tačiau vidurys tarp jų jo nedomina, todėl dažniausiai jis nežino nieko arba labai mažai.
Šią citatą galima laikyti savotišku trumpu „Čechovo eros“ dalies rusų inteligentijos nereliginės, sekuliarizuotos sąmonės manifestu. Dievo klausimas čia yra grynai intelektualus, geriausiu atveju kultūrinis. Asmeninis Dievo išpažinimas suvokiamas kaip „kraštutinis“, o tam tikras vidurys, „abejonių kultūra“ laikomas norma, todėl pati dvasinė žmogaus laisvė pasirodo neatsiejama nuo abejonių.
Bet tada straipsnio autorius paaštrina savo samprotavimus, remdamasis jau ne Čechovu, o A. Chudakovo interpretacija, kurios logika itin specifinė: ar yra Dievas, ar ne, nesvarbu; svarbiausia pereiti „lauką“ tarp šių teiginių; kas nepraeina šio „lauko“, visai nemąsto. Ir pabaigai diagnozė: „Tikra religija ieško dievo“ (vėlgi su mažąja raide; ar tai reiškia, kad kalbame apie kažkokio senovės ar šiuolaikinio „pagoniško“ dievo paieškas?).
Tačiau yra ir visai kitokių minčių apie dvasinį kelią, apie Dievo paieškas ir apie abejones, kurios lydi šį kelią ir šias paieškas.
„Čechovo“ Dievo paieškos baigiasi niekuo. O Tolstojaus Dievo paieškos baigėsi Astapovo pašto stotyje, kur rašytojas mirė visiškoje sumaištyje ir visiškoje vienatvėje, gerbėjų izoliuotas nuo tikro religingumo pasaulio, į kurį vėl ištiesė ranką paskutinėmis savo gyvenimo dienomis. Tolstojaus tragedija slypi tame, kad savo Dievo ieškojimo kelyje jis taip ir nesutiko gyvojo Dievo. Tas Dievas, kuris apsireiškia Jėzaus Kristaus asmenyje – Dievas, kuris tapo žmogumi ir atskleidė žmonėms tikrąjį Dievo veidą. Šis veidas Tolstojui liko visiškai užtemdytas tų samprotavimų ir samprotavimų, kuriais jis bandė, nesutikęs Dievo, pakeisti Jį sau ir savo gerbėjams.
Religinis klausimas šiam mąstymo tipui visada išlieka klausimu apie begalinį intelektualinį kažkokios „religinės idėjos“, kuri iš esmės neturi nieko bendra su pačia religija, paieškas. Su „protiniu dievu“ (čia vartosime mažąją raidę), net ir suradus, asmeninio ryšio būti negali. O Dievas, kurį žmogus įgyja realioje vidinėje patirtyje, jokiu būdu negali būti „viduris“ ar abejonių objektas: tai yra Dievas, kurio egzistavimu žmogus neabejoja, nes savo gyvenime jaučia tikrąjį ontologinį buvimą.
Krikščionių Dievu ne tik „protiškai“ tikima – Jis yra žinomas, su Juo bendrauja, meldžiasi, užduoda Jam klausimus ir gauna į juos atsakymus. Viešpats Jėzus Kristus, įsikūnijęs Dievas, yra pasaulio ir žmonių Gelbėtojas. Per giliai asmenišką dvasinę bendrystę su Kristumi žmogus atsiveria tokiam pasaulio supratimui, kuris negali būti redukuojamas nei į pasaulietinį racionalizmą, nei į religinę magiją. Visas krikščioniškas asketizmas – šventųjų tikėjimo asketų patirtis – liudija, kad Dievo ieškojimas yra pagrindinis krikščionio tikslas. Tačiau šis ieškojimas vyksta ne per abstraktų mąstymą ir intelektualią abejonę, o pirmiausia per maldingą žygdarbį, kurio rezultatas – dvasinė patirtis, ir per dorą gyvenimą. Jie ieško Dievo ne todėl, kad abejoja Jo egzistavimu, bet todėl, kad siekia dvasinės bendrystės su Juo.
Straipsnyje siūloma krikščionybės interpretacija A.S. Konchalovskio, yra toli nuo bažnyčios tradicijos. Atidžiai perskaičius straipsnį paaiškėja, kad rusų žmogaus religinio tikėjimo temos autoriaus įtraukimas į pavadinimą yra tik retorinė figūra, būdas atkreipti dėmesį į jo apmąstymus apie „Rusijos kelius“. Autorius negalėjo įsiskverbti į Rusijos žmonių ortodoksų tikėjimo esmę, nes jį domina ne tiek religiniai klausimai, kiek pasaulietinės mūsų socialinės raidos problemos. Iš čia ir keistas „mūsų civilizacijos“ konvergencija kartu su „islamo civilizacija“, su „Afrikos valstybėmis“ ir su „senovės pagonybe“.
Gelbėtojas kartą pasakė apie krikščionis: „Jei būtumėte iš šio pasaulio, pasaulis jus mylėtų kaip savo; bet kadangi jūs nesate iš šio pasaulio, nes aš paėmiau jus iš pasaulio, pasaulis jūsų nekenčia“. Tuos pačius žodžius galima pasakyti ir apie Rusijos žmones, į kurių kūną ir kraują krikščionybė buvo įsisavinta labiausiai.
Šiandien dažnai susiduriame su atvira rusofobija ir kitų valstybių neapykanta. Bet tai nėra priežastis panikuoti, tai neprasidėjo šiandien ir nesibaigs rytoj – taip bus visada.
Pasaulis mūsų nekenčia, bet neįtaria kiek jam pačiam reikia rusų žmonių. Jei Rusijos žmonės išnyks, tada iš pasaulio ištraukti sielą ir jis praras pačią savo egzistencijos prasmę!
Štai kodėl Viešpats išlaiko mus ir rusus, nepaisant visų tragedijų ir išbandymų: Napoleono, Batu ir Hitlerio, revoliucijos, perestroikos ir bėdų laiko, narkotikų, moralės nuosmukio ir atsakomybės krizės...
Mes gyvensime ir vystysime tol, kol patys išliksime aktualūs, kol rusas išsaugos mūsų žmonėms būdingus charakterio bruožus.
Rūpestingi „draugai“ dažnai primena mums būdingus bruožus, kurie gali būti klasifikuojami kaip blogi, bandydami priversti mus neapkęsti savęs ir susinaikinti... Apsvarstysime teigiamas rusų sielos savybes, kad prisimintume, kokios dovanos Viešpats dosniai mus apdovanojo ir tuo, kuo visada turėtume išlikti.
Taigi, TOP 10 geriausių Rusijos žmogaus savybių:
1. Stiprus tikėjimas
Rusijos žmonės giliai tiki Dievu, turi tvirtą vidinį sąžinės jausmą, gėrio ir blogio, verto ir neverto, tinkamo ir netinkamo sampratą. Net komunistai tikėjo savo „moralės kodeksu“.
Tai rusas, kuris visą savo gyvenimą vertina iš pozicijos Dievo sūnus – Tėvui tai patiks arba nusimins. Veikti pagal įstatymą ar sąžinę (pagal Dievo įsakymus) yra grynai rusiška problema.
Rusas taip pat tiki žmonėmis, nuolat daro jiems gera ir net ne tik. aukodami asmeninis kitų labui. Rusas pirmiausia mato kitame žmoguje Dievo atvaizdas, matosi lygus pripažįsta kito asmens orumą. Būtent tai yra Rusijos civilizacijos pergalingos galios, mūsų milžiniškų erdvių ir daugiatautės vienybės paslaptis.
Rusas tiki savimi kaip Tiesos nešėju. Taigi mūsų veiksmų stiprumas ir legendinis Rusijos išgyvenamumas. Nė vienas pasaulio užkariautojas negalėtų mūsų sunaikinti. Tik mes patys galime žudyti Rusijos žmones, jei tikime mums primetamu neigiamu Rusijos žmonių įvaizdžiu.
2. Padidėjęs teisingumo jausmas
Negalime gyventi patogiai, kol pasaulyje siaučia melas. „Sudėkime tvirtą karstą su žmonijos siautėjimu! iš dainos „Šventasis karas“ – tai apie mus.
Ilgą laiką kovojome su turkais už brolių slavų laisvę, gelbėjome Vidurinės Azijos vargšus nuo bėjų ir jų išnaudojimų, sustabdėme Japonijos kariuomenės kinų genocidą ir išgelbėjome žydus nuo holokausto.
Kai tik rusas mano, kad iš kažkur kyla grėsmė visai žmonijai, Napoleonas, Hitleris, Mamai ar bet kas kitas tuoj pat dingsta iš istorinės drobės.
Ta pati taisyklė galioja ir vidiniame gyvenime – mūsų riaušės ir revoliucijos tėra bandymai sukurti teisingą visuomenę, nubausti įžūlius ir palengvinti vargšų padėtį (natūralu, jei atsižvelgsime į paprastų darbininkų ir valstiečių, o ne ciniškų lyderių motyvaciją). revoliucijos).
Galite mumis pasikliauti – juk laikomės žodžio ir neišduodame sąjungininkų. Garbės sąvoka, skirtingai nei anglosaksai, yra ne tik pažįstama rusui, bet ir giliai įgimta.
3. Meilė tėvynei
Visos tautos myli savo tėvynę. Net amerikiečiai, emigrantų tauta, su savo nacionaliniais simboliais ir tradicijomis elgiasi su pagarba.
Bet rusas myli savo Tėvynę labiau nei kiti! Baltieji emigrantai pabėgo iš šalies, grasindami mirtimi. Atrodytų, jie turėjo nekęsti Rusijos ir greitai asimiliuotis ten, kur atvyko. Bet kas iš tikrųjų atsitiko?
Jie taip sirgo nostalgija, kad mokė savo sūnus ir anūkus rusų kalbos, taip troško savo Tėvynės, kad aplink save sukūrė tūkstančius mažų rusų – įkūrė rusų institutus ir seminarijas, statė stačiatikių bažnyčias, mokė rusų kultūros ir kalbos. tūkstančiams brazilų, marokiečių, amerikiečių, prancūzų, vokiečių, kinų...
Jie mirė ne iš senatvės, o iš Tėvynės ilgesio ir verkė, kai sovietų valdžia leido grįžti. Savo meile jie užkrėtė kitus, o šiandien ispanai ir danai, sirai ir graikai, vietnamiečiai, filipiniečiai ir afrikiečiai ketina gyventi Rusijoje.
4. Unikalus dosnumas
Rusas yra dosnus ir dosnus visame kame: tiek materialinėms dovanoms, tiek nuostabioms idėjoms, tiek jausmų pasireiškimui.
Žodis „dosnumas“ senovėje reiškė gailestingumą, gailestingumą. Ši savybė yra giliai įsišaknijusi rusiškame charakteryje.
Visiškai nenatūralu, kad rusas 5% ar 2% savo atlyginimo išleidžia labdarai. Jei draugui bėda, tai rusas nesiderės ir ką nors sau įgys, atiduos draugui visus grynus pinigus, o jei neužteks, leis savo kepurę suktis ratu arba nusiims ir parduos. jo paskutiniai marškinėliai jam.
Pusę išradimų pasaulyje padarė rusų „kulibinai“, gudrūs užsieniečiai juos užpatentavo. Tačiau rusų tai neįžeidžia, nes jų idėjos taip pat yra dosnumas, mūsų žmonių dovana žmonijai.
Rusų siela nepriima pusiau priemonių, nežino išankstinių nusistatymų. Jei Rusijoje kažkas kažkada buvo vadinamas draugu, tada jie mirs už jį, jei priešas, tada jis tikrai bus sunaikintas. Tuo pačiu visiškai nesvarbu, kas yra mūsų kolega, kokios rasės, tautos, religijos, amžiaus ar lyties jis yra – požiūris į jį priklausys tik nuo jo asmeninių savybių.
5. Neįtikėtina darbo etika
„Rusai yra tingi tauta“, – transliavo Goebbelso propagandistai ir toliau kartoja savo dabartinius pasekėjus. Bet taip nėra.
Mus dažnai lygina su meškomis ir šis palyginimas labai taiklus – turime panašų biologinį ritmą: vasara Rusijoje trumpa ir reikia sunkiai dirbti, kad spėtum nuimti derlių, o žiema ilga ir gana tuščia – skaldyti malkas, kūrenti krosnį. , šalinti sniegą ir rinkti amatus. Tiesą sakant, dirbame daug, tik netolygiai.
Rusijos žmonės visada dirbo kruopščiai ir sąžiningai. Mūsų pasakose ir patarlėse teigiamas herojaus įvaizdis yra neatsiejamai susijęs su įgūdžiais, darbštumu ir išradingumu: „Saulė dažo žemę, o darbas dirba žmogui“.
Nuo seniausių laikų darbas buvo šlovingas ir gerbiamas tarp valstiečių ir amatininkų, raštininkų ir pirklių, karių ir vienuolių ir visada buvo glaudžiai susijęs su Tėvynės apsaugos ir jos šlovės didinimu.
6. Gebėjimas matyti ir vertinti gražų
Rusijos žmonės gyvena nepaprastai vaizdingose vietose. Mūsų šalyje galite rasti didelių upių ir stepių, kalnų ir jūrų, atogrąžų miškų ir tundros, taigos ir dykumų. Todėl ruso sieloje sustiprėja grožio jausmas.
Rusijos kultūra formuojasi daugiau nei tūkstantį metų, įtraukiant daugelio slavų ir finougrų genčių kultūrų daleles, taip pat priimant ir kūrybiškai perdirbant Bizantijos ir Aukso ordos bei šimtų mažų tautų paveldą. Todėl turinio turtingumu su juo lyginti negalima. jokios kitos kultūros pasaulyje.
Sąmonė apie savo materialinių ir dvasinių turtų begalybę padarė rusą geranorišką ir supratingą kitų Žemės tautų atžvilgiu.
Rusas, kaip niekas kitas, sugeba išryškinti kitų žmonių kultūros grožį, juo žavėtis ir pripažinti pasiekimų didybę. Jam nėra atsilikusių ar neišsivysčiusių tautų, jam nereikia su niekuo elgtis su panieka iš savo nepilnavertiškumo sąmonės. Net tarp papuasų ir indų rusas visada ras ko pasimokyti.
7. Svetingumas
Šis tautinio charakterio bruožas siejamas su mūsų didžiulėmis platybėmis, kur kelyje retai kada būdavo galima sutikti žmogų. Iš čia ir džiaugsmas iš tokių susitikimų – audringas ir nuoširdus.
Jei svečias ateina pas rusą, jo visada laukia padengtas stalas, geriausi patiekalai, šventinis maistas ir šilta lova. Ir visa tai daroma nemokamai, nes mums nėra įprasta žmoguje matyti tik „piniginę su ausimis“ ir traktuoti jį kaip vartotoją.
Mūsų vyras žino, kad svečiui namuose neturėtų būti nuobodu. Todėl pas mus atvykęs užsienietis, išvykdamas, sunkiai gali sutalpinti prisiminimus, kaip buvo dainuojamas, šokamas, ridenamas, iki soties maitinamas ir iki nuostabos laistomas...
8. Kantrybė
Rusijos žmonės stebėtinai kantrūs. Tačiau ši kantrybė nesusiveda į banalų pasyvumą ar „servilumą“, ji persipynusi su auka. Rusijos žmonės jokiu būdu nėra kvaili ir visada ištveria vardan ko nors, prasmingam tikslui.
Jeigu suvokia, kad yra apgaudinėjamas, prasideda maištas – tas pats negailestingas maištas, kurio liepsnose žūsta visi lupikuotojai ir aplaidūs prievaizdai.
Bet kai rusas žino, kokio tikslo vardan ištveria sunkumus ir sunkiai dirba, tada tautinė kantrybė duoda neįtikėtinų teigiamų rezultatų. Mums per penkerius metus reikia iškirsti visą laivyną, laimėti pasaulinį karą ar industrializuotis.
Rusų kantrybė taip pat yra savotiška neagresyvios sąveikos su pasauliu strategija, sprendžiant gyvenimo problemas ne smurtu prieš gamtą ir jos išteklių vartojimu, o daugiausia vidinėmis, dvasinėmis pastangomis. Mes negrobiame Dievo mums duotos nuosavybės, bet šiek tiek paribojame savo apetitą.
9. Nuoširdumas
Kitas iš pagrindinių rusų charakterio bruožų yra nuoširdumas pasireiškiant jausmams.
Rusas nemoka priversti šypsotis, nemėgsta apsimetinėjimo ir ritualinio mandagumo, erzina dėl nenuoširdaus „ačiū už pirkinį, ateik dar kartą“ ir nespaudžia rankos žmogui, kurį laiko niekšu, net jei tai gali atnešti naudos.
Jei žmogus tavyje nesukelia emocijų, tau nereikia nieko reikšti – eik nesustodamas. Aktorystė Rusijoje nėra labai vertinama (jei tai nėra profesija) ir labiausiai gerbiami tie, kurie kalba ir elgiasi taip, kaip galvoja ir jaučia. Dievas uždėjo mano sielą.
10. Kolektyvizmas, katalikiškumas
Rusijos žmonės nėra vieni. Jis mėgsta ir moka gyventi visuomenėje, tai atsispindi posakiuose: „pasaulyje ir mirtis raudona“, „vienas lauke ne karys“.
Pati gamta savo griežtumu nuo seno skatino rusus vienytis į kolektyvus – bendruomenes, arteles, partnerystes, būrius ir brolijas.
Taigi rusų „imperatoriškoji prigimtis“, ty jų abejingumas giminaičio, kaimyno, draugo ir galiausiai visos Tėvynės likimui. Kaip tik dėl katalikybės Rusijoje ilgą laiką nebuvo benamių vaikų – našlaičius visada suskirstydavo į šeimas ir augindavo visas kaimas.
Rusijos katalikybė, pagal slavofilo Chomjakovo apibrėžimą, yra „holistinis daugelio žmonių laisvės ir vienybės derinys, pagrįstas jų bendra meile toms pačioms absoliučioms vertybėms“, krikščioniškoms vertybėms.
Vakarams nepavyko sukurti tokios galingos valstybės kaip Rusija, susivienijusios dvasiniais pagrindais, nes nepasiekė katalikybės, o suvienyti tautas buvo priversta visų pirma panaudoti smurtą.
Rusija visada vienijo abipusės pagarbos ir abipusio interesų įvertinimo pagrindu. Žmonių vienybė taikoje, meilėje ir savitarpio pagalba visada buvo viena iš pagrindinių Rusijos žmonių vertybių.
Andrejus Segeda
Susisiekus su
Senovėje ruso žmogaus pasaulis buvo kupinas paslapčių. Senovės slavai niekada nebuvo vieni, nes kad ir kur jie būtų, juos visada lydėjo geri ir ne tokie dievai, triukšmingos ir nepastebimos dvasios. Slavų dievai buvo didžiuliai, bet teisingi ir malonūs. Slavai klausė žemės, vėjo, lietaus, saulės patarimo.
Svyatoboras - aukščiausias miško valdovas. Vargas medžiotojui, kuris nužudė elnią su jaunikliu: anksčiau ar vėliau Svjatoboras jam atkeršys. Vargas žvejui, kuris sugauna žuvį jai neršiant: vis dėlto jo laukia didžiulis atpildas. Svjatoboro žmona buvo Zevana, slavų medžioklės deivė. Ji siuntė sėkmę medžiotojams, pakeisdama jų strėles silpnus, senus ar sergančius gyvūnus.
Dolya ir Nedolya yra dvi seserys, dangiškosios verpėjos, supančios kiekvieno žmogaus gyvenimo giją. Bet Dolya iš verpstės tekėjo lygus auksinis siūlas, o Nedolja suko nelygų, kreivų, trapią siūlą. Toks likimas ištiko žmogų – sėkmingas ar blogis, laimė ar nelaimė.
Be gamtos dievų, slavai turėjo ir kitų dvasių – naminių. Kiekviena slavų trobelė turėjo savo dvasią. Jie vadino jį Brownie. Brownie buvo trumpas, barzdotas ir plaukuotas. Jei Brownie bus pamaitintas laiku ir neįsižeidęs, namuose bus duonos, druskos ir medaus, o kivirčai iš trobelės praeis savaime. Kai šeima persikėlė gyventi į kitus namus, Domovojus buvo iškilmingai pakviestas sėsti ant nutrinto bato arba ant mentelės duonai kepti ir švęsti įkurtuvių šventę.
O slavų miškuose Lešis valdė viską. Pavasarį pabudo ir tuoj ėmė išdaigauti: plakti rankomis, žemai kaip karvė, miaukauti kaip katė, triukšmauti kaip upė. Ir kad Lešis nepasimaišytų tankmėje, vyras, eidamas į mišką, nešė jam dovaną. Ir tada patys uogos ir grybai paprašė krepšelio.
Vandens savininkas buvo laikomas Vodyanoyu - senu vyru dideliu pilvu, pripildytu vandens, ir ilgais žaliais plaukais kaip dumbliai. Paprastai jis gyveno baseinuose, pelkėse ir prie malūnų. Viskas, kas kadaise nuskendo, tapo jo grobiu. Ištekėjo už Vodyanoy už Rusalkos. Vandens žmogaus gyvenimas prasidėjo tik naktį, tada negalima maudytis ir geriau negerti vandens. Visą žiemą Vandenis miega. Jis atsibunda tik balandžio 3 d. Tą dieną palei upes plyšta ledas - tai yra Vodyanoy ruožas.
