Pojęcie „sfery publicznej” zostało wprowadzone przez Jürgena Habermasa w 1962 r. na określenie „wykształconego społeczeństwa burżuazyjnego”, a później „społeczeństwa jako całości” zdolnego do działania jako krytyczna przeciwwaga dla państwa.
Głównie na materiałach odnoszących się do Wielkiej Brytanii w XVIII i XIX wieku. Habermas pokazuje, jak kształtowała się sfera publiczna w początkach kapitalizmu, a następnie w połowie i na końcu XX wieku. - popadł w ruinę. Sfera ta była niezależna nie tylko od państwa (choć była przez nie finansowana), ale także od głównych sił gospodarczych. Była to sfera, która pozwalała każdemu, kto chciał racjonalnie przedyskutować jakiś problem (czyli przeprowadzić dyskusję lub debatę, której uczestnicy nie są osobiście zainteresowani jej wynikiem, nie udają i nie manipulują jej wynikami), przyłączyć się do tej dyskusji, i zapoznaj się z jego materiałami. To właśnie w tym obszarze ukształtowała się opinia publiczna.
Informacja stanowiła kręgosłup sfery publicznej. Zakładano, że uczestnicy dyskusji publicznych będą jasno formułować swoje stanowiska, a opinia publiczna zapozna się z nimi i będzie świadoma tego, co się dzieje. Podstawową, a jednocześnie najważniejszą formą dyskusji publicznej były debaty parlamentarne, które były publikowane dosłownie, choć oczywiście biblioteki i publikacja statystyk rządowych odegrały rolę (i to znaczącą).
Łatwo sobie wyobrazić idealną organizację sfery publicznej: uczciwi członkowie Izby Gmin, którzy potępiają sprawy w Izbie Gmin, wspierani przez zdolnych i oddanych urzędników, którzy po drodze uczciwie zbierają potrzebne im informacje. Cały proces odbywa się na oczach opinii publicznej: to, co się mówi, znajduje wierne odzwierciedlenie w oficjalnych publikacjach, a prasa zapewnia dostęp do treści tych publikacji i rzetelnie relacjonuje wszystko, co się dzieje, tak aby podczas wyborów polityk mógł być zmuszony do rozliczenia się ze swojej działalności (i oczywiście robi to podczas swojej kadencji w parlamencie, więc cała jego działalność jest całkowicie przejrzysta).
Idea sfery publicznej jest niezwykle atrakcyjna dla zwolenników demokracji i osób znajdujących się pod wpływem idei Oświecenia. Dla tych pierwszych dobrze funkcjonująca sfera publiczna jest idealnym wzorem do ukazania roli informacji w społeczeństwie demokratycznym: przyciąga ich fakt, że rzetelna informacja, udostępniana każdemu bez żadnych warunków, jest gwarancją otwartości i dostępności procedur demokratycznych. Koncepcja sfery publicznej jest również nieskończenie atrakcyjna dla osób znajdujących się pod wpływem idei oświeceniowych. Daje ludziom dostęp do faktów, może spokojnie je przeanalizować i przemyśleć, a następnie podjąć racjonalną decyzję, co zrobić.
Aby zrozumieć dynamikę i kierunki tego rozwoju, warto zapoznać się z relacją Habermasa dotyczącą historii rozwoju sfery publicznej. Habermas uważa, że sfera publiczna, a dokładniej to, co nazywa burżuazyjną sferą publiczną, powstała w XVIII wieku. z powodu niektórych Ważne cechy kapitalizm, który rozwinął się w tym czasie w Wielkiej Brytanii. Najważniejsze było to, że klasa przedsiębiorców wzbogaciła się na tyle, aby uzyskać niezależność i pozbyć się kurateli państwa i Kościoła. Do tego czasu w sferze życia publicznego dominował dwór i kościół, dobitnie demonstrując przywiązanie do obyczajów feudalnych, aż do czasu, gdy rosnące bogactwo nowych kapitalistów podkopało dominację tradycyjnej szlachty. Przejawem tego bogactwa było rosnące wsparcie przedsiębiorców dla wszystkiego, co dotyczy literatury i pisarzy: teatru, kawiarni, powieści i krytyki literackiej. Następnie z kolei osłabła zależność pisarzy od mecenasów, a oni uwolnieni od tradycyjnych zależności stworzyli środowisko krytyczne wobec tradycyjny autorytet. Jak zauważa Habermas, „sztuka small talku stała się krytyką, a dowcip – kłótnią”.
Kolejnym źródłem rosnącego poparcia dla wolności słowa i reformy parlamentarnej był rozwój stosunków rynkowych. W miarę jak kapitalizm rósł i stawał się silniejszy, uzyskiwał coraz większą niezależność od państwa, coraz bardziej domagając się zmian w swoich instytucjach, a zwłaszcza w instytucjach władzy przedstawicielskiej, w których szersze uczestnictwo umożliwiłoby mu dalsze rozszerzanie stosunków rynkowych. Osoby z zewnątrz, które nabrały siły i pewności siebie, chciały teraz zostać insiderami. Walka o reformę parlamentarną była także walką o wolność prasy, gdyż zwolennicy tej reformy zabiegali także o większą otwartość w polityce. Znamienne, że w połowie XVIII w. Po raz pierwszy ukazały się pełne sprawozdania z posiedzeń parlamentarnych.
Jednocześnie toczyła się walka o niezależność prasy od państwa. Walkę tę ułatwiała apatia państwa, ale także niskie koszty wydawnicze. Jak się okazało, prasa XVIII-XIX w., w której reprezentowana była bardzo szeroka gama poglądów, jednocześnie w pełni odzwierciedlała działalność parlamentu, co wskazuje na istnienie ścisłego związku pomiędzy rozwojem reforma prasy i parlamentu. (Warto zauważyć, że już od roku 1832 w odniesieniu do prasy zaczęto używać określenia „czwarta władza”, co oznacza, że jej miejsce przypada na władzę szlachty (panów), książąt, kościoła i Izby Gmin. )
I oczywiście ważną rolę w walce Różne siły odegrało formowanie się opozycji politycznej, co stymulowało zderzenie i walkę opinii, co ostatecznie doprowadziło do wyłonienia się tego, co Habermas nazywa polityką racjonalnie akceptowalną.
Efektem rozwoju było powstanie już w połowie XIX wieku. burżuazyjna sfera publiczna z jej charakterystyczne cechy: otwarta dyskusja, krytyka działań rządu, pełna odpowiedzialność, przejrzystość i niezależność aktorów od interesów gospodarczych i kontroli państwa. Habermas podkreśla, że walka o niezależność od państwa stała się ważnym elementem burżuazyjnej sfery publicznej. Wczesny kapitalizm zmuszony był stawić opór państwu, stąd walka o wolną prasę, o reformę polityczną i pełniejszą reprezentację kapitału u władzy.
W swojej analizie historycznej Habermas wskazuje także na paradoksalne cechy burżuazyjnej sfery publicznej, które nazywa ponowną feudalizacją niektórych sfer życia. Jeden z nich jest związany z ciągłym rozwojem kapitalizmu. Przez pewien czas, jak zauważa Habermas, miało miejsce „przenikanie się” relacji między własnością prywatną a sferą publiczną, ale w ostatnich dekadach XIX wieku. krucha równowaga między nimi stopniowo zaczęła się burzyć na korzyść własności prywatnej. W miarę jak kapitalizm stawał się coraz potężniejszy i wpływowy, jego zwolennicy przeszli od wzywania do reformy instytucji państwowych do przejmowania ich i wykorzystywania do własnych celów. Pojawiło się państwo kapitalistyczne, a jego zwolennicy w coraz większym stopniu odchodzili od debat i agitacji do wykorzystywania państwa, które obecnie zdominowali, do walki o swoje prywatne interesy.
W rezultacie parlamentarzyści jednocześnie znaleźli się w zarządach prywatnych spółek, partie polityczne zaczęły otrzymywać bezpośrednie finansowanie od biznesu, powstały ośrodki opracowywania strategii partyjnych, w parlamencie rozpoczęła się systematyczna działalność lobbingowa i przetwarzanie opinii publicznej, a sfera publiczna utraciła niepodległość. Oczywiście niezależni aktorzy w dalszym ciągu odgrywali rolę – na przykład organizacje takie jak Przyjaciele Ziemi i związki zawodowe oraz oczywiście Brytyjska Partia Pracy – ale większość opowiadała się za przystosowaniem się do stosunków kapitalistycznych i tym samym rozstaniem z rola opozycji (uderzającym przykładem jest ruch New Labour Tony’ego Blaira).
Habermas nie twierdzi, że następuje powrót do bezpośrednio poprzedniej epoki. Wręcz przeciwnie, upowszechnienie się technik lobbingu i public relations – szczególnie w XX wieku – pokazuje, że zachowane zostały istotne elementy sfery publicznej; na przykład powszechnie przyjęto, że w niektórych przypadkach mogą przynieść jedynie wcześniejsze debaty polityczne zasadność podejmowanych decyzji. Technologia PR wniosła do sfery publicznej maskaradę, do której uciekają się debatanci, aby ukryć swoje prawdziwe interesy, gdy mówią o „społeczeństwie opieki społecznej” lub „społeczeństwie opiekuńczym”. interesy narodowe”, a to z kolei zamienia dyskusję we współczesnym społeczeństwie w „fałszywość” prawdziwej sfery publicznej. Używając zatem terminu „refeudalizacja”, Habermas ma na myśli raczej powrót do siłowej konfrontacji, do czegoś na wzór średniowiecznych pojedynków sądowych, zamiast uczciwej rywalizacji odmiennych poglądów i opinii.
Kolejnym dowodem refudalizacji związanym z przytoczoną argumentacją jest restrukturyzacja systemu masowego przekazu w społeczeństwie. Należy mieć na uwadze, że system ten pełni ważną rolę w sferze publicznej, gdyż media monitorują zachodzące w nim wydarzenia, zapewniając tym samym społeczeństwu szeroki dostęp do niego. Jednak w XX wieku media przekształciły się w organizacje monopolistyczne i zaczęły w coraz mniejszym stopniu spełniać swoją najważniejszą funkcję – dostarczanie społeczeństwu wiarygodnych informacji. Ponieważ media w coraz większym stopniu wyrażają interesy klasy kapitalistycznej, nie tyle rozpowszechniają informacje, ile kształtują opinię publiczną.
Proces ten ma wiele aspektów, ale sedno jest takie, że w miarę jak prasa staje się środkiem reklamy i przejmuje funkcje propagandowe (nawet publikując pozornie zwykłe raporty), sfera publiczna zanika. Z tych samych powodów – rosnącej komercjalizacji i ekspansji kapitału korporacyjnego – rola literatury maleje, jej funkcja staje się przede wszystkim rozrywką, obecnie to bestsellery i hity kinowe pisze się nie po to, aby je krytycznie omawiać, ale po to, aby je konsumować. Niezależnie od tego, czy chodzi o wydawnictwa, prasę czy ważniejszą telewizję, wszystkie one są dziś zniewolone, „feudalne”, ich zadaniem stała się gloryfikacja kapitalistycznego sposobu życia.
POLITOLOGIA
Zajcew Aleksander Władimirowicz
kandydat nauki filozoficzne Uniwersytet Stanowy Kostroma nazwany na cześć. NA. Niekrasowa
SFERA PUBLICZNA JAKO POLE DIALOGU PAŃSTWA I SPOŁECZEŃSTWA OBYWATELSKIEGO
Artykuł dotyczy sfery publicznej, w której odbywa się komunikacja i dialog pomiędzy państwem a społeczeństwem obywatelskim. Pogląd ten potwierdzają odniesienia do takich myślicieli zachodnioeuropejskich, jak K. Schmidt, H. Arendt, J. Habermas, a także współczesnych rosyjskich politologów i socjologów. Poprzez taki dyskurs ze społeczeństwem obywatelskim władza państwowa zwiększa swoją legitymizację i legitymizację decyzji politycznych.
Słowa kluczowe: państwo, społeczeństwo obywatelskie, sfera publiczna, dialog, dyskurs, komunikacja
W ciągu ostatnich 15-20 lat słownictwo rosyjskich nauk politycznych zostało wzbogacone o nowe terminy, z których część została zapożyczona z zagranicznych nauk o polityce. Wśród nich najważniejsze miejsce zajmują określenia „porządek publiczny”, „przestrzeń publiczna” i „sfera publiczna”, które w współczesna Rosja stały się, można bez przesady powiedzieć, niemal najbardziej poszukiwanym i popularnym z nowych terminów i koncepcji politologicznych.
O sferze publicznej pisali K. Schmidt (parlamentarna sfera publiczna), H. Arendt (starożytna sfera publiczna), J. Habermas (burżuazyjna przestrzeń publiczna) i inni. W tym samym czasie K. Schmidt, H. Arendt i J Habemas stwierdza upadek sfery publicznej i zanik społeczeństwa jako aktywnych obywateli starających się omawiać wszelkie aktualne kwestie w toku dialogu publicznego. problemy polityczne. Pojawienie się Internetu zrodziło jednak nadzieję, że „dzięki przełomowi technologicznemu stopniowo wypierana z rzeczywistości społecznej sfera publiczna zostanie przywrócona do rzeczywistości” w postaci „dyskusji i wymiany informacji wolnej od zewnętrznych wpływów”. kontrola” w blogosferze i sieciach społecznościowych, gdzie obecnie kształtuje się ona na zasadzie dyskursywnej i kształtuje się opinia publiczna.
Z punktu widzenia K. Schmidta ucieleśnieniem idei liberalizmu politycznego jest parlamentaryzm i organicznie wrodzona w nim dyskusja, przy konsekwentnym uwzględnianiu wszystkich punktów widzenia i argumentów, zarówno „za”, jak i „przeciw”. Według K. Schmidta „niezbędnymi przesłankami dyskusji są wspólne przekonania, chęć bycia przekonanym, niezależność od obowiązków partyjnych, wolność od egoistycznych interesów”. W procesie otwartej konfrontacji różnych opinii rodzi się zjednoczona wola polityczna. W tym - debata publiczna
argumenty i kontrargumenty, w debatach publicznych i dyskusjach publicznych – oto istota prawdziwego parlamentaryzmu.
„Dyskusja oznacza wymianę poglądów” – mówi K. Schmidt, „której głównym celem jest przekonanie przeciwnika za pomocą racjonalnych argumentów o jakiejś prawdzie i słuszności lub też dać się przekonać o prawdziwości i słuszności”. A proces ten powinien być jak najbardziej publiczny. Po pierwsze dlatego, że parlament jako organ publiczny jest autonomiczny, czyli wolny od nacisków zewnętrznych. A po drugie dlatego, że jest przejrzysta i otwarta na świat zewnętrzny.
K. Schmidt zauważa jednak upadek współczesnej parlamentarnej sfery publicznej. Dlaczego? „Sytuacja parlamentaryzmu jest dziś tak krytyczna, ponieważ rozwój nowoczesnej demokracji masowej uczynił dyskusję publiczną na argumentach pustą formalnością. - To jest odpowiedź na nasze pytanie, której udzielił K. Schmidt. - Dlatego też wiele norm współczesnego prawa parlamentarnego, przede wszystkim regulacje dotyczące niezależności posłów i jawności posiedzeń, wyglądają na nadmierną dekorację, niepotrzebne, a nawet wątpliwe... Partie... obecnie nie są już sobie przeciwstawne jako wyrażają swoje opinie w dyskusji, pełnią rolę społecznych lub gospodarczych grup władzy (Machtgruppen), kalkulują wzajemne interesy i możliwości władzy (Machtmbglichkeiten) obu stron i na tej podstawie faktycznej zawierają kompromisy i koalicje. Masy zjedna sobie aparat propagandowy, który najskuteczniej odwołuje się do najpilniejszych interesów i namiętności. Znika argumentacja w dosłownym tego słowa znaczeniu, charakterystyczna dla prawdziwej dyskusji. Jego miejsce w negocjacjach między stronami zajmuje celowa kalkulacja interesów i szans na władzę (MasMLapsep), a w kontaktach z masami – skuteczna sugestia lub symbol…”
© Zaitsev A.V., 2013
Biuletyn KSU im. NA. Niekrasowa ♦ nr 1, 2013
Prawdziwy działalność polityczna nie ma miejsca podczas publicznych dyskusji plenarnych, ale w komisjach, komisjach i gabinetach. W ten sposób zostaje usunięta i zniesiona wszelka odpowiedzialność, a cały system parlamentarny jest jedynie fasadą, za którą kryje się dominacja partii i interesów gospodarczych. Parlament jako instytucja publiczna, z punktu widzenia K. Schmidta, utracił swoją ziemię i funkcjonuje jedynie jako pusty aparat, siłą bezwładności. W rezultacie rozgłos parlamentarny i związany z nim duch dyskusji stały się pustą formalnością.
Podstawą teorii sfery publicznej H. Arendt jest jej interpretacja modelu starożytnych republik. W jej rozumieniu polis to „organizacja ludzi powstała w wyniku wspólnego mówienia i wspólnego działania. H. Arendt rozumie publiczność jako grupę ludzi, którzy widzą się nawzajem, jak na przykład w starożytnej greckiej agorze i egzystują w geometrii starożytnej polis.
Dla H. Arendta przestrzeń publiczna jest areną działań, które ludzie wykonują przed sobą. Zatem rozgłos kojarzy się jej z bezpośrednią interakcją między jednostkami, które podzielają ten czy inny system wartości, co jest gwarancją, że prawidłowo interpretują swoje działania. Jednak komunikację i dialog rozumieją H. Arendt nie tylko jako interakcję werbalną czy umiejętność przekonywania za pomocą mowy, symboli i znaków, ale także jako możliwość samego sprawowania władzy.
Modelując sferę publiczną, J. Habermas wyszedł od neomarksistowskiej interpretacji filozofii społecznej G.V.F. Hegel. Jeśli dla G.W.F. Dla Hegla punktem wyjścia w analizie społeczeństwa było państwo, dla K. Marksa – gospodarka rynkowa (którą wczesny K. Marks utożsamiał ze społeczeństwem obywatelskim), wówczas J. Habermas poszukiwał obszaru autonomicznego zarówno od państwo i rynek. Tym obszarem była dla niego sfera publiczna, której samo istnienie było bezpośrednią konsekwencją ukonstytuowania się państwa i instytucjonalizacji gospodarki rynkowej. J. Habermas pojawienie się sfery publicznej przypisuje epoce oświecenia, skupiając się nie tyle na widzialności członków społeczeństwa wobec siebie (H. Arendt), ile na ich wzajemnej słyszalności, która stała się możliwa dzięki rozwój druku i rozwój komunikacji masowej. Klasyczny model sfery publicznej J. Habermasa zakłada, że tworzy się cały zespół platform publicznych.
Mogą to być na przykład kawiarnie i salony literackie z XVIII wieku. J. Habermas nazywa te instytucje najbardziej uderzającym przykładem tego, jak należy budować sferę publiczną. Reprodukują idealny model społeczeństwa
opinie, gdy gazety i czasopisma są czytane i omawiane w bezpośrednich grupach. Dla niego społeczeństwo to rodzaj wirtualnej wspólnoty, która rozwija się wraz ze wzrostem liczby drukowanych publikacji, wśród tych, którzy czytają, piszą i interpretują, dyskutują, gromadzą się w miejscach publicznych (publicznych). Jeśli H. Arendt zauważa upadek sfery publicznej w warunkach nowoczesności, to J. Habermas zauważa pojawienie się w epoce oświecenia Nowa forma rozgłos - społeczeństwo jako osoby prywatne dyskutujące wspólnie o problemach publicznych, opierając się na tekście autora, który publicznie wyraził swoją opinię, lub na jakimkolwiek źródle drukowanym.
W J. Habermasowskiej interpretacji sfery publicznej i porządku publicznego wyróżnia się ich interpretacje „wąskie” i „szerokie”. W „wąskim” rozumieniu sfera publiczna to „obszar życia społecznego, w którym kształtuje się opinia publiczna”. Oznacza to, że J. Habermas skupia się na zdolności ludzi do tworzenia wspólnoty politycznej lub publiczności politycznej, która bierze udział w dyskusji na temat problemów istotnych dla społeczeństwa.
Sferę publiczną rozumie J. Habermas jako szczególne środowisko komunikacyjne, w którym rodzi się i krąży opinia publiczna, spełniając w stosunku do państwa funkcję krytyki i kontroli. W w szerokim znaczeniu To, co publiczne, w przeciwieństwie do tego, co prywatne, pełni rolę sfery realizacji interesów publicznych (publicznych), właściwych każdemu społeczeństwu. Sfera publiczna nie ogranicza się do komunikacji między obywatelami i refleksji publicznej; osiąga poziom dialogu z państwem, przekształcając się w praktyczne działania w imię dobra wspólnego.
Opinia publiczna w modelu J. Habermasa nie jest średnią arytmetyczną opinii wszystkich uczestników, ale wynikiem dyskusji, która uwalnia ją od zniekształceń wprowadzanych przez prywatne interesy i status uczestników. Kształtowanie takiej opinii publicznej zakłada obecność kilku obowiązkowych warunków:
1. Dostęp powszechny – dostęp do serwisu dyskusyjnego może mieć każdy;
2. Racjonalna debata, tj. każdy temat jest poruszany przez dowolnego uczestnika i omawiany racjonalnie aż do osiągnięcia porozumienia;
3. Ignorowanie statusu uczestników dyskusji.
Zatem model sfery publicznej
J. Habermasa wiąże się bezpośrednio z pojawieniem się „oświeconej publiczności”, do której dostęp wymagał określonych zasobów, w tym określonego poziomu wykształcenia i zamożności.
Dla J. Habermasa koncepcja sfery publicznej stała się jedną z kluczowych w analizie problemów i perspektyw kształtowania się społeczeństwa obywatelskiego.
stva. Według jego teorii społeczeństwo obywatelskie obejmuje stale powstające stowarzyszenia, organizacje i ruchy, które rezonują z tym, co dzieje się w sferze prywatnej, wzmacniając i wysyłając to wszystko do sfery publicznej. Tym samym, co jest szczególnie istotne z punktu widzenia naszych badań, „społeczeństwo obywatelskie jest bezpośrednio powiązane ze sferą publiczną; jak zauważa sam J. Habermas, struktura komunikacyjna sfery publicznej zostaje zachowana jedynie dzięki energicznemu społeczeństwu obywatelskiemu”. Kulturę polityczną obywateli można zatem utożsamiać z ich aktywnym uczestnictwem w funkcjonowaniu sfery publicznej.
J. Habermas wiąże zjawisko działania komunikacyjnego z pojęciem reklamy. Obywatele angażują się w proces podejmowania decyzji politycznych, podnosząc kwestie do publicznej dyskusji. W wyniku dyskusji kształtuje się społeczny konsensus co do problemu. Należy zaznaczyć, że przedmiotem dyskusji są autonomiczne stowarzyszenia publiczne. J. Habermas autonomicznymi nazywa tylko te stowarzyszenia publiczne, które nie są produkowane system polityczny do celów legitymizacji i nie są częścią tego systemu. Te skojarzenia muszą wynikać spontanicznie z codziennych praktyk i mieć przepuszczalne granice. Deliberatywny proces polityczny jest zatem procesem konsultacji społecznych w kwestiach istotnych społecznie, angażującym jak największą liczbę osób w kształtowanie polityki publicznej. więcej obywatele.
Sfera publiczna i polityka publiczna stanowią dialog pomiędzy państwem a społeczeństwem obywatelskim. I tak M. Ritter pisze, że „polityka publiczna powinna być rozumiana jako płaszczyzna pośrednictwa pomiędzy władzą państwową a interesami prywatnymi, która działa w dwóch kierunkach: z jednej strony podmioty omawiają decyzje i plany rządu... Z drugiej strony obywatele a obywatele formułują w ten sposób swoje potrzeby i propozycje swoich rozwiązań i kierują je jako żądania wobec państwa”.
Nie tylko zagraniczni, ale także wielu autorów krajowych skupia się na dialogicznym charakterze sfery publicznej i porządku publicznego. Czyż nie. Nikowska i V.N. Yakimets piszą, że pełna reprezentacja interesów społeczno-politycznych społeczeństwa „może odbywać się jedynie w sferze publicznej – sferze dialogu, komunikacji, porozumienia z państwem w sprawach o znaczeniu ogólnym”. Dialogiczna jest nie tylko sfera publiczna, ale także polityka publiczna. Oto co na ten temat zauważają dwaj wyżej wspomniani autorzy: „Polityka publiczna to system działania
mechanizmy dialogu państwa ze społeczeństwem przy podejmowaniu istotnych decyzji.”
Z tym punktem widzenia zgadzają się inni badacze sfery publicznej i polityki publicznej. „Polityka publiczna to komunikacja dyskursywna, która opiera się na wielopoziomowym dialogu, w którym eksponowane są wszystkie istotne dla jej uczestników obiekty i zjawiska, a dominuje interakcja podmiot-podmiot. – pisze S.A. Gadyszew. – Definicja ta pozwala na wyróżnienie innego podejścia do rozumienia porządku publicznego – komunikacyjnego, które zakłada istnienie informacja zwrotna a nie jednokierunkowe.”
Ale punkt widzenia A.D. Trachtenberg: „...„Sfera” sfery publicznej jest przestrzenią racjonalnej dyskusji, opartej na zasadach otwartości i równości stron oraz na wspólnie opracowanych i powszechnie przyjętych kryteriach i standardach. To właśnie w sferze publicznej, w procesie dyskusji i wymiany informacji wolnych od zewnętrznej kontroli, kształtuje się to, co można nazwać opinią publiczną”. G.V. koncentruje się na dialogu sfery publicznej jako obszarze dialogu pomiędzy państwem a społeczeństwem obywatelskim. Sinekopova: „Idealny charakter sfery publicznej polega na jej zasadniczym dialogizmie, tj. gotowość i chęć wszystkich jego uczestników do wspólnego budowania i rekonstruowania uzasadnionego dyskursu”. .
Sfera publiczna jest nierozerwalnie związana ze społeczeństwem obywatelskim i związanym z nim dialogiem obywatelskim, dialogiem państwa ze społeczeństwem obywatelskim, z instytucjonalizacją w nim tej dwustronnej interakcji komunikacyjnej. Sfera publiczna jest specjalny obszarżycia społecznego, gdzie pojawia się możliwość osiągnięcia harmonii obywatelskiej. Możliwość ta jednak zyskuje status rzeczywistości jedynie w warunkach dialogu, kompromisu i tolerancji.
Publiczny charakter polityki oznacza, że decyzje i programy polityczne nie tylko realizowane są w interesie społeczeństwa i mają na celu zaspokojenie jego najważniejszych potrzeb, ale także podlegają kontroli publicznej na każdym etapie ich realizacji. Leży to nie tylko w legitymizacji podejmowanych decyzji, ale także w legitymizacji samego rządu.
Partycypacja polityczna obywateli, w przeciwieństwie do tradycji liberalnej i republikańskiej, polega według J. Habermasa na dyskursywnym i komunikacyjnym publicznym użyciu (użytkowaniu) rozumu. „A wtedy procedura demokratyczna będzie czerpać siłę legitymizującą nie tylko – a nawet nie tyle – z uczestnictwa i wyrażania woli, ale z publicznej dostępności konsultacji –
Biuletyn KSU im. K.A. Niekrasowa ♦ nr 1, 2013
proces, którego właściwości uzasadniają oczekiwanie racjonalnie akceptowalnych wyników. – pisze J. Habermas. - Zmienia się to rozumienie demokracji w duchu teorii dyskursu wymagania teoretyczne do warunków legitymizacji polityki demokratycznej.”
Zatem z punktu widzenia teorii dialogiki społeczeństwa obywatelskiego sfera publiczna jest sferą dialogu społeczeństwa z państwem. Poprzez dyskurs dialogiczny społeczeństwo i poszczególni obywatele zostają włączeni w dyskursywny proces podejmowania decyzji i podejmowania decyzji. A władza państwowa w oparciu o taki zinstytucjonalizowany dyskurs zwiększa swoją legitymizację i legitymizację decyzji politycznych podejmowanych w procesie debaty publicznej.
Bibliografia
1. Gadyshev S.A. Nowoczesne podejścia do ustalania porządku publicznego // Wektor humanitarny. - 2010. - nr 3 (27).
2. Zaitsev A.V. Dialog społeczeństwa obywatelskiego: geneza, koncepcja, znaczenie // Biuletyn Uniwersytetu Stanowego Kostroma. NA. Niekrasowa. - 2012. - nr 3.
3. Kondrashina M.I. Rosyjskie media w kontekście dywersyfikacji sfery publicznej // Biuletyn Tomskiego Uniwersytetu Państwowego. Filozofia. Socjologia. Politologia. - 2010. - nr 3.
4. Nikovskaya L.I., Yakimets V.N. Polityka publiczna we współczesnej Rosji: między wyborem korporacyjno-biurokratycznym a cywilno-modernizacyjnym // Ustrój. - 2007. - nr 1.
5. Nikovskaya L.I., Yakimets V.N. Polityka publiczna w regionach Rosji: rodzaje, podmioty, instytucje i współczesne wyzwania // Polis: Studia polityczne. - 2011. - nr 1.
6. Ritter M. Sfera publiczna jako ideał kultury politycznej // Obywatele i władza: nowe podejścia. - M., 1998.
7. Sinekopova G.V. Normatywne podstawy sfery publicznej i ich krytyczna analiza // Teoria języka i komunikacji międzykulturowej, 2007. - nr 2. - [ Zasób elektroniczny] - Tryb dostępu: http://tl-ic.kursksu.ru/pdf/002-12.pdf.
8. Trakhtenberg A.D. Runet jako sfera publiczna: ideał i rzeczywistość Habermasa // POLY-TEX. - 2006. - nr 2. - [Zasoby elektroniczne]. -Tryb dostępu: http://politex.info/content/view/158/40/.
9. Trubina E.G. Publiczne // Najnowsze słownik filozoficzny. - [Zasoby elektroniczne]. - Tryb dostępu: http: //www. gumer. info/bogoslov_Buks/Philos/fil_dict/645.php.
10. Habermas Yu. Prace polityczne / komp. AV Deneżkina; uliczka z nim. V.M. Skuratowa. - M.: Praxis, 2005.
11. Shmatko N.A. Fenomen porządku publicznego // Badania socjologiczne. - 2001. - №7.
12. Schmitt K. Stan duchowy i historyczny współczesnego parlamentaryzmu. Uwagi wstępne (O kontraście parlamentaryzmu i demokracji) // Przegląd Socjologiczny. - 2009. - T. 8. - Nr 2.
13. Habermas J. „Sfera publiczna” w: Seidman, S(red.). Jurgen Habermas o społeczeństwie i polityce. -Boston, 1973.
Pod komunikacja publiczna zazwyczaj rozumieją rodzaj komunikacji ustnej, w której informacje pojawiają się w oficjalnych sytuacjach przekazywany znacznej liczbie słuchaczy.
Komunikacja publiczna charakteryzuje się przekazywanie informacji mających wpływ na interes publiczny, z jednoczesnym nadając mu status publiczny.
Status publiczny oznacza przekazywanie informacji przez osobę o określonym statusie społecznym, tj. formalnie ustalone lub milcząco uznane miejsce jednostki w hierarchii grupy społecznej.
Ponadto status publicystyki wiąże się z formalnością środowiska komunikacyjnego, która polega na terminowym powiadamianiu odbiorców o temacie przekazu i statusie mówcy oraz zapraszaniu go w określone miejsce i czas. Oficjalna komunikacja podlega pewnym regulacjom.
W komunikacji publicznej słuchacze muszą znajdować się w polu widzenia mówiącego, tj. Jest to komunikacja kontaktowa w odróżnieniu od komunikacji masowej na odległość, realizowanej za pośrednictwem mediów.
Słuchacze to dość zainteresowana publiczność, która specjalnie przyszła słuchać mówcy ze względu na pełnioną przez nią rolę społeczną (na przykład pracownicy organizacji, studenci, parafianie, osoby wspierające partia polityczna itp.). Komunikacja publiczna odnosi się do komunikacji instytucjonalnej (zorientowanej na status) w przeciwieństwie do komunikacji osobistej (zorientowanej na osobę).
Status zorientowana komunikacja ma wiele odmian, wyodrębnionych w danym społeczeństwie zgodnie z przyjętymi w nim sferami komunikacji i panującymi instytucje społeczne: polityczne, biznesowe, naukowe, pedagogiczne, medyczne, wojskowe, sportowe, religijne, prawne itp.
Zwłaszcza większy lokal Mowa publiczna odgrywa rolę w politycznych kampaniach PR, które obejmują przede wszystkim różne formy publicznych apeli władz i osób publicznych do obywateli i ludu, raporty liderów partii na kongresach i innych forach politycznych, przemówienia uczestników debat politycznych, a także przemówienia wygłaszane na wiecach i spotkaniach z wyborcami.
Sfera publiczna- to jest pewna przestrzeń, u kota. Różne systemy społeczne (rząd, partie, związki zawodowe, środki masowego przekazu) kierują społeczeństwami. dyskusji i może zgłosić sprzeciw ws inni innym
Sfera życia publicznego, w której może toczyć się dyskusja o sprawach istotnych społecznie, prowadząca do kształtowania świadomej opinii publicznej. Z rozwojem sfery publicznej związany jest szereg instytucji – państwa, gazet i czasopism, udostępnianie przestrzeni publicznej, takiej jak parki, kawiarnie i inne miejsca publiczne – a także kultura sprzyjająca życiu publicznemu.
Na podmiotową przestrzeń sfery publicznej (D. P. Le Havre) składają się dwa typy podmiotów – instytucjonalny i substancjalny.
Publiczność jako podmiot substancjalny sfery publicznej rozumiana jest jako zbiór jednostek i wspólnot społecznych, które funkcjonują w sferze publicznej i kierują się pewnymi wspólnymi interesami oraz wartościami, które mają status publiczny.
Przedmiotem komunikacji publicznej stopniowo staje się poszukiwanie konsensusu społecznego w mediach społecznościowych. przede wszystkim poprzez informowanie i przekonywanie
W oparciu o te postulaty interpretujemy dyskurs komunikacji publicznej jako złożony system mający sześć głównych założeń:
· plan zamierzony (projekt komunikacyjny);
· aktualny plan lub wykonanie (praktyczna realizacja projektu komunikacyjnego w działaniu na żywo, które ma charakter znakowo-symboliczny);
· płaszczyzna wirtualna (mentalne mechanizmy transmisji i percepcji semantycznych jednostek komunikacji, w tym orientacje wartości, metody identyfikacji, repertuary interpretacji i inne operacje mentalne);
· plan kontekstowy (rozbudowa pola semantycznego w oparciu o konteksty społeczno-kulturowe, historyczne i inne);
· psychologiczna płaszczyzna dyskursu, która przenika wszystkie pozostałe jej płaszczyzny, będąc ich naładowanym emocjonalnie składnikiem;
· plan „osadowy” (odcisk wszystkich powyższych planów w postaci tekstów precedensowych, zabytków architektury, miejsc pamięci, monumentalnych obrazów i symboli).
W dużych państwach europejskich (a Rosja powtarza w tym przypadku rozwój tego ostatniego) przekazy publiczne powstają i kształtują się przede wszystkim w sferze publicznej, jako komunikaty pewnych grup społecznych i instytucji, głównie jako komunikaty między państwem a społeczeństwem, w innych słowami, jako komunikowanie instytucjonalnych i merytorycznych podmiotów sfery publicznej.
Wielki wkład w rozwój ważnych problemów zrozumienia społeczeństwo informacyjne Pojęcie sfery publicznej wprowadził niemiecki filozof i socjolog, przedstawiciel szkoły frankfurckiej J. Habermasa. W centrum jego myślenia znajduje się koncepcja rozumu komunikacyjnego. Pierwszym krokiem w rozwoju tej koncepcji była książka Habermasa „Wiedza i zainteresowanie” (Erkenntnis und Interesse, 1968). Już wcześniej, w jednym ze swoich wczesnych dzieł „Structurwandel der Öffentlichkeit” (Strukturwandel der Öffentlichkeit, 1962), rozważał koncepcję informacji publicznej.
Habermas w swoich badaniach opisuje sferę publiczną jako forum „racjonalnej dyskusji”. Sfera ta była niezależna nie tylko od państwa (choć była przez nie finansowana), ale także od głównych sił gospodarczych. Podstawą była informacja: zakładano, że uczestnicy dyskusji publicznych będą jasno formułować swoje stanowiska, a opinia publiczna zapozna się z nimi i będzie świadoma tego, co się dzieje. Podstawową, a jednocześnie najważniejszą formą dyskusji publicznej były debaty parlamentarne, które dosłownie publikowano w bibliotekach, a także publikację statystyk rządowych;
Idea sfery publicznej jest niezwykle atrakcyjna dla zwolenników demokracji i osób znajdujących się pod wpływem idei Oświecenia. Dla tych pierwszych dobrze funkcjonująca sfera publiczna jest idealnym wzorem do ukazania roli informacji w społeczeństwie demokratycznym: przyciąga ich fakt, że rzetelna informacja, udostępniana każdemu bez żadnych warunków, jest gwarancją otwartości i dostępności procedur demokratycznych. Dla tych drugich oznacza to umiejętność dotarcia do faktów, aby ludzie mogli je spokojnie przeanalizować i przemyśleć, a następnie podjąć racjonalną decyzję, co w danej sytuacji zrobić.
Habermas szczególnie podkreśla związek pomiędzy informacją a rządem demokratycznym. Jeżeli przyjmiemy, że opinia publiczna powinna kształtować się w wyniku otwartej dyskusji, to o efektywności tego procesu decydować będzie ilość informacji, jej dostępność oraz sposób dostarczenia konsumentowi. Ta uwaga skłoniła niektórych analityków, zwłaszcza brytyjskiego marksistę N. Garnhama do idei wykorzystania pojęcia sfery publicznej do zrozumienia zmian w obszarze informacji. Jednocześnie koncepcja sfery informacyjnej wprowadzona przez Habermasa służy ocenie, jakie informacje były dostępne w przeszłości, jak się one zmieniły i w jakim kierunku następują dalsze zmiany. W szczególności koncepcja domeny informacyjnej została wykorzystana do analizy zmian w trzech powiązanych ze sobą obszarach.
Pierwszy obszar to niektóre instytucje sfery publicznej, np. biblioteki. Współcześnie, kiedy zapotrzebowanie na informację znacznie wzrosło i pojawiło się wiele innowacji technologicznych, pojawiła się nowa koncepcja dostępu do informacji za pośrednictwem bibliotek. Jeśli wcześniej informacje uważano za zasób publiczny który miał być dystrybuowany bezpłatnie, obecnie jest postrzegany jako towar, który można kupić i sprzedać do prywatnej konsumpcji, a stopień dostępu do tego zasobu zależy od opłaty. Cechy tych zmian widać już w nowej terminologii: osoby odwiedzające biblioteki nazywane są teraz konsumentami, bibliotekarze tworzą biznesplany itp. W związku z ograniczeniem środków na utrzymanie bibliotek i jednocześnie krytyką podstaw zintensyfikowała się organizacja bibliotekarstwa, do czego wiele z tych instytucji doszło, ponieważ zaczęły stosować model dwupoziomowy: bezpłatny dla publiczności, za opłatą dla użytkownika korporacyjnego. Oczywiście model ten nie wpisuje się dobrze w tradycyjne podejście do usług bibliotecznych jako usługi publicznej dostępnej dla każdego, niezależnie od dochodów. Dziś wiele funkcji nie tylko bibliotek, ale także muzeów, galerie sztuki są zagrożone wyginięciem. Zdaniem wielu badaczy ich funkcje informacyjne zostały uszkodzone w wyniku prób wymuszenia na nich działania według reguł rynkowych.
Drugi obszar wiąże się z ogólną obawą dotyczącą utowarowienia informacji rządowych, ponieważ większość informacji, jakie otrzymujemy o społeczeństwie, pochodzi z rządowych służb informacyjnych. Nawet jeśli dowiemy się czegoś z prasy lub telewizji, rozumiemy, że zawarte w nich informacje opierają się na źródłach rządowych. Tylko rząd jest instytucją zdolną do systematycznego i ciągłego gromadzenia i przetwarzania informacji o wszystkim, co nas otacza, gdyż rozwiązanie tego złożonego zadania wymaga ogromnych kosztów finansowych i legitymizacji. Zaufanie do takich informacji zależy od skuteczności rządu i zdolności obywateli do znaczącego uczestnictwa w społeczeństwie. Koncepcja rządowego serwisu informacyjnego bardzo dobrze wpisuje się w koncepcję sfery publicznej. Pracowników służby, która np. zbiera i udostępnia informacje statystyczne, cechuje pewien zespół wartości etycznych urzędnika – uczciwość, osobisty brak zainteresowania wynikami swojej pracy itp. Od momentu upowszechnienia informacji rządowych zawsze uważano za ważne zadanie, a jego rozwiązanie jest hojnie dotowane z budżetu. Ale teraz coraz częściej Usługi publiczne i departamenty rozpowszechniają swoje informacje za opłatą, co ogranicza możliwość dostępu ogółu społeczeństwa do informacji istotnych społecznie.
Trzeci obszar to ogólny stan systemu komunikacyjnego we współczesnym świecie, w którym z różnych powodów powstaje i rozpowszechnia się coraz więcej nierzetelnych i zniekształconych informacji. Sfera publiczna ucierpiała nie tylko na zmianach funkcji Usługi publiczne, ale także z chęci zaciemnienia informacji, aby niewątpliwie ją „narzucić” konsumentowi. Pojawili się „specjaliści od promocji”, „konsultanci ds. mediów”, „specjaliści od zarządzania wizerunkiem” itp. Różne nowe sposoby przekonywania ludzi wniknęły głęboko nawet w sferę konsumpcji. Wszystko to prowadzi do pojawienia się tego, co G. Schiller lekceważąco nazwał „śmieciami informacyjnymi”. Nawet państwo nie waha się manipulować opinią publiczną za pomocą środków komunikacji i informacji, gdyż pomaga mu to w sprawowaniu kontroli społecznej. Świadomie stosowana systematyczna kontrola za pomocą informacji nazywana jest propagandą, co sprowadza się do rozpowszechniania jednych przekazów i ograniczania rozpowszechniania innych, czyli wiąże się ze stosowaniem cenzury. Zdaniem Habermasa, tu zaczyna się upadek sfery publicznej. Tu jednak tkwi ironia: propaganda, jakkolwiek obrzydliwa może się to wydawać, w pewnym stopniu przyczynia się do zachowania sfery publicznej – wszak procesy demokratyczne w społeczeństwie nie ustają, a potrzebujące legitymizacji przeciwne strony starają się kontrolować opinię publiczną, aby zwyciężyć w otwartej konfrontacji.
W naszych czasach sfera publiczna z pewnością potrzebuje reformy, a reforma ta powinna mieć na celu zachowanie tego, co najlepsze, służące rozwojowi społeczeństwa. Jednocześnie cele stojące przed instytucjami i instytucjami sfery publicznej w taki czy inny sposób wymagają rewizji.
Filozofia. Studia kulturowe
Biuletyn Uniwersytetu w Niżnym Nowogrodzie im. NI Łobaczewski. Seria Nauki Społeczne, 2013, nr 3 (31), s. 2013 125-130 125
UDC 004.7+14+304
„SFERA PUBLICZNA” J. HABERMASA:
WDROŻENIE W DYSKURSIE INTERNETOWYM
© 2013 M.Yu. Kazakow
Instytut Zarządzania w Niżnym Nowogrodzie, oddział Rosyjskiej Akademii Gospodarki Narodowej i Administracji Publicznej przy Prezydencie Federacji Rosyjskiej
Otrzymano od redakcji 03.10.2013
Rozważany jest proces kształtowania się nowej „sfery publicznej” w ramach dyskursu internetowego. Dany ogólna charakterystyka treść pojęcia „sfera publiczna”. Podano przykłady wykorzystania Internetu jako „sfery publicznej” we współczesnym społeczeństwie rosyjskim.
Słowa kluczowe: J. Habermas, sfera publiczna, dyskurs internetowy, media społecznościowe, obywatele
społeczeństwo społeczne, społeczeństwo informacyjne.
We współczesnym świecie społeczeństwo informacyjne dynamicznie się rozwija. Według większości badaczy ma on następujące zasadnicze cechy: wzrost aktywności informacyjnej wszystkich członków społeczeństwa, przekształcenie przemysłu informacyjnego w najbardziej dynamiczną sferę jego funkcjonowania, przenikanie technologii informacyjno-komunikacyjnych do czynności życiowych każdej jednostki, a także, dzięki powszechnemu stosowaniu elastycznych struktur sieciowych, zmianie wszystkich modeli organizacji i współpracy społecznej. W społeczeństwie informacyjnym technologie masowego przekazu odgrywają decydującą rolę w życiu człowieka, zwłaszcza w procesach socjalizacji i jego udziale w życiu publicznym.
Słynny postmodernistyczny socjolog Jean-François Lyotard podkreślał, że w społeczeństwie informacyjnym „wiedza stała się główną siłą produkcyjną, która znacząco zmieniła skład aktywnej populacji w krajach najbardziej rozwiniętych i stała się główną trudnością dla krajów rozwijających się”. Informacja i wiedza stają się kluczowym czynnikiem życia w społeczeństwie. Biorąc także pod uwagę stanowisko o globalnej kulturze konsumpcjonizmu w epoce ponowoczesnej i odwołując się do dalszej argumentacji J.-F. Lyotarda, że „w postaci towaru informacyjnego niezbędnego do wzmacniania siły produkcyjnej wiedza jest i będzie najważniejszą, a być może najważniejszą stawką w globalnej rywalizacji o władzę”, należy zauważyć, że w społeczeństwie informacyjnym, w odróżnieniu od inne formy społeczne na poziomie
Coraz ważniejsze staje się zróżnicowanie przepływów informacji i poszerzanie przestrzeni medialnej.
Równolegle z rozwojem społeczeństwa informacyjnego kształtuje się społeczeństwo obywatelskie. W tym względzie interesujące są stwierdzenia niektórych badaczy, że „społeczeństwo obywatelskie, na etapie dominacji informacyjnego komponentu ludzkiej egzystencji w społeczeństwie, staje się społeczeństwem informacyjnym”. Naszym zdaniem założenia tego typu nie są do końca trafne. Społeczeństwo obywatelskie zostaje zachowane, a dzięki informatyce zyskuje nowe możliwości rozwoju. Jednocześnie trudno przecenić rolę, jaką odgrywa sieciowa przestrzeń informacyjna we współczesnym życiu publicznym, kształtując zupełnie nowe metody i środki komunikacji oraz otwierając nieznane możliwości aktywności obywatelskiej. Postawione problemy determinują zasadność proponowanych badań.
Najważniejszy wskaźnik Dojrzałość społeczeństwa obywatelskiego polega na jego zdolności do prowadzenia dialogu z władzą, a także tworzenia możliwości dialogu wewnątrz społeczeństwa. Dialog w tym przypadku rozumiany jest jako artykulacja różnych stanowisk semantycznych, co prowadzi nie do ich wzajemnego odrzucenia czy tłumienia, ale do produktywnej interakcji. Kryterium powodzenia takiej interakcji będzie pojawienie się nowych konstrukcji semantycznych po wszystkich stronach uczestników. Dialog z konieczności zakłada: 1) obecność pełnoprawnych podmiotów-uczestników; 2) początkowy brak monopolu na prawdę.
Wydaje się, że koncepcja sfery publicznej, której twórcą jest niemiecki filozof i socjolog J. Habermas, najściślej odpowiada celom artykułu dotyczącego analizy bieżącego stanu rzeczy w kontekście dialogu społeczeństwa z państwem. Opierając się na jego najważniejszych pracach na ten temat, chcemy artykułować kwestię nowej „sfery publicznej” pojawiającej się w dyskursie internetowym.
Osiągnięcie tego celu wymaga wykonania następujących zadań: 1) zbadania powstania i szczegółowego opisu pojęcia „sfery publicznej”; 2) określić znaczenie „sfery publicznej” we współczesnym społeczeństwie; 3) prześledzić kształtowanie się „sfery publicznej” w ramach dyskursu internetowego; 4) pokazać, jak w praktyce wykorzystuje się Internet jako „sferę publiczną”; 5) wyciągnąć ogólne wnioski, które odpowiadają postawionym zagadnieniom.
Artykułując kwestię pojęcia „sfery publicznej”, badacz napotyka szereg trudności. Po pierwsze, należy zauważyć, że rosyjski termin „sfera publiczna” nie jest do końca trafny, gdyż jest to kalka językowa angielskiego terminu „sfera publiczna”, co z kolei wydaje się być nie do końca poprawnym tłumaczeniem niemieckiego Habermasa termin „Offentlichkeit”, który w języku rosyjskim nabiera znaczenia „publiczny” lub „publiczny”. Jednakże pojęcie „sfery publicznej” w języku rosyjskim jest semantycznie maksymalnie satysfakcjonujące w stosunku do koncepcji Habermasa, dlatego w nauce rosyjskiej zwyczajowo używa się tego konkretnego terminu.
Zgodnie z klasyczną koncepcją Habermasa „sferę publiczną” interpretuje się jako przestrzeń racjonalnej dyskusji opartej na zasadach otwartości i równości stron, a także na wspólnie wypracowanych i powszechnie przyjętych kryteriach i standardach. To właśnie w sferze publicznej, w procesie dyskusji i wymiany informacji pozbawionych zewnętrznej kontroli, kształtuje się to, co można nazwać „opinią publiczną”. Nie stanowi średniej arytmetycznej opinii wszystkich uczestników, ale wynik dyskusji, która oczyszcza ją z wypaczeń wprowadzanych przez prywatne interesy i ograniczenia indywidualnych punktów widzenia. O wyniku dyskusji decyduje wyłącznie siła argumentów, a nie status uczestników. Taka opinia publiczna (oraz sfera publiczna jako przestrzeń jej kształtowania) pełni rolę głównego ogranicznika władzy i źródła państwa
legitymacja demokratyczna poprzez artykułowanie interesów publicznych, publiczną kontrolę działalności struktur rządowych, a także udział w dyskusji i kształtowaniu polityki publicznej.
Jak wiadomo, Habermas modelując sferę publiczną wychodził z neomarksistowskiej interpretacji filozofii społecznej Hegla. Jednocześnie Habermas poszukiwał przestrzeni autonomicznej zarówno wobec państwa (w przeciwieństwie do Hegla), jak i rynku (w przeciwieństwie do Marksa). Tą strefą jest dla niego sfera publiczna, „której samo istnienie było bezpośrednią konsekwencją ukonstytuowania się państwa i powstania gospodarki rynkowej, co doprowadziło do wyłonienia się z jednej strony obywatela, a prywatnego z drugiej strony indywidualny.”
Według Habermasa decydującą rolę w rozwoju sfery publicznej w czasach nowożytnych odegrał rozwój czasopism, a zwłaszcza rozwój dziennikarstwa politycznego w XVIII wieku, kiedy ludzie zaczęli spotykać się w salonach, kawiarniach i innych miejscach publicznych specjalnie w celu omówienia publikacji prasowych na aktualne tematy. Wraz z pojawieniem się i rozwojem mediów drukowanych (książek, gazet, czasopism) sfera publiczna, w przeciwieństwie do swojej starożytnej greckiej wersji (Agora), wyłania się jako „wirtualna” wspólnota prywatnych jednostek, które piszą, czytają, zastanawiają się, interpretują i omawiaj w ten sposób problemy publiczne na nowym poziomie. To właśnie to środowisko społeczne było potencjalną podstawą powstania opozycji, która wraz ze swoim wrodzonym krytycznym nastawieniem do istniejącej władzy stała się kluczowym czynnikiem w kształtowaniu się zachodniej demokracji nowoczesny typ. Jednak później, zdaniem Habermasa, środowisko to w dużej mierze uległo pogorszeniu: spotkania w kawiarniach straciły swoje dawne znaczenie, a wydawnictwa przekształciły się w wielkie przedsiębiorstwa komercyjne, zajęte bardziej problemem manipulacji konsumentami niż organizowaniem racjonalnych dyskusji w społeczeństwo. Warto zauważyć, że samo pojęcie sfery publicznej jest zorientowane na wartości. Sfera publiczna jest ideałem, w imię którego zawsze możliwa będzie krytyka istniejącej władzy, Kultura popularna, konsumencki „idole” i bierna publiczność.
W przestrzeni medialnej sfera publiczna to warunkowo wyznaczona wspólnota wirtualna, w której prowadzony jest dyskurs publiczny, tj
wynikające ze zbiorowej refleksji nad bieżącymi i istotnymi społecznie wydarzeniami tzw. większości demokratycznej. Sfera publiczna jest najważniejszym warunkiem istnienia społeczeństwa obywatelskiego. W społeczeństwie obywatelskim bez rozwiniętej sfery publicznej brakuje udziału jego członków w podejmowaniu decyzji politycznych. Równie ważna jest zdolność sfery publicznej do pełnienia roli medium integracji społecznej, formy solidarności społecznej i areny dyskusji nad możliwymi społecznymi środkami działania. Warto zauważyć, że sfera publiczna w Internecie zmienia wektor widowni z elitarnego na masowy, nie wykluczając tym samym żadnego obywatela z udziału w dyskusji.
Jedną z trudności, jaka pojawia się przy analizie sfery publicznej, jest rozgraniczenie sfer kompetencji sfery publicznej, tj. oddzielić sferę publiczną od prywatnej. Istnieje kilka metod konceptualizacji tej dychotomii: 1) „publiczne” odnosi się przede wszystkim do tych rodzajów działalności lub władzy, które w taki czy inny sposób były powiązane z państwem i społeczeństwem, podczas gdy „prywatne” odnosi się do działalności prywatnych obywateli; 2) w przeciwieństwie do publicznego i prywatnego, „publiczne” rozróżnia się jako „otwarte” i „dostępne dla publiczności”, czyli informacje, które może uzyskać większość. Wręcz przeciwnie, „prywatne” to coś ukrytego przed opinią publiczną, o czym wie tylko wąskie grono osób. W odniesieniu do sfery polityki z tej dychotomii rodzi się problem „publiczności” jako stopnia „widzialności”, otwartości z jednej strony władzy państwowej, a z drugiej życia osobistego obywateli. Nie da się rozwiązać tej złożoności w ramach tego artykułu, ale „reklamę” rozumiemy w drugim znaczeniu.
W sercu Habermasowskiej sfery publicznej leży sprawiedliwość i prawda. Habermas zasadę sprawiedliwości określa jako „(i)” – „zasadę uniwersalnej” etyki dyskursu, a o prawdzie pisze: „Argumentacja zapewnia w zasadzie swobodny i równy udział wszystkich stron we wspólnym poszukiwaniu prawdy, gdzie nic nikogo nie zmusza poza siłą najlepszego argumentu”. „Siła najlepszego argumentu” to myśl przewodnia jego dzieł.
Sprawiedliwość i prawda są zapewnione tam, gdzie spełnionych jest pięć wymogów etyki dyskursu:
1. Żaden z uczestników dyskusji nie powinien być wykluczony z dyskursu (wymóg uniwersalności).
2. W procesie dyskursu każdy musi mieć równe możliwości przedstawiania i krytykowania roszczeń do sprawiedliwości (żądanie autonomii).
3. Uczestnicy muszą umieć podzielać roszczenia innych w zakresie uczciwości (wymóg idealnego wykonania roli).
4. Istniejące różnice sił pomiędzy uczestnikami należy zneutralizować, aby różnice nie wpływały na osiągnięcie konsensusu (wymóg neutralności władzy).
5. Uczestnicy muszą otwarcie deklarować swoje cele, zamierzenia i powstrzymywać się od działań strategicznych (wymóg przejrzystości).
Choć główne dzieło Habermasa, które analizujemy, poświęcone zrozumieniu sfery publicznej, to „Przemiany strukturalne sfery publicznej. Refleksje na temat kategorii społeczeństwa obywatelskiego” wydanej w 1962 roku Habermas w późniejszych wystąpieniach i opracowaniach jeszcze bardziej krytycznie i rygorystycznie podchodzi do problematyki sfery publicznej. Na przykład w swoim przemówieniu na Uniwersytecie Wiedeńskim w 2006 roku ponownie mówi o możliwości realizacji koncepcji sfery publicznej za pośrednictwem najnowszych mediów masowego przekazu.
Pomimo krytykowanego przez wielu naukowców idealizmu i utopizmu Habermasowskiej burżuazyjnej sfery publicznej, można stwierdzić, że większość wymogów etyki dyskursu uniwersalnego jest spełniona już na nowoczesna scena rozwój Internetu.
Rzeczywiście, pod koniec XX - na początku XXI wieku, jako szczyt ewolucji Technologie informacyjne wyłania się jakościowo nowa przestrzeń komunikacji – Internet. Naszym zdaniem w jego ramach w ten moment na poziomie globalnym, transnarodowym tworzy się połączona siecią sfera publiczna.
Internet, w wyniku konsekwentnego rozwoju technologii informatycznych, stał się wyjątkowym środkiem komunikacji i doprowadził do pojawienia się zasadniczo nowych form interakcji komunikacyjnych, dzięki czemu stał się przedmiotem aktywnego zainteresowania badaczy na całym świecie i być może z pewnym opóźnieniem rosyjscy badacze. Trudno przecenić rolę, jaką odgrywa ta sieciowa przestrzeń informacyjna, wpływając na procesy społeczne zarówno w Rosji, jak i na świecie, tworząc zupełnie nowe metody i środki komunikacji, restrukturyzując społeczną i mentalną
kula kula. Wraz z przejściem do nowego paradygmatu technologicznego i ideologicznego Internetu - Web 2.0 (Web 2.0) i pojawieniem się mediów społecznościowych, możliwa stała się społeczna komunikacja internetowa, porównywalna pod względem możliwości z swobodną komunikacją w koncepcji obywatelskiej sfery publicznej Habermasa.
Globalny Internet, jako początkowo zdecentralizowany system komunikacji, tworzy nowe formy interakcji, inicjuje nowe typy relacji pomiędzy swoimi uczestnikami i pozwala na dialog ponad granicami. istniejących stanów. Internet ma także inne ważne cechy, które odróżniają go od mediów tradycyjnych: dostępność, niski koszt użytkowania oraz możliwość szybkiego rozpowszechniania dużej ilości informacji na znaczną odległość. Zdaniem wpływowego badacza zachodniej globalizacji, holenderskiego socjologa S. Sassena: „Internet jest niezwykle ważnym narzędziem i przestrzenią demokratycznego uczestnictwa na wszystkich poziomach, wzmacniania podstaw społeczeństwa obywatelskiego, kształtowania nowej wizji świata poprzez projekty polityczne i obywatelskie o charakterze ponadnarodowym.” Inny autorytatywny autor, odwołując się do Habermasa, potwierdza, że w XXI wieku wykształciły się takie cechy sfery publicznej, jak: „otwarta dyskusja, krytyka działań rządu, pełna odpowiedzialność, przejrzystość i niezależność aktorów od interesów gospodarczych i kontroli państwa”.
Nowy system komunikacji opiera się na integracji sieciowej różne rodzaje komunikacji i obejmuje wiele zjawisk kulturowych, co prowadzi do ważnych konsekwencji społecznych dla człowieka. Wraz z pojawieniem się Internetu następuje znaczne osłabienie symbolicznej władzy tradycyjnych nadawców przekazu, zwłaszcza instytucji władzy rządzących poprzez historycznie zakodowane praktyki społeczne (religia, moralność, władza, tradycyjne wartości, ideologia polityczna).
Członkowie społeczeństwa informacyjnego, otrzymując szansę równego dostępu do informacji, zmieniają swój stosunek do władzy i otrzymują informacje, które zmuszają ich do krytycznego stosunku do działań środowisk rządzących. Tym samym nowy sposób komunikowania się społeczeństwa informacyjnego staje się potężnym czynnikiem niszczącym monologiczną formę relacji pomiędzy władzą a społeczeństwem i przyczyniającym się do
przyczyniając się do budowy dialogicznej formy komunikacji.
W Internecie toczą się dyskusje poświęcone takim zagadnieniom jak inwazja USA na Irak, legalność poprzednich wyborów, zasadność wydawania pieniędzy budżet państwa i inne tematy ważne społecznie. W dużej mierze dzięki Internetowi setki tysięcy ludzi wyszło na ulice świata, aby zaprotestować przeciwko akcjom wojskowym w Iraku. Na przykład największy zachodni portal internetowy poświęcony prawu cywilnemu www.moveon.org (którego motto brzmi „Demokracja w działaniu”) pomógł tysiącom ludzi współpracować i organizować tę akcję. Innym uderzającym przykładem spójności obywatelskiej osiągniętej dzięki komunikacji internetowej jest sytuacja podczas niedawnego tsunami w Japonii, gdzie rozpowszechnianie w Internecie nagrań wideo przedstawiających straszliwą tragedię doprowadziło do szeroko zakrojonej przednarodowej zbiórki pieniędzy na rzecz dotkniętych miast.
Internet zapewnia swoim członkom szereg istotnych korzyści w wyrażaniu stanowisk obywatelskich i uczestniczeniu w dyskusji na temat bieżących spraw publicznych. Po pierwsze, Internet zaciera granice geograficzne i niezależnie od lokalizacji, każda osoba podłączona do sieci może wyrazić swoją opinię. Co więcej, komunikacja może odbywać się zarówno w czasie rzeczywistym (online), jak i z opóźnieniem w odbiorze komunikatu (offline). Drugą istotną cechą przestrzeni wirtualnej jest względna łatwość dostępu do „rzecznika” informacyjnego w Internecie w porównaniu z mediami tradycyjnymi. Te dwie zalety, w połączeniu z obecnością niekontrolowanej przez władzę wolnej przestrzeni komunikacyjnej, w której można swobodnie porozumiewać się bez większych ograniczeń, sprawiają, że Internet jest idealnym miejscem dla opozycjonistów i innych obywateli, którzy chcą realizować swoje prawa obywatelskie w Internecie poprzez nowe społecznościowe rozwiązania. praktyki.
Do głównych funkcji demokratycznych współczesnych mediów zalicza się: upublicznianie ważnych informacji publicznych wśród wszystkich obywateli i umożliwienie tym obywatelom dyskusji między sobą na temat tych informacji, „rozpoczęcia dyskursu”. Jednak nawet opozycyjne media tradycyjne, spełniając pierwszą funkcję, nie są w stanie technologicznie zapewnić możliwości dialogu. Media społecznościowe z kolei opierają się na komunikacji i dialogu społecznym. Fora publiczne, blogi, społeczności internetowe – wszystkie
zapewnić możliwość komunikacji poprzez komentowanie postów i komentarzy innych czytelników. Hosting wideo YouTube i inne podobne usługi społecznościowe umożliwiają indywidualnym osobom przesyłanie filmów, które w ten sposób stają się domeną publiczną.
Przykładem są wybory parlamentarne w naszym kraju do Dumy Państwowej 4 grudnia 2011 roku, kiedy wielu aktorów blogosfery aktywnie wyraziło oburzenie po podsumowaniu wyników wyborów, gdyż nie zgodzili się z wynikami wyborów. Po wyborach na YouTube ukazały się setki filmów z różnych lokali wyborczych, pokazujących naruszenia regulaminu wyborczego. Stało się tak na przykład w przypadku filmu, który uchwycił naruszenia wybory parlamentarne 4 grudnia 2011 r. w jednej z moskiewskich witryn. Sprawa ta, a także późniejsze wiece opozycji i żądania ich uczestników były aktywnie omawiane na blogach ważnych osobistości politycznych oraz na grupach portale społecznościowe. Skuteczność mediów społecznościowych jest szczególnie widoczna podczas „niepokojów” na tle działań mediów tradycyjnych, które zignorowały trwające wiece opozycji, choć pokazały mniejszy wiec poparcia dla wyników wyborów, który odbył się niedaleko miasta pierwszy.
Przy wszystkich pozytywnych zmianach w dyskursie obywatelskim dzięki Internetowi istnieje kilka punktów, które nie mogą nie budzić niepokoju: 1) stopniowe nasycanie przestrzeni sieciowej aktorami manipulującymi i fałszerzami, których zadaniem jest wykorzystywanie dźwigni informacyjnej do prowadzenia wojen informacyjnych przeciwko zwykli obywatele w celu podważenia i obalenia dostarczanych przez nich społecznie ważnych informacji; 2) w większości krajów Internet jest w taki czy inny sposób kontrolowany przez władze pod pretekstem zwalczania nielegalnych działań, takich jak hacking, nacjonalizm, wulgaryzmy, naruszenia praw autorskich, pornografia, przygotowywanie aktów terrorystycznych, oszustwa i nielegalny hazard. Istnieją uzasadnione obawy, że kontrole te mogą prędzej czy później doprowadzić do ograniczenia wolności słowa w Internecie; 3) wirtualizacja społeczeństwa w przyszłości może spowodować, że konsolidacja obywatelska nie wyjdzie poza przestrzeń wirtualną, a wirtualne dyskusje nie będą już stymulować działań obywatelskich w rzeczywistości.
Tym samym po przeanalizowaniu zgromadzonego materiału dotyczącego zidentyfikowanych zagadnień możemy wyciągnąć następujące wnioski:
1) termin „sfera publiczna”, wprowadzony po raz pierwszy w XX wieku przez J. Habermasa i używany w odniesieniu do tego, co powstało w XVIII-XIX wiek nowy przestrzeń informacyjna w salonach, kawiarniach i innych miejscach publicznych, gdzie przedstawiciele społeczeństwa dyskutowali o bieżących sprawach publicznych, okazuje się owocna dla analizy współczesnych procesów;
2) we współczesnym społeczeństwie „sfera publiczna” zapewnia wolną przestrzeń medialną do komunikacji między obywatelami, w związku z czym jej rola dla społeczeństwa znacznie wzrasta;
3) kształtowanie się nowej sfery publicznej w ramach dyskursu internetowego następuje dzięki następującym właściwościom Internetu: decentralizacji, strukturze sieciowej, brakowi kontroli ze strony państwa, a także niespotykanej dotąd łatwości bycia aktywnym aktorem w społeczeństwie sieć;
4) podane w artykule przykłady wykorzystania Internetu jako „sfery publicznej” uzasadniają zaproponowaną hipotezę o powstaniu nowego typu sfery publicznej, ale jednocześnie pojawiają się obawy o przyszłość tej usieciowionej sfery publicznej .
Zjawisko kształtowania się współczesnej „sfery publicznej” w ramach dyskursu internetowego w nauka rosyjska praktycznie nie badano i, oczywiście, istotne są jego dalsze szczegółowe badania.
Bibliografia
1. Lyotard J.-F. Stan ponowoczesności: przeł. z francuskiego Petersburg, 1998. R. 18-19.
2. Bumagina E.L. Rola mediów w kształtowaniu społeczeństwa obywatelskiego: Auto-ref. dis. Doktorat Fil. Nauki: 09.00.11. M., 2002. s. 9.
3. Habermas J. Strukturalna transformacja sfery publicznej. Cambridge Massachusetts: The MIT Press, 1991. 301 s.
4. Trakhtenberg A.D. Internet i odrodzenie „sfery publicznej” // Rocznik naukowy Instytutu Filozofii i Prawa Oddziału Uralskiego Rosyjskiej Akademii Nauk. Jekaterynburg, 2007. Nr 7. s. 224-230.
5. Bobbio N. Demokracja i dyktatura: natura i granice władzy państwowej. Minneapolis, 1989. R. 36.
6. Habermas J. Świadomość moralna i działanie komunikacyjne. Cambridge, Mass, 1990. R. 122.
7. Sassen S. O Internecie i suwerenności // Global Legal Studies Journal, 1998, s. 545-559.
8. Webster F. Teorie społeczeństwa informacyjnego. M., 2004. 400 s.
10. Blog A. Nawalnego [Zasoby elektroniczne] // 11. Blog M. Prochorowa [Zasoby elektroniczne] //
Tryb dostępu: . Źródło: 11.02.2012. 84044.html]. Źródło: 11.02.2012.
„SFERA PUBLICZNA” J.HABERMASA: JEJ REALIZACJA W DYSKURSIE INTERNETOWYM
W artykule omówiono proces kształtowania się nowej „sfery publicznej” w dyskursie internetowym. Autor podaje ogólny opis treści pojęcia „domena publiczna”. W artykule podano przykłady wykorzystania Internetu jako „sfery publicznej” we współczesnym społeczeństwie rosyjskim.
Słowa kluczowe: J. Habermas, sfera publiczna, dyskurs internetowy, media społecznościowe, społeczeństwo obywatelskie, społeczeństwo informacyjne.