HTML-код для вставки на сайт или в блог:
Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего народа по праву можно назвать свт.Савву, первого Архиепископа Сербского. Растко, так звали в миру будущего святителя, был самым младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. В возрасте 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон вместе с одним русским монахом. На Святой горе он сначала подвизался в русском монастыре вмч. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва, а затем продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопеде. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.
В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон перебрался к сыну на Афон и жил с ним в одной кельи до своей блаженной кончины.
По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился к нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.
В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.
После завершения строительства Жичского монастыря , в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.
Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.
Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому свт. Арсений Сремец перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя свв. Апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жиче. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Сербских архиепископов не была окончательно перенесена в Печ.
Почти все Сербские архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит «Жизнь кралей и архиепископов Сербских».
После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей.
С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.
Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.
Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии.
Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд «Курс православно-церковного права» имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.
За время Первой мировой войны СПЦ потеряла около трети своего духовенства. В общей сложности погибло и умерло свыше 1000 священнослужителей. После окончания войны было образовано Королевство Сербов, Хорватов и Словенцев, в границах которого оказались все части Сербской Церкви. Вне границ нового государства (с 1929 года – королевство Югославия) остались только три епархиальных центра: Темишоар (Румыния), Будапешт (Венгрия) и Задар (захваченный Италией), а также Скадар с окрестностями (Албания) и сербские церковные общины в Вене, Триесте, Риеке, Америке и Канаде.
Представители всех частей Сербской Церкви выразили желание объединиться. Для объединения было необходимо решить вопрос о юрисдикции Далматинской и Боко-Которской епархий, принадлежавших к Буковинско-Далматинской митрополии и сербских епархий в Боснии и Герцеговины, Южной и Старой Сербии, подчинявшихся Константинопольской Патриархии. Работой по объединению занимался специальный комитет носивший название «Центральный Архиерейский собор объединения Сербской Церкви». Председателем этого комитета стал митрополит Черногорско-Приморский Митрофан Бан.
Переговоры с митрополитом Буковинско-Далматинским Владимиром Рептой по поводу статуса Далматинской и Боко-Каторской епархий проходили тяжело, но все же после принятия соответствующих документов 20 декабря 1919 года они были присоединены к Карловацкой митрополии. 18 марта 1920 года успешно закончились переговоры с Константинопольской Патриархией. Королевским указом от 17 июня 1920 года регент Александр Карагеоргиевич объявил о решении епископов Сербской Православной Церкви об объединении. На день Собора сербских святых 12 сентября 1920 года в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская, Бачская, Битольская, Бококоторско-Дубровницкая, Будимская, Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая, Дабро-Боснийская, Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская, Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская, Зворницко-Тузланская, Злетовско-Струмичская, Нишская, Охридская, Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская, Скоплянская, Сремско-Карловацкая, Шабачская,Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская.
28 сентября 1920 года Архиерейский Собор избрал первым Сербским Патриархом архиепископа Белградского и митрополита Сербского Димитрия Павловича, но первоначально правительство не признало это избрание, так как государством еще не было принято соответствующих законодательных актов. 23 октября 1920 года правительство приняло «Распоряжение о избрании первого патриарха объединенной Сербской Православной Церкви», согласно которому патриарх должен был избираться специальным Избирательным собором из трех кандидатур, предложенных в свою очередь Священным Архиерейским Собором. В тот же день было обнародовано и временное «Распоряжение о Сербской Патриархии». После принятия этих документов 12 ноября 1920 года митрополит Димитрий вновь был избран первым Сербским Патриархом со времени упразднения Печской Патриархии в 1766 году. Избрание предстоятеля подтвердил король Александр. Торжественное настолонование прошло в кафедральном соборе Белграда, а возведение на трон Печских патриархов состоялось в 1924 году. По этому случаю, король Александр передал патриарху драгоценную панагию, которая впоследствии переходила от одного предстоятеля к другому.
Приемником патриарха Димитрия стал избранный в 1930 году Сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.
Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.
Такое же положение было и в других епархиях на территории НДХ. Сотни православных священников были убиты, отправлены в концентрационные лагеря и изгнаны с родных мест вместе со своей многотысячной паствой. Часто православных христиан насильственно обращали в католичество. Сотни монастырей, церквей и часовен были разрушены и разграблены. Судьбу своей Церкви разделили и многие архипастыри. За время II Мировой войны Сербская Церковь потеряла девять архиереев. От рук хорватских усташей погибли митрополит Дабробоснийский Петр (Зимонич), епископ Банялукский Платон (Йованович), епископ Горнокарловацкий Савва (Трлаич), немецкими властями был расстрелян епископ Чешско-Моравский Горазд (Павлик). Митрополит Загребский Досифей претерпел пытки и издевательства в тюрьме Загреба, и после того, как был перевезен в Сербию, скончался от полученных ран. Такая же судьба постигла епископа Захумско-Герцеговинского Николая. Многие епископы были изгнаны или интернированы оккупационными властями и не имели возможности окормлять свою паству. На своих кафедрах остались только девять архиереев. В отсутствие патриарха Гавриила руководство Сербской Церковью осуществлял митрополит Скопльский Иосиф.
После окончания Второй мировой войны к власти в Югославии пришли коммунисты под руководством Иосифа Броз Тито, и страдания Сербской Церкви не прекратились. Власти разрешили возвращение Сербского патриарха Гавриила на родину только в ноябре 1946 г. Прибыв 14 ноября в Белград, Патриарх сразу же столкнулся с многочисленными проблемами в организации нормальной жизни Церкви. Епископы и священники подвергались арестам и заключениям на продолжительные сроки, многие попадали в тюрьму без всякого суда и следствия. Большое количество священников было убито. В окрестностях Аранджеловца был убит митрополит Черногорско-Приморский Иоанникий. Епископ Бачский Ириней (Чирич) 17 месяцев содержался под домашним арестом. Уже после снятия ареста владыка был сильно избит и после тяжелой болезни скончался. Митрополит Скопльский Иосиф 18 месяцев находился в заточении в монастырях Жича и Любостиня, после чего он тяжело заболел. Митрополит Черногорско-Приморский Арсений (Брадваревич) и викарный епископ Хвостанский Варнава (Настич) прошли через многолетнее заключение.
Государство грубо вмешивалось в жизнь Церкви: были изъяты все метрические книги, введен гражданский брак, прекращено преподавание закона Божия в школах, финансовые средства на содержание священников находящихся на покое перешли в собственность министерства труда. Священнослужители были лишены всякой социальной защиты. Законом об аграрной реформе у Церкви было отнято 70.000 гектаров обрабатываемых земель и лесных угодий, национализировано 1180 церковных зданий. Отнято большое количество епископских резиденций. Но еще страшней было разрушение монастырей и храмов. кое-где местные власти препятствовали клирикам осуществлять свое служение. В южной Сербии епископам было запрещено возвращаться на свои кафедры, а священникам на приходы, в связи с чем в этих районах долго не могла наладиться нормальная церковная жизнь.
На состоявшемся в 1948 г. Архиерейском Соборе было принято решение о переводе Чешско-Моравская епархия СПЦ под юрисдикцию Русской Православной Церкви.
С возобновление нормальной работы духовных учебных заведений дело тоже обстояло непросто. Государственные власти долго не давали разрешение на начало работы богословских школ под предлогом отсутствия необходимых условий. После войны с большими трудностями продолжал свою работу Богословский факультет в составе Белградского университета. Работа Призренской семинарии возобновилась только в 1947 году, а Белградской семинарии Св. Саввы в 1949 г. Не лучше обстояло дело с издательской деятельностью. С 1949 г. перестал выпускаться Большой Церковный календарь. «Вестник Сербской Православной Патриархии» во время войны и в первые послевоенное время выходил нерегулярно, а с 1 марта 1946 г. выпускался раз в месяц. C 1946 начал издаваться маленький карманный календарь. С 1949 г. издавалась газета для приходского духовенства «Вестник».
Патриарх Гавриил скончался 6 мая 1950 года. 2 июля того же года состоялась интронизация нового предстоятеля СПЦ Патриарха Викентия (Проданова),который принадлежал в числу наиболее одаренных иерархов СПЦ. Несмотря на давление со стороны властей ему удалось избежать признания самопровозглашенной «Македонской Православной Церкви». Большой заслугой патриарха Викентия является то, что священнослужители и лица, работающие в Церкви, получили право на социальную защиту и медицинское обслуживание. Патриарху Викентию пренадлежат заслуги в восстановлении братских связей с Поместными Православными Церквями, ослабнувших за время Второй Мировой войны. При Патриархе Викентии была основана газета «Православный миссионер», которая со временем стала самым многотиражной периодическим изданием СПЦ. C 1957 года снова стал выходить журнал Богословского факультета « Богословие». В 1958 году был основан журнал «Православная мысль», посвященный богословской литературе и различным вопросам церковной жизни. 5 июля 1958 године патриарх Викентий внезапно скончался после очередного заседания Священного Архиерейского Синода. Спустя два месяца после его смерти, 13 сентября 1958 г., новым предстоятелем Сербской Церкви бып выбран епископ Жичский Герман (Джорич), занимавший трон Сербских патриархов более тридцати лет.
В правление патриарха Германа осуществлялась реставрация и строительство храмов. Было построено новое здание Богословского факультета. Одной из главных заслуг патриарха Германа явилось открытие в 1964 году Семинарии во имя Св. Арсения в Сремских Карловцах. В монастыре Крка (Далмация) была открыта двухгодичная и пятигодичная семинарии. Возобновилась работа монастырской школы в Овчаре, а в 1967 году такая же школа открылась в монастыре Острог. В начале 1986 года начал свою работу Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Либертвилле (США). При Богословском факультете в Белграде открылся Богословский институт с двухгодичным курсом обучения. Развивалась издательская деятельность СПЦ. C 1965 г. снова стал выходить большой Церковный календарь, а с 1967 года новостной бюллетень Сербской патриархии «Православлье». Стало печататься детское издание «Светосавско Звонце»(«Святосавский колокольчик»). В 1968 года стал выходить богословский сборник «Теолошки погледи» (« Богословские взгляды»). Периодически на английском языке выходило обозрение «Српска Православна Црква у прошлости и садашньости» (« СПЦ в прошлом и настоящем»). За время патриарха Германа было основано несколько новых епархий. В то же время в СПЦ произошло два раскола: в 1963 году Американский, который был в последствии преодолен, и в 1967 году Македонский, продолжающийся до сих пор.
В 1990 году Патриарх Герман, в связи с болезнью, был отправлен на покой. 1 декабря 1990 года новым предстоятелем Сербской Церкви был выбран епископ Рашко-Призренский Павел . Одним из первых дел нового предстоятеля СПЦ по вступлении на патриарший престол было начало работы по преодолению церковного раскола в Америке и Канаде. В результате в 1992 было восстановлено долгожданное каноническое единство.
Одновременно с этим во многих епархиях СПЦ происходит возрождение и оживление церковной жизни, было построено значительное число новых храмов и других церковных объектов. За время управления Сербской Церковью патриархом Павлом совершено большое количество епископских хиротоний. Основано несколько новых епархий. Возобновил свою работу ряд духовных учебных заведений. Не смотря на трудности происходит постепенное восстановление церковной жизни в разоренных войной епархиях. Знаменательным событием является продолжающееся строительство в Белграде самого большого в Европе православного храма – собора Святого Саввы.
В настоящее время в СПЦ насчитывается более 3500 приходов, 204 монастыря, около1900 священников, 230 монахов и 1000 монахинь. Подготовка будущих священнослужителей и законоучителей осуществляется в шести семинариях: в Белграде, Сремских Карловцах, Нише (Призренская семинария перемещенная в 1999 году в г.Ниш), Цетинье, в монастыре Крка и Крагуевце . Действуют два богословских факультета - в Белграде и Либертвилле, а также Богословский институт при Богословском факультете в Белграде и Духовная академия в Србинье. В семинариях обучается более 1000 учащихся, а на богословских факультетах и академии более 1000 студентов. Помимо этих учебных заведений в 1993 г. Сербской Церковью была основана в Белграде Академия искусств и реставрации с несколькими отделениями – иконописи, фресковой живописи и реставрации.
СЕРБСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ
По сообщению Константина Багрянородного, первое массовое крещение сербов произошло при византийском императоре Ираклии (610-641 гг). Дальнейшее распространение христианство восточного обряда получило среди сербов в IX веке, когда в 869 г. по просьбе князя Мунтимира византийский император Василий Македонянин послал к ним греческих священников. Окончательному утверждению христианства у сербов во многом способствовала деятельность свв. Кирилла и Мефодия. Влияние миссии просветителей славян особенно усилилось, когда их ученики, среди которых были свв. Климент и Наум, переселились из Моравии в Охридский край (Македония). Со времени свв. Кирилла и Мефодия в сербских землях получили широкое хождение сочинения византийских авторов, переведенные на славянский язык. В первую очередь это была различная агиографическая литература.
Величайшей фигурой в истории Сербской Церкви и всего сербского народа по праву можно назвать святителя Савву. Растко, так звали в миру будущего святителя, был младшим из cыновей великого жупана Стефана Немани. Он родился около 1175 г. и с ранних лет проявлял особое стремление к молитвенному подвигу. Когда ему было 17 лет, он тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом. На Святой горе он подвизался сначала в русском монастыре св. Пантелеимона, где принял монашеский постриг c именем Савва. Затем он продолжил свои подвиги в греческом монастыре Ватопете. Своим смирением и строгой жизнью молодой монах превосходил многих афонских подвижников.
В 1196 г. отец будущего сербского святителя отказался от престола в пользу своего среднего сына Стефана. Вскоре после этого он принял монашеский постриг с именем Симеона в Студенецкой обители. На следующий год монах Симеон переселился к сыну на Афон и жил с ним в одной келии до своей блаженной кончины.
По настоянию братии Савва со временем принял на себя управление Хиландарской обителью, которая восстанавливалась щедротами его отца. Вскоре в Сербии начались нестроения. Брат Саввы Стефан обратился в нему с просьбой о помощи. В это время их старший брат Вукан при помощи венгров захватил часть сербских земель и объявил себя королем. Для достижения своих тщеславных целей Вукан подчинился папе, и в его владениях были приняты некоторые правила Римской Церкви. Cв. Савва по просьбе своего брата перенес мощи их отца – св. Симеона Мироточивого - в Студенецкую обитель и сам остался в ней. Затем он отправился с проповедью по всей стране, примирил братьев, и в сербских землях воцарился мир.
В 1219 г. св. Савва исходатайствовал у греческого императора и Константинопольского Патриарха для Сербской Церкви право иметь своего автокефального архиепископа. Константинопольский Патриарх Мануил рукоположил св.Савву в сан архиепископа и признал самостоятельную Сербскую архиепископию. По возращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников – подвижников Хиландара и Студеницы. В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы, монастырей Малой Азии и Палестины.
После завершения строительства Жичского монастыря, в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Св.Cаввой был основан знаменитый Печьский монастырь, в XIV в. ставший столицей Сербских патриархов. Огромную роль сыграл св.Савва и в укреплении сербской государственности. В 1221 г. в Жиче на праздник Вознесения Господня свт.Савва короновал своего брата Стефана королевским венцом. Первый сербский король отныне подписывался как Стефан Первовенчанный. Во время этого события Савва произнес свою знаменитую известную Жичскую беседу о православной вере.
Уже будучи архиепископом Савва дважды посещал Святую Землю – в 1229 и 1234 гг. В свое первое путешествие в 1229 г. он приобрел на нужды сербских монахов и богомольцев монастыри св.Георгия в Аконе и св.Иоанна Богослова на горе Сион. Перед свои вторым путешествием он передал правление Сербской Церковью своему ученику Арсению Сремцу. Весной 1234 г. он отправился на Святую землю. Возвращаясь из своего паломничества 14/27 января 1236 г. великий сербский святитель отошел ко Господу в болгарском городе Трнове. В 1237 г. его племянник краль Владислав перенес тело святого в монастырь Милешево.
Преемники святого Саввы активно продолжали его дело,имея всегда перед глазами его образ и заветы, они говорили и писали, что сидят на его престоле. Из-за слабой защищенности Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому Архиепископ Арсений перенес кафедру Архиепископии из Жичи в Печ, где среди живописных окрестностей, у самого входа в Руговское ущелье построил церковь во имя Святых апостолов. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Печи, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция Архиепископа не была окончательно перенесена в Печ.
Почти все Сербские Архиепископы были воспитанниками Хиландара, ставшего первой высшей сербской школой, дававшей знания, какие только могла дать византийская культура того времени. Среди них было немало талантливых церковных писателей. Особо следует отметить святителей Никодима (1317-1324), написавшего второй Типик, и Даниила II (1324- 1337), перу которого принадлежит “Жизнь кралей и Архиепископов Сербских”.
После порабощения в XIV в. сербских земель турками Печьские патриархи служили объединяющим началом для сербов. Нередко именно патриархи обращались к христиански правителям Европы с призывом поднять оружие на завоевателей.
С распадом единого Сербского государства на землях, некогда входивших в его состав, жизнь Православной Церкви имела свои региональные своеобразия.
Черногорское княжество до второй половины XIV в. входило в состав сербского государства, но после смерти Стефана Душана Зета отпала от Сербии. В 1485 г. князь Иван Черноевич перенес кафедру митрополита Зетского в главный город своего владения Цетинье. Несмотря на постоянные военные экспедиции, турки так и не смогли полностью завоевать Черногорию. В конце XVII в., черногорцы выбрали своим правителем и митрополитом Даниила Петровича Негоша и под его предводительством одержали ряд славных побед над турками. С этого времени Черногорские митрополиты управляли страной, соединяя в своем лице гражданскую и духовную власть. Так продолжалось вплоть до 1857 года.
Православные сербы издавна проживали в землях вошедших в последствии в Австро-Венгерские владения. Многие сербы бежали в Австро-Венгрию, спасаясь от преследований турок. Переселенцы основывали новые православные епархии, которые находились в зависимости от Печьской патриархии. С переселением в 1690 г. в Австрийские владения Печского патриарха Арсения (Черноевича) с большим количеством сербов была основана самостоятельная сербская митрополия. Первым митрополитом стал Арсений (Черноевич). Митрополичья кафедра прибывала в разных местах, а в 30-х гг. XVIII в. обосновалась в Сремских Карловцах. В 1848 г. сербы с согласия австрийского правительства провозгласили своего митрополита патриархом, но впоследствии им было отказано в этом титуле. Избрание митрополита и обсуждение важных церковных и народных дел принадлежало церковно-народному собору, состоявшему из депутатов от духовенства и народа. Собор собирался раз в три года с разрешения правительства. Имелись отдельные епархии.
Сербы Далмации долгое время находились под властью Венецианской республики. Православные не получали права иметь своего епископа и обращались по всем церковным вопросам к сербским епископам из Сербии и Боснии и Герцеговины. Только после того как Далмация перешла во владение французов, здесь в 1810 г была открыта православная епископская кафедра. В 1815 г. по решению Венского конгресса Далмация перешла под власть Австрии,и далматинская епархия была подчинена Карловацкому митрополиту. Епископская кафедра первоначально находилась в Шибенике, а с 1841г. переместилась в Задар. В 1871г. была открыта еще одна кафедра в Которе. В Задаре находилась духовная семинария. Одним из епископов Задарских был магистр Киевcкой духовной академии Никодим Милаш, чей капитальный труд “Курс православно-церковного права” имеется в русском переводе. В 1873 г. обе кафедры были подчинены Буковинскому митрополиту.
После Первой мировой войны было образовано королевство Cербов, Хорватов и Словенцев Югославия, в состав которого вошли Босния и Герцеговина, Черногория и Далмация. Возникла реальная возможность объединения всего православного населения этих земель под одной церковной властью. В мае 1919 г. в Белграде состоялся собор епископов всех сербских епархий, на котором было провозглашено духовное и административное единство Сербской Церкви на территории Югославии. Была направлена соответствующая просьба Константинопольскому патриарху, который вскоре прислал синодальный томос о признании восстановления единой Сербской Патриархии. Первым патриархом был избран выдающийся сербский иерарх митрополит Димитрий. Его преемником стал избранный в 1930 г. сараевский митрополит Варнава, в свое время живший и учившийся в России. При нем в Белграде было воздвигнуто новое здание патриархии. После смерти патриарха Варнавы новым предстоятелем Сербской Церкви стал митрополит Черногорский Гавриил. Местом пребывания Сербских патриархов были Белград и Сремские Карловцы. Настолование патриархов происходило в древнем Печском монастыре.
Тяжелые испытания постигли Сербскую Православную Церковь во время Второй мировой войны. В 1941г., сразу после оккупации Югославии, немцы арестовали Сербского патриарха Гавриила. Пройдя через тюрьмы Сараево и Белграда, Предстоятель Сербской Церкви вместе с епископом Жичским Николаем был оправлен в концлагерь Дахау. Православная Церковь переживала великие гонения на всей территории оккупированной Югославии. Особенно тяжелым было положение Сербской Церкви в новообразованном Независимом Хорватском Государстве (НДХ). Так в Сремской епархии было разрушено 44 храма и монастыря, в Горнокарловацкой 157 церквей, в Славонской 55 храмов было разрушено до основания, разорено три манастыря и 25 приходских домов. В одном только Босанском районе Далматинской епархии было разрушено и сожжено 18 церквей, многие храмы были осквернены, и совершение богослужения в них стало невозможным.
На вопросы телезрителей отвечает настоятель храма в честь святой Марины в г. Чачак (Сербия) священник Владе Капларевич. Передача из Санкт-Петербурга.
Отец Владе, Вы первый гость из Сербии в нашей студии. Очень рад Вас приветствовать. В первую очередь хотелось бы узнать о Сербской Церкви и ее православных людях, какие они?
Большое спасибо за приглашение. Я первый раз в Санкт-Петербурге. Нам здесь очень понравилось, в первую очередь потому, что сербский народ очень любит вашу Церковь, вашу страну, мы вообще чувствуем в вас братьев.
Сербская Православная Церковь не такая великая, как Русская. Но, как сказал нам один наш русский друг: «Вы, сербы, очень малый народ, но у вас есть душа». У сербского народа очень тяжелая история: несколько веков у нас была война с Турцией, оккупировавшей нашу землю и разрушавшей наши храмы. Но Православная Церковь осталась благодатью Господа и Божией Матери целой, поэтому мы и смогли приехать сюда и привезти икону святой Одигитрии, которая находится в алтаре храма Вознесения Господня г. Чачак Жичской епархии, центральной епархии Сербской Православной Церкви. Этот храм был разорен турками трижды, и здесь была устроена мечеть. Мы считаем икону Одигитрии чудотворной, потому что она всегда сохранялась в этом храме, была найдена и отреставрирована. Сейчас она впервые покинула храм, чтобы прибыть в другую страну, и нам очень приятно, что это Россия, потому что, как я сказал вначале, мы очень любим русский народ и Русскую Церковь. Еще раз хочу сказать спасибо русскому народу, русской Церкви, русскому Патриарху и митрополиту Варсонофию за то, что они пригласили нас. Наша икона дарит вашему народу благословение, а мы получаем благословение у ваших святынь.
Ваша икона находится сейчас у нас в Санкт-Петербургена православной выставке. И мы приглашаем жителей Санкт-Петербурга и Ленинградской области, всех, кто может приехать, посетить Зимнюю православную выставку и поклониться чудотворному образу Одигитрии.
Если говорить о численности Православной Сербской Церкви, насколько она большая, и какие у нее отношения с государством?
В Сербской Православной Церкви около семи миллионов человек. Среди сербов 90% православных. Православная Церковь в последний период стала очень любима народом, который познал, что без Господа, Богородицы, без Церкви государство вообще не может быть хорошим. Сейчас у нас очень хорошие отношения с государством, мы уважаем друг друга. Проблемы у нас, наверное, такие же, как и у вас. Семь миллионов сербов православные, но на литургию ходит около 10%. Конечно, это слишком мало, и надо организовать большую миссию, чтобы проповедовать Евангелие лучше, чем сейчас, и приблизить Церковь к каждому человеку с помощью Интернета и всех других возможностей, которыми располагает наша миссия.
Насколько я понимаю, традиции Русской и Сербской Православной Церкви несколько отличаются. Не могли бы Вы рассказать об этих отличиях.
Некоторые отличия есть. На ваших богослужениях обязательно поет хор, а у нас поют все люди: батюшка служит, а народ отвечает. Такая традиция сложилась на основе мнения, что служить на литургии должны все вместе. Священник служит и приносит Дары Господу, а народ служит, отвечая «Господи, помилуй», «Аминь», поет «Символ веры» и«Отче наш». У вас народ тоже поет, я это видел, но ваша традиция богослужения обязательно включает и хор. Ваше пение очень красиво, а у нас нет таких хоров, потому что всегда была традиция народного пения. Мы думаем, что это хорошо, потому что литургия не должна быть слишком динамичной, а служить литургию должен не только священник, но все вместе, и все вместе должны принимать Господа.
- У вас причащаются все, кто находятся в храме?
Да, сейчас у нас такая традиция, что,если человек хочет причаститься, он должен поститься. Когда идет пост, нет проблем, но когда поста нет, то возникают проблемы. В разных епархиях это происходит по-своему. У нас есть епархии, где батюшки говорят, что перед причастием надо поститься 5-7 дней, у вас такого нет. И у вас тоже разные традиции, но обязательной является исповедь. У нас исповедь необязательна, хотя в разных епархиях тоже существуют разные традиции. Но в целом считается, что во время подготовки человек должен трудиться, а после трудов размышлять о своей жизни, и обязателен пост. В нашем храме по благословению нашего епископа мы причащаем всех, кто бывает в храме каждое воскресенье и праздник. Они принимают Святые Тайны, потому что понимают, что это жизнь Церкви. Церковь без Причастия - это не духовная жизнь, но духовная смерть. Поэтому очень важно, чтобы люди находились на литургии не только телом, но и духом, чтобы они не только стояли молились и крестились. Если они не будут причащаться, то все это не имеет цели.
Такое чувство, что сербский народ стал особенно близок русскому после смерти патриарха Павла. Сейчас наши русские люди очень интересуются жизнью, служением святейшего Павла. Расскажите немного о нем, о Вашем личном отношении к нему и вообще об отношении к нему всей Церкви.
Мы чувствуем, что наш почивший святейший патриарх, блаженный, как мы его называем, уже святой. Мы так чувствуем и веруем. Он был старец, который оставил всем нам пример христианской жизни. Хотя он был «маленький человек» (в переводе с греческого «Паулос» (Павел) означает «маленький человек»), это был человек великий. Как я вижу, русский народ вообще любит Сербскую Церковь и очень любит нашего патриарха Павла. В монастыре Раковица у его могилы очень много почитателей из России.
Не знаю, насколько вы знакомы с жизнью святейшего патриарха Павла. Сначала он был послушником монастыря Вуян нашей Жичской епархии, здесь он много болел и дал Господу обет: «Если я останусь жив, то хочу посвятить свою жизнь Господу, стать монахом». И Господь исцелил его. Здесь будущий святейший патриарх изготовил маленький крест во славу Господа и подарил этому монастырю, где был послушником. Потом его послушание проходило в монастыре Рача, о котором вы можете узнать на выставке, посвященной нашему патриарху Павлу и где представлены замечательные фотографии из его жизни. Монастырь Рача тоже находится в нашей Жичской епархии. Как я уже говорил, это самая большая и значимая епархия Сербской Церкви, в ней находится 25-30 монастырей. Здесь патриарх Павел принял монашеский, иеродиаконский постриг и священнический сан, и потом был избран епископом Рашско-Призренским. В 1991 году он стал патриархом Сербским (после смерти патриарха Германа). Как это всегда бывает, и в вашей Церкви, и во всех Поместных Церквях, патриарх - это большая и замечательная личность. Такими были и наши патриархи Герман, Павел, и думаю, наш нынешний Патриарх Ириней.
Традиции, связанные с патриархом, различны в России и Сербии. Мы говорим, что Патриарх Московский - это державный государь, а в нашей традиции такого нет. Когда Павел стал патриархом, он остался монахом: вообще не ездил на машине, ходил по епархии. Он был большим, но оставался маленьким.
В этом году в Сербии мы сделали выставку, посвященную столетию со дня рождения святейшего патриарха Павла и пяти годам со дня его упокоения. Эта выставка сейчас проходит в Санкт-Петербурге, и мы очень рады этой возможности, потому что очень любим нашего патриарха и чувствуем, что сейчас он здесь с нами.
Я помню, что когда почил патриарх Павел, все сербские студенты нашей Санкт-Петербургской духовной академии носили траурные пояса в память о нем. Как я понимаю, святейший еще при жизни был почитаем в народе?
Да, очень, потому что он был очень скромным. Наш народ очень любит личностей скромных. Если монах или священник скромный, он очень почитаем людьми. Но патриарх Павел единственный и как человек, и как монах, и как патриарх: он был очень мудр, очень скромен и смирен. О чем бы его ни спросили, он всегда отвечал с такой мудростью, что все удивлялись и говорили, что это Господа. Когда он умер, то оставил записку, чтобы мы не тратили денег на цветы, но передали бы их на детей, которые не имеют родителей, и тем, кому нужна помощь. Такое было его благословение. Он умер, но мы знаем, что он святой, и что, когда придет время, Господь устроит, чтобы Церковь признала его святым и внесла в календарь. Но сейчас нам это даже не нужно, потому что мы это чувствуем и так, и это самое главное. Таким был и старец Паисий Святогорец, которого Православная Церковь любит, а Господь прославляет.
Наверное, телезрители не задают вопросы, потому что не понимают мой русский язык.
Отец Владе, мы Вас прекрасно понимаем Ваш русский язык, и нам очень приятно, что есть возможность общаться с Вами напрямую, без переводчика.
Расскажите, пожалуйста, немного о жизни священника в Сербии. У нас в России каждый приход полностью находится на самообеспечении, а как у вас строится приходская жизнь?
Наша приходская жизнь очень тяжела, как и у вас, потому что дух современности таков, что человек думает, что ему вообще не нужна Церковь, не нужен Бог. Но когда у человека возникают проблемы, он говорит: «Господи, где Ты и что Ты?» До этого же вообще не приходит в церковь. Я думаю, что всякому священнику тяжело, потому что мы должны дать ответ Господу за каждую душу на нашем приходе.
У вас иная традиция: священник служит в храме, читает молитвы. У нас священник должен ходить по домам, спрашивать, что кому требуется,если нужен молебен или освящение воды, то приглашает прийти в церковь. Думаю, что всем нашим священнослужителям очень тяжело, но наш призыв серьезен, а Господь по молитвам всех святых, которые нас благословляют на служение, всех любит и хочет, чтобы каждый человек был вместе с Ним. И наше утешение в том, что ни один человек не будет отторгнут от Господа, потому что Он смотрит на нас как на Своих детей, и это большая радость и утешение для священников, которые отвечают перед Господом за народ, приход и за Церковь, которая построена здесь на земле, и под которой надо понимать не только храм, но живую Церковь, которая образуется из людей.
- Телезрительница спрашивает о святом Николае Сербском.
Святитель Николай Сербский - один из наших знаменитых святителей XX века. В начале служения он был нашим Жичским епископом и был очень знаменит. Тогда шла Вторая мировая война, немцы оккупировали Сербию, его выгнали, и он был вынужден уехать в Америку, где находился в монастыре святого Саввы в Либертвилле. В Сербии его очень любили, и письма святителя Николая из тюрьмы и утешения народа в то военное время были очень нужны и важны для сербского народа, который очень любил его уже при жизни. Святой Николай очень почитаем в Сербии, это наш самый знаменитый святитель после святого Саввы Сербского, который устроил саму Сербскую Церковь и православную жизнь в Сербии. У нас говорят, что святой Савва, святой Николай и святой Иустин(Попович), тоже XX века -это три святых отца Сербской Церкви, которые просят у Господа милости и благословения для нас на земле.
Мощи святителя Николая Сербского в 1991 году были перенесены из Америки в Сербию и положены в монастыре Ларич около города Лаева. Церковь канонизировала его в 2003 году, и память его отмечается 18 мая. Очень много людей приходит в этот день в монастырь Ларич, где молится святому Николаю и причащается. К нам приходит очень много русских людей, и мы направляем их поклониться мощам. По-моему, на русском языке сейчас тоже издается много трудов святителя Николая. Русские люди могут читать его письма и проповеди, все, что он написал за время своей жизни.
Многие интересуются, каким образом построить свой паломнический маршрут в Сербии и как нашим православным паломникам в Сербии подготовиться к причастию, чтобы не нарушать традиции.
Невозможно нарушить традицию, потому что у нас есть благословение, что когда в наш храм приходят русские, они могут следовать собственной традиции, которую мы знаем. Когда несколько лет назад я был в России и хотел причаститься, то меня спросили, почему я не исповедовался? На что я ответил, что исповедовался месяц или два тому назад. «Как же ты хочешь причаститься без исповеди?»И когда я ответил, что не знал об этом, меня спросили, откуда я. Узнав, что я серб, сказали «тогда понятно, хорошо, причащайся». Я не хотел нарушать вашу традицию, но мне сказали, что поскольку у нас своя традиция, то я могу свободно причаститься. Так же я сказал и своим русским друзьям: когда они придут в наш храм, пусть поступают в соответствии со своей традиции. Так происходит и с русскими, и с нашими братьями из Греции.
К сожалению, наша паломническая служба не столь серьезно устроена, как ваша. Вы должны поступать так, как вам удобно. У нас существует паломническое доброчинство, информацию о нем можно найти в Интернете. К сожалению, я точно не знаю, какие паломнические маршруты там предлагают, но, конечно, приглашаю всех вас в нашу Жичскую епархию, находящуюся в Центральной Сербии, рядом с Белградом. В ней находятся очень знаменитые храмы и монастыри XII, XIV и XV веков. Сербия не так далеко, поэтому это не так дорого. У нас два-три месяца назад был священник из Москвы и несколько его друзей, которым я рассказал, что замечательного и интересного надо обязательно посмотреть в Сербии. Хотя мы и маленький народ, но, как говорят русские, у нас большая душа. Приглашаю всех, кто может и хочет, обязательно посетить монастырь Студеница и монастырь Жича-это два монастыря, построенные святым Симеоном Мироточивым, отцом святителя Саввы. Вместе они построили и храм Святого Вознесения, где находится чудотворная икона Одигитрии. Это также очень знаменитый и старинный храм XII века, построенный на два года раньше Студениц, братом Симеона Мироточивого, князем Стратимиром.
У нас есть 12 мужских и женских монастырей, построенных с XII по XIX век, все они расположены довольно близко, поэтому нашу епархию можно осмотреть за 7 дней и поклониться мощам святителя Симеона, свт. Симона монаха, брата святого Саввы, и святой Анастасии Сербской, матери свт. Саввы. Можно увидеть монастырь Жичу, где находилась кафедра архиепископии. Существует еще много приходов и монастырей, которые можно посетить, если вы к нам приедете.
- В какое время года находиться в Сербии приятнее всего?
Как и у вас, в Сербии хорошо в мае, июне, а июль - жаркий месяц. Хорошо паломничать во второй половине августа и особенно в сентябре. Когда мы были Югославией, у нас было все: и горы, и море, а сейчас только Сербия.
Сербы - православный народ, но если сравнивать его с русским народом, достаточно немногочисленный. Как вы себя ощущаете сейчас, когда в Европе много модернистских, либеральных течений. Чувствуете ли вы стойкость Сербской Православной Церкви?
Наш народ не хочет быть европейским, но государство хочет. Мы маленький народ, и, возможно, наше государство из опасений за него, старается сделать все возможное. Но Церковь Христова всегда была и будет, как и Евангелие Христово всегда было, есть и будет.Просто модернизация, которая приходит к нам со стороны другой цивилизации, к сожалению, нам нравится, как то хорошее, что в ней есть, таки нехорошее. Но мы надеемся, что Господь не попустит пройти всему плохому из Европы и Америки, но только хорошему. Мы хотим жить хорошо, но должны понимать, что без Церкви, без духовной жизни, без Господа нам ничего не нужно и не возможно. Что значат деньги и современные достижения Европы и Америки, если у нас не будет Господа? Святитель Николай Сербский всегда говорил о том, что цивилизация Европы и Америки состоит не в том, что они сейчас имеют, но цивилизация - это Христос, Церковь Божия, тогда все будет.
- Давайте еще раз напомним зрителям об иконе, которую вы привезли.
Мы привезли икону Пресвятой Богородицы Одигитрии, которая у нас еще называется Градочка, потому что город Чачак некогда называли Градец. Но в XVII веке оккупировавшие его турки дали городу другое имя. Не могу точно сказать, что значит название Чачак.
Храм, где находится икона, был разорен турками трижды, и здесь была устроена мечеть. Но в 1837 году они наконец ушли, и храм снова стал православным. Первый храм до турецкой оккупации был посвящен Пресвятой Богородице Градочке, но когда князь Милош узнал, что Господь помогал тому, чтобы турки ушли отсюда, в благодарность он посвятил храм Ему, в честь Вознесения Христова. Поскольку здесь находится эта знаменитая икона, храм еще называют храмом в честь Богородицы Градочки. Икона находится в алтаре, поэтому паломники не могут ей поклоняться, и вот впервые она вышла из алтаря и из храма. Три года назад ее забирали на реставрацию, а затем снова вернули в алтарь. Сейчас она впервые пришла на благословение братскому русскому народу.
Младенец Христос на этой иконе улыбается, и это хорошо. У нас это означает, что Господь не оставит нас, что Он утешает нас и мы должны приходить и к Господу, и к Матери Божией, чтобы Бог благословил нас в этой жизни и не оставил бы нас, когда мы уйдет к Нему.
- Как Вас найти в Санкт-Петербурге, и до какого числа продлится выставка?
Выставка продлится до 29 декабря, находится она в СКК, а мы расположены в самом начале с правой стороны. Каждый час мы читаем акафист перед иконой с 11 часов утра и до 20 часов вечера. Читают и священнослужители из Александро-Невской лавры. Приглашаю всех наших любимых русских друзей познакомиться с нами и получить благословение от Матери Божией. Приглашаю прийти помолиться за наши народы и государства. Здесь можно подать записки на поминовение в наших храмах и монастырях: сорокоусты, полугодовые и годовые. Можно приобрести сувениры и подарки из Сербии, познакомиться с нашей епархией.
Всех вас еще раз поздравляю с праздником святого Спиридона. Благословение Господне да пребудет с вами, с вашей прекрасной землей и Русской Церковью. Дай Бог, чтобы мы не в последний раз пришли к вам, и приглашаю всех телезрителей к нам - посмотреть на наши храмы, поклониться святыням, научиться говорить по-сербски, а нас научить русскому языку. Да всегда любим друг друга, Христа, Матерь Божию, всех святых и в том числе русских святых, которых очень любит и сербский народ: святого благоверного князя Александра Невского, святого праведного Иоанна Кронштадского, святую Ксению, святую Матрону Московскую, преподобных Серафима Саровского и Сергия Радонежского. У вас очень много святителей, которых мы тоже любим. Спасибо еще раз за приглашение. Поздравляю с праздником и ваш народ, и ваше государство. Мы очень благодарны и вашему государству, и Церкви за то, что вы делаете. С Рождеством Христовым!
Ведущий: Михаил Кудрявцев
Расшифровка: Юлия Подзолова
Се́рбская правосла́вная це́рковь (серб. Српска православна црква ) - автокефальная поместная православная Церковь , имеющая 6-е место в диптихе автокефальных поместных церквей Константинопольского патриархата и 7-е место в диптихе Московского патриархата .
История [ | ]
Возникновение православия в Сербии [ | ]
Первый период автокефалии XIII-XVIII века [ | ]
В 1219 году с согласия «никейского» (в Константинополе тогда была Латинская империя) патриарха Мануила I Сербскую Церковь возглавил автокефальный архиепископ. Мануил I рукоположил святителя Савву (Неманича) в сан архиепископа . По возвращении на родину святитель занялся устроением своей Церкви. Он основал восемь новых епархий, епископами в которых поставил своих учеников - подвижников Хиландара и Студеницы . В разные концы сербских земель посылались священники с поручением проповедовать и совершать церковные таинства. В жизнь сербских монастырей вводились традиции и уставы Афонской горы , монастырей Малой Азии и Палестины .
После завершения строительства Жичского монастыря в него была перенесена архиепископская резиденция. В Жиче собирались поместные соборы Сербской Церкви, в которых принимали участие все епископы, игумены и многие священники. Из-за слабой защищённости Жичи пребывать в ней было небезопасно, особенно после нашествия татар (1242), а позднее - болгар и куманов (1253). Поэтому архиепископ Арсений I (1233-1263) перенёс кафедру архиепископии из Жичи в Печский монастырь , основанный святителем Саввой. Архиепископы, в зависимости от обстоятельств, пребывали то в Пече, то снова в Жичи. Такое перемещение продолжалось до конца XIII века, когда резиденция архиепископа была окончательно перенесена в Печ.
На Соборе, созванном королём Сербии Стефаном Душаном в Скопье в 1346 году , Печская архиепископия получила статус Патриархата с резиденцией Патриарха в городе Печ , откуда получила наименование Печской, что было признано Константинополем в 1375 году.
Сербская церковь при османском владычестве [ | ]
В 1459 году, после падения Сербского государства и аннексии его земель Османской империей , Патриархат был упразднён. При этом сохранила свою самостоятельность от Константинополя и рассматривала себя как преемницу Печской патриархии.
Печский патриархат был восстановлен в 1557 году и вновь упразднён в 1766 году. Церковь (то есть православное население) в Сербии управлялась фанариотскими епископами.
Турецкие зверства побудили значительное количество сербов бежать в Австрию . На территории Габсбургской монархии была сформирована, руководимая сербским клиром, которая в идеологическом и духовном отношении с 1690 года была связана с Патриархией в Пече, но политические условия, и прежде всего конфликты между Габсбургами и Османской империей, привели к автономно-автокефальному положению Сербской православной митрополии с центром в городе Сремски-Карловци .
Карловацкая митрополия функционировала в стабильном государстве, где доминировал римо-католицизм , непрестанно терпя более или менее сильное давление в направлении прозелитизма, выражавшееся в попытках склонения к униатству . Главы Карловацкой митрополии имели духовную власть над сербами Венгерского королевства , гражданской Хорватии, Военной границы и над частью православных румынских подданных империи Габсбургов. В 1848 году Карловацкая митрополия была возведена в ранг Патриархата . С 1870-х у Трансильванской и Буковинской митрополия появилась широчайшая автономия.
Сербская православная церковь в независимой Сербии [ | ]
По обретении Сербией независимости, в Белграде , в январе 1832 года, под юрисдикцией Константинопольского Патриархата была учреждена автономная митрополия. С установлением международно признанного государственного суверенитета и независимости Сербии (после Берлинского конгресса) получила в 1879 году автокефалию, признанную Константинопольской Патриархией.
Восстановленная православная церковь вскоре оказалась подчинена государству. В 1862 году в Сербии был принят Закон об органах церковной власти православной веры, который предусматривал, что члены консисторий должны были утверждаться князем (как и работники их канцеляриций), приносить ему клятву как гражданские судьи и соблюдать общегражданские законы . Кроме того, консистории были обязаны соблюдать общегосударственные законы и получали жалованье как чиновники . Кроме того, этот закон ограничил церкви и монастыри в праве распоряжения недвижимым имуществом - для его продажи, покупки, дарения, сдачи в аренду требовалось согласие министерства . Закон также ограничил права Архиерейского собора, любое важное решение которого, теперь должно было утверждаться в Министерстве просвещения и религиозных дел . Даже выбранный собором новый архиепископ не мог быть хиротонисан пока не будет утвержден князем . Раз в три года каждый архиерей должен был объехать свою епархию и отчет о поездке направить Архиерейскому собору, который передавал его Министерству .
В 1859 год Белградскую митрополию возглавил митрополит Михаил (Йованович) , смещённый в 1881 году. В 1882 году контроль над церковью был ужесточен - теперь митрополита избирал не собор, а специальный орган, включавший Архиерейский собор и представителей гражданских властей (министра просвещения и религиозных дел, председателей Государственного совета и кассационного суда, а также пять членов Скупщины) . После избрания митрополит должен был быть утвержден в сане королём . Архиереи стали получать государственное жалованье в 10 тыс. динаров в год . 20 марта 1883 года , несмотря на протесты ряда сербских епископов, были проведены выборы (без участия архиереев) митрополита, которым стал архимандрит (1883-1889); хиротония которого, с разрешения императора Франца-Иосифа была совершена Патриархом Карловицким (1882-1888). Недовольные архиереи были сняты с должностей, а их епархии в 1886 году упразднены королём. С изменением политической ситуации (отречение короля Милана от престола) в стране митрополит Феодосий в 1889 году ушёл на покой, а митрополит Михаил - возвращён.
В 1890 году был принят новый Закон о церковных властях восточно-православной церкви, который провозгласил православие государственной религией страны и зафиксировал деление Сербии на пять епархий . Архиерейский собор снова состоял только из архиереев, но подчинение их королевской власти сохранялось: для поездки митрополиту или епископу за границу требовалось разрешение от короля, епископ до хиротонии должен был быть утвержден королём, а после неё назначался на епархию королевским указом . Закон 1890 года закрепил избрание митрополита Архиерейским собором, но с участием государственных чиновников и с утверждением королём избранного кандидата . Также закон зафиксировал обязательное государственное жалованье архиереям. Этот закон с некоторыми изменениями действовал до 1918 года .
Сербская православная церковь в Королевстве Югославия [ | ]
12 сентября 1920 года на день Собора сербских святых в Сремских Карловцах состоялось торжественное провозглашение объединения и восстановления Сербской Патриархии. В состав восстановленной Патриархии вошли следующие епархии: Белградская, Банялукско-Бихачская , Бачская , Бококоторско-Дубровницкая, Будимская , Велешско-Дебарская, Вршачская, Горнокарловацкая , Дабро-Боснийская , Далматинско-Истрийская, Дорянская, Жичская , Захолмско-Рашская, Захолмско-Грецеговинская , Зворницко-Тузланская , Злетовско-Струмичская, Нишская , Пакрачская, Печская, Рашко-Призренская , Скоплянская , Сремско-Карловацкая, Шабачская , Темишоарская, Тимокская и Черногорско-Приморская .
Межвоенный период стал эпохой расцвета сербского православия. Церковь пользовалось поддержкой государства. В это время в Югославии находилось большое количество иммигрантов из России, среди которых было немалое число высококвалифицированных учёных, военных и представителей духовенства. В 1920 году был открыт Богословский факультет Белградского университета .
В 1929 году Сербская православная церковь была формально отделена от государства, но при этом осталась под контролем монарха: король сохранил право утверждать епархиальных архиеерев, а по закону 1930 года в выборах патриарха участвовали не только архиереи, но и государственные чиновники .
Сербская православная церковь в межвоенный период противилась сближению Югославии с Ватиканом. Особенно жесткая борьба разгорелась вокруг конкордата , заключенного между Святым Престолом и властями страны. Против этого документа выступил сербский патриарх Варнава в меморандуме, направленном им 3 декабря 1936 года, премьер-министру Югославии Стоядиновичу . Эта борьба оказалась успешной - 9 октября 1937 года конкордат был отвергнут Сенатом .
Сербская православная церковь в период Второй мировой войны [ | ]
Немецкая оккупация Югославии и в особенности провозглашение марионеточного
Паломничества
01 Июня 13 Тамара Зозуленко
Православная Сербия
«Быть сербом - значит быть православным!» - так говорят о себе жители этой балканской страны, что и подтверждают самой жизнью. В этом убедились украинские паломники, посетив самые известные святыни Сербии.
ВЗГЛЯД ЧЕРЕЗ ВЕКА
Балканы издревле заселялись людьми. Уже в 879 г. сербы приняли Православие. В конце XII в. Сербия освободилась из-под власти Византии и к середине XIV в. развилась в крупную державу, охватывавшую почти всю юго-западную часть Балкан.
Были времена, когда страна процветала, утвердившись в своем могуществе (царствование Стефана Душана, 1346-1355). Сербов порабощали турки, болгары, венгры и т. д. Эта земля обильно полита кровью предков, но боголюбивый народ сумел сохранить Православную веру до наших дней.
При въезде в Сербию первые впечатления у паломников были весьма приятные: везде чистота и порядок, ухоженные земли. По полям целыми выводками скачут зайцы. Чувствуется, что люди любят свою страну, трепетно и бережно относятся к животному и растительному миру. Для местного населения основная статья доходов - туризм.
Когда проезжаешь по высокогорным каньонам (высота до 1300 м над уровнем моря), закладывает уши от перепада давления. Нам часто приходилось видеть отары овец, пасущихся в горах. В рамках паломнической поездки украинцы пробовали печенару (запеченного ягненка) - национальное блюдо сербов.
СВЯТОЙ САВВА - НЕБЕСНЫЙ ПОКРОВИТЕЛЬ СЕРБСКОГО НАРОДА
Столица Сербии - Белград, в котором проживает около 2 млн человек. Город утопает в зелени деревьев и кустарников, много цветов. Впечатляет современный транспорт, в частности трамваи.
В Белграде паломники посетили кафедральный собор во имя Архангела Михаила (XVI в.), а также, побывали в соборе во имя святого Саввы. Последний расположен на месте сожжения турками мощей этого подвижника (осталась нетленной его рука).
Собор величественно возвышается над Белградом, его видно с любой точки города. Он вмещает более 10 тысяч человек; хор - 800 певчих. Его начали возводить в 1894 г. и до сих пор не закончили: мешали войны, безбожные власти, различные нестроения.
Святой Савва считается величайшей личностью в истории страны, основателем Сербской Православной Церкви. Он родился в 1175 г., имел знатное происхождение. С ранних лет проявлял особое усердие к молитвенному подвигу, а в возрасте 17 лет тайно ушел из дома на Афон с одним русским монахом.
На Святой Горе он принял монашеский постриг с именем Савва. Жил вначале в русском монастыре великомученика Пантелеимона, а затем в греческой обители Ватопед. Своим смирением и строгостью жизни молодой монах превосходил многих афонских подвижников. Со временем Савва вернулся в Сербию, проповедовал по всей стране Православие. Благодаря его усилиям в стране воцарился мир. В 1219 г. он стал первым архиепископом Сербским. И ныне он очень почитаем на Балканах.
В столице паломники посетили крепость Калемегдан, где любовались красотой Дуная. Когда-то здесь располагалась римская колония, а ныне возвышаются два храма: во имя Параскевы Сербской (подвижницы XI в.) и церковь Ружице (1914 г.). В последней находится уникальное паникадило, сделанное из гильз патронов. Это свидетельствует о том, что жителям приходилось часто воевать, отстаивая свою веру иногда ценой собственной жизни.
Паломники напились воды из святого источника Параскевы Сербской, поставили свечи, помолились.
Продолжая путешествие по Белграду, мы видели высотные дома, разрушенные натовскими бомбардировками в 1999 г. Их оставили без реставрации, как безмолвные памятники трагедии сербского народа. Тогда авиация сбросила на землю 15 тонн снарядов с обедненным ураном, что унесло жизни более двух тысяч человек...
СЕСТРА МАРИЯ
Сербы - гостеприимный и дружелюбный народ, который чтит свою национальную культуру и Православную веру. Паломники убедились в этом с первых минут пребывания на сербской земле. Люди, которые стояли в храмах за свечными ящиками, услышав украинскую речь, были очень внимательны и почтительны к нам; несмотря на языковой барьер, мы понимали друг друга.
Первую ночевку паломники провели в монастыре Раваница (возведен в 1375-1377 гг.). Обитель находится в живописнейшем месте - у подножия горы. Из особенностей богослужения - сербы славят Бога на родном языке.
В этой небольшой обители нас опекала сербка Мария. Вечером она несколько раз сходила в магазин за продуктами для нас, уделила каждому внимание, устроив на ночлег (группа насчитывала 18 человек).
Рано утром Мария провела нас в дорогу, дала все необходимое для завтрака и др. Она так тепло и с любовью нас приняла, что мы потом долго не могли ее забыть. Истинная сестра во Христе!
ОБИТЕЛИ И ХРАМЫ
Монастырь Студеница (XII в.) называют в народе царской Лаврой. Это подтверждают красоты природного ландшафта. Многочисленные паломники приезжают сюда, чтобы поклониться нетленным мощам родителей Саввы Сербского - преподобной Анастасии и преподобного Симеона Мироточивого.
Основателем монастыря Жича (XIII в.) является Стефан Первовенчанный, а строителем - святой Савва. Храм в честь Вознесения Господня создан по образу Сионской горницы в Иерусалиме - соответствующие евангельские события изображены в подкупольном пространстве.
В этой обители венчали на престол самодержцев, происходила хиротония владык, находились мощи святых и т. д. Ныне в монастыре проживает 45 насельниц, и он является самым большим женским монастырем Сербии.
Земля, на которой расположена обитель, отличается плодородностью, отсюда и название: Жича - «богатая житом».
В Сербии проживает более 7 млн человек, насчитывается около 4200 храмов и 140 монастырей. Обители небольшие, однако каждая имеет свои традиции.
Сейчас эта страна переживает нелегкие времена. Сербы находят опору и утешение в Православной вере, считая ее источником сохранения своего государства.